دعوة للإصلاح الديني والاجتماعي
Uploaded by
Abdurhman Abouzekryدعوة للإصلاح الديني والاجتماعي
Uploaded by
Abdurhman Abouzekry٠
١
ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻷﻭﻝ
ﻫﺬﻩ ﻫﻲ ﺩﻋﻮﺗﻨﺎ
ﺇﻧﻨﺎ ﺇﺫﺍ ﺃﺭﺩﻧﺎ ﻋﺮﺽ ﺩﻋﻮﺗﻨﺎ ﻭﺇﲨﺎﻝ ﻏﺎﻳﺘﻬﺎ ﻭﺃﻫﺪﺍﻓﻬﺎ ﰲ ﻛﻠﻤﺎﺕ ﻗﻠﻴﻠﺔ ،ﳝﻜﻨﻨﺎ ﺃﻥ
ﻧﻘﺴﻤﻬﺎ ﺇﱃ ﺛﻼﺛﺔ ﻣﻄﺎﻟﺐ ﻣﻬﻤﺔ ﺃﺳﺎﺳﻴﺔ ،ﻭﻫﺎﻙ ﺑﻴﺎﺎ :
-١ﺩﻋﻮﺗﻨﺎ ﻟﻠﺒﺸﺮ ﻛﺎﻓﺔ ﻭﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﺧﺎﺻﺔ ،ﺃﻥ ﻳﻌﺒﺪﻭﺍ ﺍﷲ ﻭﺣﺪﻩ ﻭﻻ ﻳﺸﺮﻛﻮﺍ ﺑﻪ ﺷﻴﺌﺎﹰ
ﻭﻻ ﻳﺘﺨﺬﻭﺍ ﺇﳍﺎﹰ ﻭﻻ ﺭﺑﺎﹰ ﻏﲑﻩ.
-٢ﻭﺩﻋﻮﺗﻨﺎ ﻟﻜﻞ ﻣﻦ ﺃﻇﻬﺮ ﺍﻟﺮﺿﺎ ﺑﺎﻹﺳﻼﻡ ﺩﻳﻨﺎﹰ ﺃﻥ ﳜﻠﺼﻮﺍ ﺩﻳﻨﻬﻢ ﷲ ﻭﻳﺰﻛﹼﻮﺍ
ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﻣﻦ ﺷﻮﺍﺋﺐ ﺍﻟﻨﻔﺎﻕ ﻭﺃﻋﻤﺎﳍﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻨﺎﻗﺾ.
-٣ﻭﺩﻋﻮﺗﻨﺎ ﳉﻤﻴﻊ ﺃﻫﻞ ﺍﻷﺭﺽ ﺃﻥ ﳛﺪﺛﻮﺍ ﺍﻧﻘﻼﺑﺎﹰ ﻋﺎﻣﺎﹰ ﰲ ﺃﺻﻮﻝ ﺍﳊﻜﻢ ﺍﳊﺎﺿﺮ
ﺍﻟﺬﻱ ﺍﺳﺘﺒﺪ ﺑﻪ ﺍﻟﻄﻮﺍﻏﻴﺖ ﻭﺍﻟﻔﺠﺮﺓ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻣﻸﻭﺍ ﺍﻷﺭﺽ ﻓﺴﺎﺩﺍﹰ ،ﻭﺃﻥ ﻳﻨﺘﺰﻋﻮﺍ ﻫﺬﻩ ﺍﻹﻣﺎﻣﺔ
ﺍﻟﻔﻜﺮﻳﺔ ﻭﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻣﻦ ﺃﻳﺪﻳﻬﻢ ،ﺣﱴ ﻳﺄﺧﺬﻫﺎ ﺭﺟﺎﻝ ﻳﺆﻣﻨﻮﻥ ﺑﺎﷲ ﻭﺑﺎﻟﻴﻮﻡ ﺍﻵﺧﺮ ﻭﻳﺪﻳﻨﻮﻥ ﺩﻳﻦ
ﺍﳊﻖ ﻭﻻ ﻳﺮﻳﺪﻭﻥ ﻋﻠﻮﺍﹰ ﰲ ﺍﻷﺭﺽ ﻭﻻ ﻓﺴﺎﺩﺍﹰ.
ﺇﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﳌﻄﺎﻟﺐ ﺍﻟﺜﻼﺛﺔ ﻭﺍﺿﺤﺔ ﰲ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻭﺿﻮﺡ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﰲ ﺭﺍﺑﻌﺔ ﺍﻟﻨﻬﺎﺭ ،ﻭﻟﻜﻨﻪ
ﻣﻦ ﺩﻭﺍﻋﻲ ﺍﻷﺳﻒ ﺃﺎ ﺍﻧﻜﺸﻒ ﴰﺲ ﻣﻌﺮﻓﺘﻬﺎ ،ﻭﺗﻮﺍﺭﺕ ﺣﻘﻴﻘﺘﻬﺎ ﺑﺎﺳﺘﺎﺭ ﻣﻦ ﺍﳉﻬﻞ ﻭﺍﻟﻐﻔﻠﺔ
ﻭﺍﳉﻤﻮﺩ ،ﺣﱴ ﺃﻥ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﺃﺻﺒﺤﻮﺍ ﲝﺎﺟﺔ ﺇﱃ ﺃﻥ ﺗﺸﺮﺡ ﳍﻢ ﻫﺬﻩ ﺍﳌﻄﺎﻟﺐ ﻭﻳﺒﲔ
ﳍﻢ ﻣﺮﻣﺎﻫﺎ ﻭﻣﻐﺰﺍﻫﺎ ،ﺩﻉ ﻋﻨﻚ ﺫﻛﺮ ﻏﲑ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﻭﺍﻟﺬﻳﻦ ﱂ ﻳﺘﺴﻦ ﳍﻢ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺩﻋﻮﺗﻪ
ﻭﺗﻌﺎﻟﻴﻤﻪ.
ﻫﺬﺍ ،ﻭﺇﻥ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﷲ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪ ﺍﻷﺣﺪ ،ﺍﻟﱵ ﻧﺪﻋﻮ ﺇﻟﻴﻬﺎ ،ﻟﻴﺲ ﺍﳌﺮﺍﺩ ﺎ ﺃﻥ ﻳﻘﺮ ﺍﻟﻌﺒﺪ
ﺑﻌﺒﻮﺩﻳﺘﻪ ﷲ ﺗﻌﺎﱃ ﺷﺎﻧﻪ ﰒ ﻳﺒﻘﻰ ﰲ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺣﺮﺍﹰ ﻃﻠﻴﻘﺎﹰ ﻛﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ ﰲ ﺣﻴﺎﺗﻪ
ﺍﳉﺎﻫﻠﻴﺔ.
ﻭﻛﺬﻟﻚ ﻟﻴﺲ ﺍﳌﻘﺼﻮﺩ ﻣﻦ ﻋﺒﻮﺩﻳﺔ ﺍﻟﻌﺒﺪ ﷲ ﺃﻥ ﻳﻌﺘﻘﺪ ﻛﻮﻧﻪ ﺗﻌﺎﱃ ﺧﺎﻟﻘﺎﹰ ﻟﻠﻜﻮﻥ،
ﺭﺍﺯﻗﺎﹰ ﳌﻦ ﰲ ﺍﻷﺭﺽ ﻣﺴﺘﺤﻘﺎﹰ ﻟﻠﻌﺒﺎﺩﺓ ﻣﻦ ﲨﻴﻊ ﺧﻠﻘﻪ ،ﻣﻦ ﻏﲑ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻟﻪ ﺳﻠﻄﺎﻥ ﰲ ﻫﺬﻩ
ﺍﳊﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﻣﺴﺎﺋﻠﻬﺎ ﻭﺷﺆﻭﺎ ﺍﳌﺘﻌﺪﺩﺓ ﺍﳌﺘﺸﻌﺒﺔ.
٢
ﻭﺃﻳﻀﺎﹰ ﻟﻴﺲ ﻣﻦ ﻣﻌﲎ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﺃﻥ ﺗﻘﺴﻢ ﺍﳊﻴﺎﺓ ﻗﺴﻤﲔ :ﻗﺴﻢ ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﻟﺪﻳﻦ ﺃﻭ ﺍﻷﻣﻮﺭ
ﺍﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ،ﻭﻗﺴﻢ ﻳﺘﺼﻞ ﺑﺎﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺷﺆﻭﺎ ﺍﻟﻌﺪﻳﺪﺓ ﺍﳌﺘﻨﻮﻋﺔ ،ﻭﺃﻥ ﺗﻨﺤﺼﺮ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﷲ ﰲ ﺍﻟﻘﺴﻢ
ﺍﻟﺪﻳﲏ ﺍﻟﺬﻱ ﻻ ﳜﺮﺝ -ﺣﺴﺐ ﺍﳌﺼﻄﻠﺢ ﺍﻟﺸﺎﺋﻊ -ﻋﻦ ﺩﺍﺋﺮﺓ ﺍﻟﻌﻘﺎﺋﺪ ﻭﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺍﺕ ﻭﺍﳌﺴﺎﺋﻞ
ﺍﻟﱵ ﳍﺎ ﻋﻼﻗﺔ ﺑﺎﳊﻴﺎﺓ ﺍﻟﻔﺮﺩﻳﺔ ﻭﺍﻷﺣﻮﺍﻝ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ.
ﺃﻣﺎ ﺍﳊﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻧﻴﻮﻳﺔ ﻭﺷﺆﻭﺎ ﺍﳌﺘﺸﻌﺒﺔ ﻭﻓﺮﻭﻋﻬﺎ ﺍﳌﺘﻨﻮﻋﺔ ﻣﻦ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ
ﻭﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﻭﺍﻵﺩﺍﺏ ﻭﺍﻷﺧﻼﻕ ،ﻓﻼ ﺳﻠﻄﺎﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﷲ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪ ﺍﻷﺣﺪ ﻭﻻ ﻧﻔﻮﺫ ﻷﺣﻜﺎﻣﻪ ﰲ
ﺩﺍﺋﺮﺎ ،ﻭﺍﻟﻌﺒﺪ ﺣﺮ ﰲ ﺑﺎﺎ ﻳﻔﻌﻞ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﺎ ﻳﺸﺎﺀ ،ﻭﻳﻀﻊ ﻟﻨﻔﺴﻪ ﻣﻦ ﻧﻈﻢ ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ ﻭﺍﳌﻠﻚ ﻣﺎ
ﻳﺮﻳﺪ ،ﺃﻭ ﳜﺘﺎﺭ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻈﻢ ﺍﻟﻮﺿﻌﻴﺔ ﻣﺎ ﳛﺒﻪ ﻭﻳﺮﺿﺎﻩ.
ﻓﺎﻟﻘﺎﺋﻤﻮﻥ ﺑﺪﻋﻮﺓ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﰲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺒﻼﺩ -ﻭﻃﺒﻌﺎﹰ ﰲ ﺳﺎﺋﺮ ﺃﻗﻄﺎﺭ ﺍﻟﻌﺎﱂ ﻷﻥ ﺍﻟﺪﻳﻦ
ﻭﺍﺣﺪ ﱂ ﻳﺘﻐﲑ ،ﻭﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻭﺍﺣﺪ ﱂ ﻳﺄﺗﻪ ﺍﻟﺒﺎﻃﻞ ﻣﻦ ﺑﲔ ﻳﺪﻳﻪ ﻭﻻ ﻣﻦ ﺧﻠﻔﻪ -ﻳﺮﻭﻥ
ﻭﻳﻌﺘﻘﺪﻭﻥ ﺃﻥ ﻣﻌﺎﱐ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﻫﺬﻩ ﻛﻠﻬﺎ ﺑﺎﻃﻠﺔ ﻣﻦ ﺃﺳﺎﺳﻬﺎ ﻭﻳﺮﻭﻥ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻭﻗﻄﻊ
ﺩﺍﺑﺮﻫﺎ ،ﻛﻤﺎ ﻳﺮﻳﺪﻭﻥ ﺍﺳﺘﺌﺼﺎﻝ ﻧﻈﻢ ﺍﻟﻜﻔﺮ ﻭﺍﳉﺎﻫﻠﻴﺔ ﻭﺍﺟﺘﺜﺎﺙ ﺷﺮﻭﺭﳘﺎ ﻣﻦ ﺟﺬﻭﺭﳘﺎ ،ﻷﻥ
ﻫﺬﻩ ﺍﳌﻌﺎﱐ ﻭﺍﻟﺘﻌﺎﺑﲑ ﻫﻲ ﺍﻟﱵ ﺷﻮﻫﺖ ﻭﺟﻪ ﺍﳊﻘﻴﻘﺔ ﻭﻣﺴﺨﺖ ﻓﻜﺮﺓ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻣﺴﺨﺎﹰ.
ﻭﺍﻟﺬﻱ ﻧﺮﺍﻩ ﻭﳒﺰﻡ ﺑﻪ ﻭﻧﻌﺘﻘﺪﻩ ﻭﻧﺪﻋﻮ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺇﻟﻴﻪ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﺍﻟﱵ ﺩﻋﺖ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺭﺳﻞ
ﺍﷲ ﺍﻟﻜﺮﺍﻡ ﻣﻦ ﻟﺪﻥ ﺃﰊ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﺁﺩﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺇﱃ ﺳﻴﺪﻧﺎ ﻭﺳﻴﺪ ﺍﳌﺮﺳﻠﲔ ﻭﺧﺎﲤﻬﻢ ﳏﻤﺪ
ﺍﻟﻨﱯ ﺍﻷﻣﻲ ﺍﳌﺮﺍﺩ ﺎ ﺃﻥ ﻳﻘﺮ ﺍﻟﻌﺒﺪ ﻭﻳﻌﺘﻘﺪ ﺃﻧﻪ ﻣﺎ ﻣﻦ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ ﺍﷲ ﺍﻟﻔﺮﺩ ﺍﻟﺼﻤﺪ ﺍﳊﺎﻛﻢ
ﺑﲔ ﻋﺒﺎﺩﻩ ،ﺍﻟﺴﻴﺪ ﺍﳌﻄﺎﻉ ﰲ ﺑﺮﻳﺘﻪ ،ﺍﳌﺸﺮﻉ ﻟﻠﺪﺳﺘﻮﺭ ﻭﺍﻟﻘﻮﺍﻧﲔ ﻭﺍﳌﺎﻟﻚ ﻷﻣﻮﺭﻫﻢ ،ﺍﳌﺘﺼﺮﻑ
ﰲ ﺷﺆﻭﻢ ،ﺍﺎﺯﻱ ﻋﻠﻰ ﺃﻋﻤﺎﳍﻢ ،ﻭﺃﻥ ﻳﺴﻠﻢ ﻧﻔﺴﻪ ﻟﺬﻟﻚ ﺍﷲ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﺍﳌﻘﺘﺪﺭ ،ﻭﳜﻠﺺ ﺩﻳﻨﻪ
ﻟﻪ ﺗﻌﺎﱃ ﺟﺪﻩ ﻭﻳﺬﻋﻦ ﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺘﻪ ﰲ ﻛﻞ ﺷﺄﻥ ﻣﻦ ﺷﺆﻭﻥ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﺍﻟﻔﺮﺩﻳﺔ ﻣﻨﻬﺎ ﻭﺍﳉﻤﺎﻋﻴﺔ،
ﺍﳋﻠﻘﻴﺔ ﻣﻨﻬﺎ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ،ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻳﺔ ﻣﻨﻬﺎ ﻭﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ .ﻭﺬﺍ ﺍﳌﻌﲎ ﻭﺭﺩ ﰲ ﺍﻟﺘﱰﻳﻞ ﻗﻮﻟﻪ ﻋﺰ
ﻣﻦ ﻗﺎﺋﻞ ﻳﺎ ﺃﹶﻳﻬﺎ ﺍﻟﱠﺬِﻳﻦ ﺁﻣﻨﻮﺍ ﺍﺩﺧﻠﹸﻮﺍ ﻓِﻲ ﺍﻟﺴﻠﹾﻢِ ﻛﹶﺎﻓﱠﺔﹰ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺄﻣﺮ ﻓﻴﻪ ﻋﺒﺎﺩﻩ ﺃﻥ ﺍﺩﺧﻠﻮﺍ
ﰲ ﺩﻳﻦ ﺍﷲ ﻛﺎﻓﺔ ،ﲟﺠﻤﻮﻉ ﺣﻴﺎﺗﻜﻢ ،ﲝﻴﺚ ﻻ ﻳﺸﺬ ﻋﻦ ﺳﻠﻄﺎﻧﻪ ﺷﻲﺀ ﻭﻻ ﻳﻨﺪ ﻋﻦ ﺩﺍﺋﺮﺓ
ﻧﻔﻮﺫﻩ ﺟﺰﺀ ﻣﻦ ﺃﺟﺰﺍﺋﻬﺎ.
ﻓﻼ ﻳﻜﻦ ﻣﻦ ﺷﺄﻧﻜﻢ ﰲ ﻧﺎﺣﻴﺔ ﻣﻦ ﻧﻮﺍﺣﻲ ﺣﻴﺎﺗﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﺘﺠﺮﺩﻭﺍ ﻣﻦ ﻋﺒﻮﺩﻳﺘﻪ ﺍﻟﺸﺎﻣﻠﺔ،
ﻓﺘﺤﺴﺒﻮﺍ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﺃﺣﺮﺍﺭﺍﹰ ﰲ ﺷﺆﻭﻧﻜﻢ ﲣﺘﺎﺭﻭﻥ ﻣﻦ ﺍﳌﻨﺎﻫﺞ ﻭﺍﻷﻭﺿﺎﻉ ﻣﺎ ﺗﺮﻳﺪﻭﻥ ﺃﻭ ﺗﺘﺒﻌﻮﻥ
ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻈﻢ ﻭﺍﻟﻘﻮﺍﻧﲔ ﺍﻟﻮﺿﻌﻴﺔ ﺍﳌﺴﺘﺤﺪﺛﺔ ﻣﺎ ﲢﺒﻮﻥ .ﺇﻥ ﻫﺬﺍ ﻫﻮ ﻣﻌﲎ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﺍﻟﺬﻱ ﻧﺒﺜﻪ
ﻭﻧﻌﻤﻤﻪ ﻭﻧﺪﻋﻮ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻛﺎﻓﺔ ،ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﻭﻏﲑ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ،ﺇﱃ ﻗﺒﻮﻟﻪ ﻭﺍﻹﳝﺎﻥ ﺑﻪ ﻭﺍﻹﺫﻋﺎﻥ ﻟﻪ.
٣
ﻭﺍﳌﻄﻠﺐ ﺍﻟﺜﺎﱐ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﳌﻄﺎﻟﺐ ﺍﻟﺜﻼﺛﺔ " ﺃﻧﻨﺎ ﻧﻄﺎﻟﺐ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺆﻣﻨﻮﻥ ﺑﺎﻹﺳﻼﻡ ﺃﻭ
ﻳﻈﻬﺮﻭﻥ ﺇﳝﺎﻢ ﺑﻪ ﺃﻥ ﻳﺰﻛﻮﺍ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﻣﻦ ﺷﻮﺍﺋﺐ ﺍﻟﻨﻔﺎﻕ ﻭﺃﻋﻤﺎﳍﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻨﺎﻗﺾ ".
ﻓﺎﳌﺮﺍﺩ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻔﺎﻕ ،ﰲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺃﻥ ﻳﺪﻋﻲ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﺍﻹﳝﺎﻥ ﺑﻨﻈﺎﻡ ﺧﺎﺹ ﻭﻳﺘﻈﺎﻫﺮ
ﺑﺎﻻﻧﺘﺴﺎﺏ ﺇﻟﻴﻪ ﻭﺍﻟﺘﻤﺴﻚ ﺑﺄﺫﻳﺎﻟﻪ ﰒ ﻳﻌﻴﺶ ﺭﺍﺿﻴﺎﹰ ﻣﻄﻤﺌﻨﺎﹰ ﰲ ﻧﻈﺎﻡ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ ﻣﻨﺎﻗﺾ ﻟﻠﻨﻈﺎﻡ
ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺆﻣﻦ ﺑﻪ ﻭﻻ ﳚﺪ ﻭﳚﺘﻬﺪ ﻟﻘﻠﺐ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻨﻈﺎﻡ ﺍﳌﻌﺎﺭﺽ ﻟﻌﻘﻴﺪﺗﻪ ﺍﻟﱵ ﻳﺆﻣﻦ ﺎ ﻭﺍﺳﺘﺒﺪﺍﻝ
ﺍﻟﻨﻈﺎﻡ ﺍﻟﺼﺎﱀ ﺑﻪ ،ﺑﻞ ﺭﲟﺎ ﻳﺒﺬﻝ ﺟﻬﻮﺩﻩ ﻭﻳﺴﺘﻨﻔﺪ ﻗﻮﺍﻩ ﻭﻣﺴﺎﻋﻴﻪ ﰲ ﺗﻮﻃﻴﺪ ﺩﻋﺎﺋﻢ ﺫﻟﻚ
ﺍﻟﻨﻈﺎﻡ ﺍﻟﻔﺎﺳﺪ ﺍﳉﺎﺋﺮ ﺃﻭ ﺇﻗﺎﻣﺔ ﻧﻈﺎﻡ ﺑﺎﻃﻞ ﺁﺧﺮ ﻳﺴﺪ ﻣﺴﺪ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻨﻈﺎﻡ ﺍﳉﺎﺋﺮ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻌﻴﺶ ﰲ
ﻛﻨﻔﻪ ﻫﺎﺩﺋﺎﹰ ﻣﻐﺘﺒﻄﺎﹰ.
ﻓﻤﺜﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﺍﺯ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻛﻤﺜﻞ ﺍﳌﻨﺎﻓﻖ ،ﻓﺈﻥ ﺍﻹﳝﺎﻥ ﺑﻨﻈﺎﻡ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ ﰒ ﺍﻻﻃﻤﺌﻨﺎﻥ
ﺑﻨﻈﺎﻡ ﺁﺧﺮ ﻣﻨﺎﻗﺾ ﻟﻪ ،ﺷﻲﺀ ﳝﺠﻪ ﺍﻟﺴﻤﻊ ﻭﻳﺄﺑﺎﻩ ﺍﻟﻌﻘﻞ ﻭﻻ ﻳﺮﺿﺎﻩ ﺍﻟﺸﺮﻉ.
ﻓﻤﻦ ﻣﻘﺘﻀﻴﺎﺕ ﺍﻹﳝﺎﻥ ﺍﻷﻭﻟﻴﺔ ﺃﻥ ﻳﻮﺩ ﺍﳌﺮﺀ ﻣﻦ ﺻﻤﻴﻢ ﻓﺆﺍﺩﻩ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﻛﻠﻤﺔ ﺍﷲ ﻫﻲ
ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ ﻭﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻛﻠﻪ ﷲ ﻭﺃﻥ ﻻ ﻳﺒﻘﻰ ﰲ ﺍﻷﺭﺽ ﻣﻨﺎﺯﻉ ﻳﻨﺎﺯﻉ ﺣﺎﻣﻞ ﻟﻮﺍﺀ ﺍﻹﺳﻼﻡ
ﰲ ﺩﻋﻮﺗﻪ ﻭﺃﺩﺍﺀ ﻣﻬﻤﺘﻪ ﻟﻺﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ،ﻭﺃﻥ ﻻ ﻳﻬﺪﺃ ﻟﻪ ﺑﺎﻝ ﻭﻻ ﻳﻘﺮ ﻟﻪ ﻗﺮﺍﺭ ﺇﺫﺍ ﺭﺃﻯ ﻣﺎ ﻳﺼﻴﺐ
ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﰲ ﺻﻤﻴﻤﻪ ﺃﻭ ﻳﻨﻘﺺ ﺷﻴﺌﺎﹰ ﻣﻦ ﺳﻠﻄﺎﻧﻪ ﺃﻭ ﺩﺍﺋﺮﺓ ﻧﻔﻮﺫﻩ ،ﻭﻛﺬﻟﻚ ﻣﻦ ﺇﻣﺎﺭﺍﺕ
ﺍﻹﳝﺎﻥ ﺃﻥ ﻳﻈﻞ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﻗﻠﻘﺎﹰ ﻣﻀﻄﺮﺑﺎﹰ ﻻ ﻳﻬﻨﺄ ﻟﻪ ﺑﺎﻝ ﻭﻻ ﻳﻄﻴﺐ ﻟﻪ ﻋﻴﺶ ﺣﱴ ﻳﺮﻯ ﺫﻟﻚ
ﺍﻟﻨﻈﺎﻡ ﺍﻟﻌﺎﺩﻝ ﻗﺪ ﺍﺳﺘﺮﺩ ﺃﺘﻪ ﻭﺳﻠﻄﺎﻧﻪ ﻭﻋﺎﺩﺕ ﺃﻋﻼﻣﻪ ﺧﺎﻓﻘﺔ ﻭﻛﻠﻤﺘﻪ ﻧﺎﻓﺬﺓ ﺑﲔ ﺍﻟﻨﺎﺱ.
ﻫﺬﺍ ﻣﻦ ﻋﻼﻣﺎﺕ ﺍﻹﳝﺎﻥ ﻭﺇﻣﺎﺭﺍﺗﻪ ﺍﻟﱵ ﻻ ﻳﻜﺎﺑﺮ ﻓﻴﻬﺎ ﺇﻻ ﻣﺘﻌﻨﺖ ﺃﻭ ﺟﺎﺣﺪ.
ﻭﺃﻣﺎ ﺃﻥ ﻳﻌﻴﺶ ﺍﳌﺮﺀ ﺭﺍﺿﻴﺎﹰ ﻣﻘﺘﻨﻌﺎﹰ ﰲ ﻇﻼﻝ ﺍﻟﻨﻈﻢ ﺍﻟﻌﺼﺮﻳﺔ ﺍﻟﺒﺎﻃﻠﺔ ﺍﻟﱵ ﻻ ﺳﻠﻄﺎﻥ ﻓﻴﻬﺎ
ﻟﻠﺪﻳﻦ ،ﻭﺍﻟﱵ ﺟﻌﻠﺘﻪ ﻣﻨﺤﺼﺮﺍﹰ ﰲ ﺩﺍﺋﺮﺓ ﺿﻴﻘﺔ ﻛﻤﺴﺎﺋﻞ ﺍﻟﺰﻭﺍﺝ ﻭﺍﻟﻄﻼﻕ ﻭﺍﻹﺭﺙ ،ﺍﻟﱵ ﻻ
ﺗﻀﺮ ﺑﺘﻠﻚ ﺍﻟﻨﻈﻢ ﺍﻟﺴﺎﺋﺪﺓ ﺍﳉﺎﺋﺮﺓ ﻭﻻ ﺗﺘﺪﺧﻞ ﰲ ﺣﺪﻭﺩ ﺇﻣﺮﺎ ﻭﺳﻠﻄﺎﺎ -ﺃﻣﺎ ﺃﻥ ﻳﻌﻴﺶ
ﺍﳌﺮﺀ ﻣﻄﻤﺌﻨﺎﹰ ﲟﺜﻞ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻨﻈﻢ ،ﻗﺎﻧﻌﺎﹰ ﻣﻐﺘﺒﻄﺎﹰ ﰲ ﻛﻨﻔﻬﺎ ﻭﻻ ﻳﻨﺒﺾ ﻟﻪ ﻋﺮﻕ ﻭﻻ ﳜﻔﻖ ﻟﻪ ﻗﻠﺐ،
ﻓﻠﻌﻤﺮ ﺍﳊﻖ ﺃﻥ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺼﻨﻴﻌﺔ ﻣﻦ ﺇﻣﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﻨﻔﺎﻕ ﻭﻣﻦ ﺻﻤﻴﻤﻪ ﻣﻦ ﻏﲑ ﺷﻚ.
ﻭﺭﲟﺎ ﳚﺪ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﻋﻮﻧﺎﹰ ﻭﻣﺴﺎﻋﺪﺓ ﻣﻦ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﻭﺍﳌﺸﺎﻳﺦ ﻭﻳﺒﻘﻰ ﻣﺴﻠﻤﹰﺎ
ﰲ ﺳﺠﻞ ﺍﻹﺣﺼﺎﺀ ﻭﺩﻭﺍﻭﻳﻦ ﺍﻹﻓﺘﺎﺀ ،ﻟﻜﻦ ﺭﻭﺡ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﺗﺄﰉ ﺇﻻ ﺃﻥ ﲢﻜﻢ ﻋﻠﻰ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ
ﺍﻟﺼﻨﻴﻌﺔ ﺑﺎﻟﻨﻔﺎﻕ ،ﻭﻟﻮ ﺃﻓﱴ ﺍﳌﻔﺘﻮﻥ ﲞﻼﻑ ﺫﻟﻚ ،ﺣﺮﺻﺎﹰ ﻋﻠﻰ ﺍﳌﻌﺎﺵ ﺍﻟﺰﻫﻴﺪ ﻭﻣﺘﺎﻉ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ
ﺍﻟﺰﺍﺋﻞ.
٤
ﻓﺎﻟﺬﻱ ﻧﺮﻳﺪ ﻣﻦ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ،ﻭﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺘﻈﺎﻫﺮﻭﻥ ﺑﺎﻹﺳﻼﻡ ﻭﻧﺪﻋﻮﻫﻢ ﺇﻟﻴﻪ ،ﺃﻥ ﳜﻠﺼﻮﺍ
ﺩﻳﻨﻬﻢ ﷲ ﻭﻳﺰﻛﻮﺍ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﻣﻦ ﺷﻮﺍﺋﺐ ﺍﻟﻨﻔﺎﻕ.
ﻭﻣﻦ ﺣﻖ ﻫﺬﺍ ﺍﻹﳝﺎﻥ ﺃﻥ ﻳﺘﻤﲎ ﺍﳌﺮﺀ ﰲ ﺳﻮﻳﺪﺍﺀ ﻗﻠﺒﻪ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﻧﻈﻢ ﺍﳊﻴﺎﺓ ﻭﺍﳌﻠﻚ
ﻭﻣﻨﺎﻫﺞ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﻭﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻉ ﺍﻟﱵ ﺟﺎﺀﺕ ﺎ ﺭﺳﻞ ﺍﷲ ،ﻣﺮﻓﻮﻋﺔ ﺍﻟﺮﺃﺱ ،ﻋﺰﻳﺰﺓ ﺍﳉﺎﻧﺐ،
ﻋﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﺬﺭﻯ ،ﻧﺎﻓﺬﺓ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﰲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ،ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻳﻨﺎﺯﻋﻬﺎ ﺃﺣﺪ ﺃﻭ ﻳﻌﻮﻕ ﻋﻨﻬﺎ ﻋﺎﺋﻖ ،ﻓﻜﻴﻒ
ﲟﻦ ﺭﺿﻲ ﺎ ﻭﻳﻌﻴﺶ ﰲ ﻛﻨﻔﻬﺎ ﺭﺍﺿﻴﺎﹰ ﻣﻐﺘﺒﻄﺎﹰ ؟ ﺃﻣﺎ ﻣﻦ ﻳﺘﺠﺮﺃ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻌﻲ ﻭﺭﺍﺀ ﺗﻮﻃﻴﺪ
ﺩﻋﺎﺋﻢ ﺍﻟﻨﻈﻢ ﺍﻟﺒﺎﻃﻠﺔ ﻭﺍﳉﺪ ﻹﻋﻼﺀ ﻛﻠﻤﺘﻬﺎ ،ﻓﺬﻟﻚ ﺃﻋﺮﻕ ﰲ ﺍﻟﻀﻼﻝ ﻭﺃﺷﺪ ﲤﺎﺩﻳﺎﹰ ﰲ ﺍﻟﻐﻲ.
ﺃﻋﺎﺫﻧﺎ ﺍﷲ ﻭﺇﻳﺎﻛﻢ ﻣﻦ ﺷﺮﻭﺭ ﺃﻣﺜﺎﻟﻪ.
ﻭﺃﻣﺎ "ﺍﻟﺘﻨﺎﻗﺾ " ﺍﻟﺬﻱ ﻧﻄﺎﻟﺐ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﲨﻴﻌﺎﹰ -ﻣﻦ ﻏﲑ ﻓﺮﻕ ﺑﲔ ﻣﻦ ﻧﺸﺄ ﰲ ﺑﻴﺖ
ﻣﺴﻠﻢ ﻋﺮﻳﻖ ﻭﻣﻦ ﺩﺧﻞ ﰲ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺑﻨﻔﺴﻪ -ﺑﺘﺰﻛﻴﺔ ﺃﻋﻤﺎﳍﻢ ﻣﻦ ﻣﻈﺎﻫﺮﻩ ،ﻓﺎﳌﺮﺍﺩ ﺑﻪ ﺃﻥ
ﻳﻜﻮﻥ ﻋﻤﻞ ﺍﻟﺮﺣﻞ ﻣﻨﺎﻗﻀﺎﹰ ﳌﺎ ﻳﺪﻋﻴﻪ ﺑﻠﺴﺎﻧﻪ ﻭﻳﻈﻬﺮﻩ ﰲ ﺃﻗﻮﺍﻟﻪ.
ﻛﻤﺎ ﺃﻧﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻨﺎﻗﺾ ﰲ ﺻﻤﻴﻤﻪ ﺃﻥ ﲣﺘﻠﻒ ﺃﻋﻤﺎﻝ ﺍﳌﺮﺀ ﺑﺎﺧﺘﻼﻑ ﺷﺆﻭﻥ ﺍﳊﻴﺎﺓ
ﻭﻳﻨﺎﻗﺾ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﺑﻌﻀﺎﹰ.
ﻓﻠﻴﺲ ﻣﻦ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﰲ ﺷﻲﺀ ﺃﻥ ﻳﺘﺒﻊ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﺃﻭﺍﻣﺮ ﺍﷲ ﻭﻳﺘﻤﺴﻚ ﺑﺄﻫﺪﺍﺏ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﰲ
ﻧﺎﺣﻴﺔ ﻣﻦ ﻧﻮﺍﺣﻲ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﻭﻳﻌﺼﻲ ﺃﻣﺮ ﺍﷲ ﻭﻳﺘﻌﺪﻯ ﺣﺪﻭﺩﻩ ﰲ ﺷﻌﺒﻬﺎ ﺍﻷﺧﺮﻯ ...ﻭﻣﻦ
ﻣﻘﺘﻀﻴﺎﺕ ﺍﻹﳝﺎﻥ ﺃﻥ ﻳﺴﻠﻢ ﺍﳌﺮﺀ ﻧﻔﺴﻪ ﷲ ﻭﻳﺪﺧﻞ ﲟﺠﻤﻮﻉ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﰲ ﻛﻨﻒ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺍﳊﻖ ،ﻻ
ﻳﻌﺼﻲ ﺍﷲ ﰲ ﺷﻲﺀ ﻣﻦ ﺃﻭﺍﻣﺮﻩ ﻭﻻ ﻳﺼﺪﺭ ﻋﻨﻪ ﺷﻲﺀ ﻣﻦ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﺍﻟﺸﺎﻣﻠﺔ ﻭﺍﻻﺗﺒﺎﻉ
ﺍﻟﻜﺎﻣﻞ ﻟﺪﻳﻨﻪ ﻭﺷﺮﻳﻌﺘﻪ ،ﻭﻣﻦ ﺇﻣﺎﺭﺍﺕ ﺍﳌﺆﻣﻦ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﺼﻄﺒﻐﺎﹰ ﺑﺼﺒﻐﺔ ﺍﷲ ،ﻻ ﻳﺘﺄﺛﺮ ﺑﺸﻲﺀ
ﻣﻦ ﻣﻈﺎﻫﺮ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺍﻟﻔﺎﺗﻨﺔ ﻭﻻ ﻳﺘﻨﻜﺐ ﺍﻟﺼﺮﺍﻁ ﺍﻟﺴﻮﻱ ﰲ ﺷﻲﺀ ﻣﻦ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﻭﺃﻋﻤﺎﻟﻪ.
ﻭﻣﻦ ﻋﻼﻣﺎﺗﻪ ﺃﻥ ﻳﺴﺘﻐﻔﺮ ﺍﷲ ﻭﻳﺘﻮﺏ ﺇﻟﻴﻪ ﺇﺫﺍ ﺑﺪﺭﺕ ﻣﻨﻪ ﺑﺎﺩﺭﺓ ﺗﻨﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﳋﻄﺄ
ﻭﺍﻟﻌﺼﻴﺎﻥ ﺃﻭ ﺣﺪﺛﺖ ﻣﻨﻪ ﻓﻠﺘﺔ ﻗﺪ ﺗﺆﺩﻱ ﺇﱃ ﺍﻟﺸﺮ ﻭﺍﻟﻄﻐﻴﺎﻥ.
ﺃﻣﺎ ﺃﻥ ﻳﺪﻋﻲ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﺍﻹﳝﺎﻥ ﺑﺎﷲ ﻭﻳﺼﻠﻲ ﻭﻳﺼﻮﻡ ﻭﻳﺆﺩﻱ ﺷﻌﺎﺋﺮ ﻣﻌﻴﻨﺔ ﳏﺪﻭﺩﺓ ،ﰒ
ﳛﺴﺐ ﻧﻔﺴﻪ ﺣﺮﺍﹰ ﻃﻠﻴﻘﺎﹰ ﻻ ﻳﺘﻘﻴﺪ ﺑﻘﻴﺪ ﻭﻻ ﻳﺬﻋﻦ ﻷﻣﺮ ﺍﷲ ﰲ ﺩﻭﺍﺋﺮ ﺍﳊﻴﺎﺓ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻷﺧﺮﻯ،
ﻓﺬﻟﻚ ﻫﻮ ﺍﻟﺘﻨﺎﻗﺾ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻨﺎﰲ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ.
٥
ﻭﻣﺎ ﺭﺃﻳﻚ ﰲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺸﻌﻮﺫﺓ ﺍﻟﱵ ﻳﺮﺗﻜﺒﻬﺎ ﺍﳌﺴﻠﻤﻮﻥ ﺍﻟﻴﻮﻡ ﰲ ﲨﻴﻊ ﺃﳓﺎﺀ ﺍﻟﻌﺎﱂ ؟
ﻳﺘﺸﺪﻗﻮﻥ ﺑﺎﻹﳝﺎﻥ ﺑﺎﷲ ﻭﺍﻟﻴﻮﻡ ﺍﻵﺧﺮ ﻭﻳﺘﻈﺎﻫﺮﻭﻥ ﺑﺎﻹﺳﻼﻡ ﻭﻳﺘﺴﻤﻮﻥ ﺑﺴﻤﺘﻪ ،ﻭﻟﻜﻨﻬﻢ ﲨﻴﻌﺎﹰ
ﻳﺪﺧﻠﻮﻥ ﰲ ﻣﻌﺘﺮﻙ ﺍﳊﻴﺎﺓ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻭﳜﻮﺿﻮﻥ ﻏﻤﺎﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ﻭﻳﺒﺤﺜﻮﻥ ﰲ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ
ﻭﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻉ ،ﻻ ﲡﺪ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻣﺴﺤﺔ ﻣﻦ ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﻭﻻ ﺃﺛﺮﺍﹰ ﻣﻦ ﺁﺛﺎﺭ ﺍﺗﺒﺎﻋﻬﻢ ﻟﻠﺪﻳﻦ ﺍﳊﻖ
ﻭﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﺍﻟﻜﺎﻣﻠﺔ.
ﺃﻱ ﺷﻌﻮﺫﺓ ﺃﻛﱪ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﻭﺃﺷﻨﻊ ؟ ﻳﻘﺮﻭﻥ ﺻﺒﺎﺡ ﻣﺴﺎﺀ ﺑﺄﻢ " ﻻ ﻳﻌﺒﺪﻭﻥ ﺇﻻ ﺍﷲ
ﻭﻻ ﻳﺴﺘﻌﻴﻨﻮﻥ ﺇﻻ ﺇﻳﺎﻩ " ،ﻭﺑﻌﺪ ﺫﻟﻚ ﻻ ﻳﺘﺤﺮﺟﻮﻥ ﻣﻦ ﺃﻥ ﻳﺘﺒﻌﻮﺍ ﻛﻞ ﻧﺎﻋﻖ ﻭﻳﺪﻳﻨﻮﻥ ﺑﻜﻞ
ﻧﻈﺮﻳﺔ ﺃﻭ ﻓﻜﺮﺓ ،ﻭﺃﻥ ﳜﻀﻌﻮﺍ ﻟﻜﻞ ﺟﺒﺎﺭ ﻣﺘﻜﱪ ﰲ ﺃﺭﺽ ﺍﷲ ﻭﻳﺴﺘﺴﻠﻤﻮﺍ ﻷﻣﺮﻩ ﻭﻳﺬﻋﻨﻮﺍ
ﳉﱪﻭﺗﻪ.
ﻓﺬﻟﻚ ﻫﻮ ﺍﻟﺘﻨﺎﻗﺾ ﻭﻫﺬﻩ ﻋﻼﻣﺎﺗﻪ.
ﻭﻫﺬﻩ ﺃﺳﺲ ﲨﻴﻊ ﺃﻣﺮﺍﺽ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﺍﳋﻠﻘﻴﺔ ﻭﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ .ﻭﻣﺎ ﺩﺍﻣﺖ ﻓﻴﻬﻢ ﻫﺬﻩ
ﺍﻷﻣﺮﺍﺽ ﺍﳋﻠﻘﻴﺔ ﺍﻟﻔﺘﺎﻛﺔ ﻻ ﻳﺮﺟﻰ ﺇﺑﻼﳍﻢ ﻣﻦ ﻣﺮﺽ ﺍﻻﳓﻄﺎﻁ ﻭﺍﻟﺬﻝ ﻭﺍﻟﺘﻘﻬﻘﺮ ،ﻭﻻ ﺃﻣﻞ ﰲ
ﺍﻧﺘﺸﺎﳍﻢ ﻣﻦ ﻭﻫﺪﻢ ﺍﻟﱵ ﺃﻭﺕ ﻢ ﻭﻻ ﺗﺰﺍﻝ ﻮﻱ ﻢ ﺇﱃ ﻣﻬﻮﺍﺓ ﺍﻟﺸﻘﺎﺀ ﻭﺍﳌﻬﺎﻧﺔ ،ﻭﳑﺎ
ﻳﺬﻭﺏ ﻟﻪ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﻛﻤﺪﺍﹰ ﻭﺣﺰﻧﺎﹰ ﺃﻥ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﻭﻣﺸﺎﳜﻬﻢ ﻭﺍﳌﺎﻟﻜﲔ ﻻﺯﻣﺔ ﺃﻣﻮﺭﻫﻢ
ﺟﻌﻠﻮﻫﻢ ﻳﺴﺘﻴﻘﻨﻮﻥ ﻣﻨﺬ ﺯﻣﺎﻥ ﺃﻢ ﻳﻜﻔﻴﻬﻢ ﻣﻦ ﺃﻣﻮﺭ ﺩﻳﻨﻬﻢ ﺃﻥ ﻳﺸﻬﺪﻭﺍ ﺷﻬﺎﺩﺓ ﺍﳊﻖ ﻭﻳﺼﻠﹼﻮﺍ
ﻭﻳﺼﻮﻣﻮﺍ ﻭﻳﺆﺩﻭﺍ ﺍﳌﻨﺎﺳﻚ ﻭﺍﻟﺸﻌﺎﺋﺮ ﺍﶈﺪﻭﺩﺓ ﺍﳌﻌﻴﻨﺔ ،ﻭﺃﻧﻪ ﻻ ﻳﻀﺮﻫﻢ ﺷﻲﺀ ﻭﻻ ﳝﻨﻌﻬﻢ ﻣﻦ
ﺳﺒﻴﻞ ﺍﺍﻟﻨﺠﺎﺓ ﻭﻻ ﻳﺴﺪ ﰲ ﻭﺟﻮﻫﻬﻢ ﺃﺑﻮﺍﺏ ﺍﳉﻨﺔ ﺇﺫﺍ ﺍﻗﺘﺮﻓﻮﺍ ﺑﻌﺪ ﺫﻟﻚ ﻣﺎ ﺷﺎﺅﻭﺍ ﻣﻦ
ﺍﳌﻨﻜﺮﺍﺕ ﺃﻭ ﺍﺗﺒﻌﻮﺍ ﻣﻦ ﺃﺭﺍﺩﻭﺍ ﻣﻦ ﺃﺋﻤﺔ ﺍﻟﻜﻔﺮ ﻭﺍﻟﻀﻼﻝ ،ﺃﻭ ﺍﺧﺘﺎﺭﻭﺍ ﻣﺎ ﺷﺎﺅﻭﺍ ﻭﺷﺎﺀﺕ
ﺃﻫﻮﺍﺅﻫﻢ ﻣﻦ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﻭﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻟﺰﺍﺋﻐﺔ.
ﻭﻗﺪ ﺑﻠﻐﺖ ﻢ ﺍﻟﻮﻗﺎﺣﺔ ﻭﺍﳉﺮﺃﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺃﻥ ﺭﺃﻭﺍ ﺍﻻﺗﺴﺎﻡ ﺑﺴﻤﺔ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺗﻜﻔﻴﻬﻢ
ﻣﺆﻭﻧﺔ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺑﻮﺍﺟﺒﺎﺕ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﺍﳌﻠﻘﺎﺓ ﻋﻠﻰ ﻛﻮﺍﻫﻠﻬﻢ ﺣﱴ ﺇﻥ ﺃﺋﻤﺔ ﺍﻟﻀﻼﻝ ﻣﻨﻬﻢ ﰲ ﻫﺬﺍ
ﺍﻟﻌﺼﺮ ﻗﺪ ﺗﻘﺪﻣﻮﺍ ﺧﻄﻮﺓ ﺃﺧﺮﻯ ﻭﺯﻋﻤﻮﺍ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺴﻤﻲ ﺑﺄﲰﺎﺀ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﻛﺎﻑ ﻟﺘﺪﻭﻳﻦ ﺃﲰﺎﺋﻬﻢ
ﰲ ﺳﺠﻞ ﺍﻹﺣﺼﺎﺀ ﺍﻟﺮﲰﻲ ﻭﺗﺒﻮﺃﻭﺍ ﻣﻨﺎﺻﺐ ﺍﳊﻜﻢ ﻭﺍﻷﻣﺮ ﰲ ﺍﳊﻜﻮﻣﺎﺕ ﺍﳌﺴﻠﻤﺔ ﻭﻏﲑ
ﺍﳌﺴﻠﻤﺔ ،ﻛﺄﻢ ﻫﻢ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻧﻘﻞ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻋﻨﻬﻢ ﻭﻗﹶﺎﻟﹸﻮﺍ ﻟﹶﻦ ﺗﻤﺴﻨﺎ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﺇِﻟﱠﺎ ﺃﹶﻳﺎﻣﺎﹰ ﻣﻌﺪﻭﺩﺓﹰ.
ﻭﻣﻦ ﻧﺘﺎﺋﺞ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺪﺍﺀ ﺍﻟﻌﻀﺎﻝ ﺍﳌﺘﻤﻜﻦ ﻣﻦ ﺃﺟﺴﺎﺩ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﻭﺃﺭﻭﺍﺣﻬﻢ ﺃﻥ ﺗﺮﺍﻫﻢ
ﻳﺪﻳﻨﻮﻥ ﺑﺎﻟﺸﻴﻮﻋﻴﺔ ﻭﺍﻟﻨﺎﺯﻳﺔ ﻭﺍﻟﺪﳝﻮﻗﺮﺍﻃﻴﺔ ﻭﺃﻣﺜﺎﳍﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﳌﺴﺘﺤﺪﺛﺔ ﺍﳌﺴﺘﻮﺭﺩﺓ ﻣﻦ
ﺍﻟﻐﺮﺏ ،ﻭﻳﺘﺒﻌﻮﻥ ﻣﻌﺎﱂ ﺍﻟﻈﹶﻠﹶﻤﺔ ﺍﻟﻔﺠﺮﺓ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺘﻜﱪﻭﻥ ﰲ ﺃﺭﺽ ﺍﷲ ﺑﻐﲑ ﺍﳊﻖ ،ﺳﻮﺍﺀ ﺃﻛﺎﻧﻮﺍ
٦
ﻣﻦ ﻣﻠﻮﻙ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﺃﻭ ﻏﲑﻫﻢ ،ﻭﻻ ﻳﺘﺤﺮﺟﻮﻥ ﻣﻦ ﺫﻟﻚ ،ﻭﻻ ﻗﻼﻣﺔ ﻇﻔﺮ ،ﻭﻻ ﻳﺸﻌﺮﻭﻥ ﺑﺄﻥ
ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﻈﺮﻳﺎﺕ ﻭﺗﻠﻚ ﺍﻵﺭﺍﺀ ﻭﻫﺆﻻﺀ ﺍﻟﻄﻐﺎﺓ ﺍﳌﺘﻜﱪﻳﻦ ﻳﻨﺎﻗﺾ ﻃﺮﻳﻘﻬﺎ ﻭﻃﺮﻳﻘﻬﻢ ﻃﺮﻳﻖ
ﺍﻹﺳﻼﻡ ،ﻭﺃﻥ ﻣﺴﺎﻟﻜﻬﻢ ﺍﳌﻌﻮﺟﺔ ﻭﺍﻟﺼﺮﺍﻁ ﺍﻟﻜﺴﺘﻘﻴﻢ ﻋﻠﻰ ﻃﺮﰲ ﻧﻘﻴﺾ.
ﻓﻤﻦ ﺃﻫﻢ ﻣﺒﺎﺩﺉ ﺩﻋﻮﺗﻨﺎ ﺍﻟﱵ ﻧﻄﺎﻟﺐ ﺎ ﻛﻞ ﻣﺴﻠﻢ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺣﻨﻴﻔﺎﹰ ﻣﺴﻠﻤﺎﹰ ،ﻣﻨﻘﻄﻌﹰﺎ
ﺇﱃ ﺍﷲ ،ﻣﺘﺠﺮﺩﺍﹰ ﻋﻦ ﻛﻞ ﻋﺼﺒﻴﺔ ،ﺻﺎﺭﻓﺎﹰ ﺑﻮﺟﻬﻪ ﻋﻦ ﻛﻞ ﻓﻜﺮﺓ ﻣﻌﺎﺭﺿﺔ ﻟﻔﻜﺮﺓ ﺍﳊﻖ ،ﻭﺃﻥ
ﻳﻈﻞ ﻣﺜﺎﺑﺮﺍﹰ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ ﻣﻮﺍﺻﻼﹰ ﺟﻬﻮﺩﻩ ﻟﻼﻧﻘﻄﺎﻉ ﻋﻦ ﺍﻟﻄﺮﻕ ﺍﳌﻌﻮﺟﺔ ﻭﺍﳌﻨﺎﻫﺞ ﺍﻟﺰﺍﺋﻐﺔ ﺍﻟﱵ ﻣﺎ
ﻧﺰﻝ ﺍﷲ ﺎ ﻣﻦ ﺳﻠﻄﺎﻥ.
ﺇﺫﺍ ﻋﺮﻓﺘﻢ ﻫﺬﺍ ،ﻓﻼ ﳜﻔﻰ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﻣﺎ ﻧﺮﻳﺪ ﺑﺎﳌﻄﻠﺐ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ ﻣﻦ ﻣﻄﺎﻟﺒﻨﺎ ﺍﻟﺜﻼﺛﺔ
ﺍﻷﺳﺎﺳﻴﺔ :
" ودﻋﻮﺗﻨﺎ ﳉﻤﻴﻊ أﻫﻞ اﻷرض أن ﻳﺤﺪﺛﻮا اﻧﻘﻼﺑﺎً ﻋﺎﻣﺎً ﻓﻲ أﺻﻮل
اﳊﻜﻢ اﳊﺎﺿﺮ اﻟﺬي اﺳﺘﺒﺪ ﺑﻪ اﻟﻄﻮاﻏﻴﺖ واﻟﻔﺠﺮة اﻟﺬﻳﻦ ﻣﻸوا
اﻷرض ﻓﺴﺎداً ،وأن ﺗﻨﺘﺰع ﻫﺬه اﻹﻣﺎﻣﺔ اﻟﻔﻜﺮﻳﺔ واﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻣﻦ
أﻳﺪﻳﻬﻢ ﺣﺘﻰ ﻳﺄﺧﺬﻫﺎ رﺟﺎل ﻳﺆﻣﻨﻮن ﺑﺎﻟﻠﻪ واﻟﻴﻮم اﻵﺧﺮ وﻳﺪﻳﻨﻮن دﻳﻦ
اﳊﻖ وﻻ ﻳﺮﻳﺪون ﻋﻠﻮاً ﻓﻲ اﻷرض وﻻ ﻓﺴﺎداً ".
ﻓﺘﻠﻚ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ ﳌﺎ ﺃﺳﻠﻔﻨﺎ ﻣﻦ ﻣﻌﺎﱐ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﺍﻟﻜﺎﻣﻠﺔ ﻭﺇﺧﻼﺹ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﷲ ﻭﻛﻮﻥ
ﺍﻷﻧﻔﺲ ﻃﺎﻫﺮﺓ ﻣﻦ ﺷﻮﺍﺋﺐ ﺍﻟﻨﻔﺎﻕ ﻭﺍﻷﻋﻤﺎﻝ ﺑﺮﻳﺌﺔ ﻣﻦ ﻣﻈﺎﻫﺮ ﺍﻟﺘﻨﺎﻗﺾ ،ﻛﻤﺎ ﻻ ﳜﻔﻰ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻠﺒﻴﺐ ﺍﳌﺘﻔﻄﻦ ﺃﻥ ﺫﻟﻚ ﻻ ﻳﺘﺄﺗﻰ ﺇﻻ ﺑﺈﺣﺪﺍﺙ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻋﺎﻡ ﰲ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﳊﻴﺎﺓ ﺍﳊﺎﺿﺮ ﺍﻟﺬﻱ
ﻳﺪﻭﺭ ﻗﻄﺒﻪ ﺣﻮﻝ ﺭﺣﻰ ﺍﻟﻜﻔﺮ ﻭﺍﻹﳊﺎﺩ ﻭﺍﻟﻔﺴﻮﻕ ﻭﺍﻟﻌﺼﻴﺎﻥ ،ﻭﺍﻟﺬﻱ ﻳﺪﻳﺮﻩ ﻭﻳﺪﺑﺮ ﺃﻣﺮﻩ
ﻭﻳﺴﻴﺮ ﺩﻓﺔ ﺷﺆﻭﻧﻪ ﺭﺟﺎﻝ ﺍﳓﺮﻓﻮﺍ ﻋﻦ ﺍﷲ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ ﻭﺍﺳﺘﻨﻜﻔﻮﺍ ﻋﻦ ﻋﺒﺎﺩﺗﻪ ﻭﺍﺳﺘﻜﱪﻭﺍ ﰲ
ﺃﺭﺿﻪ ﺑﻐﲑ ﺍﳊﻖ.
ﻓﻤﺎ ﺩﺍﻣﺖ ﺃﺯﻣﺔ ﺃﻣﻮﺭ ﺍﻟﻌﺎﱂ ﺑﺄﻳﺪﻱ ﻫﺆﻻﺀ ،ﻭﻣﺎ ﺩﺍﻣﺖ ﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ﻭﺍﻵﺩﺍﺏ ﻭﺍﳌﻌﺎﺭﻑ
ﻭﺍﻟﺼﺤﻒ ﻭﺍﻟﺘﺸﺮﻳﻊ ﻭﺍﻟﺘﻨﻔﻴﺬ ﻭﺍﻟﺸﺆﻭﻥ ﺍﻟﺪﻭﻟﻴﺔ ﻭﺍﳌﺎﻟﻴﺔ ﻭﺍﳌﺴﺎﺋﻞ ﺍﻟﺘﺠﺎﺭﻳﺔ ﻭﺍﻟﺼﻨﺎﻋﻴﺔ ﺗﺘﺤﺮﻙ
ﺩﻭﺍﻟﻴﺒﻬﺎ ﲝﺮﻛﺎﻢ ﻭﺗﺘﻤﺸﻰ ﻋﺠﻼﺎ ﺣﺴﺐ ﺇﺭﺷﺎﺩﻫﻢ ﻭﺭﻏﺒﺎﻢ ﻻ ﳝﻜﻦ ﻟﻠﻤﺴﻠﻢ ﺃﻥ ﻳﻌﻴﺶ
ﰲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻣﺴﻠﻤﺎﹰ ،ﻣﺘﻤﺴﻜﺎﹰ ﲟﺒﺎﺩﺋﻪ ،ﻣﺘﺒﻌﺎﹰ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﺍﻹﳍﻴﺔ ،ﻣﻨﻔﺬﺍﹰ ﻟﻘﻮﺍﻧﻴﻨﻬﺎ ﰲ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ،
ﻓﺈﻧﻪ ﻣﻦ ﺍﳌﺴﺘﺤﻴﻞ ﺃﻥ ﻳﺘﺒﻊ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺍﻹﳍﻲ ﺍﻟﻜﺎﻣﻞ ﺍﶈﻴﻂ ﲜﻤﻴﻊ ﻧﻮﺍﺣﻲ ﺍﳊﻴﺎﺓ ﻭﺷﻌﺒﻬﺎ،
ﻭﻫﻮ ﻳﻌﻴﺶ ﰲ ﺑﻼﺩ ﺗﺪﻳﻦ ﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﻏﲑ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﻭﺗﺴﲑ ﻋﻠﻰ ﻣﻨﻬﺎﺝ ﻏﲑ ﺍﳌﻨﻬﺎﺝ ﺍﳌﺮﺿﻲ
٧
ﻋﻨﺪ ﺍﷲ ،ﺑﻞ ﻳﺘﻌﺬﺭ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻳﺘﻌﻬﺪ ﺗﺮﺑﻴﺔ ﺃﻭﻻﺩﻩ ﻭﺗﻠﻘﻴﻨﻬﻢ ﻣﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺍﻹﳍﻲ ﻭﺗﻌﺎﻟﻴﻤﻪ ،ﻭﺃﻥ
ﻳﻨﺸﺌﻬﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﺧﻼﻕ ﺍﳌﺮﺿﻴﺔ ﻭﺍﻵﺩﺍﺏ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺍﻟﺰﻛﻴﺔ ،ﻷﻥ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﻟﻜﻔﺮ ﻭﺍﻹﳊﺎﺩ ﺍﻟﺬﻱ
ﻳﻌﻴﺶ ﰲ ﻛﻨﻔﻪ ﻳﺴﺪ ﰲ ﻭﺟﻬﻪ ﺳﺒﻞ ﺍﻟﺘﺮﺑﻴﺔ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﺒﻴﺌﺔ ﺍﻟﻜﺎﻓﺮﺓ ﺍﻟﱵ ﻳﺘﻨﺴﻢ ﻫﻮﺍﺀﻫﺎ
ﺗﺄﰉ ﻋﻠﻴﻪ ﺇﻻ ﺃﻥ ﳛﺬﻭ ﺣﺬﻭ ﺍﻟﻘﻮﻡ ،ﻭﻳﺘﺨﻠﻖ ﺑﺄﺧﻼﻗﻬﻢ ﻭﻳﺘﺨﻠﻰ ﻋﻦ ﻣﻘﻮﻣﺎﺕ ﺩﻳﻨﻪ ﻭﺧﻠﻘﻪ
ﺗﺪﺭﳚﻴﺎﹰ.
ﻭﺯﺩ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ ﺃﻧﻪ ﻣﻦ ﻭﺍﺟﺐ ﺍﻟﻌﺒﺪ ﺍﳌﺴﻠﻢ ﺍﳌﺨﻠﺺ ﺩﻳﻨﻪ ﷲ ﺃﻥ ﻳﻄﻬﺮ ﺃﺭﺽ ﺍﷲ ﻣﻦ
ﺃﺩﻧﺎﺱ ﺍﻟﻔﺴﺎﺩ ﻭﺍﻟﻄﻐﻴﺎﻥ ﻭﻳﻘﻴﻢ ﻓﻴﻬﺎ ﻧﻈﺎﻣﺎﹰ ﻣﻌﺘﺪﻻﹰ ﻋﻠﻰ ﺩﻋﺎﺋﻢ ﺍﻟﺼﻼﺡ ﻭﺍﻟﺮﺷﺎﺩ.
ﻭﻣﻦ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮ ﺍﻟﺒﻴﻦ ﺃﻧﻪ ﻻ ﻳﺘﺴﲎ ﺍﻟﻈﻔﺮ ﺬﺍ ﺍﳌﻘﺼﺪ ﻭﻻ ﺗﻨﺎﻝ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺒﻐﻴﺔ ﺍﻟﺴﺎﻣﻴﺔ ﻣﺎ ﺩﺍﻡ
ﺯﻣﺎﻡ ﺃﻣﻮﺭ ﺍﻟﻌﺎﱂ ﺑﻴﺪ ﺍﻟﻄﻐﺎﺓ ﻭﺍﳌﻔﺴﺪﻳﻦ ﰲ ﺍﻷﺭﺽ ،ﻳﺪﻳﺮﻭﻧﻪ ﻛﻴﻔﻤﺎ ﻳﺸﺎﺅﻭﻥ ﻭﻳﺘﺼﺮﻓﻮﻥ ﰲ
ﺷﺆﻭﻧﻪ ﺣﺴﺐ ﻣﺎ ﻳﺮﻳﺪﻭﻥ.
ﻭﻗﺪ ﲢﻘﻖ ﻟﻨﺎ ﺑﺎﻟﺘﺠﺮﺑﺔ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺰﻣﺎﻥ ﺃﻥ ﺍﳌﺘﻜﱪﻳﻦ ﰲ ﺃﺭﺽ ﺍﷲ ﺑﻐﲑ ﺍﳊﻖ ﺍﻟﺴﺎﺩﺭﻳﻦ
ﰲ ﻋﻠﻮﺍﺋﻬﻢ ﺑﻐﻴﺎﹰ ﻭﻋﺪﻭﺍﻧﺎﹰ ،ﻫﻢ ﺍﻟﻌﻘﺒﺔ ﺍﻟﻜﱪﻯ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﺇﻗﺎﻣﺔ ﻧﻈﻢ ﺍﻟﺼﻼﺡ ﻭﺍﻟﻨﺼﻔﹶﺔ ،ﻭﺃﻢ
ﻫﻢ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﳛﻮﻟﻮﻥ ﺩﻭﻥ ﺗﻮﻃﻴﺪ ﺩﻋﺎﺋﻢ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻭﺍﻟﻌﺪﻝ ،ﻭﻛﺬﻟﻚ ﺛﺒﺖ ﻟﻨﺎ ﺑﺎﻟﻴﻘﲔ ﻭﺍﻟﱪﻫﺎﻥ
ﻭﺍﳌﺸﺎﻫﺪﺓ ﺃﻧﻪ ﻻ ﺃﻣﻞ ﰲ ﺻﻼﺡ ﺍﻟﻌﺎﱂ ﻭﻻ ﺭﺟﺎﺀ ﰲ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺔ ﺍﻷﻣﻮﺭﻋﻠﻰ ﻣﻮﺍﺯﻳﻦ ﺍﻟﺮﺷﺎﺩ
ﻭﺍﳊﻖ ،ﻣﺎ ﺩﺍﻡ ﺃﻭﻟﺌﻚ ﺍﻟﻄﻐﺎﺓ ﺍﳌﻨﺤﺮﻓﻮﻥ ﻋﻦ ﺍﷲ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ ﻳﺘﺼﺮﻓﻮﻥ ﰲ ﺷﺆﻭﻥ ﺍﳌﻠﻚ
ﻭﻳﺪﻳﺮﻭﻥ ﺃﻣﻮﺭﻩ ﻭﻳﺸﺮﻓﻮﻥ ﻋﻠﻰ ﺟﻠﻴﻠﻬﺎ ﻭﺻﻐﲑﻫﺎ ،ﻓﻤﻦ ﻣﻘﺘﻀﻴﺎﺕ ﺇﺳﻼﻣﻨﺎ ﻭﻋﺒﻮﺩﻳﺘﻨﺎ
ﺍﳋﺎﻟﺼﺔ ﷲ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪ ﺍﻷﺣﺪ ﺃﻥ ﳒﺪ ﻭﳒﺘﻬﺪ ﻭﻧﺒﺬﻝ ﺍﳉﻬﻮﺩ ﺍﳌﺘﻮﺍﺻﻠﺔ ﻭﺍﳌﺴﺎﻋﻲ ﺍﳌﺘﺘﺎﺑﻌﺔ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ
ﻋﻠﻰ ﺯﻋﺎﻣﺔ ﺃﺋﻤﺔ ﺍﻟﻜﻔﺮ ﻭﺍﻟﻀﻼﻝ ﻭﺍﺟﺘﺜﺎﺙ ﺍﻟﻨﻈﻢ ﺍﻟﺒﺎﻃﻠﺔ ﻣﻦ ﺟﺬﻭﺭﻫﺎ ﻭﺇﺣﻼﻝ ﺍﻹﻣﺎﻣﺔ
ﺍﻟﻌﺎﺩﻟﺔ ﻭﺍﻟﻨﻈﺎﻡ ﺍﳊﻖ ﳏﻠﻬﺎ.
ﻭﺭﲟﺎ ﻳﺴﺎﺋﻠﲏ ﺍﻟﻘﺎﺭﺉ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﳌﻘﺎﻡ :ﻓﻜﻴﻒ ﺍﻟﺴﺒﻴﻞ ﺇﱃ ﺍﻻﻧﻘﻼﺏ ﰲ ﺍﻟﺰﻋﺎﻣﺔ
ﻭﺍﻹﻣﺎﻣﺔ ؟ ﻓﺎﻟﻈﺎﻫﺮ ﺃﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻻﻧﻘﻼﺏ ﻻ ﳛﺼﻞ ﲟﺠﺮﺩ ﺍﻷﻣﺎﱐ ﻭﺍﻷﺣﻼﻡ ﺍﳌﻌﺴﻮﻟﺔ.
ﻭﻣﻦ ﺳﻨﻦ ﺍﷲ ﰲ ﺃﺭﺿﻪ ﺃﺎ ﻻ ﺑﺪ ﳍﺎ ﻣﻦ ﺭﺟﺎﻝ ﻳﺴﻮﺳﻮﻥ ﺃﻣﺮﻫﺎ ﻭﻳﺪﻳﺮﻭﻥ ﺷﺆﻭﺎ.
ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﺪﺑﲑ ﻭﺗﻠﻚ ﺍﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ﲝﺎﺟﺔ ﺇﱃ ﺻﻔﺎﺕ ﻭﺧﻠﻖ ﻻ ﺑﺪ ﻟﻜﻞ ﻣﻦ ﻳﺮﻳﺪ ﺇﺩﺍﺭﺓ ﺷﺆﻭﻥ
ﺍﻟﻌﺎﱂ ﻭﺗﺪﺑﲑ ﺃﻣﺮﻫﺎ ﻣﻦ ﺃﻥ ﻳﺘﺼﻒ ﻭﻳﺘﺤﻠﻰ ﺎ.
ﻭﻛﺬﻟﻚ ﻣﻦ ﺳﻨﺔ ﺍﷲ ﰲ ﺧﻠﻘﻪ ﺃﻥ ﻳﻔﻮﺽ ﺗﺪﺑﲑ ﺃﻣﻮﺭ ﺍﻷﺭﺽ ﻭﺗﺴﻴﲑ ﺩﻓﺔ ﺷﺆﻭﺎ ﺇﱃ
ﻣﻦ ﺷﺎﺀ ﻣﻦ ﻏﲑ ﺍﻟﺼﺎﳊﲔ ﻭﺍﳌﺆﻣﻨﲔ ،ﺇﻥ ﱂ ﺗﻜﻦ ﰲ ﺃﺭﺿﻪ ﲨﺎﻋﺔ ﻣﺆﻣﻨﺔ ﺻﺎﳊﺔ ﻣﺘﺼﻔﺔ
٨
ﺑﺘﻠﻚ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﻭﻣﺘﺨﻠﻘﺔ ﺑﺘﻠﻚ ﺍﻟﺴﺠﺎﻳﺎ ﺍﻟﻼﺯﻣﺔ ﺍﻟﱵ ﻻ ﺑﺪ ﻣﻨﻬﺎ ﻟﻜﻞ ﻣﻦ ﻳﺘﺒﻮﺃ ﻣﻨﺼﺐ
ﺍﻟﺰﻋﺎﻣﺔ ﻭﺍﻹﻣﺎﺭﺓ.
ﻭﺃﻣﺎ ﺇﺫﺍ ﻭﺟﺪﺕ ﲨﺎﻋﺔ ﺻﺎﳊﺔ ﻣﺆﻣﻨﺔ ﺑﺎﷲ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ ،ﻣﺘﺤﻠﻴﺔ ﺑﺘﻠﻚ ﺍﻷﻭﺻﺎﻑ
ﻭﺍﻷﺧﻼﻕ ﺍﻟﻼﺯﻣﺔ ﺍﻟﱵ ﻻ ﺑﺪ ﻣﻨﻬﺎ ﻟﻠﻘﻴﺎﻡ ﺑﺎﳌﻠﻚ ﻭﻻ ﻣﻨﺪﻭﺣﺔ ﻋﻨﻬﺎ ﰲ ﺗﺴﻴﲑ ﺷﺆﻭﻥ ﺍﻟﻌﺎﱂ ﺇﺫﺍ
ﻭﺟﺪﺕ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﺍﻟﱵ ﻻ ﺗﺘﺤﻠﻰ ﺑﺘﻠﻚ ﺍﻟﺴﺠﺎﻳﺎ ﺍﻟﻼﺯﻣﺔ ﻓﺤﺴﺐ ،ﺑﻞ ﺗﻔﻮﻕ ﻓﻴﻬﺎ
ﺍﻟﻄﻐﺎﺓ ﺍﳌﺴﺘﻜﱪﻳﻦ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺍﺳﺘﺒﺪﻭﺍ ﲟﻨﺎﺻﺐ ﺍﻷﻣﺮ ﻭﺍﳊﻜﻢ ،ﻓﻼ ﻧﺮﻯ ﺍﳌﺸﻴﺌﺔ ﺍﻟﺮﺑﺎﻧﻴﺔ ﻭﺍﻟﺴﻨﻦ
ﺍﻹﳍﻴﺔ ﲟﺜﺎﺑﺔ ﻣﻦ ﺣﺐ ﺍﻟﻈﻠﻢ ﻭﺍﻟﻔﺴﺎﺩ ﺃﻥ ﺗﺴﺘﺄﺛﺮ ﺑﺄﻭﻟﺌﻚ ﺍﳉﺎﺋﺮﻳﻦ ﺍﳌﻔﺴﺪﻳﻦ ﰲ ﺍﻷﺭﺽ ﻭﺗﺪﻉ
ﺃﺯﻣﺔ ﺃﻣﻮﺭ ﺍﻟﻌﺎﱂ ﺗﺒﻘﻰ ﰲ ﺃﻳﺪﻳﻬﻢ ﺍﻵﲦﺔ ﺍﻟﻐﺎﴰﺔ ،ﻳﻌﺒﺜﻮﻥ ﺎ ﻛﻤﺎ ﻳﺮﻳﺪﻭﻥ ﻭﺗﺮﻳﺪ ﺃﻫﻮﺍﺅﻫﻢ
ﻭﺷﻬﻮﺍﻢ.
ﻓﻼ ﺗﻨﺤﺼﺮ ﺩﻋﻮﺗﻨﺎ ﺇﺫﻥ ﰲ ﺍﻟﺘﻤﲏ ﻭﺍﻟﺮﺟﺎﺀ ﻭﺍﻻﺑﺘﻬﺎﻝ ﺇﱃ ﺍﷲ ﺃﻥ ﻳﻘﻄﻊ ﺩﺍﺑﺮ ﺍﳉﻮﺭ
ﻭﺍﻟﻔﺴﺎﺩ ﰲ ﺍﻷﺭﺽ ﻭﻳﻔﻮﺽ ﺃﻣﺮ ﺩﻧﻴﺎﻩ ﺇﱃ ﺍﳌﺆﻣﻨﲔ ﺍﻟﺼﺎﳊﲔ ﻣﻦ ﻋﺒﺎﺩﻩ ،ﺑﻞ ﺩﻋﻮﺗﻨﺎ ﻟﻠﻌﺎﱂ
ﺑﺄﺳﺮﻩ ﺃﻥ ﻳﻌﲏ ﻭﻳﻬﺘﻢ ﺑﺈﻋﺪﺍﺩ ﲨﺎﻋﺔ ﺻﺎﳊﺔ ﻣﺆﻣﻨﺔ ﺑﺎﷲ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ ﻣﺴﺘﻤﺴﻜﺔ ﺑﺎﻷﺧﻼﻕ ﺍﻟﺰﻛﻴﺔ
ﺍﻟﻔﺎﺿﻠﺔ ﰲ ﺟﺎﻧﺐ ،ﻭﻣﺘﺼﻔﺔ ﺑﺎﻟﺼﻔﺎﺕ ﻭﺍﳌﺰﺍﻳﺎ ﺍﻟﺴﺎﻣﻴﺔ ،ﻣﺘﺤﻠﻴﺔ ﺑﺎﻟﺴﺠﺎﻳﺎ ﻭﺍﻟﻄﺒﺎﻉ ﺍﻟﱵ ﻻ ﺑﺪ
ﻣﻨﻬﺎ ﻟﺘﺪﺑﲑ ﺷﺆﻭﻥ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺗﻨﻈﻴﻢ ﺃﻣﻮﺭ ﺍﻟﻌﺎﱂ ﰲ ﺟﺎﻧﺐ ﺁﺧﺮ ،ﻻ ﺗﺘﺼﻒ ﻫﺬﻩ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ
ﺍﻟﺼﺎﳊﺔ ﺑﺘﻠﻚ ﺍﳌﺰﺍﻳﺎ ﻭﺍﻟﻄﺒﺎﻉ ﻓﺤﺴﺐ ﺑﻞ ﺗﻌﻠﻮ ﻭﺗﻔﻮﻕ ﺃﺋﻤﺔ ﺍﻟﻜﻔﺮ ﻭﺍﻟﻀﻼﻝ ﻭﺃﻋﻮﺍﻢ -
ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺗﺮﺍﻫﻢ ﻣﺴﺘﺒﺪﻳﻦ ﺑﺄﺯﻣﺔ ﺃﻣﻮﺭ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺍﻟﻴﻮﻡ -ﰲ ﺗﻠﻚ ﺍﳌﻮﺍﻫﺐ ﻭﺍﳋﻼﻝ ﻭﺍﳌﺆﻫﻼﺕ
ﺍﻟﻼﺯﻣﺔ ﻟﻼﺿﻄﻼﻉ ﺑﺄﻋﺒﺎﺀ ﺍﳌﻠﻚ ﻭﺗﺪﺑﲑ ﺷﺆﻭﻥ ﺍﻟﻌﺎﱂ.
٩
ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ
ﻣﻨﻬﺎﺟﻨﺎ ﻟﻠﻌﻤﻞ
ﻫﺬﺍ ،ﻭﺃﺭﻳﺪ ﺍﻵﻥ ﺃﻥ ﺃﻓﺼﻞ ﻟﻜﻢ ﺍﻟﻘﻮﻝ -ﻋﻠﻰ ﻭﺟﻪ ﺍﻻﺧﺘﺼﺎﺭ -ﰲ ﻣﺎ ﻗﺪ ﺳﻠﻜﻨﺎ
ﻣﻦ ﺍﳌﻨﻬﺎﺝ ﻟﻨﺸﺮ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﻭﲢﻘﻴﻖ ﺃﻫﺪﺍﻓﻬﺎ.
ﺍﳊﻘﻴﻘﺔ ﺃﻥ ﻣﻨﻬﺎﺟﻨﺎ ﻫﺬﺍ -ﻛﺪﻋﻮﺗﻨﺎ -ﺇﳕﺎ ﻫﻮ ﻣﺄﺧﻮﺫ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ ﻭﺳﲑﺓ
ﺍﻷﻧﺒﻴﺎﺀ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻼﻡ .ﻓﺎﻟﺬﻳﻦ ﻳﻘﺒﻠﻮﻥ ﺩﻋﻮﺗﻨﺎ ﻭﻳﻈﻬﺮﻭﻥ ﺍﺳﺘﻌﺪﺍﺩﻫﻢ ﳊﻤﻞ ﺃﻋﺒﺎﺋﻬﺎ ﻭﺗﺒﻠﻴﻎ
ﺭﺳﺎﻟﺘﻬﺎ ﻣﻌﻨﺎ ،ﻓﺈﻥ ﺃﻭﻝ ﻣﺎ ﻧﻄﺎﻟﺒﻬﻢ ﺑﻪ ﺃﻥ ﻳﺪﺧﻠﻮﺍ ﰲ ﺩﻳﻦ ﺍﷲ ﻛﺎﻓﺔ ﻭﻳﺼﻄﺒﻐﻮﺍ ﺑﺼﺒﻐﺘﻪ ﲜﻤﻠﺔ
ﺷﺆﻭﻥ ﺣﻴﺎﻢ ﻣﻦ ﻓﻜﺮﻳﺔ ﻭﻋﻤﻠﻴﺔ ،ﻭﳚﻌﻠﻮﺍ ﺳﻠﻮﻛﻬﻢ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﰲ ﺍﳊﻴﺎﺓ ﻫﻮ ﺍﻟﺪﻟﻴﻞ ﻋﻠﻰ
ﺇﺧﻼﺻﻬﻢ ﻭﲡﺮﺩﻫﻢ ،ﻭﻳﺒﺬﻟﻮﻥ ﺳﻌﻴﻬﻢ ﻟﺘﺰﻛﻴﺔ ﺣﻴﺎﻢ ﻭﺗﻄﻬﲑﻫﺎ ﻣﻦ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ ﳜﺎﻟﻒ
ﺇﳝﺎﻢ .ﻭﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﺗﺄﺧﺬ ﺃﺭﻭﺍﺣﻬﻢ ﺗﻘﻮﻯ ﻭﻧﻔﻮﺳﻬﻢ ﺗﺼﻘﻞ ﻭﺃﺧﻼﻗﻬﻢ ﺗﺘﻬﺬﺏ ﻭﺳﲑﻢ
ﺗﺘﺰﻛﻰ ﻭﻳﺪﺧﻠﻮﻥ ﰲ ﻣﺮﺣﻠﺔ ﺍﻻﺑﺘﻼﺀ ﻭﺍﻻﻣﺘﺤﺎﻥ.
ﻟﻘﺪ ﻛﺎﻥ ﻛﺜﲑ ﻣﻨﻬﻢ ﻧﺎﻟﻮﺍ ﺃﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﻬﺎﺩﺍﺕ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﰲ ﺍﻟﻜﻠﻴﺎﺕ
ﻭﺍﳉﺎﻣﻌﺎﺕ ﺍﻟﻌﺼﺮﻳﺔ ،ﻓﺎﺿﻄﺮﻭﺍ ﺇﱃ ﺃﻥ ﻳﻬﺪﻣﻮﺍ ﺑﺄﻳﺪﻳﻬﻢ ﻗﺼﻮﺭ ﺃﺣﻼﻣﻬﻢ ﺍﻟﺸﺎﳐﺔ ﻭﻳﻈﻠﻤﻮﺍ
ﻣﺴﺘﻘﺒﻠﻬﻢ ﺍﻟﺒﺎﺳﻢ ﰲ ﻭﺟﻮﻫﻬﻢ ﻭﻳﺪﺧﻠﻮﺍ ﰲ ﺣﻴﺎﺓ ﺟﺪﻳﺪﺓ ﻻ ﺗﻠﻮﺡ ﳍﻢ ﻓﻴﻬﺎ ﺇﻣﻜﺎﻧﻴﺎﺕ ﺍﳉﺎﻩ
ﻭﺍﳌﻨﺎﺻﺐ ﻭﺍﻟﺮﻏﺪ ﻭﺍﻟﺮﻓﺎﻫﻴﺔ ﰲ ﺍﳌﻌﻴﺸﺔ ،ﻻ ﰲ ﺣﻴﺎﻢ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﻭﻻ ﰲ ﺣﻴﺎﺓ ﺃﺑﻨﺎﺋﻬﻢ
ﻭﺃﺣﻔﺎﺩﻫﻢ ،ﻭﺁﺧﺮﻭﻥ ﻣﻨﻬﻢ ﻛﺎﻧﺖ ﺭﻓﺎﻫﻴﺘﻬﻢ ﺇﳕﺎ ﺗﻘﻮﻡ ﻋﻠﻰ ﺻﻴﻐﺔ ﻣﻐﺼﻮﺑﺔ ﺃﻭ ﻋﻠﻰ ﺇﺭﺙ
ﻫﻀﻤﺖ ﻓﻴﻪ ﺣﻘﻮﻕ ﻷﻫﻠﻬﺎ ،ﻓﺮﻓﻌﻮﺍ ﺃﻳﺪﻳﻬﻢ ﻋﻦ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺮﻓﺎﻫﻴﺔ ،ﻭﺫﻟﻚ ﺃﻥ ﺍﷲ ﺍﻟﺬﻱ
ﺁﻣﻨﻮﺍ ﺑﻪ ﺭﺑﺎﹰ ﻷﻧﻔﺴﻬﻢ ،ﺗﻨﻬﺎﻫﻢ ﺷﺮﻳﻌﺘﻪ ﺃﻥ ﻳﺄﻛﻠﻮﺍ ﺃﻣﻮﺍﻝ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺑﺎﻟﺒﺎﻃﻞ ،ﻭﺁﺧﺮﻭﻥ ﻣﻨﻬﻢ
ﻛﺎﻧﺖ ﻭﺳﺎﺋﻠﻬﻢ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ ﻏﲑ ﺷﺮﻋﻴﺔ ﺃﻭ ﻛﺎﻥ ﳍﺎ ﻧﻮﻉ ﻣﻦ ﺍﻻﺗﺼﺎﻝ ﺑﻨﻈﺎﻡ ﺍﻟﺒﺎﻃﻞ ،ﻓﺄﺻﺒﺤﻮﺍ
ﳚﺪﻭﻥ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﻻ ﻳﺴﺘﺴﻴﻐﻮﻥ ﻟﻘﻤﺔ ﻣﻦ ﺧﺒﺰﻫﻢ ﺍﻟﺬﻱ ﻛﺴﺒﻮﻩ ﺬﻩ ﺍﻟﻮﺳﺎﺋﻞ ،ﻓﻀﻼﹰ ﻋﻦ ﺃﻥ
ﻳﺒﻘﻮﺍ ﻳﻄﻤﺤﻮﻥ ﺑﺄﺑﺼﺎﺭﻫﻢ ﺇﱃ ﺇﺣﺮﺍﺯ ﺍﻟﺘﺮﻗﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﻌﻼﻭﺍﺕ ﻭﺍﳉﺰﺍﺀﺍﺕ ﻓﻴﻬﺎ ،ﻭﺑﺪﺃﻭﺍ ﻳﺒﺬﻟﻮﻥ
ﻣﺎ ﻳﺴﺘﻄﻴﻌﻮﻥ ﻣﻦ ﺍﶈﺎﻭﻻﺕ ﻻﺳﺘﺒﺪﺍﻝ ﺍﻟﻮﺳﺎﺋﻞ ﺍﻟﻄﺎﻫﺮﺓ ﺍﻟﺸﺮﻋﻴﺔ ،ﻣﻬﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺿﺌﻴﻠﺔ
ﺣﻘﲑﺓ ،ﺬﻩ ﺍﻟﻮﺳﺎﺋﻞ ﺍﶈﺮﻣﺔ.
ﻭﺇﻥ ﻣﻦ ﻃﺒﻴﻌﺔ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺃﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻣﺎ ﺃﻥ ﳜﻄﻮ ﻋﻠﻴﻪ ﺧﻄﻮﺓ ،ﺣﱴ ﳚﺪ ﺑﻴﺌﺘﻪ ﺍﻟﱵ
ﻳﻌﻴﺶ ﻓﻴﻬﺎ ﺗﻨﺎﺻﺒﻪ ﺍﻟﻌﺪﺍﺀ ﻭﺗﻀﻴﻖ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﳋﻨﺎﻕ ،ﻓﺄﺑﻮﺍﻩ ﻭﺇﺧﻮﺍﻧﻪ ﻭﺃﻗﺮﺑﺎﺅﻩ ﻭﺃﺻﺪﻗﺎﺅﻩ ﻭﺃﻭﻻﺩﻩ
ﻭﺃﻫﻞ ﺑﻴﺘﻪ ﻛﻠﻬﻢ ﻳﻌﻤﻠﻮﻥ ﻭﺳﻌﻬﻢ ﻻﺑﺘﻼﺋﻪ ﰲ ﺇﳝﺎﻧﻪ ﺑﻜﻞ ﻣﺎ ﳝﻠﻜﻮﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺳﺎﺋﻞ ،ﻭﻻ ﻳﻈﻬﺮ
١٠
ﰲ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﺃﻭﻝ ﺃﺛﺮ ﻣﻦ ﺁﺛﺎﺭ ﺳﻠﻮﻛﻪ ﳍﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺇﻻ ﻭﺃﻥ ﻣﻬﺪ ﺍﻟﺬﻱ ﻧﺸﺄ ﻓﻴﻪ ﻣﺘﺪﻟﻼﹰ ﻳﺘﺮﻓﻞ ﰲ
ﺍﻟﻨﻌﻴﻢ ،ﻳﻨﻘﻠﺐ ﻋﻠﻴﻪ ﻓﺮﺍﺷﺎﹰ ﻣﻦ ﺍﻷﺷﻮﺍﻙ.
ﻫﺬﻩ ﻫﻲ ﺍﳌﺮﺣﻠﺔ ﺍﻷﻭﱃ ﻗﺪ ﻫﻴﺄﺎ ﻟﻨﺎ ﺍﳌﺸﻴﺌﺔ ﺍﻹﳍﻴﺔ ﺑﻨﻔﺴﻬﺎ ﻟﺘﺮﺑﻴﺔ ﺍﻷﻓﺮﺍﺩ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ
ﳛﺘﺎﺝ ﺇﻟﻴﻪ ﺳﻠﻮﻙ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﻼﺡ ﻭﺍﻟﺘﻘﻮﻯ ﻭﺍﻹﺧﻼﺹ ﻭﺍﻷﺧﻼﻕ ﺍﻟﻘﻮﻳﺔ ﺍﻟﻄﺎﻫﺮﺓ،
ﻓﺎﻟﺬﻳﻦ ﻳﻔﺸﻠﻮﻥ ﰲ ﳏﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﳌﺮﺣﻠﺔ ﺍﻷﻭﱃ ﻳﺒﺘﻌﺪﻭﻥ ﻋﻨﺎ ﺑﺄﻧﻔﺴﻬﻢ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻧﻌﻤﻞ ﺷﻴﺌﺎﹰ ﰲ
ﻓﺤﺼﻬﻢ ﻭﻧﻔﻜﺮ ﰲ ﻓﺼﻠﻬﻢ ،ﻭﺃﻣﺎ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺮﺍﻓﻘﻬﻢ ﺍﻟﺘﻮﻓﻴﻖ ﻣﻦ ﺍﷲ ﻭﳜﺮﺟﻮﻥ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﶈﻦ
ﻧﺎﺟﺤﲔ ،ﻓﺈﻢ ﻳﺜﺒﺘﻮﻥ ﺃﻥ ﻓﻴﻬﻢ -ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗﻞ -ﻣﻦ ﺍﻹﺧﻼﺹ ﻭﺍﻟﺘﺠﺮﺩ ﻭﺍﻟﺼﱪ ﻭﺍﻟﻌﺰﳝﺔ
ﻭﺍﻟﺴﲑﺓ ﺍﻟﻘﻮﻳﺔ ﻭﺇﻳﺜﺎﺭ ﺍﳊﻖ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﺎﻃﻞ ﻣﺎ ﻻ ﳝﻜﻦ ﺑﺪﻭﻧﻪ ﺳﻠﻮﻙ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﷲ ﻭﺍﺟﺘﻴﺎﺯ ﺍﳌﺮﺣﻠﺔ
ﺍﻷﻭﱃ ﻣﻦ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﺍﻻﻣﺘﺤﺎﻥ ﻭﺍﻻﺑﺘﻼﺀ ﺑﻨﺠﺎﺡ ﻭﺗﻮﻓﻴﻖ ،ﻭﺇﻥ ﻟﻨﺎ ﺃﻥ ﻧﺜﻖ ﻢ ﻭﻧﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻰ
ﺳﲑﻢ ﻭﺇﺧﻼﺻﻬﻢ ﺃﻛﺜﺮ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻐﲑﻫﻢ ،ﻓﻨﺘﻘﺪﻡ ﻢ ﺇﱃ ﺍﳌﺮﺣﻠﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﺍﳌﻘﺒﻠﺔ ،ﺍﻟﱵ ﻻ ﺑﺪ ﺃﻥ
ﻳﻮﺟﻬﻨﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﶈﻦ ﻭﺍﻟﺸﺪﺍﺋﺪ ﻭﺍﻟﻌﻘﺒﺎﺕ ﺍﳌﺮﻫﻘﺔ ﻣﺎ ﱂ ﻳﻮﺍﺟﻬﻨﻨﺎ ﰲ ﺍﳌﺮﺣﻠﺔ ﺍﻷﻭﱃ.
ﻓﻔﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﳌﺮﺣﻠﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﺗﻌﺪ ﻟﻨﺎ ﻫﺬﻩ ﺍﶈﻦ ﺃﺗﻮﻧﺎﹰ ﺁﺧﺮ ﳝﻴﺰ ﺑﲔ ﺍﳋﺒﻴﺚ ﻭﺍﻟﻄﻴﺐ ﻛﻤﺎ
ﻗﺪ ﻣﻴﺰ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ ﺃﺗﻮﻥ ﺍﳌﺮﺣﻠﺔ ﺍﻷﻭﱃ .ﻭﻻ ﳛﺘﻀﻦ ﰲ ﺣﻀﻨﻪ ﺇﻻ ﺍﻟﻄﻴﺐ ﺍﳋﺎﻟﺺ.
ﻭﺇﱃ ﺣﺪ ﻋﻠﻤﻨﺎ ﺃﻥ ﻫﺬﺍ ﻫﻮ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﺬﻱ ﻣﺎ ﺯﺍﻝ ﳜﺘﺎﺭﻩ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﻮﻥ ﻟﻺﺳﻼﻡ ﳌﻌﺮﻓﺔ
ﺍﻟﻌﻨﺎﺻﺮ ﺍﻟﺼﺎﳊﺔ ﺍﳉﻴﺪﺓ ﻭﻓﺮﺯﻫﺎ ﻣﻦ ﺍﳌﻌﺎﺩﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﺍﳌﺨﺘﻠﻄﺔ ﻭﺯﻳﺎﺩﺎ ﻧﻔﻌﺎﹰ ،ﻓﻨﻘﻮﻝ ﺑﻜﻞ
ﺟﺰﻡ ﻭﻳﻘﲔ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻘﻮﻯ ﺍﻟﱵ ﺗﻌﺪ ﰲ ﺃﺗﻮﻥ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﶈﻦ ،ﻣﻬﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﻏﲑ ﻛﺎﻣﻠﺔ ﰲ ﻧﻈﺮ
ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻔﻘﻪ ﻭﺍﻟﺘﺼﻮﻑ ،ﻫﻲ ﺍﻟﱵ ﺗﻘﺪﺭ ﺃﻥ ﺗﺘﺤﻤﻞ ﻋﺐﺀ ﺍﳌﺴﺆﻭﻟﻴﺔ ﰲ ﺗﺴﻴﲑ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﻻ
ﻳﻨﻘﺼﻢ ﻇﻬﺮﻫﺎ ﺑﻮﺯﺭ ﺍﻷﻣﺎﻧﺎﺕ ﺍﳌﺜﻘﻠﺔ ﺍﻟﱵ ﻟﻴﺲ ﰲ ﻣﻘﺪﻭﺭ ﺗﻘﻮﻯ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻔﻘﻪ ﻭﺍﻟﺘﺼﻮﻑ
ﺍﻟﺼﻮﺭﻳﺔ ﻋﻠﻰ ﲪﻞ ﺟﺰﺀ ﺻﻐﲑ ﻣﻨﻬﺎ.
ﻭﺍﻷﻣﺮ ﺍﳌﻬﻢ ﺍﻟﺜﺎﱐ ﺍﻟﺬﻱ ﻧﻠﺰﻣﻪ ﺃﻋﻀﺎﺀﻧﺎ ﺑﻌﺪ ﻗﺒﻮﳍﻢ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ،ﻫﻮ ﺃﻥ ﻳﻌﺮﻓﻮﺍ ﺑﺎﳊﻖ
ﺍﻟﺬﻱ ﺷﺮﺡ ﺍﷲ ﻟﻪ ﺻﺪﻭﺭﻫﻢ ﻭﻫﺪﺍﻫﻢ ﺇﱃ ﻧﻮﺭﻩ ﻣﻦ ﺣﻮﳍﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﳑﻦ ﻳﺮﺗﺒﻄﻮﻥ ﻢ
ﺑﺮﻭﺍﺑﻂ ﺍﻟﻘﺮﺍﺑﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺼﺪﺍﻗﺔ ﺃﻭ ﺍﳉﻮﺍﺭ ﺃﻭ ﺍﻟﺒﻴﻊ ﻭﺍﻟﺸﺮﺍﺀ ﻭﻳﺪﻋﻮﻫﻢ ﺇﱃ ﺍﻻﺳﺘﻈﻼﻝ ﺑﻈﻠﻪ
ﺍﻟﻮﺍﺭﻑ ﺍﳌﺮﻳﺢ.
ﻭﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﻳﺪﺧﻠﻮﻥ ﰲ ﺳﻠﺴﻠﺔ ﺃﺧﺮﻯ ﻟﻠﻤﺤﻦ.
ﻓﺎﻟﺪﺍﻋﻲ ﻫﻮ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺼﻠﺢ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﻟﺼﺎﱀ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﻗﺒﻞ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ ،ﻓﺈﻧﻪ ﻣﺎ ﺃﻥ ﻳﺸﺮﻉ
ﰲ ﺩﻋﻮﺗﻪ ﺇﻻ ﻭﺗﺮﺗﻔﻊ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﻌﻴﻮﻥ ﺍﻟﻨﺎﻗﺪﺓ ﻭﺍﻷﻧﻮﺍﺭ ﺍﻟﻜﺸﺎﻓﺔ ﻣﻦ ﻛﻞ ﺻﻮﺏ ،ﻓﺈﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﰲ
١١
ﺣﻴﺎﺗﻪ ﺃﻳﺴﺮ ﺷﻲﺀ ﻳﺘﻨﺎﰱ ﻣﻊ ﺩﻋﻮﺗﻪ ﻭﻋﻘﻴﺪﺗﻪ ،ﻓﺈﻥ ﻫﺆﻻﺀ ﺍﶈﺎﺳﺒﲔ ﺍﳌﺘﻄﻮﻋﲔ ﻳﺜﲑﻭﻥ ﻋﻠﻴﻪ
ﺍﻟﻀﺠﺔ ﻭﻳﻜﱪﻭﻧﻪ ﰲ ﻋﻴﻨﻪ ﻭﻻ ﻳﺰﺍﻟﻮﻥ ﺑﻪ ﺣﱴ ﳚﱪﻭﻧﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻗﻼﻉ ﻋﻨﻪ.
ﻭﺍﻟﺪﺍﻋﻲ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻗﺪ ﺁﻣﻦ ﺑﺪﻋﻮﺗﻪ ﺻﺪﻗﺎﹰ ﻭﺇﺧﻼﺻﺎﹰ ،ﻓﺈﻧﻪ ﻟﻦ ﻳﻀﻴﻖ ﺻﺪﺭﺍﹰ ﲟﺎ ﻳﺮﻳﺶ
ﺇﻟﻴﻪ ﳐﺘﻠﻒ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻣﻦ ﺳﻬﺎﻡ ﻧﻘﺪﻫﻢ ﻭﺍﻋﺘﺮﺍﺿﺎﻢ ،ﻭﻟﻦ ﳛﺎﻭﻝ ﺃﻥ ﻳﺴﺘﺮ ﻋﻨﻬﻢ ﺧﻄﺄ ﺇﺫﺍ ﻭﺟﺪﻩ
ﰲ ﺃﻋﻤﺎﻟﻪ ،ﻭﻟﻜﻨﻪ ﺳﻴﺴﺘﻔﻴﺪ ﻣﻦ ﺧﺪﻣﺎﻢ ﻭﺟﻬﻮﺩﻫﻢ ﺍﻟﱵ ﻳﺒﺬﻟﻮﺎ ﻣﺘﻄﻮﻋﲔ ﻹﺻﻼﺣﻪ ﺑﺪﻭﻥ
ﻣﺎ ﺃﺟﺮ ﻭﻟﻮ ﺑﻨﻴﺔ ﺍﳌﻌﺎﺭﺿﺔ ﻭﺍﳌﻌﺎﺩﺍﺓ.
ﻭﻻ ﳜﻔﻰ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺇﻥ ﻛﻞ ﺇﻧﺎﺀ ﺇﺫﺍ ﺍﺷﺘﻐﻠﺖ ﻋﺸﺮﺍﺕ ﺍﻷﻳﺪﻱ ،ﻭﻣﺎ ﺯﺍﻟﺖ ،ﺑﺈﺯﺍﻟﺔ
ﺍﻟﻨﺠﺎﺳﺔ ﻋﻨﻪ ،ﻓﻬﻮ ﻣﻬﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﺑﺎﻟﻐﺎﹰ ﰲ ﳒﺎﺳﺘﻪ ،ﻻ ﺑﺪ ﺃﻥ ﻳﺘﺠﻠﻰ ﻭﻳﺘﺼﻔﻰ ﺁﺧﺮ ﺍﻷﻣﺮ.
ﰒ ﺇﻥ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺑﺄﻣﺮ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﻳﺮﺑﻲ ﺃﻋﻀﺎﺀﻧﺎ ﻋﻠﻰ ﻛﺜﲑ ﻣﻦ ﺍﳋﺼﺎﻝ ﻭﺍﻷﻭﺻﺎﻑ ﺍﻟﱵ
ﺳﻨﻜﻮﻥ ﲝﺎﺟﺔ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻏﲑ ﻭﺟﻪ ﻭﺍﺣﺪ ﰲ ﳐﺘﻠﻒ ﻣﻴﺎﺩﻳﻦ ﺍﳉﻬﺎﺩ ﺃﺛﻨﺎﺀ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ
ﺍﳌﻘﺒﻠﺔ.
ﺇﻥ ﺍﻟﺪﺍﻋﻲ ﺑﻄﺒﻴﻌﺔ ﻣﻬﻤﺘﻪ ﳝﺮ ﻋﻠﻴﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻈﺮﻭﻑ ﺍﻟﻘﺎﺳﻴﺔ ﻣﺎ ﻳﻜﺎﺩ ﻳﻜﺴﺮ ﻗﻠﺒﻪ ﻭﻳﻘﻌﺪ
ﻤﺘﻪ ﻋﻦ ﺍﳌﻀﻲ ﰲ ﺩﻋﻮﺗﻪ ﻟﻮﻻ ﺗﺜﺒﻴﺖ ﻟﻪ ﻣﻦ ﺍﷲ ﺗﻌﺎﱃ.
ﻓﻬﻨﺎ ﺗﺮﻯ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻳﻀﺤﻜﻮﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﻳﺴﺘﺤﻔﻮﻥ ﺑﺪﻋﻮﺗﻪ ،ﻭﻫﻨﺎ ﺗﺮﺍﻫﻢ ﻳﻄﻌﻨﻮﻥ ﻓﻴﻪ
ﻭﳚﻌﻠﻮﻧﻪ ﺳﺨﺮﻳﺎﹰ ،ﻭﻫﻨﺎ ﺗﺮﺍﻫﻢ ﻳﺘﻌﺮﺿﻮﻥ ﻟﻪ ﺑﺎﻟﺸﺘﻢ ﻭﺍﻟﺴﺒﺎﺏ ،ﻭﻫﻨﺎ ﻳﺘﺨﺬﻭﻥ ﻣﻨﻪ ﻫﺪﻓﺎﹰ
ﻳﺮﻳﺸﻮﻥ ﻟﻪ ﺳﻬﺎﻣﻬﻢ ﺍﳌﺴﻤﻮﻣﺔ ﻋﺴﺎﻫﻢ ﻳﻨﺎﻟﻮﻥ ﻣﻦ ﻋﺮﺿﻪ ﻭﳛﻄﻮﺍ ﻣﻦ ﺷﺄﻧﻪ ،ﻭﻫﻨﺎ ﻳﺜﲑﻭﻥ
ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻐﺒﺎﺭ ﻭﻳﺮﻣﻮﻧﻪ ﺑﺄﻧﻮﺍﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻬﻢ ،ﻭﻫﻨﺎ ﳛﻴﻜﻮﻥ ﺍﳊﻴﻞ ﻭﻳﺒﻴﺘﻮﻥ ﺍﳌﻜﺎﺋﺪ ﻟﻴﻨﺤﺮﻓﻮﺍ ﺑﻪ ﻋﻦ
ﺟﺎﺩﺓ ﺍﳊﻖ ﻭﻳﻮﻗﻌﻮﻩ ﰲ ﺍﻟﻔﱳ ،ﻭﻫﻨﺎ ﳜﺮﺟﻮﻧﻪ ﻣﻦ ﺑﻴﺘﻪ ،ﻭﻫﻨﺎ ﳛﺮﻣﻮﻧﻪ ﻣﻦ ﺣﻘﻪ ﰲ ﻣﲑﺍﺙ ﺃﺑﻴﻪ
ﻭﺃﻣﻪ ،ﻭﻫﻨﺎ ﻳﻔﺎﺭﻗﻪ ﺃﻗﺮﺑﺎﺅﻩ ﻭﺃﻫﻞ ﻣﻮﺩﺗﻪ ﺍﻷﺩﻧﻮﻥ ﺣﱴ ﺗﻀﻴﻖ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻷﺭﺽ ﲟﺎ ﺭﺣﺒﺖ
ﻭﻳﺴﺎﻭﺭﻩ ﺍﻟﺸﻚ ﰲ ﺻﺪﻕ ﺭﺳﺎﻟﺘﻪ -ﻓﻤﺜﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻈﺮﻭﻑ ﺍﻟﻘﺎﺳﻴﺔ ﻭﺍﳌﻮﺍﻗﻒ ﺍﻷﻟﻴﻤﺔ
ﻭﺍﻟﻜﻮﺍﺭﺙ ﺍﳌﺘﻮﺍﻟﻴﺔ ﺇﺫﺍ ﱂ ﺗﻨﻞ ﻣﻦ ﻋﺰﳝﺔ ﺍﻟﺪﺍﻋﻲ ﻭﱂ ﺗﻮﻫﻦ ﻣﻦ ﻗﻮﺓ ﺇﺭﺍﺩﺗﻪ ﻭﱂ ﺗﻨﺤﺮﻑ ﺑﻪ
ﻋﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﳊﻖ ﻭﱂ ﺗﺮﻏﻤﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺳﺘﺴﻼﻡ ﻟﻠﺒﺎﻃﻞ ﻭﱂ ﺗﻔﺴﺪ ﻋﻠﻴﻪ ﺗﻮﺍﺯﻧﻪ ﺍﻟﻔﻜﺮﻱ ،ﻭﻇﻞ
ﻋﻠﻰ ﺭﻏﻤﻬﺎ ﺛﺎﺑﺘﺎﹰ ﻋﻠﻰ ﻣﻨﻬﺎﺟﻪ ﺍﻟﺬﻱ ﺍﺧﺘﺎﺭﻩ ﻋﻠﻰ ﺑﺼﲑﺓ ﻣﻨﻪ ﺑﻜﻞ ﺣﻜﻤﺔ ﻭﺗﺪﺑﺮ ﻭﺻﺪﻕ
ﻭﺇﺧﻼﺹ ﻭﺃﻣﺎﻧﺔ ،ﻳﻌﻤﻞ ﻭﺳﻌﻪ ﻹﺻﻼﺡ ﺑﻴﺌﺘﻪ ﻋﻤﻼﹰ ﻣﺘﻮﺍﺻﻼﹰ ،ﻓﻼ ﺑﺪ ﺃﻥ ﻳﻨﺸﺄ ﻓﻴﻪ ﻭﻳﺰﺩﻫﺮ
ﻣﻦ ﺍﻷﻭﺻﺎﻑ ﺍﳉﻤﻴﻠﺔ ﻭﺍﳋﺼﺎﻝ ﺍﳊﻤﻴﺪﺓ ﻣﺎ ﺳﻨﻜﻮﻥ ﲝﺎﺟﺔ ﺇﻟﻴﻪ ﺷﺪﻳﺪﺓ ﻋﻠﻰ ﻧﻄﺎﻕ ﺃﻭﺳﻊ
ﰲ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﺍﻵﺗﻴﺔ.
١٢
ﻭﺬﺍ ﺍﻟﺼﺪﺩ ﻗﺪ ﺑﺬﻟﻨﺎ ﺃﻗﺼﻰ ﻣﺎ ﻛﻨﺎ ﳕﻠﻚ ﻣﻦ ﺍﳉﻬﺪ ﻭﺍﻟﺘﻔﻜﲑ ﻷﻥ ﻧﺮﺷﺪ ﺃﻋﻀﺎﺀﻧﺎ
ﻭﺍﻟﻌﺎﻣﻠﲔ ﻣﻌﻨﺎ ﺇﱃ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﺬﻱ ﻗﺪ ﺩﻋﺎ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﷲ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﱃ ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ ﺍﻴﺪ ﺣﻴﺚ ﻳﻘﻮﻝ
ﺍﺩﻉ ﺇِﻟﹶﻰ ﺳﺒِﻴﻞِ ﺭﺑﻚ ﺑِﺎﻟﹾﺤِﻜﹾﻤﺔِ ﻭﺍﻟﹾﻤﻮﻋِﻈﹶﺔِ ﺍﻟﹾﺤﺴﻨﺔِ ﻭﺟﺎﺩِﻟﹾﻬﻢ ﺑِﺎﻟﱠﺘِﻲ ﻫِﻲ ﺃﹶﺣﺴﻦﺃﻱ ﺃﻥ
ﻳﻌﺮﺿﻮﺍ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻗﺒﻞ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ ﻋﻠﻰ ﻣﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺍﻷﺳﺎﺳﻴﺔ ،ﰒ ﻳﺪﻋﻮﻫﻢ ﺇﱃ ﻣﻄﺎﻟﺒﻪ
ﻭﻣﻘﺘﻀﻴﺎﺗﻪ ﻭﻟﻮﺍﺯﻣﻪ ﺷﻴﺌﺎﹰ ﻓﺸﻴﺌﺎﹰ ﻭﺃﻥ ﻻ ﳚﺮﻋﻮﺍ ﺃﺣﺪﺍﹰ ﻣﻨﻬﻢ ﻏﺬﺍﺀ ﻳﺴﺘﻌﺼﻲ ﻋﻠﻰ ﻗﻮﺓ ﻫﻀﻤﻪ،
ﻭﺃﻥ ﻻ ﻳﻘﺪﻣﻮﺍ ﺍﻟﻔﺮﻭﻉ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﺻﻮﻝ ﻭﺍﻷﺣﻜﺎﻡ ﺍﳉﺰﺋﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﻠﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﻘﻮﺍﻋﺪ ﺍﻟﺸﺎﻣﻠﺔ،
ﻭﺃﻥ ﻻ ﻳﻀﻴﻌﻮﺍ ﺃﻭﻗﺎﻢ ﰲ ﺬﻳﺐ ﺍﳌﻔﺎﺳﺪ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮﺓ ﻭﻗﻄﻊ ﺍﻟﻔﺮﻭﻉ ﺍﳋﺎﺭﺟﻴﺔ ﻭﺷﺬﺎ ﻗﺒﻞ ﺃﻥ
ﻳﻌﺎﳉﻮﺍ ﺍﳌﻔﺎﺳﺪ ﺍﻷﺳﺎﺳﻴﺔ ﺍﻟﺜﺎﺑﺘﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺪﺍﺧﻞ ،ﻭﺃﻥ ﻻ ﻳﻘﺎﺑﻠﻮﺍ ﺍﻟﻮﺍﻗﻌﲔ ﰲ ﺍﻟﻐﻔﻠﺔ ﻭﺍﻟﻀﻼﻝ
ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩﻱ ﻭﺍﻟﻌﻤﻠﻲ ﺑﺎﻟﻜﺮﺍﻫﺔ ﻭﺍﻻﺣﺘﻘﺎﺭ ﻭﺍﻻﺯﺩﺭﺍﺀ ،ﺑﻞ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺃﻥ ﻳﻮﺟﻬﻮﺍ ﻓﻜﺮﻫﻢ ﺇﱃ
ﻋﻼﺟﻬﻢ ﻭﻣﻮﺍﺳﺎﻢ ﻭﺑﺬﻝ ﺍﻟﻨﺼﻴﺤﺔ ﳍﻢ ﲟﺜﻞ ﻣﺎ ﻳﻌﺎﻣﻞ ﺑﻪ ﺍﻟﻄﺒﻴﺐ ﻣﺮﻳﻀﻪ ،ﻭﺃﻥ ﻳﺮﻭﺿﻮﺍ
ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﻭﺍﻟﻨﺼﻴﺤﺔ ﳌﻦ ﻳﺘﻬﻜﻤﻮﻥ ﻢ ﻭﻳﻨﺎﻟﻮﻥ ﻣﻦ ﻛﺮﺍﻣﺘﻬﻢ ﻭﻳﺴﺘﺨﻔﻮﻥ
ﺑﺪﻋﻮﻢ ﻋﻦ ﻗﻠﺔ ﻓﻬﻤﻬﻢ ،ﻭﺃﻥ ﻳﺬﺭﻋﻮﺍ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﺑﺎﻟﺼﱪ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻳﺼﻴﺒﻬﻢ ﻣﻦ ﺇﻳﺬﺍﺀ ﺍﻟﻨﺎﺱ
ﻭﺍﺳﺘﻬﺰﺍﺋﻬﻢ ﻭﻇﻠﻤﻬﻢ ﻭﺃﻥ ﳚﻨﺒﻮﺍ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﺍﻟﺘﻌﺮﺽ ﻟﻠﺠﻬﺎﻝ ﻭﺍﻟﺘﺪﺍﺧﻞ ﻣﻌﻬﻢ ﰲ ﺍﺎﺩﻻﺕ
ﻭﺍﳌﻨﺎﻇﺮﺍﺕ ﺍﻟﻨﻔﺴﺎﻧﻴﺔ ،ﻭﺃﻥ ﻳﺘﺮﻓﻌﻮﺍ ﻋﻦ ﺳﻔﺎﺳﻒ ﺍﻷﻣﻮﺭ ﻣﺎ ﺍﺳﺘﻄﺎﻋﻮﺍ ،ﻭﺃﻥ ﻋﻠﻴﻬﻢ ،ﺑﺪﻝ ﺃﻥ
ﻳﺘﻌﺮﺿﻮﺍ ﻟﻠﻤﺴﺘﻐﻨﲔ ﻋﻦ ﺍﳊﻖ ﻭﻳﻀﻴﻌﻮﺍ ﺍﻷﻭﻗﺎﺕ ﰲ ﺍﶈﺎﻭﻟﺔ ﻹﺻﻼﺣﻬﻢ ،ﺃﻥ ﻳﺘﻮﺟﻬﻮﺍ ﺇﱃ
ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﻨﺸﺪﻭﻥ ﺍﳍﺪﺍﻳﺔ ،ﻭﳚﺪﻭﻥ ﻣﻦ ﻧﻔﻮﺳﻬﻢ ﻣﻴﻼﹰ ﺇﱃ ﻗﺒﻮﻝ ﺍﳊﻖ ﻭﺍﺗﺒﺎﻋﻪ ،ﻭﻟﻮ ﻛﺎﻧﻮﺍ ﻣﻦ
ﺍﻟﻨﺎﺣﻴﺔ ﺍﳌﺎﻳﺔ ﻣﻦ ﺃﻓﻘﺮ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﺿﻌﻔﺎﺋﻬﻢ ،ﻭﺃﻥ ﻻ ﻳﺮﺟﻮﻥ ﻋﻠﻰ ﺃﻋﻤﺎﳍﻢ ﳏﻤﺪﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﻻ
ﺛﻨﺎﺀ ﻭﻻ ﻳﻔﻜﺮﻭﻥ ﰲ ﺗﺮﺩﻳﺪﻫﺎ ﻭﺇﻇﻬﺎﺭﻫﺎ ﳍﻢ ﻣﻊ ﺍﻟﻔﺨﺮ ﻭﺍﻻﻋﺘﺰﺍﺯ ﺑﻨﻴﺔ ﺍﺳﺘﺮﻋﺎﺀ ﺃﻧﻈﺎﺭﻫﻢ ﺇﱃ
ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ،ﺑﻞ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺃﻥ ﳛﺘﺴﺒﻮﺍ ﻧﻴﺎﻢ ﷲ ﻭﺣﺪﻩ ﻭﻻ ﻳﻌﻤﻠﻮﻥ ﺷﻴﺌﺎﹰ ﺇﻻ ﻟﻮﺟﻬﻪ ﺍﻟﻜﺮﱘ ﻣﻊ
ﺍﻟﻴﻘﲔ ﺑﺄﻧﻪ ﺗﻌﺎﱃ ﻋﻠﻴﻢ ﲟﺎ ﻳﻔﻌﻠﻮﻥ ﻭﺃﻧﻪ ﻻ ﺑﺪ ﺃﻥ ﻳﻴﺴﺮ ﳍﻢ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ ﻭﳚﺰﻳﻬﻢ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺳﻮﺍﺀ
ﺃﻛﺎﻥ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻳﻌﺮﻓﻮﺎ ﺃﻭ ﳚﻬﻠﻮﺎ ﻭﺳﻮﺍﺀ ﺃﻳﻨﺎﻟﻮﻥ ﻣﻨﻬﻢ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺛﻮﺍﺑﺎﹰ ﺃﻭ ﻋﻘﺎﺑﺎﹰ.
ﻭﳑﺎ ﻻ ﳎﺎﻝ ﻓﻴﻪ ﻟﻠﺮﻳﺐ ﺃﻥ ﺃﻛﱪ ﻣﺎ ﳛﺘﺎﺝ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻟﺴﻠﻮﻙ ﻫﺬﺍ ﺍﳌﻨﻬﺎﺝ ﻫﻮ ﺍﳉﻬﺪ
ﺍﳌﺴﺘﻤﺮ ﻣﻊ ﺍﻟﺼﱪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺸﺪﺍﺋﺪ ﻭﺍﻟﺜﺒﺎﺕ ﰲ ﺍﳌﺼﺎﻋﺐ ،ﺇﺫ ﻫﻮ ﻻ ﻳﺮﻯ ﻓﻴﻪ ﺇﻻ ﻣﺪﺓ ﻃﻮﻳﻠﺔ
ﺯﺭﻋﺎﹰ ﺃﺧﻀﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺘﺎﺋﺞ ﺍﳌﺮﺿﻴﺔ ﺍﻟﺮﺍﺋﻌﺔ ﻛﻤﺎ ﻳﺮﺍﻩ ﻣﺘﻤﺜﻼﹰ ﺑﲔ ﻳﺪﻳﻪ ﻳﻌﺠﺐ ﻧﻈﺮﻩ ﻭﻳﺜﻠﺞ
ﺻﺪﺭﻩ ﰲ ﻋﺸﻴﺔ ﺃﻭ ﺿﺤﺎﻫﺎ ﺇﺫﺍ ﻣﺎ ﻗﺎﻡ ﺑﺄﻋﻤﺎﻝ ﺳﻄﺤﻴﺔ ﻋﺎﺟﻠﺔ.
ﻭﺑﺬﻟﻚ ﻳﻨﺸﺄ ﰲ ﺍﻟﺪﺍﻋﻲ -ﻣﻦ ﺟﻬﺔ -ﻣﻦ ﻗﻮﺓ ﺍﻹﳝﺎﻥ ﻭﺍﻟﺒﺼﲑﺓ ﺍﻟﻨﺎﻓﺬﺓ ﻭﺍﳉﺪ
ﻭﺍﻟﻮﻗﺎﺭ ﻭﺍﳌﺮﻭﺀﺓ ﻭﲰﻮ ﺍﻷﺧﻼﻕ ﻭﺍﻟﺘﺮﻓﻊ ﻋﻦ ﺳﻔﺎﺳﻒ ﺍﻷﻣﻮﺭ ﻣﺎ ﺳﻴﻜﻮﻥ ﰲ ﺃﺷﺪ ﺣﺎﺟﺔ ﺇﻟﻴﻪ
ﰲ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﺍﳌﻘﺒﻠﺔ ﺍﻟﱵ ﻻ ﻳﻜﻮﻥ ﺯﺍﺩﻩ ﻓﻴﻬﺎ ﺇﻻ ﺍﻟﺼﱪ ﻭﺍﳉﺪ ﻭﺍﳊﻜﻤﺔ ﻭﺍﻟﺒﺼﲑﺓ ،ﻭﻣﻦ
ﺟﻬﺔ ﺃﺧﺮﻯ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﻭﺇﻥ ﻛﺎﻧﺖ ﻻ ﺗﺘﻘﺪﻡ ﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﲞﻄﻮﺍﺕ ﺳﺮﻳﻌﺔ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﻛﻞ
ﺧﻄﻮﺓ ﻣﻦ ﺧﻄﻮﺍﺎ ﻓﻴﻪ ﺗﻜﻮﻥ ﰲ ﻏﺎﻳﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺳﻮﺥ ﻭﺍﻻﺳﺘﺤﻜﺎﻡ ،ﻭﺇﻧﻪ ﲟﺜﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﳌﻨﻬﺎﺝ
١٣
ﻭﺣﺪﻩ ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﺗﺴﺘﺨﺮﺝ ﻣﻦ ﺍﻟﺒﻴﺌﺔ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﺯﺑﺪﺎ ﻭﻳﺴﺘﻔﺎﺩ ﺎ ﰲ ﺻﺎﱀ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﻭﺗﺮﻗﻴﺘﻬﺎ،
ﻭﺑﻪ ﻭﺣﺪﻩ ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﳚﺬﺏ ﺇﱃ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﺃﺻﻠﺢ ﻣﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﰲ ﺍﺘﻤﻊ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﻨﺎﺻﺮ ﺍﻟﻄﻴﺒﺔ ﺩﻭﻥ
ﺃﻥ ﻳﻠﺘﻒ ﺣﻮﻫﺎ ﺃﻭﻏﺎﻝﹸ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﺳﻔﺎﺳﻔﻬﻢ ﳑﻦ ﻻ ﻧﺼﻴﺐ ﳍﻢ ﻣﻦ ﺍﳉﺪ ﻭﺍﻟﻮﻗﺎﺭ ﻭﺍﻟﺒﺼﲑﺓ
ﻭﺍﳊﻜﻤﺔ ،ﻭﻻ ﻳﻨﻔﻌﻮﻥ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﰲ ﻗﻠﻴﻞ ﻭﻻ ﻛﺜﲑ ﺑﻞ ﻗﺪ ﻳﻀﺮﻭﺎ ﻭﳚﻠﺒﻮﻥ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺍﳌﺼﺎﺋﺐ،
ﻭﲟﺜﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﳌﻨﻬﺎﺝ ﻭﺣﺪﻩ ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﺘﻬﻴﺄ ﻟﺪﻋﻮﺓ ﺭﺟﺎﻝ ﻋﺎﻣﻠﻮﻥ ﳐﻠﺼﻮﻥ ﳑﻦ ﺃﺷﺮﺑﻮﺍ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ
ﰲ ﻗﻠﻮﻢ ﻭﻳﻜﻮﻥ ﻛﻞ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻨﻬﻢ ﺃﺭﺟﺢ ﰲ ﻛﻔﺔ ﺍﳌﻴﺰﺍﻥ ﻣﻦ ﺁﻻﻑ ﻣﺆﻟﻔﺔ ﻣﻦ ﺃﺧﻼﻁ ﺍﻟﻨﺎﺱ
ﻭﺃﺭﺍﺫﳍﻢ.
ﻭﺟﺰﺀ ﻣﻬﻢ ﺁﺧﺮ ﳌﻨﻬﺎﺝ ﻋﻤﻠﻨﺎ ﻭﻫﻮ ﺃﻧﻨﺎ ﻗﺪ ﺣﺮﻣﻨﺎ ﺃﻧﻔﺴﻨﺎ ﺑﺄﻧﻔﺴﻨﺎ ﻣﻦ ﲪﺎﻳﺔ ﻧﻈﺎﻡ
ﺍﻟﺒﺎﻃﻞ ﻭﺫﻣﺘﻪ ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻧﻴﺔ ﻭﺍﶈﻜﻤﻴﺔ ،ﺣﻴﺚ ﻗﺪ ﺃﻋﻠﻨﺎ ﺃﻧﻨﺎ ﻻ ﻧﺮﺿﻰ ﺍﻻﺳﺘﻌﺎﻧﺔ ﺬﺍ ﺍﻟﻨﻈﺎﻡ ﳊﻤﺎﻳﺔ
ﻧﻔﻮﺳﻨﺎ ﻭﺣﻔﻆ ﺃﻣﻮﺍﻟﻨﺎ ﻭﺃﻋﺮﺍﺿﻨﺎ ،ﻏﲑ ﺃﻧﻨﺎ ﻣﺎ ﺃﻟﺰﻣﻨﺎ ﺑﺬﻟﻚ ﻛﻞ ﺃﻋﻀﺎﺀ ﲨﺎﻋﺘﻨﺎ ،ﻭﺇﳕﺎ ﻗﺪ
ﻭﺿﻌﻨﺎ ﺃﻣﺎﻣﻬﺎ ﻣﻌﻴﺎﺭﺍﹰ ﻟﻠﺤﻖ ﻭﺟﻌﻠﻨﺎ ﳍﻢ ﺍﳋﲑﺓ ﺇﻣﺎ ﺃﻥ ﻳﺮﺗﻘﻮﺍ ﺇﱃ ﺃﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﳍﺬﺍ ﺍﳌﻌﻴﺎﺭ ﻣﻦ
ﺍﻟﺪﺭﺟﺎﺕ ﺃﻭ ﻳﺘﺮﺩﻭﺍ ﺇﱃ ﺍﻷﺳﻔﻞ ﻣﻌﺘﺮﻓﲔ ﺰﳝﺘﻬﻢ ﺃﻣﺎﻡ ﻣﺎ ﻳﻠﻘﻮﻥ ﻣﻦ ﻟﻄﻤﺎﺕ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻨﻈﺎﻡ،
ﻭﻣﻊ ﻫﺬﺍ ﻓﻘﺪ ﻭﺿﻌﻨﺎ ﳍﺬﺍ ﺍﻟﺘﺮﺩﻱ ﺇﱃ ﺍﻷﺳﻔﻞ ﺣﺪﺍﹰ ﻻ ﻧﻘﺒﻞ ﻟﻌﻀﻮﻳﺔ ﲨﺎﻋﺘﻨﺎ ﻣﻦ ﻳﻜﻮﻥ
ﺩﻭﻧﻪ ،ﺃﻱ ﺃﻥ ﺷﺨﺼﺎﹰ ﻳﻘﻴﻢ ﻋﻠﻰ ﻏﲑﻩ ﺩﻋﺎﻭﻯ ﻣﺰﻭﺭﺓ ﺃﻭ ﻳﺸﻬﺪ ﰲ ﺍﶈﻜﻤﺔ ﺷﻬﺎﺩﺓ ﺍﻟﺰﻭﺭ ﺃﻭ
ﻳﺮﺗﻜﺐ ﰲ ﳐﺎﺻﻤﺎﺕ ﻻ ﻋﺬﺭ ﻟﻪ ﻓﻴﻬﺎ ﻭﺇﳕﺎ ﺍﺭﺗﺒﺎﻛﻪ ﻓﻴﻬﺎ ﻗﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﺑﺘﻐﺎﺀ ﺍﳌﺘﻌﺔ ﻭﺗﺴﻜﲔ
ﺍﻟﻨﻔﺴﺎﻧﻴﺔ ﺃﻭ ﻋﺼﺒﻴﺔ ﺍﻟﺼﺪﺍﻗﺔ ﻭﺍﻟﻘﺮﺍﺑﺔ ،ﻓﻠﻴﺲ ﻟﺸﺨﺺ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﺍ ﺃﻥ ﻳﻘﹾﺒﻞ ﻋﻀﻮﺍﹰ ﰲ ﲨﺎﻋﺘﻨﺎ.
ﻭﺍﻟﺬﻳﻦ ﺇﳕﺎ ﻳﻨﻈﺮﻭﻥ ﺇﱃ ﻇﻮﺍﻫﺮ ﺍﻷﻣﻮﺭ ،ﻭﺗﻘﻒ ﺃﻧﻈﺎﺭﻫﻢ ﻋﻨﺪ ﺳﻄﺤﻬﺎ ،ﻗﻠﻤﺎ ﻳﺘﻔﻄﻨﻮﻥ
ﻟﻠﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻜﺎﻣﻨﺔ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﳌﻨﻬﺎﺝ ﺍﻟﺬﻱ ﺭﲰﻨﺎﻩ ﺑﺸﺄﻥ ﺍﻻﺳﺘﻌﺎﻧﺔ ﺑﻘﺎﻧﻮﻥ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﻟﺒﺎﻃﻞ ﻭﳏﺎﻛﻤﻪ
ﳊﻤﺎﻳﺔ ﺃﻧﻔﺴﻨﺎ ،ﻓﻬﻢ ﻟﺬﻟﻚ ﻳﻌﺪﻭﻧﻪ ﻣﻦ ﺃﺧﻄﺎﺋﻨﺎ ﻭﻳﻮﺟﻬﻮﻥ ﺇﻟﻴﻨﺎ ﺃﻧﻮﺍﻋﺎﹰ ﻣﻦ ﺍﻻﻋﺘﺮﺍﺿﺎﺕ
ﺑﺼﺪﺩﻩ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﳊﻘﻴﻘﺔ ﺃﻥ ﳍﺬﺍ ﺍﳌﻨﻬﺎﺝ ﻣﺎ ﳚﻞ ﻋﻦ ﺍﳊﺼﺮ ﻭﺍﻟﻌﺪ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﻮﺍﺋﺪ.
ﻓﺄﻭﱃ ﻓﻮﺍﺋﺪﻩ ﺃﻧﻨﺎ ﺑﺘﻤﺴﻜﻨﺎ ﺑﻪ ﻧﱪﻫﻦ ﻋﻠﻰ ﺃﻧﻨﺎ ﲨﺎﻋﺔ ﻗﺎﺋﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﳌﺒﺪﺃ ﻭﻻ ﻧﺒﺘﻐﻲ
ﺍﳊﻴﺎﺓ ﺇﻻ ﺑﻪ.
ﺇﻧﻨﺎ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻧﻘﻮﻝ ﺃﻧﻪ ﻻ ﻳﺴﺘﺤﻖ ﺍﻟﺘﺸﺮﻳﻊ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﺇﻻ ﺍﷲ ،ﻭﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻣﻦ
ﺩﻋﻮﺍﻧﺎ ﺃﻥ ﺍﳊﺎﻛﻤﻴﺔ ﺇﳕﺎ ﻫﻲ ﺣﻖ ﷲ ﻭﺣﺪﻩ ﻭﻻ ﳚﻮﺯ ﻷﺣﺪ ﺳﻮﺍﻩ -ﻛﺎﺋﻨﺎﹰ ﻣﻦ ﻛﺎﻥ -ﺃﻥ
ﻳﻨﻔﺬ ﺣﻜﻤﻪ ﰲ ﺃﺭﺽ ﺍﷲ ﺑﺪﻭﻥ ﻃﺎﻋﺘﻪ ﻟﻪ ﻭﺍﻟﺘﺰﺍﻣﻪ ﺑﻘﺎﻧﻮﻧﻪ ﻭﻗﻴﺎﻣﻪ ﻋﻨﺪ ﺣﺪﻭﺩﻩ ،ﻭﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ
ﻣﻦ ﻋﻘﻴﺪﺗﻨﺎ ﺃﻥ ﻛﻞ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﻳﻘﻀﻲ ﺑﲔ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺑﺪﻭﻥ ﺍﺳﺘﻨﺎﺩﻩ ﺇﱃ ﻣﺎ ﺃﻧﺰﻝ ﺍﷲ ،ﻫﻮ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﺍﻟﻜﻔﺮ
ﻭﺍﻟﻔﺴﻖ ﻭﺍﻟﻈﻠﻢ ،ﻓﺈﻧﻪ ﳑﺎ ﻳﺴﺘﻠﺰﻣﻪ ﻛﻞ ﺫﻟﻚ ﺃﻥ ﻻ ﻧﻀﻊ ﺃﺳﺎﺱ ﺣﻘﻮﻗﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﻏﲑ
١٤
ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﺍﻟﺸﺮﻋﻲ ﻭﺃﻥ ﻻ ﻧﺘﺮﻙ ﻗﻀﻴﺔ ﺗﻘﺮﻳﺮ ﺍﳊﻖ ﻭﲤﻴﻴﺰﻩ ﻣﻦ ﻏﲑ ﺍﳊﻖ ﺇﱃ ﺣﻜﻮﻣﺔ ﺣﺎﻛﻢ
ﻧﻌﺘﻘﺪﻩ ﺑﻄﻼﻥﹶ ﺃﺳﺎﺳﻪ ﻟﻠﺤﻜﻢ .
ﻭﳓﻦ ﺇﺫﺍ ﻣﺎ ﺣﻘﻘﻨﺎ ﻫﺬﺍ ﺍﳌﻘﺘﻀﻰ ﻟﻌﻘﻴﺪﺗﻨﺎ ﰲ ﺃﻗﺴﻰ ﺍﻟﻈﺮﻭﻑ ﻭﺑﺈﺯﺍﺀ ﺃﻓﺪﺡ ﺍﻷﺧﻄﺎﺭ
ﻭﺍﳌﻀﺎﺭ ،ﻓﺈﻥ ﰲ ﺫﻟﻚ ﺩﻟﻴﻼﹰ ﻗﺎﻃﻌﺎﹰ ﻋﻠﻰ ﺇﺧﻼﺻﻨﺎ ﻭﻗﻮﺓ ﺳﲑﺗﻨﺎ ﻭﻣﺘﺎﻧﺔ ﺃﺧﻼﻗﻨﺎ ﻭﻣﻮﺍﻓﻘﺔ
ﺃﻋﻤﺎﻟﻨﺎ ﻟﻌﻘﻴﺪﺗﻨﺎ ،ﻭﺃﻣﺎ ﺇﺫﺍ ﺟﺮﻧﺎ ﺍﻟﺮﺟﺎﺀ ﰲ ﻣﻨﻔﻌﺔ ﻋﺎﺟﻠﺔ ﺃﻭ ﺍﳋﻮﻑ ﻣﻦ ﻣﻀﺮﺓ ﻣﺘﻮﻗﻌﺔ ﰲ
ﺍﳌﺎﻝ ﺃﻭ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﺇﱃ ﺃﻥ ﻧﻌﻤﻞ ﲟﺎ ﳜﺎﻟﻒ ﻋﻘﻴﺪﺗﻨﺎ ﻓﺴﻴﻜﻮﻥ ﰲ ﺫﻟﻚ ﺃﺑﺮﺯ ﺩﻟﻴﻞ ﻭﺃﺑﻴﻨﻪ ﻋﻠﻰ
ﻭﻫﻦ ﻋﺰﳝﺘﻨﺎ ﻭﺿﻌﻒ ﺳﲑﺗﻨﺎ.
ﺃﻧﻪ ﺳﻴﻜﻮﻥ ﻟﺪﻳﻨﺎ ﳌﻌﺮﻓﺔ ﺭﺳﻮﺥ ﺃﻋﻀﺎﺋﻨﺎ ﰲ ﺍﻟﻌﻘﻴﺪﺓ ﻭﻛﻮﻢ
ﺟﺪﻳﺮﻳﻦ ﺃﻭ ﻏﲑ ﺟﺪﻳﺮﻳﻦ ﺑﺎﻟﺜﻘﺔ ﻭﺍﻻﻋﺘﻤﺎﺩ ﳏﻚ ﻧﻌﺮﻑ ﺑﻪ ﺑﻜﻞ ﺳﻬﻮﻟﺔ ﺃﻳﺎﹰ ﻣﻨﻬﻢ ﺭﺍﺳﺦ ﰲ
ﺇﳝﺎﻧﻪ ﻭﻋﻘﻴﺪﺗﻪ ،ﻭﻟﻨﺎ ﺃﻥ ﻧﺮﺟﻮ ﻣﻨﻪ ﺍﻟﺼﱪ ﻭﺍﻟﺜﺒﺎﺕ ﰲ ﺃﻱ ﻧﻮﻉ ﻣﻦ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺍﻟﺸﺪﺍﺋﺪ ﻭﺍﶈﻦ
ﻭﺍﻟﻜﻮﺍﺭﺙ.
ﺃﻥ ﺃﻋﻀﺎﺀﻧﺎ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻠﺘﺰﻣﻮﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﳌﻨﻬﺎﺝ ﰲ ﺣﻴﺎﻢ ،ﻳﻀﻄﺮﻭﻥ
ﲝﻜﻢ ﻭﺍﻗﻌﻬﻢ ﺇﱃ ﺃﻥ ﻻ ﻳﺪﻋﻤﻮﺍ ﻋﻼﻗﺎﻢ ﺑﺎﺘﻤﻊ ﻋﻠﻰ ﺃﺳﺎﺱ ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ،ﺑﻞ ﻋﻠﻰ ﺃﺳﺎﺱ
ﺣﺴﻦ ﺍﻷﺧﻼﻕ ﻭﻃﻬﺎﺭﺓ ﺍﻟﺴﲑﺓ ﳑﺎ ﺳﲑﻏﻤﻬﻢ ﻃﺒﻌﺎﹰ ﻋﻠﻰ ﺭﻓﻊ ﻣﺴﺘﻮﺍﻫﻢ ﻟﻸﺧﻼﻕ ﻭﺍﻟﺘﺪﻟﻴﻞ
ﻟﺴﻠﻮﻛﻬﻢ ﰲ ﺍﳊﻴﺎﺓ ﻋﻠﻰ ﺻﺪﻗﻬﻢ ﻭﺗﺪﻳﻨﻬﻢ ﻭﺃﻣﺎﻧﺘﻬﻢ ﻭﺻﻼﺣﻬﻢ ﻭﺗﻘﻮﺍﻫﻢ ﻭﻣﺮﻭﺀﻢ ﻭﻧﺒﻠﻬﻢ
ﺣﱴ ﻻ ﻳﺴﻊ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺇﻻ ﺍﶈﺎﻓﻈﺔ ﻋﻠﻰ ﺣﻘﻮﻗﻬﻢ ﻭﺍﻻﺣﺘﺮﺍﻡ ﻷﻣﻮﺍﳍﻢ ﻭﻧﻔﻮﺳﻬﻢ ﻭﺃﻋﺮﺍﺿﻬﻢ،
ﻓﺈﻧﻪ ﻟﻦ ﺗﻜﻮﻥ ﳍﻢ ﲪﺎﻳﺔ ﻏﲑ ﻫﺬﻩ ﺍﳊﻤﺎﻳﺔ ﺍﳌﻌﻨﻮﻳﺔ ﻣﻦ ﺍﺘﻤﻊ ،ﻭﻫﻢ ﺇﺫﺍ ﺣﺮﻣﻮﺍ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﻣﻦ
ﲪﺎﻳﺔ ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﻭﺍﶈﻜﻤﺔ ﻭﻣﻊ ﺫﻟﻚ ﻛﺎﻧﻮﺍ ﻻ ﻳﺘﻤﺘﻌﻮﻥ ﲝﻤﺎﻳﺔ ﺍﺘﻤﻊ ﺍﳌﻌﻨﻮﻳﺔ ،ﻓﺈﳕﺎ ﻳﻜﻮﻥ
ﻣﺜﻠﻬﻢ ﻛﻤﺜﻞ ﺷﺎﺓ ﺗﻌﺪ ﻋﻠﻰ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﺍﻷﻧﻔﺎﺱ ﺑﲔ ﲨﺎﻋﺔ ﺍﻟﺬﺋﺎﺏ ﰲ ﺍﻟﻐﺎﺑﺔ.
- ﻭﻫﻲ ﻻ ﺗﻘﻞ ﺃﳘﻴﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﻮﺍﺋﺪ ﺍﻟﺴﺎﻟﻔﺔ ﺍﻟﺬﻛﺮ -ﺃﻧﻨﺎ ﺑﻌﺮﺿﻨﺎ
ﻧﻔﻮﺳﻨﺎ ﻭﺃﻣﻮﺍﻟﻨﺎ ﻭﻣﺼﺎﳊﻨﺎ ﻭﲨﻠﺔ ﺣﻘﻮﻗﻨﺎ ﻟﻠﺨﻄﺮ ،ﺳﻨﻜﺸﻒ ﺍﻟﻘﻨﺎﻉ ﻭﳕﻴﻂ ﺍﻟﻠﺜﺎﻡ ﻋﻦ ﺣﺎﻟﺔ
ﳎﺘﻤﻌﻨﺎ ﺍﳋﻠﻘﻴﺔ ﺍﳊﻘﻴﻘﻴﺔ ﻭﻣﺪﻯ ﲤﺴﻜﻪ ﺑﺎﻷﺧﻼﻕ ،ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺇﺫﺍ ﺍﻋﺘﺪﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺣﻘﻮﻗﻨﺎ
ﻟﻌﻠﻤﻬﻢ ﺃﻧﻨﺎ ﻟﻦ ﻧﺴﺘﻌﲔ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺑﺸﺮﻃﺔ ﺍﻟﻨﻈﺎﻡ ﺍﻟﻘﺎﺋﻢ ﻭﻻ ﲢﺎﻛﻤﻬﻢ ﺇﱃ ﳏﺎﻛﻤﻪ ،ﻓﺴﻴﻜﻮﻥ ﰲ
ﺫﻟﻚ ﺃﻭﺿﺢ ﺩﻟﻴﻞ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻗﺪ ﺗﺮﺩﻯ ﺇﻟﻴﻪ ﻣﺴﺘﻮﻯ ﳎﺘﻤﻌﻨﺎ ﰲ ﺍﻷﺧﻼﻕ ،ﻛﻤﺎ ﺃﻧﻨﺎ ﺳﻨﻌﺮﻑ
ﺑﺬﻟﻚ ﻣﻦ ﻳﻠﺘﺰﻣﻮﻥ ﰲ ﳎﺘﻤﻌﻨﺎ ﺍﻟﺸﺮﻑ ﻭﺍﳌﺮﻭﺀﺓ ﻭﺍﻷﻣﺎﻧﺔ ﻷﻥ ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﳚﱪﻫﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺰﺍﻣﻬﺎ
ﻭﻻ ﻳﺒﻌﺪ ﻋﻨﻬﻢ ﺃﻥ ﻳﺮﺗﻜﺒﻮﺍ ﻛﻞ ﻧﻮﻉ ﻣﻦ ﺍﳋﻴﺎﻧﺔ ﻭﺍﻟﻐﺪﺭ ﻭﺍﳋﺪﺍﻉ ﻭﻧﻘﺾ ﺍﻟﻌﻬﺪ ﻟﻮ ﺃﻣﻨﻮﺍ
ﻣﺆﺍﺧﺬﺓ ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ،ﻭﻫﻢ ﺇﳕﺎ ﻳﺮﺗﺪﻭﻥ ﻛﺴﺎﺀ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻭﻳﺘﺴﺘﺮﻭﻥ ﲝﻼﻭﺓ ﺍﳌﻨﻄﻖ ﻭﺩﻣﺎﺛﺔ ﺍﻷﺧﻼﻕ
١٥
ﻣﻊ ﺃﻢ ﻟﻮ ﺃﺗﻴﺤﺖ ﳍﻢ ﺍﻟﻔﺮﺻﺔ ﻭﺧﻼ ﳍﻢ ﺍﳉﻮ ﻭﱂ ﳚﺪﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﺭﻗﻴﺒﺎﹰ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ،
ﻟﻈﻬﺮﻭﺍ ﺑﺄﺷﻨﻊ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺍﻻﳓﻼﻝ ﺍﳋﻠﻘﻲ ﻭﺍﻟﻼﺩﻳﻨﻴﺔ ﻭﺍﳍﻤﺠﻴﺔ.
ﻓﻬﺬﺍ ﺍﻟﻔﺮﺡ ﺍﳋﻠﻘﻲ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﻣﺴﺘﺘﺮ ﰲ ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﻳﻜﺎﺩ ﻳﺄﰐ ﻋﻠﻰ ﺳﻠﻮﻛﻨﺎ
ﺍﻟﻘﻮﻣﻲ ﻣﻦ ﺃﺳﺎﺳﻪ ،ﻧﺮﻳﺪ ﺃﻥ ﻧﺮﻓﻊ ﺍﻟﻘﻨﺎﻉ ﻋﻦ ﻣﻼﻣﺢ ﻭﺟﻬﻪ ﺍﳊﻘﻴﻘﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺭﺅﻭﺱ ﺍﻷﺷﻬﺎﺩ
ﺣﱴ ﻳﺘﻨﺒﻪ ﺍﻟﻀﻤﲑ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻟﺒﻼﺩﻧﺎ ﻭﻳﻌﺮﻑ ﻋﻠﻰ ﻭﺟﻪ ﺍﻟﻴﻘﲔ ﻭﺍﻻﻗﺘﻨﺎﻉ ﺃﻥ ﺍﻟﺪﺍﺀ ﺍﻟﻌﻀﺎﻝ
ﺍﻟﺬﻱ ﻻ ﻳﺰﺍﻝ ﻏﺎﻓﻼﹰ ﻋﻨﻪ ﻭﻳﺮﺍﻩ ﺷﻴﺌﺎﹰ ﻫﻴﻨﺎﹰ ﻗﺪ ﺗﻐﻠﻐﻞ ﻓﻴﻪ ﺗﻐﻠﻐﻼﹰ ﻭﺗﺄﺻﻞ ﻓﻴﻪ ﺑﻜﻞ ﻗﻮﺓ.
١٦
ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ
ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﻼﺯﻣﺔ ﻟﻠﻌﺎﻣﻠﻴﻦ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺮﻛﺔ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ
ﻭﺃﻣﺎ ﺃﻗﻞ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﻼﺯﻣﺔ ﺍﻟﱵ ﳚﺐ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﻮﻥ ﻣﺮ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﻣﺘﺤﻠﲔ ﺎ،
ﻓﻬﻲ ﻋﻠﻰ ﺛﻼﺛﺔ ﺃﺻﻨﺎﻑ :
• ﺻﻔﺎﺕ ﳚﺐ ﺃﻥ ﺗﻮﺟﺪ ﰲ ﻛﻞ ﻓﺮﺩ ﻣﻨﻬﻢ ﺑﺼﻔﺘﻪ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ.
• ﻭﺻﻔﺎﺕ ﻻ ﺑﺪ ﳍﻢ ﻣﻨﻬﺎ ﻟﺘﺄﺳﻴﺲ ﺣﻴﺎﻢ ﺍﳉﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﶈﺎﻓﻈﺔ ﻋﻠﻴﻬﺎ.
• ﻭﺻﻔﺎﺕ ﳚﺐ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻧﻮﺍ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻟﻠﻤﺠﺎﻫﺪﺓ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﷲ.
ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺼﻔﺔ ﺍﻷﺳﺎﺳﻴﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﻔﺮﺩﻳﺔ ،ﻓﻬﻲ ﺃﻥ ﻳﻘﺒﻞ ﻛﻞ ﻓﺮﺩ ﻣﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﻧﻔﺴﻪ
ﻭﳚﺎﻫﺪﻫﺎ ﺣﱴ ﳚﻌﻠﻬﺎ ﻣﻄﻴﻌﺔ ﷲ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ ﺧﺎﺿﻌﺔ ﻟﻜﻞ ﻣﺎ ﺗﺘﻠﻘﻰ ﻋﻨﻬﻤﺎ ﻣﻦ ﺍﻷﻭﺍﻣﺮ
ﻭﺍﻟﻨﻮﺍﻫﻲ ،ﻭﺫﻟﻚ ﻣﺎ ﻗﺪ ﺑﻴﻨﻪ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﺻﻠﻮﺍﺕ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻼﻣﻪ ﺑﻘﻮﻟﻪ " ﺍﺎﻫﺪ ﻣﻦ ﺟﺎﻫﺪ
ﻧﻔﺴﻪ ﰲ ﻃﺎﻋﺔ ﺍﷲ " ﺃﻱ ﻗﺒﻞ ﺃﻥ ﲣﺮﺟﻮﺍ ﳌﻘﺎﺭﻋﺔ ﺃﻋﺪﺍﺀ ﺍﷲ ﻭﻣﻘﺎﺗﻠﺘﻬﻢ ﰲ ﺍﻟﻌﺎﱂ ﺍﳋﺎﺭﺟﻲ،
ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﺒﺬﻟﻮﺍ ﻣﺎ ﺗﺴﺘﻄﻴﻌﻮﻥ ﻣﻦ ﺍﳉﻬﺪ ﺍﳌﺴﺘﻤﺮ ﳌﻘﺎﺭﻋﺔ ﺫﻟﻚ ﺍﳌﺎﺭﺩ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﻛﺎﻣﻦ ﰲ
ﺩﺍﺧﻠﻜﻢ ﻭﻻ ﻳﻨﻔﻚ ﻳﻄﺎﻟﺒﻜﻢ ﲟﻌﺼﻴﺔ ﺍﷲ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ ﻭﺍﳋﺮﻭﺝ ﻋﻠﻰ ﺃﺣﻜﺎﻣﻬﻤﺎ.
ﻓﻤﺎ ﺩﺍﻡ ﻳﺘﺮﰉ ﻓﻴﻜﻢ ﻫﺬﺍ ﺍﳌﺎﺭﺩ ﻭﻳﱰﻟﻜﻢ ﻋﻠﻰ ﻣﻄﺎﻟﺒﻪ ﺍﳌﺘﻨﺎﻓﻴﺔ ﻣﻊ ﻣﺮﺿﺎﺓ ﺍﷲ ،ﻓﺈﻧﻪ ﻣﻦ
ﺍﻟﻌﺒﺚ ﺃﻥ ﺗﺸﻬﺮﻭﺍ ﺍﳊﺮﺏ ﻋﻠﻰ ﺃﻋﺪﺍﺀ ﺍﷲ ﰲ ﺍﳋﺎﺭﺝ ،ﻓﺈﻧﻪ ﻣﺎ ﻣﺜﻞ ﺫﻟﻚ ﺇﻻ ﻛﻤﺜﻞ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ
ﰲ ﺑﻴﺘﻜﻢ ﺯﺟﺎﺟﺔ ﻣﻦ ﺍﳋﻤﺮ ﻭﲢﺎﺭﺑﻮﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﰲ ﺍﳋﺎﺭﺝ ﳌﻨﻌﻬﻢ ﻋﻦ ﺷﺮﺏ ﺍﳋﻤﺮ.
ﺍﳊﻘﻴﻘﺔ ﺃﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﻨﺎﻗﺾ ﻟﻮ ﻭﺟﺪ ﺑﲔ ﺃﻗﻮﺍﻟﻨﺎ ﻭﺃﻋﻤﺎﻟﻨﺎ ،ﻓﺈﻧﻪ ﻣﺪﻣﺮ ﻟﻜﻴﺎﻧﻨﺎ ﳐﻨﻖ
ﳊﺮﻛﺘﻨﺎ ﻭﻣﻬﻠﻚ ﳊﻴﺎﺗﻨﺎ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻓﻌﻠﻴﻜﻢ ﺃﻭﻻ ﺃﻥ ﺗﺴﺘﺴﻠﻤﻮﺍ ﷲ ﻭﺗﺘﺠﺮﺩﻭﺍ ﻋﻦ ﻛﻞ ﺣﺮﻳﺔ
ﻟﺬﻭﺍﺗﻜﻢ ﺇﺯﺍﺀ ﺷﺮﻳﻌﺘﻪ ﺗﻌﺎﱃ ،ﰒ ﲣﺮﺟﻮﺍ ﺗﻄﺎﻟﺒﻮﻥ ﺍﻵﺧﺮﻳﻦ ﺑﻄﺎﻋﺘﻪ.
ﻭﺑﻌﺪ ﺩﺭﺟﺔ ﺍﳉﻬﺎﺩ ﺗﺄﰐ ﺩﺭﺟﺔ ﺍﳍﺠﺮﺓ .ﻟﻴﺲ ﺍﳌﻌﲎ ﺍﳊﻘﻴﻘﻲ ﻟﻠﻬﺠﺮﺓ ﺃﻥ ﺠﺮﻭﺍ
ﺩﻳﺎﺭﻛﻢ ،ﻭﺇﳕﺎ ﻫﻮ ﺃﻥ ﺠﺮﻭﺍ ﻣﻌﺼﻴﺔ ﺍﷲ ﻭﺗﻔﺮﻭﺍ ﻣﻨﻬﺎ ﺇﱃ ﻃﺎﻋﺔ ﺍﷲ ﻭﻣﺮﺿﺎﺗﻪ .ﻭﺍﳌﻬﺎﺟﺮ
ﺍﳊﻘﻴﻘﻲ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﳜﺮﺝ ﻣﻦ ﺑﻴﺘﻪ ،ﻓﻸﻧﻪ ﻻ ﳚﺪ ﰲ ﻭﻃﻨﻪ ﳎﺎﻻﹰ ﻟﻘﻀﺎﺀ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﻭﻓﻖ ﺃﺣﻜﺎﻡ ﺍﷲ
١٧
ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ .ﺃﻣﺎ ﺇﺫﺍ ﺧﺮﺝ ﺭﺟﻞ ﻣﻦ ﺑﻴﺘﻪ ﻭﻣﻊ ﺫﻟﻚ ﱂ ﻳﺪﺧﻞ ﰲ ﻃﺎﻋﺔ ﺍﷲ ﻭﱂ ﻳﻘﻠﻊ ﻋﻦ
ﻣﻌﺼﻴﺘﻪ ،ﻓﺈﳕﺎ ﻗﺪ ﺍﺭﺗﻜﺐ ﲪﺎﻗﺔ ﻭﻣﺎ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩ ﺷﻴﺌﺎﹰ ﳑﺎ ﻛﺎﺑﺪ ﰲ ﻫﺠﺮﺗﻪ ﻣﻦ ﳏﻨﺔ ﻭﻣﺸﻘﺔ.
ﻭﻫﺬﺍ ﻣﺎ ﺑﻴﻨﻪ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ ﰲ ﻏﲑ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻦ ﺃﺣﺎﺩﻳﺜﻪ .ﻗﻴﻞ " ﺃﻱ
ﺍﳍﺠﺮﺓ ﺃﻓﻀﻞ ﻳﺎ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﷲ ؟ " ﻗﺎﻝ " ﺃﻥ ﺠﺮ ﻣﺎ ﻛﺮﻩ ﺭﺑﻚ " .ﻓﻮﺍﺿﺢ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺃﻥ ﺍﳌﺮﺀ ﻣﺎ
ﺩﺍﻡ ﻣﺼﺎﺑﺎﹰ ﲟﻌﺼﻴﺔ ﺍﷲ ،ﻓﺈﻥ ﻫﺠﺮﺗﻪ ﻟﻮﻃﻨﻪ ﻻ ﻗﻴﻤﺔ ﳍﺎ ﻭﻻ ﻭﺯﻥ ﻋﻨﺪ ﺍﷲ ،ﻭﻟﺬﺍ ﻓﺈﱐ ﺃﺭﻳﺪ
ﻣﻨﻜﻢ ﺃﻥ ﲢﺎﺭﺑﻮﺍ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﻟﻌﺎﺗﻴﺔ ﰲ ﺩﺍﺧﻠﻜﻢ ﻗﺒﻞ ﺃﻥ ﲢﺎﺭﺑﻮﻫﺎ ﰲ ﺍﳋﺎﺭﺝ ،ﻭﺃﻥ ﺘﻤﻮﺍ ﺑﺬﺍﺕ
ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﻭﺗﺴﺨﲑﻫﺎ ﻟﻄﺎﻋﺔ ﺍﷲ ﰲ ﺍﳌﻜﺮﻩ ﻭﺍﳌﻨﺸﻂ ﻗﺒﻞ ﺃﻥ ﺗﺒﺬﻟﻮﺍ ﺟﻬﻮﺩﻛﻢ ﻹﺩﺧﺎﻝ ﺍﻟﻜﻔﺎﺭ
ﺍﻻﺻﻄﻼﺣﻴﲔ ﰲ ﺍﻹﺳﻼﻡ ،ﺃﻭ ﻋﻠﻴﻜﻢ -ﺇﺫﺍ ﻗﻠﻨﺎ ﺑﻜﻠﻤﺎﺕ ﺃﻭﺿﺢ -ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻧﻮﺍ ﻛﺎﻟﻔﺮﺱ
ﺍﳌﺮﺑﻮﻁ ﺑﺎﳊﺒﻞ ﺇﱃ ﻭﺗﺪ ﻣﻐﺰﻭﺯ ﺑﺎﻷﺭﺽ ،ﻓﻬﻮ ﻣﻬﻤﺎ ﺟﺎﻝ ،ﻻ ﻳﺮﺟﻊ ﺃﺑﺪﺍﹰ ﺇﱃ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻮﺗﺪ،
ﻛﻤﺎ ﻳﻘﻮﻝ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ " ﻣﺜﻞ ﺍﳌﺆﻣﻦ ﻭﻣﺜﻞ ﺍﻹﳝﺎﻥ ﻛﻤﺜﻞ ﺍﻟﻔﺮﺱ ﰲ ﺁﺧﻴﺘﻪ .ﳚﻮﻝ
ﰒ ﻳﺮﺟﻊ ﺇﱃ ﺁﺧﻴﺘﻪ " .ﻓﻤﺜﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻔﺮﺱ ﻳﻜﻮﻥ ﰲ ﺷﺄﻧﻪ ﳐﺘﻠﻔﺎﹰ ﻛﻞ ﺍﻻﺧﺘﻼﻑ ﻋﻦ ﺫﻟﻚ
ﺍﻟﻔﺮﺱ ﺍﻟﻄﻠﻴﻖ ﺍﻟﺬﻱ ﳚﻮﻝ ﰲ ﻛﻞ ﻣﻴﺪﺍﻥ ﻭﻳﺪﺧﻞ ﰲ ﻛﻞ ﺣﻘﻞ ﻭﻳﻨﻘﺾ ﺑﻜﻞ ﺟﺸﻊ ﻋﻠﻰ
ﻛﻞ ﻣﻜﺎﻥ ﻳﺮﻯ ﻓﻴﻪ ﻛﻸ ﺃﺧﻀﺮ.
ﻓﻌﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﲡﺮﺩﻭﺍ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﻣﻦ ﺻﻔﺎﺕ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻔﺮﺱ ﺍﻟﻄﻠﻴﻖ ﻭﺗﺮﻭﺿﻮﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﺻﻔﺎﺕ
ﺍﻟﻔﺮﺱ ﺍﳌﺮﺑﻮﻁ ﺑﺎﳊﺒﻞ.
ﻭﺍﳋﻄﻮﺓ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﲣﻄﻮﻫﺎ ﻣﻊ ﳏﺎﻭﻟﺘﻜﻢ ﺿﺒﻂ ﺣﻴﺎﺗﻜﻢ ﻭﺗﻘﻴﻴﺪ ﻧﻔﻮﺳﻜﻢ
ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻮﺟﻪ ،ﻫﻲ ﺃﻥ ﺗﺒﺪﺃﻭﺍ ﺍﳊﺮﺏ ﻓﻌﻼﹰ ﻣﻊ ﺍﻟﺒﻴﺌﺔ ﺍﶈﻴﻄﺔ ﺑﻜﻢ ،ﺇﻧﲏ ﺃﺳﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﺃﻋﺒﺮ
ﻋﻨﻬﺎ ﺑﺎﳉﺒﻬﺔ ﺍﻟﺒﻴﺘﻴﺔ.
ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﺪﺧﻠﻮﺍ ﰲ ﺣﺮﺏ ﻣﻊ ﺃﻫﻞ ﺑﻴﻮﺗﻜﻢ ﻭﺃﻗﺮﺑﺎﺋﻜﻢ ﻭﺃﺻﺪﻗﺎﺋﻜﻢ ﻭﺑﻴﺌﺘﻜﻢ ﺍﻟﱵ
ﺗﺮﺗﺒﻄﻮﻥ ﺎ ،ﻻ ﲟﻌﲎ ﺃﻥ ﺗﺼﺎﺭﻋﻮﻫﻢ ﺃﻭ ﺗﺴﺎﺑﻮﻫﻢ ﻭﺗﻨﺎﻇﺮﻭﻫﻢ ،ﻭﺇﳕﺎ ﲟﻌﲎ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻧﻮﺍ -
ﻋﻠﻰ ﺍﻧﻔﺮﺍﺩﻛﻢ ﻭﰲ ﺣﻴﺎﺗﻜﻢ ﺍﳉﻤﺎﻋﻴﺔ -ﺑﺎﻟﻐﲔ ﻣﻦ ﻭﻟﻮﻋﻜﻢ ﺑﻐﺎﻳﺘﻜﻢ ﻭﺍﻟﺘﺰﺍﻣﻜﻢ ﲟﺒﺎﺩﺋﻜﻢ
ﻭﺿﻮﺍﺑﻄﻜﻢ ﺣﻴﺚ ﻻ ﻳﺼﱪ ﻋﻠﻰ ﺣﻴﺎﺗﻜﻢ ﺍﳌﺘﻘﻴﺪﺓ ﺑﺎﳌﺒﺪﺃ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﻘﻀﻮﻥ ﺣﻴﺎﻢ ﰲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ
ﺑﺪﻭﻥ ﻣﺎ ﻏﺎﻳﺔ ﻭﻻ ﻫﻢ ﻛﺎﻟﺒﻬﺎﺋﻢ ،ﻭﻳﻘﻮﻡ ﺃﺯﻭﺍﺟﻜﻢ ﻭﺃﻭﻻﺩﻛﻢ ﻭﺁﺑﺎﺅﻛﻢ ﻭﺃﻣﻬﺎﺗﻜﻢ
ﻭﺃﻗﺮﺑﺎﺅﻛﻢ ﻭﺃﺻﺪﻗﺎﺅﻛﻢ ﺍﺣﺘﺠﺎﺟﺎﹰ ﻋﻠﻰ ﺳﻠﻮﻛﻜﻢ ،ﺣﱴ ﺗﺼﺒﺤﻮﺍ ﻛﺎﻷﺟﺎﻧﺐ ﺑﲔ ﺫﻭﻳﻜﻢ
ﻭﰲ ﺩﻳﺎﺭﻛﻢ ﻭﺗﻜﻮﻧﻮﺍ ﻛﺎﻟﻘﺬﻯ ﰲ ﻋﲔ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺃﻭ ﻛﺎﻟﻐﺼﺔ ﰲ ﺣﻠﻘﻬﻢ ﺣﻴﺚ ﺗﻌﻤﻠﻮﻥ ﻟﻜﺴﺐ
ﻣﻌﺎﺷﻜﻢ ،ﻭﻳﻌﻮﺩ ﻛﺮﺳﻲ ﺍﳌﻜﺘﺐ ،ﺍﻟﺬﻱ ﳛﻠﻢ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺑﺎﻟﺘﺮﺑﻊ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺘﺮﻗﻴﺎﺕ ﻭﺍﳌﻨﺎﺻﺐ ﻭﺍﳉﺎﻩ،
ﻛﺎﳌﻮﻗﺪ ﺍﳌﻠﻲﺀ ﲨﺮﺍﹰ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻜﻢ.
١٨
ﻭﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﳚﺐ ﺃﻥ ﺗﺒﺎﺩﺭﻭﺍ ﺇﱃ ﺍﳊﺮﺏ ﻣﻊ ﻛﻞ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﻗﺪﺭ ﻗﺮﺑﻪ
ﻣﻨﻜﻢ.
ﻭﻗﻮﻟﻮﺍ ﱄ ﺑﺎﷲ ﺃﻥ ﻣﻦ ﻛﺎﻧﺖ ﺍﳊﺮﺏ ﻗﺎﺋﻤﺔ ﰲ ﺑﻴﺘﻪ ،ﻣﺎ ﻟﻪ ﺃﻥ ﳜﺮﺝ ﻟﻠﺤﺮﺏ ﻭﻟﻮ ﺇﱃ
ﺑﻀﻌﺔ ﺃﻣﻴﺎﻝ ؟ ﻭﺇﱐ ﰲ ﺣﺪ ﻧﻔﺴﻲ ﰲ ﻏﺎﻳﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﺮﻭﺭ ﻭﺍﻟﻄﻤﺄﻧﻴﻨﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻸﻣﺎﻛﻦ ﺍﻟﱵ
ﺗﺼﻞ ﺇﱄﹼ ﻣﻨﻬﺎ ﺃﺧﺒﺎﺭ ﺍﻟﺼﺮﺍﻉ ﻭﺍﳌﺸﺎﻛﺴﺔ ﺑﲔ ﺃﻋﻀﺎﺀ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﻭﺃﻗﺮﺑﺎﺋﻬﻢ ﻭﰲ ﻏﺎﻳﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﻠﻖ
ﻭﺍﻻﺿﻄﺮﺍﺏ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻸﻣﺎﻛﻦ ﺍﻟﱵ ﻣﺎ ﺑﺪﺃﺕ ﺗﺼﻞ ﺇﱃ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﺧﺒﺎﺭ ﺣﱴ ﺍﻵﻥ.
ﻭﻟﻜﻦ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﻻ ﻳﺸﺮﻉ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺼﺮﺍﻉ ﻭﺍﳉﻬﺎﺩ ﺇﻻ ﺑﺎﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﻳﻌﺎﰿ ﺎ ﺍﻟﻄﺒﻴﺐ
ﻣﺮﻳﻀﻪ ،ﻓﺈﻧﻪ ﰲ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺃﻣﺮﻩ ﻻ ﳛﺎﺭﺏ ﺍﳌﺮﻳﺾ ﻭﺇﳕﺎ ﳛﺎﺭﺏ ﻣﺎ ﻓﻴﻪ ﻣﻦ ﺍﳌﺮﺽ ،ﻭﻳﻜﻮﻥ ﻛﻞ
ﺳﻌﻴﻪ ﻣﺸﻮﺑﺎﹰ ﺑﺮﻭﺡ ﺍﻟﻨﺼﺢ ﻭﺍﳌﺴﺎﻭﺍﺓ ،ﻓﻬﻮ ﻭﺇﻥ ﻛﺎﻥ ﳚﺮﻉ ﺍﳌﺮﻳﺾ ﺃﺩﻭﻳﺔ ﻣﺮﺓ ﺃﻭ ﳚﺮﻱ
ﺍﳉﺮﺍﺣﺔ ﻋﻠﻰ ﻋﻀﻮ ﻣﻦ ﺃﻋﻀﺎﺋﻪ ،ﻓﻌﻠﻰ ﺇﺧﻼﺹ ﻣﻨﻪ ﻭﻧﺼﺢ ﻟﻠﻤﺮﻳﺾ ﻻ ﻋﻠﻰ ﻋﺪﺍﻭﺓ ﻟﻪ ،ﻭﺇﳕﺎ
ﻳﻜﻮﻥ ﻛﻞ ﺣﻨﻘﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﳌﺮﺽ ﻻ ﻋﻠﻰ ﺍﳌﺮﻳﺾ ،ﻓﻬﻜﺬﺍ ﳚﺐ ﺃﻥ ﺗﺪﻋﻮﺍ ﺇﺧﻮﺍﻧﻜﻢ ﺍﻟﻮﺍﻗﻌﲔ ﰲ
ﺍﻟﻐﻔﻠﺔ ﻭﺍﻟﻀﻼﻟﺔ ﺇﱃ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻟﺮﺷﺪ ﻭﺍﳍﺪﻯ ،ﻓﻼ ﻳﺸﻌﺮﻭﺍ ﺃﺑﺪﺍﹰ ﺑﺄﻧﻜﻢ ﺗﻨﻈﺮﻭﻥ ﺇﻟﻴﻬﻢ ﺑﻨﻈﺮ
ﺍﻻﺯﺩﺭﺍﺀ ﻭﺍﻻﺳﺘﺨﻔﺎﻑ ﺃﻭ ﺃﻧﻜﻢ ﺗﻀﻤﺮﻭﻥ ﺍﻟﻌﺪﺍﻭﺓ ﻷﺷﺨﺎﺻﻬﻢ ﻭﻟﻴﺠﺪﻭﺍ ﺍﳌﻮﺍﺳﺎﺓ
ﻭﺍﻹﺧﻼﺹ ﻭﺍﶈﺒﺔ ﻭﺍﻷﺧﻮﺓ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﺗﻌﻤﻞ ﻓﻴﻜﻢ ﻋﻤﻠﻬﺎ.
ﺃﻧﻪ ﻻ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺑﺎﻟﺪﻋﻮﺓ ﺍﳊﻘﻴﻘﻴﺔ -ﻛﻤﺎ ﻗﻠﺖ ﻟﻜﻢ ﺑﺎﺧﺘﺼﺎﺭ ﰲ ﻣﺆﲤﺮﻧﺎ ﺍﻟﺴﺎﺑﻖ
-ﺑﺎﳌﻨﺎﻇﺮﺍﺕ ﺍﳋﻄﺎﺑﻴﺔ ﻭﺍﻟﻜﺘﺎﺑﻴﺔ ﻓﺈﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﳌﻨﺎﻇﺮﺍﺕ ﻃﺮﻕ ﺳﻄﺤﻴﺔ ﻟﻠﺪﻋﻮﺓ ﻭﺿﺮﺭﻫﺎ ﺃﻛﱪ
ﻣﻦ ﻧﻔﻌﻬﺎ ،ﻭﺇﳕﺎ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺍﳊﻘﻴﻘﻲ ﺍﺪﻱ ﻟﻠﺪﻋﻮﺓ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻧﻮﺍ ﻣﻈﺎﻫﺮ ﳎﺴﺪﺓ ﻭﳕﺎﺫﺝ ﺣﻴﺔ
ﻟﻠﺪﻋﻮﺓ ،ﻓﺤﻴﺜﻤﺎ ﻳﻘﻊ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﻧﻈﺮ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻠﻴﻌﺮﻓﻮﻛﻢ ﻣﻦ ﻋﻠﻮ ﺳﲑﺗﻜﻢ ﻭﻃﻬﺎﺭﺓ ﺃﺧﻼﻗﻜﻢ ﺃﻥ
ﻫﺆﻻﺀ ﻫﻢ ﺍﻟﺴﺎﻟﻜﻮﻥ ﻟﺴﺒﻴﻞ ﺍﷲ ،ﻭﰲ ﺫﻟﻚ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻨﱯ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﻤﺆﻣﻨﲔ " ﺇﺫﺍ ﺭﺅﻭﺍ ﺫﹸﻛِﺮ
ﺍﷲ ".
ﻭﺇﱐ ﻷﺩﻋﻮﻛﻢ ﺑﻜﻞ ﻫﺬﺍ ﺇﱃ ﺃﻥ ﲢﺪﺛﻮﺍ ﻓﻴﻜﻢ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺑﻄﺮﻳﻖ ﺻﻨﺎﻋﻲ ﺩﻓﻌﺔ
ﻭﺍﺣﺪﺓ ،ﻓﺈﺎ ﻻ ﺗﻨﺸﺄ ﻓﻴﻜﻢ ﻭﻻ ﺗﺒﻠﻐﻮﻥ ﻣﺮﺣﻠﺘﻬﺎ ﺇﻻ ﺗﺪﺭﺟﺎﹰ.
ﺇﻧﻜﻢ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﲢﺎﺭﺑﻮﻥ ﺑﻴﺌﺘﻜﻢ ﺍﶈﻴﻄﺔ ﺑﻜﻢ ﻭﻻ ﺗﺰﺍﻟﻮﻥ ﺗﻘﺪﻣﻮﻥ ﺍﻟﺘﻀﺤﻴﺔ ﺗﻠﻮ ﺍﻟﺘﻀﺤﻴﺔ
ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﻏﺎﻳﺘﻜﻢ ،ﻓﺈﻥ ﻛﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﻔﺪﺍﺀ ﻭﺍﻟﻔﻨﺎﺀ ﻫﺬﻩ ﺳﺘﻨﺸﺄ ﻓﻴﻜﻢ ﺑﻌﺪ ﻷﻱ ﻣﻦ ﺍﻟﺰﻣﺎﻥ ،ﻭﺣﻴﻨﺌﺬ
ﺗﺼﺒﺤﻮﻥ ﻣﻈﺎﻫﺮ ﳎﺴﺪﺓ ﻭﳕﺎﺫﺝ ﺣﻴﺔ ﻟﺪﻋﻮﺗﻜﻢ.
١٩
ﻭﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﺪﺭﺳﻮﺍ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻭﺍﻟﺴﻨﺔ ﳍﺬﺍ ﺍﻟﻐﺮﺽ ﺑﻜﻞ ﺇﻣﻌﺎﻥ ﻭﺗﻔﻜﹼﺮ ﺣﱴ ﺗﻌﺮﻓﻮﺍ ﺃﻱ
ﺃﺳﻠﻮﺏ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ ﻳﺒﻐﻴﻪ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﻭﺃﻱ ﻧﻮﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﳛﺒﻪ ﺍﷲ ﻭﻛﺎﻥ ﻳﻌﺪﻩ ﺍﻟﻨﱯ ﻭﻣﺎ ﻫﻲ
ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﻭﻣﻜﺎﺭﻡ ﺍﻷﺧﻼﻕ ﺍﻟﱵ ﺃﻧﺸﺄﻫﺎ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﰲ ﺍﻟﻌﺎﻣﻠﲔ ﻟﻠﺤﺮﻛﺔ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺣﱴ ﺭﻓﻌﻮﺍ
ﻟﻮﺍﺀ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﻭﺍﳉﻬﺎﺩ ﺑﻌﺪﻫﺎ ؟ ﻭﺇﻧﻪ ﳌﺎ ﻳﻌﺮﻓﻪ ﻛﻞ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻨﻜﻢ ﺃﻥ ﺍﻟﺮﻫﻂ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻛﺎﻥ ﺃﻋﺪﻫﻢ
ﺃﻛﱪ ﻣﺬﹶﻙ ﰲ ﺍﻟﻌﺎﱂ ﻣﺎ ﺃﺧﺮﺟﻮﺍ ﺇﱃ ﻣﻴﺪﺍﻥ ﺍﳊﺮﺏ ﻭﺍﻟﻘﺘﺎﻝ ﺇﻻ ﺑﻌﺪ ﺃﻥ ﻣﻜﺜﻮﺍ ١٥ﺳﻨﺔ
ﻣﺘﻮﺍﻟﻴﺔ ﲢﺖ ﻣﺮﺣﻠﺔ ﺍﻟﺘﺜﻘﻴﻒ ﻭﺍﻟﺘﺪﺭﻳﺐ.
ﻓﻌﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﺪﺭﺳﻮﺍ ﺗﻔﺎﺻﻴﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﻹﻋﺪﺍﺩ ﻭﺗﺘﺒﻴﻨﻮﺍ ﻣﺮﺍﺣﻠﻪ ﺍﻟﺘﺪﺭﳚﻴﺔ ﺣﱴ ﺗﻌﺮﻓﻮﺍ ﺃﻱ
ﺻﻔﺎﺕ ﻣﻨﻬﺎ ﺍﻫﺘﻢ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﺑﺈﻧﺸﺎﺋﻬﺎ ﰲ ﺍﺗﺒﺎﻋﻪ ﻗﺒﻞ ﻏﲑﻫﺎ ﻭﺃﻳﻬﺎ ﺃﺧﺮﻫﺎ ؟ ﻭﺃﻳﻬﺎ ﻛﺎﻧﺖ
ﻣﻄﻠﻮﺑﺔ ﰲ ﺃﻱ ﺩﺭﺟﺔ ؟ ﻭﺇﱃ ﺃﻱ ﺣﺪ ﻋﻤﻞ ﻋﻠﻰ ﺗﺮﻗﻴﺘﻬﺎ ؟ ﻭﻣﱴ ﻗﻴﻞ ﻟﻠﻤﺘﺤﻠﲔ ﺎ ﻛﹸﻨﺘﻢ
ﺧﻴ ﺮ ﺃﹸﻣٍ ﺔ ﺃﹸﺧﺮِﺟﺖ ﻟِﻠﻨﺎﺱِ ﺗﺄﹾﻣﺮﻭﻥﹶ ﺑِﺎﻟﹾﻤﻌﺮﻭﻑِ ﻭﺗﻨﻬﻮﻥﹶ ﻋﻦِ ﺍﻟﹾﻤﻨﻜﹶ ِﺮ ؟ ﻓﻬﺬﻩ ﺍﻷﺳﻮﺓ ﻫﻲ
ﺍﻟﱵ ﳚﺐ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﻧﺼﺐ ﺃﻋﻴﻨﻜﻢ ﺑﺸﺄﻥ ﺃﻋﺪﺍﺩﻛﻢ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﻭﺗﺰﻛﻴﺘﻜﻢ ﻧﻔﻮﺳﻜﻢ.
ﻭﻟﻮﻻ ﺿﻴﻖ ﻧﻄﺎﻕ ﺍﻟﻮﻗﺖ ﻟﺴﺮﺩﺕ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﻣﺎ ﺛﺒﺖ ﻋﻦ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﻣﻦ ﺍﻷﺣﺎﺩﻳﺚ
ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺸﺄﻥ ،ﻏﲑ ﺃﱐ ﺃﺭﻳﺪ ﺃﻥ ﺃﺫﻛﺮ ﻟﻜﻢ ﺍﻵﻥ ﺣﺪﻳﺜﲔ ﻣﻦ ﺃﺣﺎﺩﻳﺜﻪ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﺣﺎﻝ.
ﺃﻧﻪ ﻗﺎﻝ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ " ﻣﻦ ﺃﺣﺐ ﷲ ﻭﺃﺑﻐﺾ ﷲ ﻭﺃﻋﻄﻰ ﷲ
ﻭﻣﻨﻊ ﷲ ﻓﻘﺪ ﺍﺳﺘﻜﻤﻞ ﺍﻹﳝﺎﻥ " .ﺃﻱ ﺃﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻻ ﻳﻜﻮﻥ ﻛﺎﻣﻼﹰ ﰲ ﺇﳝﺎﻧﻪ ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﺃﺻﺒﺢ ﻛﻞﹼ
ﻣﻦ ﺣﺒﻪ ﻭﺑﻐﻀﻪ ﻭﻋﻄﺎﺋﻪ ﻭﻣﻨﻌﻪ ﻟﻮﺟﻪ ﺍﷲ ﻭﺣﺪﻩ ﻭﺍﻧﻌﺪﻣﺖ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﺪﻭﺍﻓﻊ ﻭﺍﻟﺒﻮﺍﻋﺚ ﺍﻟﻨﻔﺴﺎﻧﻴﺔ
ﻭﺍﻟﺪﻧﻴﻮﻳﺔ.
ﺃﻥ ﻗﺎﻝ " ﺃﻣﺮﱐ ﺭﰊ ﺑﺘﺴﻊ :ﺧﺸﻴﺔ ﺍﷲ ﰲ ﺍﻟﺴﺮ ﻭﺍﻟﻌﻼﻧﻴﺔ ،ﻭﻛﻠﻤﺔ
ﺍﻟﻌﺪﻝ ﰲ ﺍﻟﻐﻀﺐ ﻭﺍﻟﺮﺿﺎ ،ﻭﺍﻟﻘﺼﺪ ﰲ ﺍﻟﻔﻘﺮ ﻭﺍﻟﻐﲎ ،ﻭﺃﻥ ﺃﺻﻞ ﻣﻦ ﻗﻄﻌﲏ ،ﻭﺃﻋﻄﻲ ﻣﻦ
ﺣﺮﻣﲏ ،ﻭﺃﻋﻔﻮ ﻋﻤﻦ ﻇﻠﻤﲏ ،ﻭﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺻﻤﱵ ﻓﻜﺮﺍﹰ ،ﻭﻧﻄﻘﻲ ﺫﻛﺮﺍﹰ ،ﻭﻧﻈﺮﻱ ﻋﱪﺓ ".
ﻳﻘﻮﻝ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﻌﺪ ﺫﻛﺮ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﻭﺻﺎﻑ ﺍﻟﻼﺯﻣﺔ " ﻭﺃﻥ ﺁﻣﺮ ﺍﳌﻌﺮﻭﻑ ﻭﺃﻰ ﻋﻦ
ﺍﳌﻨﻜﺮ "ﻓﻘﺪ ﻋﻠﻤﻨﺎ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺃﻥ ﺃﻣﺔ ﻭﺳﻄﺎﹰ ﺇﺫﺍ ﺃﺭﺍﺩﺕ ﺃﻥ ﺗﻨﺼﺐ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﳌﻬﻤﺔ ﺃﻣﺮ ﺍﻟﻨﺎﺱ
ﺑﺎﳌﻌﺮﻭﻑ ﻭﻴﻬﻢ ﻋﻦ ﺍﳌﻨﻜﺮ ،ﳚﺐ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻛﻞ ﻓﺮﺩ ﻣﻨﻬﻢ ﻣﺘﺤﻠﻴﺎﹰ ﰲ ﺣﺪ ﺫﺍﺗﻪ ﺬﻩ
ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ،ﻓﺈﻧﻪ ﻻ ﳝﻜﻦ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺑﻔﺮﻳﻀﺔ ﺍﻷﻣﺮ ﺑﺎﳌﻌﺮﻭﻑ ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﻋﻦ ﺍﳌﻨﻜﺮ ﻭﲢﻘﻴﻖ ﻣﻘﺘﻀﻴﺎﺕ
ﻫﺬﺍ ﺍﳌﻨﺼﺐ ﺍﳋﻄﲑ ﺇﻻ ﺑﻌﺪ ﺍﻟﺘﺤﻠﻲ ﺬﻩ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ.
٢٠
ﻭﻋﻼﻭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﻔﺮﺩﻳﺔ ﺍﳌﺬﻛﻮﺭﺓ ﺁﻧﻔﺎﹰ ،ﻓﺈﻧﻨﺎ ﳓﺘﺎﺝ ﺇﱃ ﻧﻮﻉ ﺁﺧﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ
ﻭﺍﻷﺧﻼﻕ ﻟﺘﺄﺳﻴﺲ ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ ﺍﳉﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﶈﺎﻓﻈﺔ ﻋﻠﻴﻬﺎ.
ﺇﻧﻪ ﳑﺎ ﻻ ﻏﲎ ﻟﻨﺎ ﻋﻨﻪ ﻹﺣﻜﺎﻡ ﻧﻈﺎﻡ ﲨﺎﻋﺘﻨﺎ ﻭﺍﻟﺰﻳﺎﺩﺓ ﻣﻦ ﲤﺎﺳﻜﻪ ﻭﻧﻔﻌﻪ ،ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ
ﺑﲔ ﺃﻋﻀﺎﺋﻨﺎ ﺍﻟﺘﺤﺎﺏ ﻭﺍﻟﺘﻮﺍﺛﻖ ﻭﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻥ ﻭﺃﻥ ﻳﻜﻮﻧﻮﺍ ﻣﻌﺘﺎﺩﻳﻦ ﻟﻠﺘﻨﺎﺻﺢ ﻭﺍﻟﺘﻮﺍﺻﻲ ﺑﻴﻨﻬﻢ
ﺑﺎﳊﻖ ﻭﺍﻟﺼﱪ ﻟﻴﺘﻘﺪﻣﻮﺍ ﺑﺄﻧﻔﺴﻬﻢ ﻭﻳﻘﺪﻣﻮﺍ ﻣﻌﻬﻢ ﻏﲑﻫﻢ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ.
ﺇﻧﻪ ﻻ ﻏﲎ ﻋﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﻟﻨﻈﺎﻡ ﺃﻱ ﲨﺎﻋﺔ ﰲ ﺍﻷﺭﺽ ،ﻭﺇﻻ ﻓﻠﻮ ﲣﻠﻖ ﻛﻞ ﻓﺮﺩ ﰲ
ﺫﺍﺗﻪ ﺑﺄﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﳉﻤﻴﻠﺔ ﻭﺍﻷﺧﻼﻕ ﺍﶈﻤﻮﺩﺓ ﻭﻟﻜﻦ ﺑﺪﻭﻥ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻧﻮﺍ
ﻣﺮﺗﺒﻄﲔ ﺑﻴﻨﻬﻢ ﻣﺘﺨﻠﻘﲔ ﺑﺎﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﳉﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﳌﺬﻛﻮﺭﺓ ،ﻓﺈﻢ ﻻ ﻳﺴﺘﻄﻴﻌﻮﻥ ﺃﺑﺪﺍﹰ ﺃﻥ ﻳﻘﻮﻣﻮﺍ
ﰲ ﻭﺟﻪ ﺍﻟﺒﺎﻃﻞ ﻭﻳﻘﺎﺭﻋﻮﺍ ﺃﻫﻠﻪ ﻣﻘﺎﺭﻋﺔ ﺍﻟﻨﺪ ﻟﻠﻨﺪ.
ﻭﺇﱐ ﻟﻦ ﺃﺗﻌﺪﻯ ﺍﳊﻖ ﺇﺫﺍ ﻗﻠﺖ ﺃﻥ ﺍﻷﻣﺔ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﻣﺎ ﺯﺍﻝ ﻭﻻ ﻳﺰﺍﻝ ﺃﻓﺮﺍﺩ ﻣﺘﺤﻠﻮﻥ
ﺑﺄﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﻭﺍﻷﺧﻼﻕ ﺍﳊﺴﻨﺔ ﺑﺼﻔﺘﻬﻢ ﺍﻟﻔﺮﺩﻳﺔ ﺣﱴ ﺃﻧﻨﺎ ﺇﺫﺍ ﲢﺪﻳﻨﺎ ﺃﻣﻢ ﺍﻟﻌﺎﱂ ﺃﻥ ﺗﺄﰐ
ﺇﺣﺪﺍﻫﺎ ﲟﺜﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﺪﺩ ﺍﻟﻀﺨﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﺎﳊﲔ ،ﻓﻠﻌﻠﻬﺎ ﻻ ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ ﺍﻟﺮﺩ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﺤﺪﻱ،
ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻘﻀﻴﺔ ﺇﳕﺎ ﻫﻲ ﻗﺎﺻﺮﺓ ﺇﱃ ﺣﺪ ﺍﻟﺼﻼﺡ ﺍﻟﻔﺮﺩﻱ.
ﻭﺃﻗﻮﻝ ﺃﻥ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻗﺪ ﺍﺭﺗﻘﻮﺍ ﺇﱃ ﺃﻋﻠﻰ ﻣﻨﺎﺯﻝ ﺍﻟﺼﻼﺡ ﺍﻟﻔﺮﺩﻱ ،ﻓﺈﻥ ﻏﺎﻳﺔ ﻣﺎ ﺟﺎﺅﻭﺍ ﺑﻪ
ﺃﻥ ﺃﺛﺮﻭﺍ ﺑﺴﲑﻢ ﺑﻀﻌﺔ ﻣﺌﺎﺕ ﺃﻭ ﺁﻻﻑ ﻣﻦ ﺍﻷﻓﺮﺍﺩ ﰒ ﻣﻀﻮﺍ ﺇﱃ ﺭﻢ ﺗﺎﺭﻛﲔ ﻭﺭﺍﺀﻫﻢ ﺁﺛﺎﺭﺍﹰ
ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺗﻘﺪﺳﻬﻢ ﻭﻋﻠﻮ ﺳﲑﻢ ،ﻭﻟﻜﻦ ﻻ ﻳﻜﻔﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﻷﻥ ﺗﺘﻢ ﺑﻪ ﺃﻋﻤﺎﻝ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ
ﻛﺒﲑﺓ.
ﺇﻥ ﻠﻮﺍﻧﺎﹰ ،ﻣﻬﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﺷﺠﺎﻋﺎﹰ ﻗﻮﻳﺎﹰ ﰲ ﺣﺪ ﺫﺍﺗﻪ ،ﻭﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﳛﻤﻞ ﺃﻛﱪ ﻛﻤﻴﺔ ﻣﻦ
ﺍﻟﻮﺯﻥ ﻭﻳﺼﺮﻉ ﻋﺪﺓ ﺃﻓﺮﺍﺩ ﰲ ﺍﳌﺼﺎﺭﻋﺔ ،ﻓﺈﻧﻪ ﻻ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﺣﺎﻝ ﺃﻥ ﻳﻘﻮﻡ ﰲ ﻭﺟﻪ
ﻓﺮﻗﺔ ﻋﺴﻜﺮﻳﺔ ﻣﻨﻈﻤﺔ.
ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻓﺈﻥ ﻛﺎﻥ ﻓﻴﻨﺎ ﺃﻓﺮﺍﺩ ﻗﺪ ﻗﻄﻌﻮﺍ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻟﻠﺼﻼﺡ ﺍﻟﻔﺮﺩﻱ ﻣﻦ ﺍﳌﺮﺍﺣﻞ ﻭﻟﻜﻦ
ﺑﺪﻭﻥ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﳍﻢ ﻧﺼﻴﺐ ﻣﻦ ﺍﻻﺭﺗﺒﺎﻁ ﻭﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻥ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻓﺈﳕﺎ ﻫﻢ ﲟﺜﺎﺑﺔ ﺍﻟﺒﻬﻠﻮﺍﻥ ﺍﻟﺬﻱ
ﻻ ﻳﻌﻤﻞ ﻛﻌﻀﻮ ﻓﻌﺎﻝ ﻟﻔﺮﻗﺔ ﻣﻨﻈﻤﺔ ﻭﻣﻊ ﺫﻟﻚ ﻳﺪﻋﻮ ﳌﺼﺎﺭﻋﺘﻪ ﻓﺮﻗﺔ ﻣﻨﻈﻤﺔ ﻣﻦ ﺃﻋﺪﺍﺋﻪ.
٢١
ﻭﺑﺎﻋﺘﺒﺎﺭ ﺍﻟﺼﻼﺡ ﺍﻟﻔﺮﺩﻱ ﻓﺈﻥ ﲨﺎﻋﺘﻨﺎ ﺃﻳﻀﺎﹰ ﻻ ﲣﻠﻮ ﻣﻦ ﺃﻓﺮﺍﺩ ﻧﻐﺘﺒﻂ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻗﺪ
ﺧﺼﻬﻢ ﺍﷲ ﺑﻪ ﻣﻦ ﻋﻠﻮ ﺍﻷﺧﻼﻕ ﻭﻃﻬﺎﺭﺓ ﺍﻟﺴﲑﺓ ﻭﻟﻜﻦ ﻟﻴﺴﺖ ﺣﺎﻟﺘﻨﺎ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ -ﻣﻊ
ﺫﻟﻚ -ﲝﻴﺚ ﺗﺪﻋﻮﻧﺎ ﺇﱃ ﺍﻟﻄﻤﺄﻧﻴﻨﺔ ﻭﺍﻻﺭﺗﻴﺎﺡ ﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴﺔ ﺍﻟﺼﻼﺡ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ.
ﻭﻗﺪ ﺃﻭﺿﺢ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻘﻀﻴﺔ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺍﳌﺒﺪﺃ ﰲ ﻏﲑ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﻣﻦ ﺁﻳﺎﺗﻪ ،ﻭﺃﻳﻀﺎﹰ ﻗﺪ
ﺷﺮﺣﻬﺎ ﺍﻟﻨﱯ ﺷﺮﺣﺎﹰ ﺗﺎﻣﺎﹰ ﰲ ﻏﲑ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻦ ﺃﺣﺎﺩﻳﺜﻪ.
ﻓﻨﺤﻦ ﺇﺫﺍ ﺩﺭﺳﻨﺎ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻭﺩﺭﺳﻨﺎ ﻛﺘﺐ ﺳﲑﺓ ﺍﻟﻨﱯ ﻭﺳﲑﺓ ﺍﻟﺼﺤﺎﺑﺔ ﺭﺿﻮﺍﻥ ﺍﷲ
ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻭﺟﺪﻧﺎ ﰲ ﻃﻴﺎﺎ ﳕﺎﺫﺝ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﻻ ﲢﺼﻰ ﳍﺬﻩ ﺍﻷﺧﻼﻕ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﳌﻨﺸﻮﺩﺓ ،ﻓﻌﻠﻴﻜﻢ
ﺃﻥ ﺗﺪﺭﺳﻮﺍ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻜﺘﺐ ﺑﻜﻞ ﺩﻗﺔ ﻧﻈﺮ ﻭﺗﺘﺒﻴﻨﻮﺍ ﻣﺎﺫﺍ ﻭﻣﻦ ﺃﻱ ﺟﻬﺔ ﻳﻨﻘﺼﻜﻢ ﰲ ﻧﻈﺎﻡ
ﲨﺎﻋﺘﻜﻢ ﰒ ﺗﺘﻔﻜﺮﻭﺍ ﰲ ﺗﺪﺍﺭﻛﻪ.
ﺇﻧﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮ ﺃﻥ ﻛﻞ ﻓﺮﺩ ﰲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﺩﻧﻴﺎ ﺇﳕﺎ ﻳﻌﻴﺶ ﻣﺘﻌﺎﻣﻼﹰ ﻣﻊ ﻏﲑﻩ ﻣﻦ ﺍﻷﻓﺮﺍﺩ
ﻓﺈﺫﺍ ﱂ ﻳﻜﻦ ﺑﲔ ﺍﻷﻓﺮﺍﺩ ﺣﺴﻦ ﺍﻟﺘﻈﺎﻥ ﻭﺍﳌﻮﺍﺳﺎﺓ ﻭﺍﻹﺧﻼﺹ ﻭﺍﻹﻳﺜﺎﺭ ﻭﺍﻟﺘﻀﺤﻴﺔ ﻣﻦ ﺑﻌﻀﻬﻢ
ﻟﺒﻌﺾ ،ﻓﺈﻥ ﺍﻻﺧﺘﻼﻑ ﰲ ﻃﺒﺎﺋﻌﻬﻢ ﻻ ﺑﺪ ﺃﻥ ﻳﻘﻀﻲ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻳﺒﺘﻐﻮﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻥ ﺑﻴﻨﻬﻢ ،ﺇﺫ ﻻ
ﻳﺴﲑ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﺇﻻ ﻋﻠﻰ ﻣﺒﺪﺃ ﺃﻥ ﺗﺘﺮﻙ ﺷﻴﺌﺎﹰ ﳋﺎﻃﺮ ﻏﲑﻙ ﻭﻳﺘﺮﻙ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻐﲑ ﺷﻴﺌﺎﹰ ﳋﺎﻃﺮﻙ.
ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻹﻳﺜﺎﺭ ﻭﺍﻟﺘﻀﺤﻴﺔ ﺇﺫﺍ ﻛﻨﺘﻢ ﻻ ﲡﺪﻭﻥ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﻣﺴﺘﻌﺪﻳﻦ ﳍﻤﺎ ﻓﻼ ﺗﺘﻔﻜﺮﻭﺍ ﺃﺑﺪﺍﹰ ﰲ
ﺇﺣﺪﺍﺙ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﰲ ﺍﳊﻴﺎﺓ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ.
ﻭﺃﻣﺎ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻮﻉ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ ،ﻓﻬﻲ ﺻﻔﺎﺕ ﺗﻌﺪ ﻣﻦ ﻟﻮﺍﺯﻡ ﺍﺎﻫﺪﺓ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﷲ،
ﻭﻣﺎ ﻫﻲ ﲟﺬﻛﻮﺭﺓ ﰲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻭﺍﻟﺴﻨﺔ ﺑﻜﻞ ﺗﻔﺼﻴﻞ ﻓﺤﺴﺐ ،ﺑﻞ ﻗﺪ ﺟﺎﺀ ﻓﻴﻬﻤﺎ ﺍﻟﻘﻮﻝ ﻣﻔﺼﻼﹰ
ﰲ ﻛﻞ ﺻﻔﺔ ﻣﻨﻬﺎ :ﻣﻦ ﺃﻱ ﻧﻮﻉ ﻭﻋﻠﻰ ﺃﻱ ﺩﺭﺟﺔ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺼﻔﺔ.
ﻓﻌﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﺘﺪﺭﺳﻮﺍ ﻣﺎ ﻭﺭﺩ ﰲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻭﺍﻟﺴﻨﺔ ﻣﻦ ﺍﻷﺣﻜﺎﻡ ﻭﺍﻟﺘﻌﺎﻟﻴﻢ ﺬﺍ ﺍﻟﺼﺪﺩ
ﻭﺗﺘﺒﻴﻨﻮﺍ ﺃﻱ ﺍﻻﺳﺘﻌﺪﺍﺩﺍﺕ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﺘﺴﻠﺤﻮﺍ ﺎ ﻟﻠﻤﺠﺎﻫﺪﺓ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﷲ .ﻭﰲ ﻣﺎ ﻳﻠﻲ ﺃﺭﻳﺪ
ﺃﻥ ﺃﺷﲑ ﻟﻜﻢ ﺇﱃ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻭﺟﻪ ﺍﻻﺧﺘﺼﺎﺭ :
ﻓﺄﻭﱃ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ " ﺍﻟﺼﱪ " ﻭﻻ ﳜﻔﻰ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﻛﻴﻒ ﺑﺪﺃ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻘﻮﻝ ﻭﺃﻋﻴﺪ ﰲ ﻛﻞ
ﻣﻦ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻭﺃﻗﻮﺍﻝ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﻭﻣﺎ ﻫﻮ ﻣﻦ ﻟﻮﺍﺯﻡ ﺍﺎﻫﺪﺓ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﷲ ﻓﺤﺴﺐ ،ﺑﻞ ﻫﻮ
٢٢
ﻣﻦ ﻟﻮﺍﺯﻡ ﺍﺎﻫﺪﺓ ﰲ ﺃﻱ ﺳﺒﻴﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﺒﻞ ،ﻭﻏﺎﻳﺔ ﻣﺎ ﻫﻨﺎﻙ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﺮﻕ ﻫﻮ ﺃﻥ ﺍﳉﻬﺎﺩ ﰲ
ﺳﺒﻴﻞ ﺍﷲ ﳛﺘﺎﺝ ﺇﱃ ﻧﻮﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﱪ ،ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺍﳉﻬﺎﺩ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﳛﺘﺎﺝ ﺇﱃ ﻧﻮﻉ ﻣﻨﻪ ﺁﺧﺮ.
ﻣﻨﻬﺎ ﺍﻻﺣﺘﺮﺍﺯ ﺍﻟﺘﺎﻡ ﻋﻦ ﺃﻥ
ﺗﺴﺘﻌﺠﻠﻮﺍ ﰲ ﺷﺄﻥ ﻣﻦ ﺷﺆﻭﻧﻜﻢ ﻭﲣﻄﻮﺍ ﺧﻄﻮﺓ ﻗﺒﻞ ﺃﻥ ﳛﲔ ﻭﻗﺘﻬﺎ.
ﺍﻟﻈﻬﻮﺭ ﺑﺎﻻﺳﺘﻘﺎﻣﺔ ﻭﺍﻟﺘﺠﻠﺪ ﻭﻋﺪﻡ ﺍﻟﺘﻘﻬﻘﺮ ﻋﻨﺪ ﻣﻮﺍﺟﻬﺔ ﺍﻟﺸﺪﺍﺋﺪ ﻭﺍﶈﻦ
ﻭﺍﻟﻌﻘﺒﺎﺕ.
ﺃﻥ ﻻ ﻳﺴﺎﻭﺭ ﻗﻠﻮﺑﻜﻢ ﺍﻟﻴﺄﺱ ﻭﺍﻟﻮﻫﻦ ﰲ ﻣﺎ ﺇﺫﺍ ﺗﺄﺧﺮ ﻇﻬﻮﺭ ﺍﻟﻨﺘﺎﺋﺞ ﺍﳌﺮﺟﻮﺓ
ﳌﺎ ﻗﺪ ﺑﺬﻟﺘﻢ ﻣﻦ ﺍﳉﻬﻮﺩ ﻭﺃﻥ ﺗﻈﻠﻮﺍ ﺗﻮﺍﺻﻠﻮﻥ ﺟﻬﻮﺩﻛﻢ ﻋﻠﻰ ﺭﻏﻢ ﻛﻞ ﻫﺬﺍ ،ﻭﻣﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﻻ
ﺗﺰﺍﻝ ﺃﻗﺪﺍﻣﻜﻢ ﺇﺫﺍ ﻣﺎ ﻋﺮﺿﺖ ﻟﻜﻢ ﻣﻮﺍﻗﻊ ﺍﳋﻄﺮ ﻭﺍﳌﻀﺮﺓ ﻭﺍﻟﻄﻤﻊ ﺃﺛﻨﺎﺀ ﺳﲑﻛﻢ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ
ﻏﺎﻳﺘﻜﻢ.
ﺃﻥ ﻻ ﺗﻔﻘﺪﻭﺍ ﺗﻮﺍﺯﻧﻜﻢ ﺍﻟﻔﻜﺮﻱ ﺣﱴ ﰲ ﺃﺣﺮﺝ ﻭﺃﻗﺴﻰ ﻣﻮﺍﻗﻊ ﺍﻟﻌﻮﺍﻃﻒ
ﺍﻟﺜﺎﺋﺮﺓ ﻭﻻ ﲣﻄﻮﺍ ﺧﻄﻮﺓ ﻣﻨﻔﻌﻠﲔ ﺑﻌﻮﺍﻃﻔﻜﻢ ﻗﺒﻞ ﺃﻥ ﺗﻘﻠﺒﻮﺍ ﻓﻴﻪ ﻭﺟﻮﻩ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﻭﺍﻟﺘﺄﻣﻞ ﻭﻻ
ﺗﻌﻤﻠﻮﺍ ﻋﻤﻼﹰ ﺇﻻ ﻣﻊ ﺍﳍﺪﻭﺀ ﻭﺻﺤﺔ ﺍﻟﻌﻘﻞ ﻭﺭﻛﻮﺩ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﻭﺳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻹﺭﺍﺩﻳﺔ.
ﻭﻣﻦ ﺍﳌﻌﻠﻮﻡ ﺃﻧﻜﻢ ﻣﺎ ﺃﻣﺮﰎ ﺑﺎﻟﺼﱪ ﻭﺣﺴﺐ ،ﺑﻞ ﻗﺪ ﺃﻣﺮﰎ ﻣﻌﻪ ﺑﺎﳌﺼﺎﺑﺮﺓ ﺃﻳﻀﺎﹰ ،ﻭﻫﻲ
ﺃﻥ ﺍﻟﺼﱪ ﺍﻟﺬﻱ ﺗﺴﻌﻰ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﳌﻌﺎﺩﻳﺔ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﻏﺎﻳﺎﺎ ﺍﻟﺒﺎﻃﻠﺔ ﻣﺘﺴﻠﺤﺔ ﺑﻪ ،ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ
ﺗﺘﺴﻠﺤﻮﺍ ﺑﻪ ﺃﻳﻀﺎﹰ ﻭﺗﻔﻮﻗﻮﻫﺎ ﻓﻴﻪ ﺣﱴ ﺗﻜﺴﺮﻭﺍ ﺷﻮﻛﺘﻬﺎ ﻭﲣﻀﻌﻮﻫﺎ ﻷﻣﺮ ﺍﳊﻖ ،ﻭﻟﺬﻟﻚ ﻗﺎﻝ
ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﱃ ﻭﺻﺎﺑِﺮﻭﺍ ﺑﻌﺪ ﺃﻥ ﻗﺎﻝ ﻳﺎ ﺃﹶﻳﻬﺎ ﺍﻟﱠﺬِﻳﻦ ﺁﻣﻨﻮﺍ ﺍﺻﺒِﺮﻭﺍ.
ﺇﻥ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺗﺪﻋﻮﻥ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﰲ ﻭﺟﻮﻫﻬﻢ ﻭﻣﻘﺎﺭﻋﺘﻬﻢ ﻟﺮﻓﻊ ﻟﻮﺍﺀ ﺍﳊﻖ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﻮﺍﺯﻧﻮﺍ
ﺑﲔ ﺻﱪﻛﻢ ﻭﺻﱪﻫﻢ ،ﻓﻠﻌﻠﻜﻢ ﻻ ﲡﺪﻭﻥ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﺟﺪﻳﺮﻳﻦ ﺑﺪﻋﻮﻯ ﺗﺴﻠﺤﻜﻢ ﺑﻌﺸﺮ
ﺻﱪﻫﻢ.
ﺍﻗﺮﺃﻭﺍ ﺣﻮﺍﺩﺙ ﺍﳊﺮﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﻭﺃﻫﻮﺍﳍﺎ ﻟﺘﻌﺮﻓﻮﺍ ﻣﺪﻯ ﺍﻟﺼﱪ ﺍﻟﺬﻱ ﻛﺎﻥ ﻳﺘﻈﺎﻫﺮ
ﺑﻪ ﺍﻷﳌﺎﻧﻴﻮﻥ ﻭﺍﻟﻴﺎﺑﺎﻧﻴﻮﻥ ﻭﺍﻷﻣﲑﻛﻴﻮﻥ ﻭ ...ﻹﻋﻼﺀ ﻛﻠﻤﺔ ﺍﻟﺒﺎﻃﻞ ،ﻛﻴﻒ ﻛﺎﻧﻮﺍ ﳛﺮﻗﻮﻥ
ﺑﺄﻳﺪﻳﻬﻢ ﻣﻌﺎﻣﻠﻬﻢ ﻭﻣﺼﺎﻧﻌﻬﻢ ﻭﺑﻴﻮﻢ ﻭﳏﻄﺎﻢ ﺍﻟﱵ ﺑﺬﻟﻮﺍ ﺍﻷﻣﻮﺍﻝ ﺍﻟﻄﺎﺋﻠﺔ ﻭﺍﳉﻬﻮﺩ ﺍﳌﺘﺘﺎﺑﻌﺔ
ﺇﱃ ﻏﲑ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻨﲔ ﻟﺒﻨﺎﺋﻬﺎ ،ﺇﺫﺍ ﺍﻗﺘﻀﺖ ﺫﻟﻚ ﺿﺮﻭﺭﺍﺕ ﺍﳊﺮﺏ ،ﻭﻛﻴﻒ ﻳﻘﻮﻣﻮﻥ
٢٣
ﺑﺎﺳﻠﲔ ﻣﺴﺘﻤﻴﺘﲔ ﺃﻣﺎﻡ ﺍﻟﺪﺑﺎﺑﺎﺕ ﺍﻟﱵ ﺗﺪﻭﺱ ﺍﳉﻴﻮﺵ ﺍﻟﻘﻮﻳﺔ ﲢﺖ ﻋﺠﻼﺎ ﺍﳊﺪﻳﺪﻳﺔ ،ﻭﻛﻴﻒ
ﻳﻘﻮﻣﻮﻥ ﺑﻜﻞ ﺟﺮﺃﺓ ﻭﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺔ ﰲ ﻇﻼﻝ ﻃﻴﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﻌﺪﻭ ﺍﻟﱵ ﺗﻄﲑ ﺑﺄﺟﻨﺤﺔ ﺍﳌﻮﺕ.
ﻓﻤﺎ ﺩﺍﻡ ﺻﱪﻛﻢ ﻻ ﻳﺮﺗﻔﻊ ﺇﱃ ١٠٥ﺑﺎﳌﺌﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﺼﱪ ﻫﺆﻻﺀ ﻻ ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﺗﺘﺠﺮﺃﻭﺍ
ﻋﻠﻰ ﻣﻘﺎﺭﻋﺘﻬﻢ ﻭﻣﺼﺎﻭﻟﺘﻬﻢ.
ﻭﻣﺎ ﺩﻣﺘﻢ ﻟﺴﺴﺘﻢ ﺷﻴﺌﺎﹰ ﻣﺬﻛﻮﺭﺍﹰ ﲝﺬﺍﺋﻬﻢ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺍﻟﻌﺪﺓ ﻭﺍﻟﻌﺘﺎﺩ ،ﻓﺈﻧﻪ ﻻ ﳝﻜﻦ ﺃﻥ
ﺗﺘﻼﻓﻮﺍ ﻗﻠﺔ ﺍﻟﻌﺪﺓ ﻭﺍﻟﻌﺘﺎﺩ ﻫﺬﻩ ﺇﻻ ﺑﺴﻼﺡ ﺍﻟﺼﱪ ﻭﺍﻟﺜﺒﺎﺕ ﻭﺍﻻﺳﺘﻘﺎﻣﺔ.
ﻣﻦ ﻟﻮﺍﺯﻡ ﺍﺎﻫﺪﺓ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﷲ ﻫﻲ ﺻﻔﺔ ﺍﻹﻳﺜﺎﺭ ﻭﺍﻟﺘﻀﺤﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻀﺤﻴﺔ
ﺑﺎﻟﻮﻗﺖ ،ﻭﺍﻟﺘﻀﺤﻴﺔ ﺑﺎﳉﻬﻮﺩ ،ﻭﺍﻟﺘﻀﺤﻴﺔ ﺑﺎﻟﻜﻔﺎﺀﺍﺕ ﺍﻟﻔﻜﺮﻳﺔ ،ﻭﺍﻟﺘﻀﺤﻴﺔ ﺑﺎﳌﺴﺘﻘﺒﻞ ﺍﻟﻼﻣﻊ
ﺍﻟﺮﺍﺋﻊ ﻭﺍﻟﺘﻀﺤﻴﺔ ﺑﺎﻷﻣﺎﱐ ﻭﺍﻵﻣﺎﻝ.
ﻭﺬﺍ ﺍﻻﻋﺘﺒﺎﺭ ﺃﻳﻀﺎﹰ ﳓﻦ ﻣﺘﺨﻠﻔﻮﻥ ﻋﻦ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﳊﺎﻣﻠﺔ ﻟﻠﻮﺍﺀ ﺍﻟﺒﺎﻃﻞ.
ﺇﻧﻨﺎ ﺇﻥ ﻛﻨﺎ ﻧﺮﻳﺪ ﺃﻥ ﻧﺘﻼﰱ ﻗﻠﺘﻨﺎ ﰲ ﺍﻟﻌﺪﺓ ﻭﺍﻟﻌﺘﺎﺩ ﻟﻠﺘﻐﻠﺐ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻘﻮﻯ ،ﻓﻼ ﺑﺪ ﺃﻥ
ﻧﻔﻮﻗﻬﺎ ﺗﻀﺤﻴﺔ ﻭﺇﻳﺜﺎﺭﺍﹰ ،ﻭﻟﻜﻦ ﳑﺎ ﻳﺒﻜﻲ ﺍﻟﻌﲔ ﻭﻳﻔﺠﻊ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﺃﻥ ﻭﺍﺣﺪﺍﹰ ﻣﻨﺎ ﻻ ﻳﺘﺤﺮﺝ ﰲ
ﺑﻴﻊ ﻛﻞ ﻣﺎ ﺁﺗﺎﻩ ﺍﷲ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﳉﺴﺪﻳﺔ ﻭﺍﻟﻜﻔﺎﺀﺍﺕ ﺍﻟﺬﻫﻨﻴﺔ ﻷﻋﺪﺍﺀ ﺍﷲ ﻟﻘﺎﺀ ﻣﺒﻠﻎ ﻣﻦ ﺍﳌﺎﻝ.
ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻳﻀﻴﻊ ﺟﻮﻫﺮ ﺍﻷﻣﺔ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺑﺪﻭﻥ ﺃﻥ ﺗﺴﺘﻔﻴﺪ ﻣﻨﻪ ﰲ ﺷﻲﺀ .ﻭﻳﻜﺎﺩ ﻳﻌﺠﺰ
ﺃﻛﺜﺮ ﺃﻓﺮﺍﺩﻫﺎ ﺃﻥ ﻳﻀﺤﻮﺍ ﲟﻮﺭﺩ ﻟﻠﺪﺧﻞ ﺍﻟﻜﺒﲑ ﻭﻳﻘﺪﻣﻮﺍ ﻛﻔﺎﺀﺍﻢ ﳋﺪﻣﺔ ﺩﻳﻦ ﺍﷲ ﲟﺸﺎﻫﺮﺓ ﺃﻗﻞ
ﻋﻠﻰ ﻗﺪﺭ ﻛﻔﺎﻳﺘﻬﺎ ،ﻓﻬﻢ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻧﻮﺍ ﻻ ﻳﺴﺘﻄﻴﻌﻮﻥ ﺑﺬﻝ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺘﻀﺤﻴﺔ ﻭﻻ ﺃﻥ ﻳﻜﺮﺳﻮﺍ
ﺟﻬﻮﺩﻫﻢ ﻟﻠﺠﻬﺎﺩ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﷲ ،ﻓﺄﻧﻰ ﻟﻠﺤﺮﻛﺔ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺰﻣﺎﻥ ﺃﻥ ﺗﺘﻘﺪﻡ ﺻﻌﺪﺍﹰ
ﻭﲢﺮﺯ ﺍﻟﻨﻤﻮ ﻭﺍﻟﺮﻗﻲ ﰲ ﺍﻟﻌﺎﱂ.
ﻭﻣﻦ ﺍﳌﻌﻠﻮﻡ ﺃﻥ ﺃﻱ ﺣﺮﻛﺔ ﰲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻻ ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ ﺍﻟﺘﻘﺪﻡ ﰲ ﺳﺒﻴﻠﻬﺎ ﻣﻌﺘﻤﺪﺓ ﻋﻠﻰ ﻋﺎﻣﺔ
ﺍﳉﻨﺪﻳﲔ ﻭﺣﺪﻫﻢ ،ﻷﻥ ﺍﳉﻨﺪﻳﲔ ﰲ ﻧﻈﺎﻡ ﺃﻱ ﲨﺎﻋﺔ ﺇﳕﺎ ﻳﻜﻮﻧﻮﻥ ﲟﺜﺎﺑﺔ ﺍﻟﻴﺪﻳﻦ ﻭﺍﻟﺮﺟﻠﲔ ﰲ
ﺟﺴﺪ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ.
ﻓﺄﱏ ﳍﺬﻩ ﺍﻷﻳﺪﻱ ﻭﺍﻷﺭﺟﻞ ﺃﻥ ﺗﻔﻴﺪﻧﺎ ﰲ ﺷﻲﺀ ﺇﺫﺍ ﱂ ﺗﻜﻦ ﻫﻨﺎﻙ ﻗﻠﻮﺏ ﻋﺎﻗﻠﺔ ﻭﻋﻘﻮﻝ
ﻣﺘﻔﻜﺮﺓ ﻻﺳﺘﺨﺪﺍﻣﻬﺎ ،ﺃﻭ ﺑﻜﻠﻤﺎﺕ ﺃﺧﺮﻯ ﺃﻧﻨﺎ ﲝﺎﺟﺔ ﺇﱃ ﻗﻮﺍﺩ ﻭﺿﺒﺎﻁ ﻣﻦ ﺍﻟﺪﺭﺟﺔ ﺍﻷﻭﱃ
ﻻﺳﺘﺨﺪﺍﻡ ﻫﺆﻻﺀ ...ﻭﻟﻜﻦ ﻣﻦ ﺩﻭﺍﻋﻲ ﺍﻷﺳﻒ ﺃﻥ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻋﻨﺪﻫﻢ ﻧﺼﻴﺐ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﻟﻔﻜﺮﻳﺔ
٢٤
ﻭﺍﻟﻘﻠﺒﻴﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻮﻉ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻣﻦ ﺃﻓﺮﺍﺩ ﺃﻣﺘﻨﺎ ،ﻫﻢ ﻣﻮﻟﻌﻮﻥ ﺑﺈﺣﺮﺍﺯ ﺍﻟﺘﺮﻗﻴﺎﺕ ﺍﻟﺪﻧﻴﻮﻳﺔ ﺟﺎﻫﺪﻭﻥ
ﰲ ﺳﺒﻴﻠﻬﺎ ﻟﻴﻞ ﺎﺭ ﻭﻻ ﻳﻘﺒﻠﻮﻥ ﰲ ﺍﻟﺴﻮﻕ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻣﻦ ﻳﺴﺎﻭﻣﻬﻢ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﺄﲦﺎﻥ ﻣﺮﺗﻔﻌﺔ ،ﻭﻣﺎ
ﺑﻠﻐﻮﺍ ﻣﻦ ﺗﻌﻠﻘﻬﻢ ﺑﺎﻟﺪﻋﻮﺓ ﺣﻴﺚ ﻳﺴﺘﻌﺪﻭﻥ ﻟﻠﺘﻀﺤﻴﺔ ﰲ ﺳﺒﻴﻠﻬﺎ ﲟﻨﺎﻓﻌﻬﻢ ﺑﻞ ﻭﻻ ﲟﺠﺮﺩ
ﺇﻣﻜﺎﻧﻴﺎﺕ ﻣﻨﺎﻓﻌﻬﻢ.
ﻓﺈﺫﺍ ﻛﻨﺘﻢ ﺗﺮﺟﻮﻥ ﻣﻌﺘﻤﺪﻳﻦ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﺎﻃﻔﺔ ﺍﻟﺒﺎﺭﺩﺓ ﻟﻠﺘﻀﺤﻴﺔ ﺃﻥ ﺗﺘﻐﻠﺒﻮﺍ ﰲ ﺍﳊﺮﺏ
ﻣﻊ ﺃﻭﻟﺌﻚ ﺍﳌﻔﺴﺪﻳﻦ ﰲ ﺍﻷﺭﺽ ،ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﻀﺤﻮﻥ ﺑﺎﳌﻼﻳﲔ ﻣﻦ ﺍﳉﻨﻴﻬﺎﺕ ﻛﻞ ﻳﻮﻡ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ
ﻏﺎﻳﺎﻢ ﺍﻟﺒﺎﻃﻠﺔ ،ﻓﻤﺎ ﺫﻟﻚ ﺇﻻ ﲪﺎﻗﺔ ﻣﻨﻜﻢ.
ﻣﻦ ﻟﻮﺍﺯﻡ ﺍﺎﻫﺪﺓ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﷲ ﲪﺎﺳﺔ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﻭﺗﻌﻠﻘﻪ ﺑﺎﻟﻐﺎﻳﺔ .ﺃﻣﺎ ﳎﺮﺩ
ﻓﻬﻢ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻷﻫﺪﺍﻑ ﻫﺬﻩ ﺍﳊﺮﻛﺔ ﻭﺍﻃﻤﺌﻨﺎﻧﻪ ﺑﺼﺤﺘﻬﺎ ﻋﻘﻼﹰ ،ﻓﺈﳕﺎ ﻫﻮ ﺧﻄﻮﺓ ﺑﺪﺍﻳﺔ ﻟﺴﻠﻮﻙ
ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ،ﻭﻻ ﻳﻜﺎﺩ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﺄﺛﺮ ﻳﺴﻤﻦ ﻭﻻ ﻳﻐﲏ ﻣﻦ ﺟﻮﻉ.
ﺇﻧﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺍﺟﺐ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﰲ ﻗﻠﻮﺑﻨﺎ ﻧﺎﺭ ﻣﺘﻘﺪﺓ ﺗﻜﻮﻥ ﰲ ﺿﺮﺍﻣﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗﻞ ﻣﺜﻞ
ﺍﻟﻨﺎﺭ ﺍﻟﱵ ﺗﺘﻘﺪ ﰲ ﻗﻠﺐ ﺃﺣﺪﻛﻢ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﳚﺪ ﺍﺑﻨﺎ ﻟﻪ ﻣﺮﻳﻀﺎﹰ ﻭﻻ ﺗﺪﻋﻪ ﺣﱴ ﲡﺮﻩ ﺇﱃ ﺍﻟﻄﺒﻴﺐ،
ﺃﻭ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻻ ﳚﺪ ﰲ ﺑﻴﺘﻪ ﺷﻴﺌﺎﹰ ﻳﺴﺪ ﺑﻪ ﺭﻣﻖ ﺣﻴﺎﺓ ﺃﻭﻻﺩﻩ ﻭﻻ ﺗﺰﺍﻝ ﺗﻘﻠﻘﻪ ﻭﺗﻀﻄﺮﻩ ﺇﱃ ﺑﺬﻝ
ﺍﳉﻬﺪ ﻭﺍﻟﺴﻌﻲ.
ﺇﻧﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺍﺟﺐ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﰲ ﺻﺪﻭﺭﻛﻢ ﻋﺎﻃﻔﺔ ﺻﺎﺩﻗﺔ ﺗﺸﻐﻠﻜﻢ ﰲ ﻛﻞ ﺣﲔ ﻣﻦ
ﺃﺣﻴﺎﻧﻜﻢ ﺑﺎﻟﺴﻌﻲ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﻏﺎﻳﺘﻜﻢ ﻭﺗﻌﻤﺮ ﻗﻠﻮﺑﻜﻢ ﺑﺎﻟﻄﻤﺄﻧﻴﻨﺔ ﻭﺗﻜﺴﺐ ﻟﻌﻘﻮﻟﻜﻢ ﺍﻹﺧﻼﺹ
ﻭﺍﻟﺘﺠﺮﺩ ﻭﺍﳊﻨﻴﻔﻴﺔ ﻭﺗﺮﻛﺰ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺟﻬﻮﺩﻛﻢ ﻭﺃﻓﻜﺎﺭﻛﻢ ﲝﻴﺚ ﺃﻥ ﺷﺆﻭﻧﻜﻢ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ
ﻭﻗﻀﺎﻳﺎﻛﻢ ﺍﻟﻌﺎﺋﻠﻴﺔ ﺇﺫﺍ ﺍﺳﺘﺮﻋﺖ ﺍﻫﺘﻤﺎﻣﻜﻢ ،ﻓﻼ ﺗﻠﺘﻔﺘﻮﻥ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺇﻻ ﻣﻜﺮﻫﲔ.
ﻭﻋﻠﻴﻜﻢ ﺑﺎﻟﺴﻌﻲ ﺃﻥ ﻻ ﺗﻨﻔﻘﻮﺍ ﳌﺼﺎﳊﻜﻢ ﻭﺷﺆﻭﻧﻜﻢ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﺇﻻ ﺃﻗﻞ ﻣﺎ ﳝﻜﻦ ﻣﻦ
ﺃﻭﻗﺎﺗﻜﻢ ﻭﺟﻬﻮﺩﻛﻢ ﻓﺘﻜﻮﻥ ﻣﻌﻈﻤﻬﺎ ﻣﻨﺼﺮﻓﺔ ﳌﺎ ﺍﲣﺬﰎ ﻷﻧﻔﺴﻜﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻐﺎﻳﺔ ﰲ ﺍﳊﻴﺎﺓ.
ﻭﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﺎﻃﻔﺔ ﻣﺎ ﱂ ﺗﻜﻦ ﺭﺍﺳﺨﺔ ﰲ ﺃﺫﻫﺎﻧﻜﻢ ﻣﻠﺘﺤﻤﺔ ﻣﻊ ﺃﺭﻭﺍﺣﻜﻢ ﻭﺩﻣﺎﺋﻜﻢ ﺁﺧﺬﺓ
ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻟﺒﺎﺑﻜﻢ ﻭﺃﻓﻜﺎﺭﻛﻢ ،ﻓﺈﻧﻜﻢ ﻻ ﺗﻘﺪﺭﻭﻥ ﺃﻥ ﲢﺮﻛﻮﺍ ﺳﺎﻛﻨﺎﹰ ﲟﺠﺮﺩ ﺃﻗﻮﺍﻟﻜﻢ.
ﺃﻓﻼ ﺗﺮﻭﻥ ﺃﻥ ﻛﺜﲑﺍﹰ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻃﺎﳌﺎ ﻳﺴﺘﻌﺪﻭﻥ ﳌﺴﺎﻳﺮﺗﻨﺎ ﻭﺗﺄﻳﻴﺪﻧﺎ ﻋﻠﻰ ﻣﻘﺘﻀﻰ ﻣﻦ
ﺃﻓﻜﺎﺭﻫﻢ ﻭﻟﻜﻦ ﻗﻠﻴﻼﹰ ﻣﻨﻬﻢ ﻳﺸﺎﺭﻛﻮﻧﻨﺎ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﲟﻬﺠﻬﻢ ﻭﺃﻣﻮﺍﳍﻢ ﻭﻧﻔﻮﺳﻬﻢ.
٢٥
ﻭﻗﺪ ﺍﻋﺘﺮﻑ ﻟﺪﻱ ﺃﺣﺪ ﺭﻓﺎﻗﻨﺎ ﺍﻟﻘﺪﻣﺎﺀ ﻗﺒﻞ ﺃﻳﺎﻡ ﺑﺈﻧﻪ ﺇﳕﺎ ﻛﺎﻥ ﻣﻊ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺳﺎﺱ
ﳎﺮﺩ ﻃﻤﺄﻧﻴﻨﺘﻪ ﺍﻟﻔﻜﺮﻳﺔ ،ﻭﻣﺎ ﺍﻟﺘﺤﻤﺖ ﺩﻋﻮﺓ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﺑﺮﻭﺣﻪ ﻭﺭﺳﺨﺖ ﰲ ﺫﻫﻨﻪ ﺇﻻ ﺣﺪﻳﺜﺎﹰ.
ﻓﺤﺒﺬﺍ ﻟﻮ ﺃﻥ ﻛﻞ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻨﺎ ﻓﻜﺮ ﰲ ﺃﻣﺮﻩ ﻫﻜﺬﺍ ﻭﺣﺎﺳﺐ ﻧﻔﺴﻪ ﻟﲑﻯ ﻫﻞ ﺇﳕﺎ ﻫﻮ
ﻋﻀﻮ ﻓﻜﺮﻱ ﳏﺾ ﻟﻠﺠﻤﺎﻋﺔ ﺃﻡ ﻗﺪ ﺍﺷﺘﻌﻠﺖ ﻓﻴﻪ ﻧﺎﺭ ﺍﻟﻌﺎﻃﻔﺔ ﻭﺍﻟﻮﻟﻮﻉ ﺑﺎﻟﻐﺎﻳﺔ ،ﻭﻟﻴﺒﺬﻝ ﺟﻬﺪ
ﻹﻧﺸﺎﺀ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﺎﻃﻔﺔ ﰲ ﻧﻔﺴﻪ ﺇﺫﺍ ﱂ ﺗﻜﻦ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﻗﻮﻳﺔ ﺑﲔ ﻗﻠﺒﻪ ﻭﺩﻋﻮﺓ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ.
ﺍﳊﻘﻴﻘﺔ ﺃﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻗﻠﺒﻪ ﻣﻌﻠﻘﺎﹰ ﺑﻐﺎﻳﺘﻪ ﻭﻓﻜﺮﻩ ﻣﺘﻄﻠﻌﺎﹰ ﺇﻟﻴﻬﺎ ،ﻓﺈﻧﻪ ﻻ ﳛﺘﺎﺝ ﺇﱃ
ﲢﺮﻳﺾ ﺃﻭ ﺩﻓﻊ ،ﻭﻣﻦ ﺍﶈﺎﻝ ﻣﻊ ﻭﺟﻮﺩ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﰲ ﺭﺟﺎﻝ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﺃﻥ ﻳﺘﻌﻄﻞ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻟﻔﺮﻉ
ﻣﻦ ﻓﺮﻭﻋﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﰲ ﻧﺸﺮ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﻭﻳﺼﻴﺒﻪ ﺷﻲﺀ ﻛﺎﻟﻌﺠﺰ ﻭﺍﻟﺸﻠﻞ ﺇﺫﺍ ﻣﺎ ﺍﻧﺘﻘﻞ ﺃﺣﺪ
ﺃﻓﺮﺍﺩﻩ ﻣﻦ ﻣﻜﺎﻥ ﺇﱃ ﺁﺧﺮ ﺃﻭ ﺗﻨﻜﺐ ﻋﻦ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﺃﺻﻼﹰ.
ﺇﻧﻪ ﺇﺫﺍ ﻣﺮﺽ ﻷﺣﺪﻛﻢ ﻭﻟﺪ ،ﻻ ﻳﺘﺮﻙ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﻭﻣﻮﺗﻪ ﺇﱃ ﻏﲑﻩ ﺃﺑﺪﺍﹰ ،ﻭﻣﻦ ﺍﶈﺎﻝ
ﺃﻥ ﻳﺘﺮﻛﻪ ﻭﺷﺄﻧﻪ ﻣﻌﺘﺬﺭﺍﹰ ﺑﺄﻧﻪ ﻻ ﳚﺪ ﻣﻦ ﻳﻘﻮﻡ ﺑﺘﻤﺮﻳﻀﻪ ﻭﻳﺄﰐ ﻟﻪ ﺑﺎﻟﺪﻭﺍﺀ ﺃﻭ ﻳﺬﻫﺐ ﺑﻪ ﺇﱃ
ﺍﻟﻄﺒﻴﺐ ،ﻓﺈﻧﻪ ﺇﺫﺍ ﱂ ﳚﺪ ﻏﲑﻩ ﻟﻠﻘﻴﺎﻡ ﺬﻩ ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ ﻳﻘﻮﻡ ﺎ ﺑﻨﻔﺴﻪ ،ﺇﺫ ﺍﻟﻮﻟﺪ ﻭﻟﺪﻩ ﻭﻫﻮ ﺃﺣﻖ
ﺑﻪ ﻣﻦ ﻏﲑﻩ.
ﺇﻧﻪ ﻣﻦ ﺍﳌﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻻ ﻳﺒﺎﱄ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﺑﻮﻟﺪ ﻏﲑﻩ ﻭﻻ ﳚﺸﻢ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﺎﻟﺘﻔﻜﲑ ﰲ ﺃﻣﺮﻩ،
ﻭﻟﻜﻦ ﻣﻦ ﺍﶈﺎﻝ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻳﻐﻤﺾ ﻋﻴﻨﻴﻪ ﻋﻦ ﻭﻟﺪﻩ ﻣﻦ ﺻﻠﺒﻪ ﻭﻳﺄﰉ ﺃﻥ ﻳﺒﺬﻝ ﻭﺳﻌﻪ ﻟﻌﻼﺟﻪ.
ﻓﻬﻜﺬﺍ ﺇﻥ ﻛﺎﻧﺖ ﻋﻼﻗﺘﻜﻢ ﺑﺄﻣﺮ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﻣﻦ ﺃﻋﻤﺎﻕ ﻗﻠﻮﺑﻜﻢ ،ﻓﺄﱏ ﻟﻜﻢ ﺃﻥ
ﺗﺘﺮﻛﻮﻩ ﻭﺷﺄﻧﻪ ﻭﻻ ﺗﺒﺎﻟﻮﺍ ﺑﻪ ،ﻣﺘﻜﻠﲔ ﻋﻠﻰ ﻏﲑﻛﻢ ،ﻛﻤﺎ ﺃﻧﻪ ﻣﻦ ﺍﶈﺎﻝ ﺁﻧﺌﺬ ﺃﻥ ﺗﺪﻋﻮﻩ ﻳﻠﻔﻆ
ﺃﻧﻔﺎﺳﻪ ﻭﺗﻘﺒﻌﻮﺍ ﰲ ﺑﻴﻮﺗﻜﻢ ﻣﺸﺘﻐﻠﲔ ﲟﺸﺎﻏﻠﻜﻢ ﺍﻷﺧﺮﻯ ﻣﻌﺘﺬﺭﻳﻦ ﺑﺄﻧﻜﻢ ﻻ ﲡﺪﻭﻥ ﻣﻦ
ﻳﺘﻌﺎﻭﻥ ﻣﻌﻜﻢ ﻋﻠﻰ ﺗﺮﻗﻴﺘﻪ ﺃﻭ ﲡﺪﻭﻧﻪ ﻳﺴﻠﻚ ﻓﻴﻪ ﻃﺮﻳﻘﺎﹰ ﺧﺎﻃﺌﺎﹰ ،ﻓﺈﻥ ﻫﺬﺍ ﺇﻥ ﻛﺎﻥ ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ
ﺷﻲﺀ ﻓﺈﳕﺎ ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﻭﻫﻦ ﻋﻼﻗﺘﻜﻢ ﺑﺪﻳﻦ ﺍﷲ ﻭﻋﺠﺰﻛﻢ ﻋﻦ ﺑﺬﻝ ﺍﳉﻬﺪ ﻹﻋﻼﺀ ﻛﻠﻤﺘﻪ ﰲ
ﺍﻷﺭﺽ ،ﻣﺜﻞ ﻋﻼﻗﺔ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺑﻮﻟﺪ ﻏﲑﻩ.
ﺇﻧﻪ ﻟﻮ ﻛﺎﻧﺖ ﻋﻼﻗﺘﻜﻢ ﺑﻐﺎﻳﺘﻜﻢ ﺍﻟﱵ ﻗﻤﺘﻢ ﻷﺟﻠﻬﺎ ﻗﻮﻳﺔ ﰲ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺍﻷﻣﺮ ،ﻟﻨﺴﻲ ﻛﻞ
ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻨﻜﻢ ﻧﻔﺴﻪ ﰲ ﺳﺒﻴﻠﻬﺎ ﻭﱂ ﻳﺒﺎﻝ ﺑﺎﳌﻮﺕ ﺃﻭ ﺍﳊﻴﺎﺓ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﲢﻘﻴﻘﻬﺎ.
ﻭﺍﲰﺤﻮﺍ ﱄ ﺃﻥ ﺃﻗﻮﻝ ﻟﻜﻢ ﺃﻧﻜﻢ ﺇﺫﺍ ﺧﻄﻮﰎ ﻋﻠﻰ ﻃﺮﻳﻖ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﺑﻌﺎﻃﻔﺔ ﺃﺑﺮﺩ ﻣﻦ
ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻌﺎﻃﻔﺔ ﺍﻟﻘﻠﺒﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﲡﺪﻭﺎ ﰲ ﻗﻠﻮﺑﻜﻢ ﳓﻮ ﺃﺯﻭﺍﺟﻜﻢ ﻭﺃﺑﻨﺎﺋﻜﻢ ﻭﺁﺑﺎﺋﻜﻢ ﻭﺃﻣﻬﺎﺗﻜﻢ،
٢٦
ﻓﺈﻧﻜﻢ ﻻ ﺑﺪ ﺃﻥ ﺗﺒﺆﻭﺍ ﺑﺎﻟﻔﺸﻞ ﺍﻟﺬﺭﻳﻊ ،ﺑﻔﺸﻞ ﻻ ﺗﺘﺠﺮﺃ ﺑﻌﺪﻩ ﺃﺟﻴﺎﻟﻨﺎ ﺍﻟﻘﺎﺩﻣﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺗﺘﻔﻜﺮ
ﰲ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﲝﺮﻛﺔ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ ﺇﱃ ﻣﺪﺓ ﻏﲑ ﻭﺟﻴﺰﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﺰﻣﺎﻥ.
ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﺴﺘﻌﺮﺿﻮﺍ ﻗﻮﺗﻜﻢ ﺍﻟﻘﻠﺒﻴﺔ ﻭﺍﻷﺧﻼﻗﻴﺔ ﻗﺒﻞ ﺃﻥ ﻤﻮﺍ ﺑﺎﳋﻄﻮﺍﺕ ﺍﻟﻜﺒﲑﺓ،
ﻭﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﻨﺸﺆﻭﺍ ﰲ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﻣﻦ ﺍﳉﺮﺃﺓ ﻭﻗﻮﺓ ﺍﻹﻗﺪﺍﻡ ﻭﺍﻟﺘﻌﺮﺽ ﻟﻸﺧﻄﺎﺭ ﻣﺎ ﲢﺘﺎﺝ ﺇﻟﻴﻪ
ﻃﺒﻌﺎﹰ ﺍﺎﻫﺪﺓ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﷲ.
ﻣﻦ ﻟﻮﺍﺯﻡ ﺍﺎﻫﺪﺓ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﷲ ،ﺃﻥ ﺗﻌﻮﺩﻭﺍ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺑﺴﻌﻲ
ﻣﺘﺼﻞ ﻭﻃﺮﻳﻖ ﻣﻨﻈﻢ.
ﻓﻘﺪ ﺗﻌﻮﺩﺕ ﺃﻣﺘﻨﺎ ﻣﻨﺬ ﻣﺪﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﺰﻣﺎﻥ ﺃﻥ ﺗﻘﻮﻡ ﺑﺄﻋﻤﺎﻝ ﻻ ﲢﺘﺎﺝ ﺇﻻﹼ ﺇﱃ ﻳﺴﲑ ﻣﻦ
ﺍﻟﻮﻗﺖ ،ﻭﻻ ﲣﻄﻮ ﺇﻻﹼ ﺧﻄﻮﺍﺕ ﺗﻈﻬﺮ ﻧﺘﺎﺋﺠﻬﺎ ﰲ ﻋﺸﻴﺔ ﺃﻭ ﺿﺤﺎﻫﺎ ﻭﻟﻮ ﺟﻌﻠﺖ ﻛﻞ ﻣﺎ ﺃﺗﺖ
ﺑﻪ ﻣﻦ ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ ﻗﺒﻠﻬﺎ ﻫﺒﺎﺀ ﻣﻨﺜﻮﺭﺍﹰ.
ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﻐﲑﻭﺍ ﻓﻴﻜﻢ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﺎﺩﺓ ﻭﺗﺮﻭﺿﻮﺍ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ ﺍﻟﺜﺎﺑﺘﺔ ﺍﻟﺒﻌﻴﺪﺓ
ﺍﻷﺛﺮ ﻭﺍﻟﻨﺘﺎﺋﺞ ﺑﻄﺮﻳﻖ ﻣﻨﻈﻢ ﺗﺪﺭﳚﻲ .ﻓﻜﻞ ﻋﻤﻞ ﻣﻬﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﺣﻘﲑﺍﹰ ﰲ ﻧﻈﺮﻛﻢ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻣﻬﻤﺎﹰ
ﰲ ﺣﺪ ﺫﺍﺗﻪ ﻭﻭﻛﻞ ﺇﻟﻴﻜﻢ ﺃﻣﺮﻩ ،ﻓﻌﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﻨﻔﻘﻮﺍ ﻓﻴﻪ ﺣﻴﺎﺗﻜﻢ ﻛﻠﻬﺎ ﺑﺪﻭﻥ ﺃﻥ ﺗﻨﺘﻈﺮﻭﺍ ﻟﻪ
ﻧﺘﻴﺠﺔ ﻋﺎﺟﻠﺔ ﻣﺮﺋﻴﺔ ،ﻭﺑﺪﻭﻥ ﺃﻥ ﺗﺮﺟﻮﺍ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﺍﻟﺘﺤﺒﻴﺬ ﺑﻪ ﻭﺍﻟﺜﻨﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺟﻬﻮﺩﻛﻢ ﻓﻴﻪ.
ﺇﻥ ﺍﳌﻴﺪﺍﻥ ﰲ ﺍﳉﻬﺎﺩ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﷲ ﻻ ﻳﻜﻮﻥ ﺣﺎﻣﻴﺎﹰ ﰲ ﻛﻞ ﺁﻥ ﻭﻻ ﺃﻥ ﻛﻞ ﺷﺨﺺ ﻣﻦ
ﺍﳌﻘﺎﺗﻠﲔ ﺇﳕﺎ ﻳﻘﺎﺗﻞ ﰲ ﺍﻟﺼﻔﻮﻑ ﺍﻷﻣﺎﻣﻴﺔ ،ﺑﻞ ﺇﻥ ﺍﻟﻘﺘﺎﻝ ﻣﺮﺓ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﰲ ﻣﻴﺪﺍﻥ ﺍﳉﻬﺎﺩ ﻗﺪ
ﳛﺘﺎﺝ ﺇﱃ ﺍﻻﺳﺘﻌﺪﺍﺩ ﺍﻟﺼﺎﻣﺖ ﺇﱃ ﺳﻨﻮﺍﺕ ﻃﻮﺍﻝ ،ﻭﺃﻧﻪ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺁﻻﻑ ﻣﻦ ﺍﳌﻘﺎﺗﻠﲔ
ﻳﻘﺎﺗﻠﻮﻥ ﺍﻟﻌﺪﻭ ﰲ ﺍﻟﺼﻔﻮﻑ ﺍﻷﻣﺎﻣﻴﺔ ،ﻓﺈﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻋﺸﺮﺍﺕ ﺍﻵﻻﻑ ﻭﻣﺌﺎﺎ ﻳﺸﺘﻐﻠﻮﻥ ﺑﺄﻣﻮﺭ
ﻣﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﺎﳊﺎﺟﺎﺕ ﺍﳊﺮﺑﻴﺔ ،ﻻ ﺗﻜﻮﻥ ﰲ ﻇﺎﻫﺮ ﺍﻷﻣﺮ ،ﺇﻻ ﺣﻘﲑﺓ ﺗﺎﻓﻬﺔ.
ﺇﻥ ﺃﻭﻝ ﺷﻲﺀ ﻣﺎ ﺯﺍﻝ ﺍﻷﻧﺒﻴﺎﺀ ﻭﺍﳋﻠﻔﺎﺀ ﺍﻟﺮﺍﺷﺪﻭﻥ ﻭﺻﻠﺤﺎﺀ ﺍﻷﻣﺔ ﻳﻮﺻﻮﻥ ﺑﻪ ﺃﺗﺒﺎﻋﻬﻢ
ﻭﺃﺻﺤﺎﻢ ﻋﻨﺪ ﻛﻞ ﻣﻨﺎﺳﺒﺔ ،ﻫﻮ ﺃﻥ ﻳﺘﻘﻮﺍ ﺍﷲ ﻭﻳﻌﻤﺮﻭﺍ ﻗﻠﻮﻢ ﲝﺒﻪ ﻭﻳﺘﻘﺮﺑﻮﺍ ﺇﻟﻴﻪ ﺑﻄﺎﻋﺘﻪ
ﻭﻋﺒﺎﺩﺗﻪ.
٢٧
ﻭﻫﺬﺍ ﻣﺎ ﺃﻭﺻﻴﺖ ﺑﻪ ﺭﻓﺎﻗﻲ ﺩﺍﺋﻤﺎﹰ ﻭﻻ ﺃﺯﺍﻝ ﺃﻭﺻﻴﻬﻢ ﺑﻪ ﺇﺫﺍ ﻣﺎ ﺳﻨﺤﺖ ﱄ ﺍﻟﻔﺮﺻﺔ
ﻟﺬﻟﻚ ﰲ ﺍﳌﺴﺘﻘﺒﻞ ،ﺍﺗﺒﺎﻋﺎﹰ ﻟﺴﻨﺔ ﺍﻷﻧﺒﻴﺎﺀ ﻭﺃﺳﻮﺓ ﺑﺎﳋﻠﻔﺎﺀ ﻭﺍﻟﺼﻠﺤﺎﺀ ،ﻓﺈﻥ ﻫﺬﺍ ﻣﺎ ﳚﺐ ﺃﻥ
ﻳﻜﻮﻥ ﻣﻘﺪﻣﺎﹰ ﻋﻠﻰ ﻏﲑﻩ ،ﻣﺎ ﰲ ﺫﻟﻚ ﺷﻚ.
ﻓﺎﻹﳝﺎﻥ ﺑﺎﷲ ﻣﻘﺪﻡ ﻋﻠﻰ ﻏﲑﻩ ﰲ ﺍﻟﻌﻘﻴﺪﺓ ،ﻭﺍﻻﺗﺼﺎﻝ ﺑﺎﷲ ﻭﺍﻟﺘﻘﺮﺏ ﺇﻟﻴﻪ ﻣﻘﺪﻡ ﻋﻠﻰ
ﺳﻮﺍﻩ ﰲ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ،ﻭﺧﺸﻴﺔ ﺍﷲ ﰲ ﺍﻟﺴﺮ ﻭﺍﻟﻌﻼﻧﻴﺔ ﻣﻘﺪﻡ ﻋﻠﻰ ﺳﻮﺍﻩ ﰲ ﺍﻷﺧﻼﻕ ﻭﺍﻟﻌﺎﺩﺍﺕ،
ﻭﻃﻠﺐ ﻣﺮﺿﺎﺓ ﺍﷲ ﻣﻘﺪﻡ ﻋﻠﻰ ﺳﻮﺍﻩ ﰲ ﺍﳌﻌﺎﻣﻼﺕ ﻭﺍﻷﻋﻤﺎﻝ.
ﻭﺑﺎﳉﻤﻠﺔ ﻓﺈﻥ ﺻﻼﺡ ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ ﺇﳕﺎ ﻫﻮ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﰲ ﺃﻥ ﻻ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﻘﺼﻮﺩﻧﺎ ﻭﺭﺍﺀ ﻛﻞ ﻣﺎ
ﻧﺒﺬﻝ ﻣﻦ ﺍﳉﻬﻮﺩ ﻭﺍﳌﺴﺎﻋﻲ ﺇﻻ ﺍﺑﺘﻐﺎﺀ ﻣﺮﺿﺎﺓ ﺍﷲ ،ﻭﻻ ﺳﻴﻤﺎ ﻫﺬﺍ ﺍﻷﻣﺮ ﺍﻟﺬﻱ ﻗﺪ ﻗﻤﻨﺎ
ﻟﺘﺤﻘﻴﻘﻪ ﺑﺼﻮﺭﺓ ﲨﺎﻋﻴﺔ ،ﻓﺈﻧﻪ ﻻ ﳝﻜﻨﻪ ﺃﻥ ﻳﺘﻘﺪﻡ ﻭﻳﺆﰐ ﲦﺮﺍﺗﻪ ﺇﻻ ﺑﺎﻋﺘﻤﺎﺩﻧﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﺗﺼﺎﻟﻨﺎ ﺑﺎﷲ
ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﱃ ،ﻓﺴﻴﻜﻮﻥ ﻗﻮﻳﺎﹰ ﻋﻠﻰ ﻗﺪﺭ ﻣﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﺗﺼﺎﻟﻨﺎ ﺑﺎﷲ ﻗﻮﻳﺎﹰ ﳏﻜﻤﺎﹰ ،ﻭﺿﻌﻴﻔﺎﹰ ﻋﻠﻰ
ﻗﺪﺭ ﻣﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﺗﺼﺎﻟﻨﺎ ﺑﺎﷲ ﺿﻌﻴﻔﺎﹰ.
ﻣﻦ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮ ﺍﻟﺬﻱ ﻻ ﺧﻔﺎﺀ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻛﻞ ﻋﻤﻞ ﻳﻘﻮﻡ ﺑﻪ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﰲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ،ﺩﻳﻨﻴﹰﺎ
ﻛﺎﻥ ﺃﻭ ﺩﻧﻴﻮﻳﺎﹰ ،ﻻ ﳛﻔﺰﻩ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﻻ ﻳﻘﺪﻣﻪ ﰲ ﺳﺒﻴﻠﻪ ﺇﻻ ﺍﻟﻐﺮﺽ ﺍﻟﺬﻱ ﻷﺟﻠﻪ ﻳﻘﻮﻡ ﺑﺬﻟﻚ
ﺍﻟﻌﻤﻞ ،ﻭﻻ ﻳﻨﺸﺄ ﻓﻴﻪ ﺍﳉﺪ ﻭﺍﻟﻜﺪ ﻭﺍﳉﻬﺪ ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺁﺧﺬﺍﹰ ﻋﻠﻴﻪ ﻟﺒﻪ ﻣﻠﺘﺤﻤﺎﹰ ﻣﻊ
ﺭﻭﺣﻪ ﻭﻗﻠﺒﻪ ﻭﻛﺎﻥ ﻣﺘﺤﻤﺴﺎﹰ ﻟﺘﺤﻘﻴﻘﻪ ﰲ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﻷﻣﺮ.
ﻓﺎﻟﺬﻱ ﻳﻌﻤﻞ -ﻣﺜﻼﹰ -ﻟﻨﻔﺴﻪ ،ﻻ ﳝﻜﻨﻪ ﺃﻥ ﻳﻌﺒﺪ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﺪﻭﻥ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻓﻴﻪ ﺍﻷﺛﺮﺓ
ﻭﺣﺐ ﺍﻟﺬﺍﺕ ،ﻭﻫﻮ ﻋﻠﻰ ﻗﺪﺭ ﻣﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﺷﺪﻳﺪﺍﹰ ﰲ ﺣﺐ ﺍﻟﻨﻔﺲ ،ﳜﺪﻣﻬﺎ ﺑﻜﻞ ﺇﺧﻼﺹ
ﻭﲪﺎﺳﺔ ﻭﺟﺪ ﺍﺟﺘﻬﺎﺩ ،ﻭﺍﻟﺬﻱ ﻳﻌﻤﻞ ﻟﺬﺭﻳﺘﻪ ،ﻳﻜﻮﻥ ﻣﺄﺧﻮﺫﺍﹰ ﲝﺒﻬﺎ ،ﻭﻷﺟﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﳊﺐ
ﻳﻀﺤﻲ ﺑﺮﺍﺣﺘﻪ ﻭﻣﺎﻟﻪ ﻭﻧﻔﺴﻪ ﰲ ﺻﻼﺡ ﺫﺭﻳﺘﻪ ﻭﻻ ﳜﺎﻃﺮ ﺑﺪﻧﻴﺎﻩ ﻓﻘﻂ ،ﺑﻞ ﳜﺎﻃﺮ ﺑﺂﺧﺮﺗﻪ
ﺃﻳﻀﺎﹰ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﺃﻥ ﻳﺘﺮﻙ ﺫﺭﻳﺘﻪ ﺑﻌﺪﻩ ﻣﺘﺮﻓﻠﺔ ﰲ ﺍﻟﻨﻌﻴﻢ ﻭﺍﻟﺮﻓﺎﻩ ﻭﺭﻏﺪ ﺍﻟﻌﻴﺶ ،ﻭﺍﻟﺬﻱ ﻳﻌﻤﻞ
ﻷﻣﺘﻪ ﺃﻭ ﻭﻃﻨﻪ ،ﻳﻜﻮﻥ ﻣﺸﺒﻌﺎﹰ ﲝﺒﻬﺎ ،ﻟﺬﺍ ﳛﺘﻤﻞ ﺍﳋﺴﺎﺋﺮ ﻭﺍﻷﺿﺮﺍﺭ ﺍﻟﻔﺎﺩﺣﺔ ﻭﻳﻌﺎﱐ ﻣﺸﻘﺎﺕ
ﺍﳊﺒﺲ ﻭﺍﻻﻋﺘﻘﺎﻝ ﻭﳏﻨﻬﻤﺎ ﻭﻳﺼﻞ ﻟﻴﻠﻪ ﺑﻨﻬﺎﺭﻩ ﻭﻗﺪ ﻳﻀﺤﻲ ﺑﻨﻔﺴﻪ ﻭﻧﻔﺎﺋﺴﻪ ﰲ ﺳﺒﻴﻠﻬﻤﺎ،
ﻓﺄﻧﺘﻢ ﺇﻥ ﱂ ﺗﻜﻮﻧﻮﺍ ﻗﺪ ﻗﻤﺘﻢ ﺑﺄﻣﺮ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ،ﻟﻨﻔﻮﺳﻜﻢ ﻭﺃﻫﻮﺍﺋﻜﻢ ،ﻭﻻ ﳛﻤﻠﻜﻢ ﻋﻠﻴﻪ
ﻏﺮﺽ ﻣﻦ ﺃﻏﺮﺍﺿﻜﻢ ﺍﻟﻌﺎﺋﻠﻴﺔ ﻭﻻ ﺗﻄﻤﺤﻮﻥ ﻓﻴﻪ ﺑﺄﺑﺼﺎﺭﻛﻢ ﺇﱃ ﻣﺼﻠﺤﺔ ﻣﻦ ﻣﺼﺎﳊﻜﻢ
ﺍﻟﻘﻮﻣﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻮﻃﻨﻴﺔ ،ﻭﺇﳕﺎ ﺍﻟﺬﻱ ﺗﻘﺼﺪﻭﻧﻪ ﻭﺗﻄﻤﻌﻮﻥ ﻓﻴﻪ ﺑﻘﻴﺎﻣﻜﻢ ﺑﺄﻣﺮ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﻫﻮ ﺃﻥ
ﺗﻈﻔﺮﻭﺍ ﲟﺮﺿﺎﺓ ﺍﷲ ﰲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻵﺧﺮﺓ ،ﻓﻼ ﻳﻌﺼﱭ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺃﻧﻪ ﻣﺎ ﺩﺍﻣﺖ ﻋﻼﻗﺘﻜﻢ ﺑﺎﷲ
ﻏﲑ ﻗﻮﻳﺔ ،ﻻ ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﻜﺘﺐ ﳍﺬﺍ ﺍﻷﻣﺮ ﺷﻲﺀ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻘﺪﻡ ﻭﺍﻟﺮﻗﻲ ،ﻭﺃﻧﻪ ﻻ ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﺮﺯﻕ
٢٨
ﺷﻴﺌﺎﹰ ﻣﻦ ﺍﳉﺪ ﻭﺍﻹﺧﻼﺹ ﻭﺍﻟﺘﺠﺮﺩ ﻭﺍﳊﻤﺎﺳﺔ ،ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﺃﺻﺒﺤﺖ ﻛﻞ ﺭﻏﺎﺋﺒﻜﻢ ﻣﺮﻛﺰﺓ ﰲ
ﺍﻟﺴﻌﻲ ﻹﻋﻼﺀ ﻛﻠﻤﺔ ﺍﷲ.
ﺇﻧﻪ ﻻ ﻳﻜﻔﻲ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﻟﻠﻤﺸﺘﺮﻛﲔ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﻷﻣﺮ ﻋﻼﻗﺔ ﺑﺎﷲ ،ﺑﻞ ﳚﺐ ﺃﻥ ﻻ ﺗﻜﻮﻥ
ﳍﻢ ﻋﻼﻗﺔ ﺇﻻ ﺑﺎﷲ ﻭﺣﺪﻩ ،ﻻ ﺗﻜﻮﻥ ﻋﻼﻗﺘﻬﻢ ﺑﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﱃ ﻋﻼﻗﺔ ﻣﻦ ﻋﻼﻗﺎﻢ ،ﺑﻞ
ﳚﺐ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﻫﻲ ﻭﺣﺪﻫﺎ ﻋﻼﻗﺘﻬﻢ ﺍﳊﻘﻴﻘﻴﺔ ﺍﻟﻮﺣﻴﺪﺓ ،ﻓﻴﻜﻮﻥ ﻛﻞ ﺗﻔﻜﲑﻫﻢ ﻣﺘﺠﻬﺎﹰ ﺇﱃ ﺃﻥ
ﻻ ﺗﻨﻘﺺ ﻋﻼﻗﺘﻬﻢ ﺑﺎﷲ ﻭﻻ ﻳﻌﺘﺮﻳﻬﺎ ﺷﻲﺀ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﻫﻦ ﺑﻞ ﺗﺘﻘﻮﻯ ﻭﺗﺘﺤﻜﻢ ﻣﻊ ﻣﺮﻭﺭ ﺍﻷﻳﺎﻡ.
ﻻ ﺧﻼﻑ ﺑﻴﻨﻨﺎ ﺃﻥ ﻋﻼﻗﺘﻨﺎ ﺑﺎﷲ ﻫﻲ ﺭﻭﺡ ﻫﺬﺍ ﺍﻷﻣﺮ ﻭﻋﻤﺎﺩﻩ ،ﻭﺃﱐ ﺃﲪﺪ ﺍﷲ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ
ﻭﺗﻌﺎﱃ ﻭﺃﺷﻜﺮﻩ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻟﻴﺲ ﰲ ﲨﺎﻋﺘﻨﺎ ﺃﺣﺪ ﻳﻐﻔﻞ ﻋﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﳊﻘﻴﻘﺔ ،ﻭﻟﻜﻦ ﻫﻨﺎﻙ ﻃﺎﺋﻔﺔ
ﻣﻦ ﺍﻷﺳﺌﻠﺔ ﻗﺪ ﺗﻘﻠﻖ ﺃﻛﺜﺮ ﺃﻋﻀﺎﺀ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ،ﻫﻲ :ﻣﺎ ﻫﻮ ﺍﳌﺮﺍﺩ ﺍﳊﻘﻴﻘﻲ ﺑﻌﻼﻗﺔ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎﷲ
؟ ﻭﻛﻴﻒ ﻟﻪ ﺃﻥ ﻳﻌﻤﻞ ﻋﻠﻰ ﺗﻘﻮﻳﺔ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﻭﺗﻨﻤﻴﺘﻬﺎ ؟ ﻭﻛﻴﻒ ﻟﻪ ﺃﻥ ﻳﺘﺒﲔ ﻫﻞ ﺣﻘﺎﹰ ﻫﻮ
ﻣﺘﻤﺘﻊ ﺑﺎﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﺎﷲ ،ﻭﺇﻥ ﻛﺎﻥ ﻓﺈﱃ ﺃﻱ ﻣﺪﻯ ؟ ﻭﻗﺪ ﺷﻌﺮﺕ ﻣﺮﺍﺭﺍﹰ ﺑﺄﻥ ﺃﻋﻀﺎﺀ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﺭﲟﺎ
ﻻ ﻳﻌﺮﻓﻮﻥ ﳍﺬﻩ ﺍﻷﺳﺌﻠﺔ ﺟﻮﺍﺑﺎﹰ ﻭﺍﺿﺤﺎﹰ ،ﳚﺪﻭﻥ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﰲ ﺻﺤﺮﺍﺀ ﻻ ﻣﻌﺎﱂ ﻓﻴﻬﺎ ﻭﻻ
ﺇﺷﺎﺭﺍﺕ ﺗﺒﲔ ﳍﻢ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﻭﺍﺿﺤﺎﹰ ﺇﱃ ﻏﺎﻳﺘﻬﻢ ﺍﳌﻘﺼﻮﺩﺓ ،ﻓﻼ ﻳﻌﺮﻓﻮﻥ ﻛﻢ ﻗﻄﻌﻮﺍ ﻣﻦ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ
ﻭﻛﻢ ﻣﻦ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﻻ ﺗﺰﺍﻝ ﺃﻣﺎﻣﻬﻢ ﻟﻘﻄﻌﻬﺎ ،ﻭﻷﺟﻞ ﻫﺬﺍ ﻓﺈﻥ ﻛﺜﲑﺍﹰ ﻣﻨﻬﻢ ﻳﻀﻠﻮﻥ ﰲ ﻃﻴﺎﺕ
ﺗﺼﻮﺭﺍﺕ ﻣﺒﻬﻤﺔ ،ﻭﺑﻌﻀﻬﻢ ﳝﻴﻠﻮﻥ ﺇﱃ ﻃﺮﻕ ﻏﲑ ﻣﻮﺻﻠﺔ ﺇﱃ ﻏﺎﻳﺘﻬﻢ ﺍﳌﻘﺼﻮﺩﺓ ﻭﺑﻌﻀﻬﻢ
ﻳﺘﻌﺬﺭ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺰ ﺑﲔ ﺍﻷﻣﻮﺭ ﺍﳌﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﻐﺎﻳﺘﻬﻢ ﻣﻦ ﻗﺮﻳﺐ ﺃﻭ ﺑﻌﻴﺪ ،ﻭﺑﻌﻀﻬﻢ ﺗﻌﺘﺮﻳﻬﻢ ﺍﳊﲑﺓ
ﻭﺍﻟﻮﺟﻮﻡ.
ﻭﻟﺬﺍ ﻓﺈﱐ ﻻ ﺃﺭﻳﺪ ﺍﻟﻴﻮﻡ ﺍﻻﻛﺘﻔﺎﺀ ﺑﻨﺼﻴﺤﺘﻜﻢ ﺑﺄﻥ ﺗﺘﺼﻠﻮﺍ ﺑﺎﷲ ﻭﺗﺘﻘﺮﺑﻮﺍ ﺇﻟﻴﻪ ،ﺑﻞ
ﺳﺄﺣﺎﻭﻝ -ﻋﻠﻰ ﻗﺪﺭ ﺟﻬﺪﻱ ﻭﻋﻠﻤﻲ -ﺃﻥ ﺃﺭﺩ ﻟﻜﻢ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﺳﺌﻠﺔ :
ﺍﳌﺮﺍﺩ ﺑﻌﻼﻗﺔ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎﷲ ،ﻋﻠﻰ ﺣﺴﺐ ﺑﻴﺎﻥ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ ،ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﻭﳑﺎﺗﻪ
ﻭﺻﻼﺗﻪ ﻭﻧﺴﻜﹸﻪ ﷲ ﺗﻌﺎﱃ ﻭﺣﺪﻩ ﻗﹸﻞﹾ ﺇِﻥﱠ ﺻﻼﺗِﻲ ﻭﻧﺴﻜِﻲ ﻭﻣﺤﻴﺎﻱ ﻭﻣﻤﺎﺗِﻲ ﻟِﻠﱠﻪِ ﺭﺏ
ﲔﻭﺃﻥ ﻳﻌﺒﺪﻩ ﳐﻠﺼﺎﹰ ﻟﻪ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺣﻨﻴﻔﺎﹰ.
ﺍﻟﹾﻌﺎﻟﹶﻤِ
ﻭﻗﺪ ﺷﺮﺡ ﺍﻟﻨﱯ ﰲ ﻋﺪﺓ ﻣﻦ ﺃﻗﻮﺍﻟﻪ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﲔ ﺍﻟﻌﺒﺪ ﻭﺭﺑﻪ ﲝﻴﺚ ﱂ ﻳﺘﺮﻙ
ﻏﺒﺎﺭﺍﹰ ﻋﻠﻰ ﻣﻔﻬﻮﻣﻬﺎ .ﻓﺈﺫﺍ ﺗﺘﺒﻌﻨﺎ ﺃﻗﻮﺍﻟﻪ ،ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﻋﻠﻤﻨﺎ ﺃﻥ ﻣﻌﲎ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﺎﷲ "
٢٩
ﺧﺸﻴﺔ ﺍﷲ ﰲ ﺍﻟﺴﺮ ﻭﺍﻟﻌﻼﻧﻴﺔ " ﻭ " ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﲟﺎ ﰲ ﻳﺪﻱ ﺍﷲ ﺃﻭﺛﻖ ﻣﻨﻚ ﲟﺎ ﰲ ﻳﺪﻳﻚ " ﻭ "
ﺃﻥ ﺗﻠﺘﻤﺲ ﺭﺿﺎ ﺍﷲ ﺑﺴﺨﻂ ﺍﻟﻨﺎﺱ " ﺧﻼﻓﺎﹰ ﻷﻥ ﺗﻠﺘﻤﺲ ﺭﺿﺎ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺑﺴﺨﻂ ﺍﷲ.
ﰒ ﺇﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺇﺫﺍ ﺗﻮﺛﻘﺖ ﺣﱴ ﻳﻜﻮﻥ ﺣﺐ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻭﻋﺪﺍﻭﺗﻪ ﻭﻣﻨﻌﻪ ﻭﻋﻄﺎﺅﻩ ﻛﻠﻪ
ﷲ ﻭﺣﺪﻩ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﺗﺸﻮﺑﻪ ﺷﺎﺋﺒﺔ ﻣﻦ ﺭﻏﺒﺘﻪ ﺃﻭ ﻧﻔﺮﺗﻪ ﺍﻟﻨﻔﺴﺎﻧﻴﺔ ،ﻓﻤﻌﲎ ﺫﻟﻚ ﺃﻧﻪ ﻗﺪ ﺍﺳﺘﻜﻤﻞ
ﻋﻼﻗﺘﻪ ﺑﺎﷲ " ﻣﻦ ﺃﺣﺐ ﷲ ﻭﺃﻋﻄﻰ ﷲ ﻭﻣﻨﻊ ﷲ ﻓﻘﺪ ﺍﺳﺘﻜﻤﻞ ﺍﻹﳝﺎﻥ ".
ﰒ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﺴﺘﺤﻀﺮﻭﺍ ﰲ ﻛﻞ ﻭﻗﺖ ﻣﻦ ﺃﻭﻗﺎﺗﻜﻢ ﺩﻋﺎﺀﻛﻢ ﺍﻟﺬﻱ ﺗﺪﻋﻮﻥ ﺑﻪ ﻛﻞ
ﻟﻴﻠﺔ ﰲ ﺁﺧﺮ ﺭﻛﻌﺔ ﻣﻦ ﺻﻼﺗﻜﻢ ﺍﻟﻮﺗﺮ ،ﺃﻓﻼ ﺗﻘﻮﻟﻮﻥ " ﺍﻟﻠﻬﻢ ﺇﻧﺎ ﻧﺴﺘﻌﻴﻨﻚ ﻭﻧﺴﺘﻬﺪﻳﻚ
ﻭﻧﺴﺘﻐﻔﺮﻙ ﻭﻧﺆﻣﻦ ﺑﻚ ﻭﻧﺘﻮﻛﻞ ﻋﻠﻴﻚ ﻭﻧﺜﲏ ﻋﻠﻴﻚ ﺍﳋﲑ ﻛﻠﻪ ،ﻧﺸﻜﺮﻙ ﻭﻻ ﻧﻜﻔﺮﻙ ،ﻭﳔﻠﻊ
ﻭﻧﺘﺮﻙ ﻣﻦ ﻳﻔﺠﺮﻙ .ﺍﻟﻠﻬﻢ ﺇﻳﺎﻙ ﻧﻌﺒﺪ ﻭﻟﻚ ﻧﺼﻠﻲ ﻭﻧﺴﺠﺪ .ﻭﺇﻟﻴﻚ ﻧﺴﻌﻰ ﻭﳓﻔﺪ ،ﻧﺮﺟﻮ
ﺭﲪﺘﻚ ﻭﳔﺸﻰ ﻋﺬﺍﺑﻚ ،ﺇﻥ ﻋﺬﺍﺑﻚ ﺍﳉﺪ ﺑﺎﻟﻜﻔﺎﺭ ﻣﻠﺤﻖ " ،ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﺘﺪﺑﺮﻭﺍ ﻛﻠﻤﺎﺕ
ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﻭﺗﺮﻭﺍ ﺃﻱ ﻋﻼﻗﺔ ﺗﻘﺮﻭﻥ ﺑﺈﺑﺮﺍﻣﻬﺎ ﺑﻴﻨﻜﻢ ﻭﺑﲔ ﺍﷲ ﰲ ﻛﻞ ﻟﻴﻠﺔ ﻣﻦ ﻟﻴﺎﻟﻴﻜﻢ.
ﻭﻗﺪ ﺍﻧﻌﻜﺴﺖ ﺻﻮﺭﺓ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺃﻳﻀﺎﹰ ﰲ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﺍﻟﺬﻱ ﻛﺎﻥ ﻳﺪﻋﻮ ﺑﻪ ﺍﻟﻨﱯ
ﺍﻟﻜﺮﱘ ﺇﺫﺍ ﻗﺎﻡ ﻳﺼﻠﻲ ﺑﺎﻟﻠﻴﻞ .ﻓﻜﺎﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ ﻳﻘﻮﻝ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﳐﺎﻃﺒﺎﹰ
ﺭﺑﻪ ﺟﻞ ﻭﻋﻼ " ﺍﻟﻠﻬﻢ ﻟﻚ ﺃﺳﻠﻤﺖ ﻭﺑﻚ ﺁﻣﻨﺖ ﻭﻋﻠﻴﻚ ﺗﻮﻛﻠﺖ ﻭﺇﻟﻴﻚ ﺃﻧﺒﺖ ﻭﺑﻚ
ﺧﺎﺻﻤﺖ ﻭﺇﻟﻴﻚ ﺣﺎﻛﻤﺖ ".
ﺃﻣﺎ ﺗﻨﺸﺌﺔ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﺎﷲ ،ﻓﻠﻴﺲ ﳍﺎ ﺇﻻ ﻃﺮﻳﻖ ﻭﺍﺣﺪ ﻫﻮ ﺃﻥ ﻳﺆﻣﻦ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎﷲ
ﻭﺣﺪﻩ ﺭﺑﺎﹰ ﻭﺇﳍﺎﹰ ﻟﻨﻔﺴﻪ ﻭﻟﺴﺎﺋﺮ ﺍﳌﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﰲ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕ ﻭﺍﻷﺭﺽ ،ﻭﻻ ﻳﻌﺘﻘﺪ ﺻﻔﺎﺕ
ﺍﻷﻟﻮﻫﻴﺔ ﻭﺣﻘﻮﻗﻬﺎ ﻭﺻﻼﺣﻴﺎﺎ ﺇﻻ ﳐﺘﺼﺔ ﺑﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﱃ ،ﻭﺃﻥ ﻳﻄﻬﺮ ﻗﻠﺒﻪ ﻣﻦ ﻛﻞ ﺷﺎﺋﺒﺔ
ﻣﻦ ﺷﻮﺍﺋﺐ ﺍﻟﺸﺮﻙ .ﻓﺈﺫﺍ ﻣﺎ ﺃﰎ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻛﻞ ﻫﺬﺍ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻮﺟﻪ ﺍﻧﻌﻘﺪﺕ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﻴﻨﻪ ﻭﺑﲔ
ﺍﷲ ﺗﺒﺎﺭﻙ ﻭﺗﻌﺎﱃ.
ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻟﻔﻬﻢ ﻭﺍﻟﺘﻔﻜﺮ.
ﻭﻃﺮﻳﻖ ﺍﻟﻌﻤﻞ.
٣٠
ﻭﺗﻘﻮﻳﺘﻬﺎ ﺑﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﻔﻬﻢ ﻭﺍﻟﺘﻔﻜﺮ ﻫﻲ ﺃﻥ ﺗﺪﺭﺳﻮﺍ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ ﻭﺍﻷﺣﺎﺩﻳﺚ ﺍﻟﻨﺒﻮﻳﺔ
ﺍﻟﺼﺤﻴﺤﺔ ﻋﻦ ﻛﻞ ﻓﻬﻢ ﻭﺗﺪﺑﺮ ﻣﺮﺓ ﺑﻌﺪ ﻣﺮﺓ ،ﻟﺘﺴﺘﻌﻴﻨﻮﺍ ﻤﺎ ﰲ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻣﺎ ﻳﻮﺟﺪ ﺑﻴﻨﻜﻢ ﻭﺑﲔ
ﺍﷲ ﺗﻌﺎﱃ ﻣﻦ ﻭﺟﻮﻩ ﺍﻟﻨﺴﺒﺔ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺍﻟﻔﻄﺮﺓ ﻭﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ،ﺣﱴ ﺇﺫﺍ ﻋﺮﻓﺘﻢ ﻫﺬﻩ
ﺍﻟﻮﺟﻮﻩ ﻭﺍﺳﺘﻌﺮﺿﺘﻢ ﺣﺎﻟﻜﻢ ،ﻓﻌﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﻨﻈﺮﻭﺍ ﺃﻱ ﻭﺟﻪ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻮﺟﻮﻩ ﻗﺪ ﺣﺎﻓﻈﺘﻢ ﻋﻠﻴﻪ
ﻭﺇﱃ ﺃﻱ ﺣﺪ ﲢﻘﻘﻮﻥ ﻣﻘﺘﻀﻴﺎﺗﻪ ،ﻭﺃﻱ ﻧﻘﺺ ﺗﺸﻌﺮﻭﻥ ﺑﻪ ﰲ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﰲ ﺷﺄﻧﻪ ،ﻓﻌﻠﻰ ﻗﺪﺭ ﻣﺎ
ﻳﺘﻘﻮﻯ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺸﻌﻮﺭ ﻓﻴﻜﻢ ،ﺗﺘﻮﺍﺛﻖ ﻋﻼﻗﺘﻜﻢ ﺑﺎﷲ ﺗﻌﺎﱃ.
ﻓﻤﻦ ﻭﺟﻮﻩ ﺍﻟﻨﺴﺒﺔ ﺑﻴﻨﻜﻢ ﻭﺑﲔ ﺍﷲ -ﻋﻠﻰ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﳌﺜﺎﻝ -ﺃﻧﻜﻢ ﻋﺒﺎﺩﻩ ﻭﻫﻮ
ﻣﻌﺒﻮﺩﻛﻢ ،ﻭﻣﻨﻬﺎ ﺃﻧﻜﻢ ﺧﻠﻔﺎﺅﻩ ﰲ ﺍﻷﺭﺽ ،ﻗﺪ ﺧﻮﻝ ﺇﻟﻴﻜﻢ ﻣﺎ ﻻ ﻳﻌﺪ ﻭﻻ ﳛﺼﻰ ﻣﻦ ﻧﻌﻤﻪ
ﻭﺁﻻﺋﻪ ،ﻭﻣﻨﻬﺎ ﺃﻧﻜﻢ ﳌﺎ ﺁﻣﻨﺘﻢ ﺑﻪ ﻓﻘﺪ ﺍﺷﺘﺮﻯ ﻣﻨﻜﻢ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﻭﺃﻣﻮﺍﻟﻜﻢ ﺑﺄﻥ ﻟﻜﻢ ﺍﳉﻨﺔ ،ﻭﻣﻨﻬﺎ
ﺃﻧﻜﻢ ﻣﺴﺆﻭﻟﻮﻥ ﺃﻣﺎﻣﻪ ﻭﻫﻮ ﻻ ﳛﺎﺳﺒﻜﻢ ﺣﺴﺐ ﻇﺎﻫﺮﻛﻢ ﺑﻞ ﻗﺪ ﺳﺠﻞ ﻋﻨﺪﻩ ﲨﻠﺔ
ﺣﺮﻛﺎﺗﻜﻢ ﻭﺳﻜﻨﺎﺗﻜﻢ ﻭﻧﻴﺎﺗﻜﻢ ﻭﺇﺭﺍﺩﺗﻜﻢ.
ﻓﻬﺬﻩ ﻭﻛﺜﲑ ﺃﻣﺜﺎﳍﺎ ﻫﻲ ﻭﺟﻮﻩ ﺍﻟﻨﺴﺒﺔ ﺑﻴﻨﻜﻢ ﻭﺑﲔ ﺍﷲ ﺗﻌﺎﱃ ،ﻓﻌﻠﻰ ﻓﻬﻤﻬﺎ ﻭﺍﻟﺸﻌﻮﺭ ﺎ
ﻭﺍﻟﻮﻓﺎﺀ ﲟﻘﺘﻀﻴﺎﺎ ﺗﺘﻮﻗﻒ ﻗﻮﺓ ﻋﻼﻗﺘﻜﻢ ﺑﺎﷲ ﻭﺗﻘﺮﺑﻜﻢ ﺇﻟﻴﻪ.
ﻭﺇﻧﻜﻢ ﻋﻠﻰ ﻗﺪﺭ ﻣﺎ ﺗﻐﻔﻠﻮﻥ ﻋﻨﻬﺎ ﻭﻻ ﺗﺘﻔﻜﺮﻭﻥ ﰲ ﺍﻟﻮﻓﺎﺀ ﲟﻘﺘﻀﻴﺎﺎ ﺗﺒﺘﻌﺪﻭﻥ ﻋﻦ ﺍﷲ
ﻭﺗﻨﻔﺼﻢ ﺻﻠﺘﻜﻢ ﻋﻨﻪ ،ﻭﻋﻠﻰ ﻗﺪﺭ ﻣﺎ ﺗﻜﻮﻧﻮﻥ ﻣﻨﺘﺒﻬﲔ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺳﺎﻫﺮﻳﻦ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺣﺘﻔﺎﻅ ﺎ
ﻭﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺑﺸﺄﺎ ،ﺗﻜﻮﻥ ﻋﻼﻗﺘﻜﻢ ﺑﻪ ﻗﻮﻳﺔ ﻋﻤﻴﻘﺔ.
ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﻔﻜﺮﻱ ﻻ ﻳﺆﰐ ﲦﺎﺭﻩ ﺑﻞ ﻻ ﳝﻜﻦ ﺍﻟﺘﻤﺴﻚ ﺑﻪ ﺇﱃ ﻣﺪﺓ ﻃﻮﻳﻠﺔ ﻣﺎ
ﱂ ﻳﻜﻦ ﻣﺴﺘﻨﺪﺍﹰ ﺇﱃ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﻌﻤﻠﻲ ،ﻭﻫﻮ ﺍﻟﻄﺎﻋﺔ ﺍﳌﺨﻠﺼﺔ ﻟﻸﺣﻜﺎﻡ ﺍﻹﳍﻴﺔ ﻭﺑﺬﻝ ﺍﻟﻨﻔﻮﺱ
ﻭﺍﻟﻨﻔﺎﺋﺲ ﰲ ﻛﻞ ﻃﺮﻳﻖ ﻳﻔﻀﻲ ﺇﱃ ﻣﺮﺿﺎﺓ ﺍﷲ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﱃ.
ﻭﻣﻌﲎ ﺍﻟﻄﺎﻋﺔ ﻟﻸﺣﻜﺎﻡ ﺍﻹﳍﻴﺔ ﺃﻥ ﺗﻌﻤﻠﻮﺍ ﺑﻜﻞ ﻣﺎ ﺃﻣﺮ ﺑﻪ ﺍﷲ ﺗﻌﺎﱃ ،ﻋﻦ ﻃﻮﺍﻋﻴﺔ
ﻧﻔﻮﺳﻜﻢ ﻭﻋﻠﻰ ﻣﻨﺸﻂ ﻣﻨﻜﻢ ﻭﻣﻜﺮﻩ ﺳﺮﺍﹰ ﻭﻋﻼﻧﻴﺔ ،ﺑﺪﻭﻥ ﺃﻥ ﺗﺮﺍﻋﻮﺍ ﻓﻴﻪ ﻏﺮﺿﺎﹰ ﺩﻧﻴﻮﻳﺎﹰ ﻭﺇﳕﺎ
ﺗﺮﺍﻋﻮﻥ ﻓﻴﻪ ﻭﺟﻪ ﺍﷲ ﻋﺰ ﻭﺟﻞ ،ﻭﺃﻥ ﺗﻨﺘﻬﻮﺍ ﻋﻦ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻰ ﻋﻨﻪ ﺍﷲ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﱃ ﺳﺮﺍﹰ
ﻭﻋﻼﻧﻴﺔ ،ﻋﻠﻰ ﻛﺮﺍﻫﻴﺔ ﻭﻧﻔﺮﺓ ﻗﻠﺒﻴﺔ ﻣﻨﻜﻢ ،ﻭﺃﻥ ﻻ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﺒﺎﻋﺚ ﻟﻜﻢ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻻﻧﺘﻬﺎﺀ
ﺧﻮﻓﻜﻢ ﻣﻦ ﻣﻀﺮﺓ ﺩﻧﻴﻮﻳﺔ ،ﻭﻟﻜﻦ ﺧﻮﻓﻜﻢ ﻣﻦ ﺧﺸﻴﺔ ﺍﷲ ﺗﻌﺎﱃ ﻭﺣﺪﻩ ،ﻭﻫﺬﺍ ﻣﺎ ﺳﲑﺗﻔﻊ
ﺑﻜﻢ ﺇﱃ ﺩﺭﺟﺔ ﺗﻘﻮﻯ ﺍﷲ.
٣١
ﻭﺃﻣﺎ ﻣﺎ ﺳﲑﺗﻔﻊ ﺑﻜﻢ ﺇﱃ ﺩﺭﺟﺔ ﺍﻹﺣﺴﺎﻥ ﺑﻌﺪ ﺩﺭﺟﺔ ﺍﻟﺘﻘﻮﻯ ﻫﺬﻩ ،ﻓﻬﻮ ﺃﻥ ﺗﻌﻤﻠﻮﺍ
ﻟﺘﺮﻗﻴﺔ ﻛﻞ ﻓﻀﻴﻠﺔ ﳛﺒﻬﺎ ﺍﷲ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ ﻭﺇﺣﺒﺎﻁ ﻛﻞ ﺭﺫﻳﻠﺔ ﻳﺒﻐﻀﻬﺎ ﺍﷲ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ ،ﻭﺃﻥ ﻻ ﺗﻀﻨﻮﺍ
ﰲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺴﺒﻴﻞ ﻋﻦ ﺑﺬﻝ ﻛﻞ ﻣﺎ ﲤﻠﻜﻮﻥ ﻣﻦ ﻧﻔﻮﺳﻜﻢ ﻭﻧﻔﺎﺋﺴﻜﻢ ﻭﺃﻭﻗﺎﺗﻜﻢ ﻭﺟﻬﻮﺩﻛﻢ
ﻭﻗﻮﺍﻛﻢ ﺍﻟﻔﻜﺮﻳﺔ ﻭﺍﻟﻘﻠﺒﻴﺔ ،ﻣﻊ ﻣﻼﺣﻈﺔ ﺃﻥ ﻻ ﻳﻨﺸﺄ ﰲ ﻗﻠﻮﺑﻜﻢ ﺷﻲﺀ ﻣﻦ ﺍﻟﺰﻫﻮ ﻭﺍﻻﻋﺘﺰﺍﺯ ﲟﺎ
ﺗﺄﺗﻮﻥ ﺑﻪ ﰲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺴﺒﻴﻞ ﻣﻦ ﺃﻋﻤﺎﻝ ﺍﻟﺘﻀﺤﻴﺔ ﻭﺍﻹﻳﺜﺎﺭ ﻭﺍﻟﻔﺪﺍﺀ ،ﻭﻻ ﺃﻥ ﳝﺮ ﲞﻠﺪﻛﻢ ﺃﻧﻜﻢ ﻗﺪ
ﺻﻨﻌﺘﻢ ﺎ ﺇﱃ ﺃﺣﺪ ﻳﺪﺍﹰ ،ﺑﻞ ﳚﺐ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﻓﻜﺮﺗﻜﻢ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﺣﺎﻝ ﺃﻧﻜﻢ ﻣﻘﺼﺮﻭﻥ ﰲ ﺃﺩﺍﺀ
ﻣﺎ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﻣﻦ ﺣﻖ ﺧﺎﻟﻘﻜﻢ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﱃ.
ﻭﺇﻥ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﻭﺳﻠﻮﻛﻪ ﻟﻴﺲ ﺑﺸﻲﺀ ﻫﲔ ،ﺑﻞ ﻫﻮ ﺷِﻌﺐ ﻣﻦ ﺃﺻﻌﺐ
ﺍﻟﺸﻌﺎﺏ ﳛﺘﺎﺝ ﺍﺟﺘﻴﺎﺯﻩ ﺇﱃ ﻗﻮﺓ ﻏﲑ ﻋﺎﺩﻳﺔ .ﻭﺃﻣﺎ ﺍﻟﻮﺳﺎﺋﻞ ﺍﻟﱵ ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﺴﺘﻌﺎﻥ ﺎ ﰲ ﺗﻨﺸﺌﺔ
ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﰲ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ،ﻓﻬﻲ :
ﻻ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﺍﳌﻜﺘﻮﺑﺔ ﻭﺍﻟﺴﻨﻦ ﻓﺤﺴﺐ ،ﺑﻞ ﺻﻼﺓ ﺍﻟﻨﻮﺍﻓﻞ ﺃﻳﻀﺎﹰ ﻋﻠﻰ
ﺣﺴﺐ ﺍﳌﻘﺪﺭﺓ.
ﻭﻟﻜﻦ ﳑﺎ ﳚﺐ ﺍﻟﺘﻨﺒﻪ ﻟﻪ ﺬﺍ ﺍﻟﺼﺪﺩ ﺃﻥ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﺆﺩﻭﺍ ﺍﻟﻨﻮﺍﻓﻞ ﺑﺎﻹﺧﻔﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﻗﺪﺭ
ﺍﺳﺘﻄﺎﻋﺘﻜﻢ ﺣﱴ ﺗﺘﻘﻮﻯ ﻋﻼﻗﺘﻜﻢ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﺑﺎﷲ ﻭﺗﻨﺸﺄ ﻓﻴﻜﻢ ﺻﻔﺔ ﺍﻹﺧﻼﺹ ﻭﺍﻟﺘﺠﺮﺩ.
ﺇﻥ ﺇﻇﻬﺎﺭ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺻﻼﺗﻪ ﺍﻟﻨﻮﺍﻓﻞ ﻭﻻ ﺳﻴﻤﺎ ﺻﻼﺗﻪ ﰲ ﺟﻮﻑ ﺍﻟﻠﻴﻞ ﻗﺪ ﻳﻨﺸﺊ ﻓﻴﻪ ﺭﻳﺎﺀ
ﻣﻦ ﺃﺷﻨﻊ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺍﻟﺮﻳﺎﺀ ﻭﻛﱪﺍﹰ ﻣﻦ ﺃﺭﺫﻝ ﻭﺃﺧﻄﺮ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺍﻟﻜﱪ ،ﳑﺎ ﻳﻜﺎﺩ ﻳﻬﻠﻚ ﻧﻔﺲ ﺍﳌﺆﻣﻦ
ﻭﳚﻌﻞ ﻛﻞ ﺃﻋﻤﺎﻟﻪ ﻫﺒﺎﺀ ﻣﻨﺜﻮﺭﺍﹰ .ﻭﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﳌﻀﺮﺍﺕ ﺃﻳﻀﺎﹰ ﺗﻮﺟﺪ ﰲ ﺇﻇﻬﺎﺭ ﻭﺇﻋﻼﻥ ﺍﻟﻨﻮﺍﻓﻞ
ﻭﺍﻟﺼﺪﻗﺎﺕ ﻭﺍﻷﺫﻛﺎﺭ ﺍﻷﺧﺮﻯ.
ﳚﺐ ﺃﻥ ﻻ ﻳﻨﻘﻄﻊ ﻋﻨﻪ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﰲ ﺃﻱ ﳊﻈﺔ ﻣﻦ ﳊﻈﺎﺗﻪ ﻭﻋﻠﻰ ﺃﻱ
ﺣﺎﻝ ﻣﻦ ﺃﺣﻮﺍﻝ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﻏﲑ ﺃﻧﻪ ﻻ ﺗﺼﺢ ﻟﻪ ﺍﻟﻄﺮﻕ ﺍﻟﱵ ﺍﺧﺘﺮﻋﺘﻬﺎ ﺍﻟﻄﻮﺍﺋﻒ ﺍﳌﺨﺘﻠﻔﺔ ﻣﻦ
ﺍﻟﺼﻮﻓﻴﺔ ﰲ ﺍﻷﺩﻭﺍﺭ ﺍﳌﺘﺄﺧﺮﺓ ﺃﻭ ﺍﻗﺘﺒﺴﺘﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﻘﺮﺍﺀ ﺍﳍﻨﻮﺩ ﺃﻭ ﺍﻟﺮﻫﺒﺎﻥ ﺍﳌﺴﻴﺤﻴﲔ ﺃﻭ ﻏﲑ
ﻫﺆﻻﺀ ﻭﻫﺆﻻﺀ ،ﻭﺇﳕﺎ ﺃﺻﺢ ﻃﺮﻗﻪ ﻭﺃﺣﺴﻨﻬﺎ ﻣﺎ ﻗﺪ ﻋﻤﻞ ﺑﻪ ﺍﻟﻨﱯ ﺍﻟﻜﺮﱘ ﻧﻔﺴﻪ ﻭﻋﻠﻤﻪ
ﺃﺻﺤﺎﺑﻪ.
٣٢
ﻓﻌﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﺴﺘﺤﻀﺮﻭﺍ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﺎ ﺗﺴﺘﻄﻴﻌﻮﻥ ﻣﻦ ﺍﻷﺫﻛﺎﺭ ﻭﺍﻷﺩﻋﻴﺔ ﺍﳌﺄﺛﻮﺭﺓ ﺍﻟﺜﺎﺑﺘﺔ ﻋﻦ
ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﻭﺻﺤﺎﺑﺘﻪ ﺭﺿﻮﺍﻥ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻬﻢ ،ﻭﻟﻜﻦ ﳚﺐ ﺃﻥ ﻻ ﺗﻜﺘﻔﻮﺍ ﲝﻔﻈﻬﺎ ﻭﲢﺮﻳﻚ
ﺍﻷﻟﺴﻨﺔ ﺎ ﺑﺪﻭﻥ ﻓﻬﻢ ،ﺑﻞ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﲢﻔﻈﻮﻫﺎ ﻣﻊ ﺍﺳﺘﺤﻀﺎﺭ ﻣﻌﺎﻧﻴﻬﺎ ﻭﻣﻌﺮﻓﺔ ﻣﺮﺍﻣﻴﻬﺎ
ﻭﻣﻘﺎﺻﺪﻫﺎ.
ﻓﻬﺬﺍ ﻣﻦ ﺃﺣﺴﻦ ﺍﻟﻄﺮﻕ ﺍﳌﺆﺛﺮﺓ ﻟﺘﺠﺪﻳﺪ ﺫﻛﺮ ﺍﷲ ﻭﺃﺩﺍﺀ ﺍﻷﻭﺭﺍﺩ ﻭﺍﻟﻮﻇﺎﺋﻒ.
ﻻ ﺻﻮﻡ ﺍﻟﻔﺮﻳﻀﺔ ﻓﺤﺴﺐ ،ﺑﻞ ﺻﻮﻡ ﺍﻟﺘﻄﻮﻉ ﺃﻳﻀﺎﹰ .ﻭﺇﻥ ﺃﺣﺴﻦ
ﻭﺃﻋﺪﻝ ﻭﺟﻮﻩ ﺻﻮﻡ ﺍﻟﺘﻄﻮﻉ ﺃﻥ ﺗﻠﺰﻣﻮﺍ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﺑﺼﻴﺎﻡ ﺛﻼﺛﺔ ﺃﻳﺎﻡ ﰲ ﻛﻞ ﺷﻬﺮ ،ﻭﲢﺎﻭﻟﻮﺍ ﺃﻥ
ﺗﻨﺸﺆﻭﺍ ﻓﻴﻜﻢ ﰲ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﻳﺎﻡ ﺍﻟﺜﻼﺛﺔ ﺧﺎﺻﺔ ﻛﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻘﻮﻯ ،ﺍﻟﱵ ﻳﻘﻮﻝ ﻋﻨﻬﺎ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺃﺎ ﺍﻟﻐﺮﺽ
ﺍﻷﺳﺎﺳﻲ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﻮﻡﻟﹶﻌﻠﱠﻜﹸﻢ ﺗﺘﻘﹸﻮﻥﹶ.
ﻻ ﺍﻟﺰﻛﺎﺓ ﺍﳌﻔﺮﻭﺿﺔ ﻓﺤﺴﺐ ،ﺑﻞ ﺻﺪﻗﺔ ﺍﻟﺘﻄﻮﻉ
ﺃﻳﻀﺎﹰ ﻋﻠﻰ ﻗﺪﺭ ﺍﺳﺘﻄﺎﻋﺔ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ.
ﻭﳑﺎ ﳚﺐ ﻣﻼﺣﻈﺘﻪ ﺑﺼﻔﺔ ﺧﺎﺻﺔ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺼﺪﺩ ،ﺃﻥ ﻟﻴﺴﺖ ﺍﻟﻌﱪﺓ ﰲ ﺍﻹﻧﻔﺎﻕ ﰲ
ﺳﺒﻴﻞ ﺍﷲ ،ﺑﺎﳌﻘﺪﺍﺭ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻨﻔﻘﻪ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻣﻦ ﺃﻣﻮﺍﻟﻪ ،ﻭﺇﳕﺎ ﺍﻟﻌﱪﺓ ﻛﻞ ﺍﻟﻌﱪﺓ ﺑﺎﻟﺮﻭﺡ ﻭﺍﻟﻌﺎﻃﻔﺔ
ﺍﻟﱵ ﻳﻨﻔﻘﻪ ﺎ ﺍﺑﺘﻐﺎﺀ ﳌﺮﺿﺎﺓ ﺍﷲ.
ﻓﺮﺟﻞ ﻓﻘﲑ ﺇﺫ ﺃﻧﻔﻖ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﷲ ﻗﺮﺷﺎﹰ ﻭﺍﺣﺪﺍﹰ ﻋﻠﻰ ﺷﺪﺓ ﺍﺣﺘﻴﺎﺟﻪ ﺇﻟﻴﻪ ،ﻓﻬﻮ ﺃﺣﺐ ﺇﱃ
ﺍﷲ ﻭﺃﻋﻈﻢ ﺃﺟﺮﺍﹰ ﻭﺃﺭﻓﻊ ﻗﺪﺭﺍﹰ ﻣﻦ ﺃﻟﻒ ﺟﻨﻴﻪ ﻳﻨﻔﻘﻬﺎ ﺭﺟﻞ ﻏﲏ ﻣﻦ ﺃﻣﻮﺍﻝ ﺍﳌﺘﻮﻓﺮﺓ ﺍﳌﺘﺪﻓﻘﺔ.
ﻭﳑﺎ ﳚﺐ ﺃﻥ ﺗﻌﺮﻓﻮﻩ ﻣﻊ ﻫﺬﺍ ﺃﻥ ﺍﻟﺼﺪﻗﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺳﺎﺋﻞ ﺍﳌﻬﻤﺔ ﺍﻟﱵ ﻗﺮﺭﻫﺎ ﺍﷲ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ
ﻟﺘﺰﻛﻴﺔ ﺍﻟﻨﻔﺲ ،ﻭﻟﻜﻢ ،ﺇﺫﺍ ﺷﺌﺘﻢ ،ﺃﻥ ﲡﺮﺑﻮﺍ ﻣﺎ ﻳﺘﺮﺗﺐ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﻷﺛﺮﺍﺕ ﰲ ﺍﻟﻨﻔﺲ
ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ.
ﻭﺫﻟﻚ ﺃﻧﻪ ﺇﺫﺍ ﺯﻟﺖ ﻗﺪﻣﻜﻢ ﻭﺻﺪﺭﺕ ﻣﻨﻜﻢ ﺧﻄﻴﺌﺔ ﺃﻭ ﻫﻔﻮﺓ ،ﻓﺎﻛﺘﻔﻮﺍ ﺑﺎﻟﺘﻮﺑﺔ
ﻭﺍﻟﻨﺪﺍﻣﺔ ﺍﺮﺩﺓ ﻣﺮﺓ ،ﻭﺑﺎﳌﺮﺓ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﺇﺫﺍ ﺻﺪﺭﺕ ﻣﻨﻜﻢ ﺯﻟﺔ ﺃﻭ ﻫﻔﻮﺓ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ ،ﻓﺘﺼﺪﻗﻮﺍ
ﺑﺸﻲﺀ ﻣﻦ ﺃﻣﻮﺍﻟﻜﻢ ﻣﻊ ﺍﻟﺘﻮﺑﺔ ﻭﺍﻟﻨﺪﺍﻣﺔ ،ﻓﺴﺘﻌﺮﻓﻮﻥ ﺍﻟﻔﺮﻕ ﺍﻟﺒﲔ ﺑﲔ ﺍﻟﺼﻮﺭﺗﲔ ﻭﻟﻦ ﺗﺸﻜﻮﺍ
ﺃﺑﺪﺍﹰ ﰲ ﺃﻥ ﺍﻟﺼﺪﻗﺔ ﻣﻊ ﺍﻟﺘﻮﺑﺔ ﺗﻄﻬﺮ ﻧﻔﺲ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻭﲤﺴﻚ ﲝﺠﺰﺗﻪ ﻋﻦ ﺍﻟﻮﻗﻮﻉ ﰲ ﺍﻟﺮﺫﺍﺋﻞ
ﻭﺍﻵﺛﺎﻡ ﻭﺍﳌﻨﻜﺮﺍﺕ ﺑﺼﻮﺭﺓ ﺃﻗﻮﻯ ﻭﺃﲪﺪ.
٣٣
ﻫﺬﺍ ﻫﻮ ﺍﳌﻨﻬﺎﺝ ﺍﻟﺒﺴﻴﻂ ﺍﻟﺬﻱ ﻗﺮﺭﻩ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻭﺃﺭﺷﺪﻧﺎ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ،ﻓﺈﺫﺍ ﻋﻤﻠﺘﻢ
ﺑﻪ ،ﺗﺘﺼﻠﻮﻥ ﺑﺎﷲ ﻭﺗﺘﻘﺮﺑﻮﻥ ﺇﻟﻴﻪ ﻣﻊ ﻣﻌﻴﺸﺘﻜﻢ ﺑﲔ ﺃﻫﻠﻴﻜﻢ ﻭﻣﻊ ﻣﺰﺍﻭﻟﺘﻜﻢ ﲨﻠﺔ ﺷﺆﻭﻥ
ﺣﻴﺎﺗﻜﻢ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺑﺪﻭﻥ ﺃﻥ ﺗﺸﻌﺮﻭﺍ ﲝﺎﺟﺔ ﺇﱃ ﺭﻳﺎﺿﺔ ﻣﻦ ﺭﻳﺎﺿﺎﺕ ﺍﻟﺼﻮﻓﻴﺔ ﺃﻭ ﻣﺮﺍﻗﺒﺔ ﻣﻦ
ﻣﺮﺍﻗﺒﺎﻢ.
ﺃﻣﺎ ﻛﻴﻒ ﻟﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﻌﺮﻓﻮﺍ ﻣﺪﻯ ﻋﻼﻗﺘﻜﻢ ﺑﺎﷲ ﻭﻫﻞ ﺃﺎ ﰲ ﺍﺯﺩﻳﺎﺩ ﻭﺗﻘﺪﻡ ﺃﻡ ﰲ ﻧﻘﺺ
ﻭﺗﻘﻠﺺ ﻣﻊ ﻣﺮﻭﺭ ﺍﻷﻳﺎﻡ ،ﻓﻼ ﺣﺎﺟﺔ ﻟﻜﻢ ﻟﺬﻟﻚ ﺇﱃ ﺍﻟﺒﺸﺎﺋﺮ ﰲ ﺍﻟﻨﻮﻡ ﻭﻣﻈﺎﻫﺮ ﺍﻟﻜﺸﻒ
ﻭﺍﻟﻜﺮﺍﻣﺎﺕ ﻭﻣﺸﺎﻫﺪ ﺍﻷﻧﻮﺍﺭ ﰲ ﺍﳊﺠﺮﺍﺕ ﺍﳌﻈﻠﻤﺔ ﻟﻜﻞ ﺫﻟﻚ ،ﻓﺎﷲ ﺗﻌﺎﱃ ﻗﺪ ﻭﺿﻊ ﺑﻘﻠﺐ
ﻛﻞ ﺇﻧﺴﺎﻥ ﺁﻟﺔ ﳌﻌﺮﻓﺔ ﻋﻼﻗﺘﻪ ﺑﺎﷲ ،ﻓﻠﻪ ﺃﻥ ﻳﻘﻴﺴﻬﺎ ﺬﻩ ﺍﻵﻟﺔ ﰲ ﺣﺎﻟﺔ ﺍﻟﻴﻘﻈﺔ ﻭﰲ ﺿﻮﺀ ﺍﻟﻨﻬﺎﺭ
ﰲ ﺃﻳﺔ ﺳﺎﻋﺔ ﻣﻦ ﺳﺎﻋﺎﺗﻪ ﺇﺫﺍ ﺷﺎﺀ.
ﺍﺳﺘﻌﺮﺿﻮﺍ ﺣﻴﺎﺗﻜﻢ ﻭﺗﺼﺮﻓﺎﺗﻜﻢ ﻭﻣﺴﺎﻋﻴﻜﻢ ﻭﻛﻞ ﻣﺎ ﲡﻴﺶ ﺑﻪ ﻗﻠﻮﺑﻜﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﻮﺍﻃﻒ
ﻭﺍﳌﺸﺎﻋﺮ ﻭﺍﻟﱰﻭﺍﺕ ﰒ ﺣﺎﺳﺒﻮﺍ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﻟﺘﺮﻭﺍ ﺇﱃ ﺃﻱ ﺣﺪ ﺃﻧﺘﻢ ﺻﺎﺩﻗﻮﻥ ﳐﻠﺼﻮﻥ ﰲ ﺑﻴﻌﻜﻢ
ﺍﻟﺬﻱ ﻋﻘﺪﲤﻮﻩ ﺑﻴﻨﻜﻢ ﻭﺑﲔ ﺭﺑﻜﻢ ﺑﺈﳝﺎﻧﻜﻢ ﺑﻪ ﻭﺗﺼﺪﻳﻘﻜﻢ ﻟﻜﺘﺎﺑﻪ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ ﻭﻫﻞ ﺃﻧﺘﻢ
ﺗﺘﺼﺮﻓﻮﻥ ﰲ ﻣﺎ ﻋﻨﺪﻛﻢ ﻣﻦ ﻭﺩﺍﺋﻌﻪ ﺗﺼﺮﻑ ﺍﻷﻣﲔ ﺃﻭ ﲣﺘﺎﻧﻮﻥ ﻓﻴﻬﺎ ،ﻭﺃﻱ ﺟﺰﺀ ﻣﻦ ﺃﻭﻗﺎﺗﻜﻢ
ﻭﺃﻣﻮﺍﻟﻜﻢ ﻭﻣﻮﺍﻫﺒﻜﻢ ﺍﻟﻔﻜﺮﻳﺔ ﺗﺼﺮﻓﻮﻧﻪ ﻟﻠﺴﻌﻲ ﰲ ﺳﺒﻴﻠﻪ ﻭﺃﻱ ﺟﺰﺀ ﻣﻨﻬﺎ ﺗﺼﺮﻓﻮﻧﻪ ﰲ
ﺃﻋﻤﺎﻟﻜﻢ ﻭﺷﺆﻭﻧﻜﻢ ﺍﻷﺧﺮﻯ ،ﻭﻛﻴﻒ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﻦ ﻗﻠﻘﻜﻢ ﻭﺍﺿﻄﺮﺍﺑﻜﻢ ﻭﺣﺰﻧﻜﻢ ﻭﺃﳌﻜﻢ ﻟﻮ
ﺣﻞ ﺍﳌﻜﺮﻭﻩ ﰲ ﻣﺼﺎﳊﻜﻢ ﻭﻋﻮﺍﻃﻔﻜﻢ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ،ﻭﻣﺎﺫﺍ ﻳﺒﻎ ﺑﻜﻢ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻘﻠﻖ ﻭﺍﻻﺿﻄﺮﺍﺏ
ﻭﺍﳊﺰﻥ ﻭﺍﻷﱂ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﺮﻭﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﰲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﳜﺮﺟﻮﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﷲ ﻭﺷﺮﻳﻌﺘﻪ ﺧﺮﻭﺟﺎﹰ ﺳﺎﻓﺮﺍﹰ
ﻭﻳﻨﺘﻬﻜﻮﻥ ﺣﺮﻣﺎﺗﻪ ﻋﻠﻨﺎﹰ ؟ ﻓﻬﺬﻩ ﻭﺃﻣﺜﺎﳍﺎ ﻣﻦ ﺍﻷﺳﺌﻠﺔ ﳝﻜﻨﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﻠﻘﻮﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﰒ
ﺗﺘﻠﻘﻮﺍ ﻣﻨﻬﺎ ﺟﻮﺍﺎ ﰲ ﺃﻱ ﺳﺎﻋﺔ ﻣﻦ ﺳﺎﻋﺎﺕ ﻟﻴﻠﻜﻢ ﺃﻭ ﺎﺭﻛﻢ ،ﻓﺘﻌﺮﻓﻮﺍ ﻣﺪﻯ ﻋﻼﻗﺘﻜﻢ ﺑﺎﷲ
ﺃﻭ ﻗﻄﻴﻌﺘﻜﻢ ﻋﻨﻪ ؟ ﻭﺃﻣﺎ ﺍﻟﺒﺸﺎﺋﺮ ﻭﺍﻻﻧﻜﺸﺎﻓﺎﺕ ﻭﺍﻟﻜﺮﺍﻣﺎﺕ ﻭﺍﻷﻧﻮﺍﺭ ﻭﺍﻟﺘﺠﻠﻴﺎﺕ ﻓﻼ ﻳﻬﻤﻨﻜﻢ
ﺍﻛﺘﺴﺎﺎ ،ﻓﺈﻧﻪ ﻻ ﻛﺸﻒ ﺃﻋﻈﻢ ﻣﻦ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ﰲ ﻣﺘﺎﻋﺐ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺍﳌﺎﺩﻳﺔ
ﺍﳋﻼﺑﺔ ،ﻭﻻ ﻛﺮﺍﻣﺔ ﺃﻛﱪ ﻣﻦ ﺍﻻﺳﺘﻘﺎﻣﺔ ﻋﻠﻰ ﺟﺎﺩﺓ ﺍﳊﻖ ﺇﺯﺍﺀ ﺗﺮﻏﻴﺒﺎﺕ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻥ ﻭﺫﺭﻳﺘﻪ
ﻭﺗﺮﻫﻴﺒﺎﻢ ﻭﻣﻮﺍﻋﻴﺪﻫﻢ ﻭﻭﺳﺎﻭﺳﻬﻢ ،ﻭﻻ ﻣﺸﺎﻫﺪﺓ ﻟﻸﻧﻮﺍﺭ ﺃﺣﻖ ﻟﻠﻘﺪﺭ ﻭﺍﻹﺟﻼﻝ ﻣﻦ
ﺍﻻﻫﺘﺪﺍﺀ ﻟﻨﻮﺭ ﺍﳊﻖ ﻭﺍﺗﺒﺎﻋﻪ ﰲ ﺩﻳﺎﺟﲑ ﺍﻟﻜﻔﺮ ﻭﺍﻟﻔﺴﻖ ﻭﺍﻟﻌﺼﻴﺎﻥ ﻭﺍﻟﻀﻼﻝ ﺍﳌﻄﺒﻖ ﻋﻠﻰ
ﺭﺅﻭﺳﻨﺎ ﺍﻟﻴﻮﻡ ،ﻭﺃﻥ ﺃﻛﱪ ﺑﺸﺮﻯ ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﺮﺗﺎﺡ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺍﳌﺆﻣﻦ ﻫﻲ :ﺃﻥ ﻳﻘﻮﻝ :ﺭﰊ ﺍﷲ ،ﰒ
ﻳﺴﺘﻘﻴﻢ ﻋﻠﻰ ﺻﺮﺍﻃﻪ ﺍﳌﺴﺘﻘﻴﻢ ﺇِﻥﱠ ﺍﻟﱠﺬِﻳﻦ ﻗﹶﺎﻟﹸﻮﺍ ﺭﺑﻨﺎ ﺍﻟﻠﱠﻪ ﺛﹸﻢ ﺍﺳﺘﻘﹶﺎﻣﻮﺍ ﺗﺘﻨﺰﻝﹸ ﻋﻠﹶﻴﻬِﻢ
ﺍﻟﹾﻤﻼﺋِﻜﹶﺔﹸ.
٣٤
ﻭﺃﺭﻳﺪ ﺃﻥ ﺃﻭﺻﻴﻜﻢ ﺑﻌﺪ ﺫﻟﻚ ﺑﺄﻥ ﺗﺆﺛﺮﻭﺍ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﰲ ﻛﻞ ﻋﻤﻞ ﻣﻦ
ﺃﻋﻤﺎﻟﻜﻢ ﻭﲡﻌﻠﻮﺍ ﺳﻌﺎﺩﺎ ﻫﻲ ﺍﳌﻘﺼﻮﺩ ﺍﻟﻮﺣﻴﺪ ﻣﻦ ﻭﺭﺍﺋﻪ.
ﺇﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﳒﺪ ﺑﻴﺎﻧﻪ ﰲ ﻏﲑ ﻣﻮﺿﻊ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﳊﻜﻴﻢ ﺃﻥ ﺍﻟﺪﺍﺭ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻫﻲ ﺩﺍﺭ
ﺍﻟﻘﺮﺍﺭ ﻭﻫﻲ ﺩﺍﺭ ﺍﳊﻴﻮﺍﻥ ﺃﻱ ﻫﻲ ﺍﳌﻘﺎﻡ ﺍﻷﺑﺪﻱ ﺍﻟﺴﺮﻣﺪﻱ ﳊﻴﺎﺓ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ،ﻭﺃﻧﻨﺎ ﻣﺎ ﺑﻌﺜﻨﺎ ﰲ
ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺍﻟﻔﺎﻧﻴﺔ ﺇﻻ ﻟﻼﺧﺘﺒﺎﺭ :ﻣﻦ ﻣﻨﺎ ﻳﺜﺒﺖ ﻧﻔﺴﻪ ﺃﻫﻼﹰ ﻟﻮﺭﺍﺛﺔ ﺟﻨﺔ ﺍﷲ ﻭﻧﻌﻴﻤﻬﺎ ﻣﺴﺘﺨﺪﻣﺎﹰ
ﻣﺎ ﺃﻭﰐ ﰲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻣﻦ ﺍﳌﺘﺎﻉ ﺍﻟﻘﻠﻴﻞ ﻭﺍﻟﺘﺼﺮﻓﺎﺕ ﺍﶈﺪﻭﺩﺓ ﻭﺍﻟﻔﺮﺹ ﺍﻟﻀﻴﻘﺔ ؟ ﻟﻴﺲ
ﺍﺧﺘﺒﺎﺭﻧﺎ ﰲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﰲ ﺇﺑﺮﺍﺯ ﻣﻬﺎﺭﺗﻨﺎ ﰲ ﺗﺴﻴﲑ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺎﺕ ﻭﺍﻟﺘﺠﺎﺭﺍﺕ ﻭﺍﻟﺰﺭﺍﻋﺎﺕ
ﻭﺍﳊﻜﻮﻣﺎﺕ ﻭﻻ ﰲ ﺇﻧﺸﺎﺀ ﺍﻷﺑﻨﻴﺔ ﻭﺍﻟﺸﻮﺍﺭﻉ ﻭﻻ ﰲ ﺃﺣﺪﺍﺙ ﻣﺪﻧﻴﺔ ﺭﺍﻗﻴﺔ ﺭﺍﺋﻌﺔ ،ﻭﺇﳕﺎ ﻫﻮ ﰲ
ﺃﺩﺍﺀ ﺣﻖ ﺧﻼﻓﺔ ﺍﷲ ﰲ ﻭﺩﺍﺋﻌﻪ :ﻫﻞ ﻧﻘﻀﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﳊﻴﺎﺓ ﻣﺘﻤﺮﺩﻳﻦ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻡ ﺧﺎﺿﻌﲔ ﻟﻘﺎﻧﻮﻧﻪ ؟
ﻭﻫﻞ ﻧﻌﻤﻞ ﻓﻴﻬﺎ ﲢﻘﻴﻘﺎﹰ ﳌﺮﺿﺎﺗﻪ ﺃﻡ ﲢﻘﻴﻘﺎﹰ ﳌﺮﺿﺎﺓ ﺃﻧﻔﺴﻨﺎ ﻭﻣﺮﺿﺎﺓ ﺃﺭﺑﺎﺏ ﻣﻦ ﺩﻭﻥ ﺍﷲ ؟ ﻭﻫﻞ
ﻧﺒﺬﻝ ﻓﻴﻬﺎ ﺟﻬﻮﺩﻧﺎ ﻟﺘﺰﻳﲔ ﺍﻷﺭﺽ ﺣﺴﺐ ﺍﳌﻌﻴﺎﺭ ﺍﻹﳍﻲ ﺃﻡ ﻧﻜﺜﺮ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻔﺴﺎﺩ ﻭﻠﻚ ﻓﻴﻬﺎ
ﺍﳊﺮﺙ ﻭﺍﻟﻨﺴﻞ ؟ ﻭﻫﻞ ﻧﻘﺎﻭﻡ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻧﻴﺔ ﻭﻧﻌﻤﻞ ﻋﻠﻰ ﻛﺴﺮ ﺷﻮﻛﺘﻬﺎ ﺃﻡ ﻧﺴﺘﺴﻠﻢ
ﳉﱪﻭﺎ ﻭﳔﻀﻊ ﻟﻘﻮﺍﻧﻴﻨﻬﺎ ؟ ﺇﻧﻪ ﻣﺎ ﻛﺎﻥ ﺍﺧﺘﺒﺎﺭ ﺃﺑﻴﻨﺎ ﺁﺩﻡ ﰲ ﺍﳉﻨﺔ ﺇﻻ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﻷﻣﺮ ﻭﻫﻮ
ﺍﻟﺬﻱ ﺳﻴﻜﻮﻥ ﻓﻴﻪ ﺍﺧﺘﺒﺎﺭﻧﺎ ﻟﻮﺭﺍﺛﺔ ﺍﳉﻨﺔ ﺍﻷﺑﺪﻳﺔ ﰲ ﺍﻵﺧﺮﺓ.
ﻓﻤﺎ ﺍﳌﻌﻴﺎﺭ ﺍﳊﻘﻴﻘﻲ ﻟﻨﺠﺎﺣﻨﺎ ﺃﻭ ﻓﺸﻠﻨﺎ ؟ ﺇﻧﻪ ﻣﻦ ﻣﻨﺎ ﺃﺩﻯ ﺍﺧﺘﺒﺎﺭﻩ ﻣﺘﺮﺑﻌﺎﹰ ﻓﻮﻕ ﻛﺮﺳﻲ
ﺍﳊﻜﻢ ﺃﻭ ﻣﻌﻠﻘﺎﹰ ﻋﻠﻰ ﺧﺸﺒﺔ ﺍﻟﺸﻨﻖ ؟ ﻭﻣﻦ ﻣﻨﺎ ﻛﺎﻥ ﺍﺧﺘﺒﺎﺭﻩ ﺑﺈﻋﻄﺎﺋﻪ ﺳﻠﻄﺎﺕ ﻋﺎﻟﻴﺔ ﺃﻭ
ﺑﺈﻋﻄﺎﺋﻪ ﻛﻮﺧﺎﹰ ﻣﺘﻮﺍﺿﻌﺎﹰ ؟ ﺇﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻈﺮﻭﻑ ﺍﳌﻮﻗﺘﺔ ﺍﻟﻌﺎﺭﺿﺔ ﺧﻼﻝ ﻓﺘﺮﺓ ﺍﻻﺧﺘﺒﺎﺭ ﺇﻥ ﻛﺎﻧﺖ
ﻣﻼﺋﻤﺔ ﻟﻺﻧﺴﺎﻥ ،ﻓﻬﻲ ﻻ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﻓﻮﺯﻩ ﻭﺳﻌﺎﺩﺗﻪ ،ﻭﺇﻥ ﻛﺎﻧﺖ ﻋﻠﻰ ﻋﻜﺲ ﺫﻟﻚ ،ﻓﻬﻲ ﻻ
ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺧﺴﺮﺍﻧﻪ ﻭﺷﻘﺎﺋﻪ ،ﻭﺇﳕﺎ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻨﺤﺼﺮ ﻓﻴﻪ ﳒﺎﺣﻪ ﻭﺳﻌﺎﺩﺗﻪ ﺍﻷﺑﺪﻳﺔ ﰲ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺍﻷﻣﺮ
ﻫﻮ ﺃﻥ ﻳﺜﺒﺖ ﻧﻔﺴﻪ ﰲ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻋﺒﺪﺍﹰ ﻭﻓﻴﺎﹰ ﷲ ،ﻣﺘﺒﻌﺎﹰ ﳌﺮﺿﺎﺗﻪ ﺣﻴﺜﻤﺎ ﺃﺟﻠﺲ ﻣﻦ ﺍﻷﻣﺎﻛﻦ
ﻭﻣﻬﻤﺎ ﺃﻋﻄﻲ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺳﺎﺋﻞ ﻷﺩﺍﺀ ﺍﻻﺧﺘﺒﺎﺭ.
ﺇﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﳊﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﱵ ﻭﺿﻌﺘﻬﺎ ﺑﲔ ﺃﻳﺪﻳﻜﻢ ،ﻻ ﻳﻜﻔﻲ ﺃﻥ
ﺗﻔﻬﻤﻮﻫﺎ ﻣﺮﺓ ﻭﺍﺣﺪﺓ ،ﺑﻞ ﺇﻧﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺍﺟﺐ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﺒﺬﻟﻮﺍ ﻛﻞ ﺟﻬﻮﺩﻛﻢ ﻟﺘﺠﻌﻠﻮﺍ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ
ﺗﺘﺬﻛﺮﻭﺎ ﻭﺗﺴﺘﺤﻀﺮﻭﻥ ﻣﻘﺘﻀﻴﺎﺎ ﰲ ﺃﺫﻫﺎﻧﻜﻢ ﺩﺍﺋﻤﺎﹰ ،ﻭﺇﻻ ﻓﺈﻧﻜﻢ ﻻ ﺗﺄﻣﻨﻮﻥ ﺃﺑﺪﺍﹰ ﺃﻥ ﺗﻐﻔﻠﻮﺍ
ﻋﻨﻬﺎ ﻭﻻ ﺗﻌﻤﻠﻮﺍ ﰲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺇﻻ ﻏﺎﻓﻠﲔ ﻋﻦ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻭﺟﺎﻋﻠﲔ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺃﻛﱪ ﳘﻤﻜﻢ.
٣٥
ﻭﺍﻟﺴﺒﺐ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺃﻥ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﻭﺭﺍﺀ ﺍﳊﻮﺍﺱ ﻭﺍﳌﺸﺎﻋﺮ ﻻ ﺗﺸﻌﺮﻭﻥ ﺎ ﰲ ﻫﺬﻩ
ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺇﳕﺎ ﺗﺸﻌﺮﻭﻥ ﺎ ﺑﻌﺪ ﳑﺎﺗﻜﻢ ﻓﻼ ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﺗﺪﺭﻛﻮﻫﺎ ﻭﺗﺪﺭﻛﻮﺍ ﻧﺘﺎﺋﺠﻬﺎ ﺍﳌﺮﺿﻴﺔ ﻭﻏﲑ
ﺍﳌﺮﺿﻴﺔ ﺇﻻ ﺑﺎﻟﻔﻜﺮ ﻭﺍﻟﻜﺪ ﺍﻟﺬﻫﲏ ،ﻭﺃﻣﺎ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ -ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻜﺲ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ -ﻓﺸﻲﺀ ﺗﺸﻌﺮﻭﻥ
ﺑﻪ ﻭﺗﺬﻭﻗﻮﻥ ﺣﻼﻭﺗﻪ ﻭﻣﺮﺍﺭﺗﻪ ﻭﺗﺘﻤﺜﻞ ﺃﻣﺎﻣﻜﻢ ﻧﺘﺎﺋﺠﻪ ﺍﳌﺮﺿﻴﺔ ﻭﻏﲑ ﺍﳌﺮﺿﻴﺔ ﰲ ﻛﻞ ﺣﲔ ﻣﻦ
ﺃﺣﻴﺎﻧﻜﻢ ،ﻭﻟﺬﺍ ﻓﻬﻲ ﲢﺎﻭﻝ ﺩﺍﺋﻤﺎﹰ ﺃﻥ ﺗﻐﺮﻛﻢ ﺑﺄﻥ ﻧﺘﺎﺋﺠﻬﺎ ﻫﻲ ﺍﻟﻨﺘﺎﺋﺞ ﺍﳊﻘﻴﻘﻴﺔ.
ﺇﻥ ﺁﺧﺮﺗﻜﻢ ﺇﺫﺍ ﻓﺴﺪﺕ ،ﻓﺈﳕﺎ ﺗﺸﻌﺮﻭﻥ ﺑﺸﻲﺀ ﻣﻦ ﻣﺮﺍﺭﺎ ﰲ ﺿﻤﺎﺋﺮﻛﻢ ﺑﺸﺮﻁ ﺃﻥ
ﺗﻜﻮﻥ ﺿﻤﺎﺋﺮﻛﻢ ﺣﻴﺔ.
ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻜﺲ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﻓﺈﻥ ﺩﻧﻴﺎﻛﻢ ﺇﺫﺍ ﻓﺴﺪﺕ ،ﺗﺸﻌﺮ ﻛﻞ ﺟﺎﺭﺣﺔ ﻣﻦ ﺟﻮﺍﺭﺣﻜﻢ
ﺑﻮﺧﺰﺎ ،ﻛﻤﺎ ﺃﻧﻪ ﻳﺸﻌﺮ ﺎ ﻭﻳﺸﻌِﺮﻛﻢ ﺎ ﻛﻞ ﻣﻦ ﺃﻭﻻﺩﻛﻢ ﻭﺃﻗﺎﺭﺑﻜﻢ ﻭﺃﺻﺪﻗﺎﺋﻜﻢ ﻭﻋﺎﻣﺔ
ﺃﻓﺮﺍﺩ ﺍﺘﻤﻊ ،ﻣﻨﻔﺮﺩﻳﻦ ﻭﳎﺘﻤﻌﲔ.
ﻭﻛﺬﻟﻚ ﺇﻥ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﺇﺫﺍ ﺻﻠﺤﺖ ،ﻓﺈﳕﺎ ﺗﺸﻌﺮﻭﻥ ﲝﻼﻭﺎ ﰲ ﻧﺎﺣﻴﺔ ﻣﻦ ﻧﻮﺍﺣﻲ ﻗﻠﻮﺑﻜﻢ
ﺑﺸﺮﻁ ﺃﻥ ﻻ ﺗﻜﻮﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﺎﺣﻴﺔ ﻣﺼﺎﺑﺔ ﺑﺎﻟﻐﻔﻠﺔ ﻭﺍﻟﺸﻠﻞ ،ﻭﺃﻣﺎ ﺇﺫﺍ ﺻﻠﺤﺖ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻓﻬﻲ ﺗﻠﺬ
ﲨﻴﻊ ﻭﺟﻮﺩﻛﻢ ﻭﺗﺸﻌﺮ ﺎ ﻛﻞ ﺣﺎﺳﺔ ﻣﻦ ﺣﻮﺍﺳﻜﻢ.
ﻭﺗﺸﺎﺭﻛﻜﻢ ﰲ ﺍﻟﺸﻌﻮﺭ ﺎ ﲨﻠﺔ ﺃﻓﺮﺍﺩ ﳎﺘﻤﻌﻜﻢ .ﻭﻫﺬﺍ ﻫﻮ ﺍﻟﺴﺒﺐ ﰲ ﺃﻥ ﺍﻹﳝﺎﻥ
ﺑﺎﻵﺧﺮﺓ ﻭﺇﻥ ﱂ ﻳﻜﻦ ﺻﻌﺒﺎﹰ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﻫﻮ ﻋﻘﻴﺪﺓ ،ﺇﻻ ﺃﻧﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﻌﺐ ﺣﻘﺎﹰ ﺃﻥ ﺗﻘﻀﻮﺍ
ﺣﻴﺎﺗﻜﻢ ﻛﻠﻬﺎ ﻭﻓﻘﺎﹰ ﳌﻘﺘﻀﻴﺎﺎ ﲜﻌﻠﻬﺎ ﻭﺟﻬﺔ ﻭﺣﻴﺪﺓ ﻟﻨﻈﺮﻛﻢ ﻭﺃﺳﺎﺳﺎﹰ ﻭﺣﻴﺪﺍﹰ ﻟﻨﻈﺎﻣﻜﻢ
ﻟﻸﺧﻼﻕ ﻭﺍﻷﻋﻤﺎﻝ ،ﻭﺇﻥ ﺍﻻﺳﺘﺨﻔﺎﻑ ﺑﺎﻟﺪﻧﻴﺎ ﺑﺎﻟﻠﺴﺎﻥ ﻣﻬﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﻫﻴﻨﺎﹰ ﻓﺈﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻬﻞ
ﺃﺑﺪﺍﹰ ﺃﻥ ﲡﺮﺩﻭﺍ ﻗﻠﻮﺑﻜﻢ ﻋﻦ ﺣﺒﻬﺎ ﻭﻓﻜﺮﺗﻜﻢ ﻋﻦ ﻃﻠﺒﻬﺎ.
ﻓﻬﺬﻩ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ -ﺍﻟﺘﺠﺮﺩ ﻋﻦ ﺣﺐ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻋﻦ ﻭﻃﺄﺎ -ﻳﺘﻄﻠﺐ ﺇﻧﺸﺎﺅﻫﺎ ﺇﱃ ﺟﻬﺪ
ﻛﺒﲑ ﻏﲑ ﻋﺎﺩﻱ ﻭﻻ ﳝﻜﻨﻜﻢ ﺃﻥ ﲢﺎﻓﻈﻮﺍ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﰲ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﺇﻻ ﺑﺴﻌﻲ ﻣﺘﻮﺍﺻﻞ.
ﻭﺇﺫﺍ ﺳﺄﻟﺘﻢ ﺑﻌﺪ ﺫﻟﻚ ﻛﻴﻒ ﻧﻘﻮﻡ ﺬﺍ ﺍﻟﺴﻌﻲ ﻭﻣﺎ ﺍﻟﺬﻱ ﻧﺴﺘﻌﲔ ﺑﻪ ﰲ ﺻﺪﺩﻩ ؟ ﻗﻠﺖ
ﺇﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻃﺮﻳﻘﲔ ﻟﻠﻘﻴﺎﻡ ﺬﺍ ﺍﻟﺴﻌﻲ :ﻃﺮﻳﻘﺎﹰ ﻓﻜﺮﻳﺎﹰ ﻭﻃﺮﻳﻘﺎﹰ ﻋﻤﻠﻴﺎﹰ.
٣٦
ﺃﻣﺎ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﻔﻜﺮﻱ ﻓﻬﻮ ﺃﻥ ﻻ ﺗﻜﺘﻔﻮﺍ ﺑﻘﻮﻟﻜﻢ " ﺁﻣﻨﺎ ﺑﺎﻟﻴﻮﻡ ﺍﻵﺧﺮ " ﺑﺄﻟﺴﻨﺘﻜﻢ ،ﺑﻞ
ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﻌﻮﺩﻭﺍ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﻭﺗﺮﻭﺿﻮﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﻗﺮﺍﺀﺓ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﳊﻜﻴﻢ ﺑﻜﻞ ﺗﺪﺑﺮ ﻭﺗﺄﻣﻞ ،ﻓﺈﻧﻜﻢ
ﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺳﺘﺸﺎﻫﺪﻭﻥ ﺍﻟﻌﺎﱂ ﺍﻵﺧﺮ ﻭﺭﺍﺀ ﺣﺠﺐ ﻋﺎﱂ ﺍﳊﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺑﻌﲔ ﺍﻟﻴﻘﲔ ﺷﻴﺌﺎﹰ ﻓﺸﻴﺌﺎﹰ.
ﻭﻟﻌﻞ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﳊﻜﻴﻢ ﻟﻴﺴﺖ ﻓﻴﻪ ﺻﻔﺤﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﲣﻠﻮ ﻣﻦ ﺫﻛﺮ ﺍﻟﻴﻮﻡ ﺍﻵﺧﺮ ﻋﻠﻰ ﻭﺟﻮﻩ
ﳐﺘﻠﻔﺔ ﻭﺃﺳﺎﻟﻴﺐ ﻣﺘﻨﻮﻋﺔ.
ﻭﰲ ﻏﲑ ﻣﻮﺿﻊ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻦ ﺁﻳﺎﺗﻪ ﲡﺪﻭﻥ ﻣﺸﺎﻫﺪ ﻋﺎﱂ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻗﺪ ﺻﻮﺭﺕ ﺑﻜﻞ
ﺗﻔﺼﻴﻞ ،ﻛﺄﻥ ﻭﺍﺣﺪﺍﹰ ﻳﺴﺮﺩ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﻣﺎ ﻗﺪ ﺭﺃﻯ ﻫﻨﺎﻙ ﺑﺄﻡ ﻋﻴﻨﻪ ،ﺑﻞ ﻗﺪ ﺻﻮﺭﺕ ﰲ ﺑﻌﺾ ﺁﻳﺎﺗﻪ
ﺑﻄﺮﻳﻖ ﺭﺍﺋﻊ ﺟﺪﺍﹰ ﲝﻴﺚ ﺃﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻘﺮﺃ ﻫﺬﻩ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﻳﺸﻌﺮ ﺑﻨﻔﺴﻪ ﻗﺪ ﺍﻧﺘﻬﻰ ﺇﱃ ﻋﺎﱂ
ﺍﻵﺧﺮﺓ.
ﻓﻠﺬﺍ ﺃﻗﻮﻝ ﺃﻧﻜﻢ ﺇﺫﺍ ﺍﻟﺰﻣﺘﻢ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﻗﺮﺍﺀﺓ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ ﺗﺪﺑﺮﺍﹰ ﻭﺗﺄﻣﻼﹰ ﻋﻠﻰ ﻃﺮﻳﻖ
ﻣﻨﻈﻢ ﻣﺘﺼﻞ ،ﻓﺈﻧﻪ ﻣﻦ ﺍﳌﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﺘﻐﻠﺐ ﻋﻠﻰ ﺃﺫﻫﺎﻧﻜﻢ -ﺷﻴﺌﺎﹰ ﻓﺸﻴﺌﺎﹰ -ﻫﻢ ﺍﻵﺧﺮﺓ ،ﻭﻻ
ﻳﻔﺎﺭﻗﻜﻢ ﺃﺑﺪﺍﹰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺸﻌﻮﺭ ﺑﺄﻥ ﻣﺴﺘﻘﺮﻛﻢ ﺍﻟﺴﺮﻣﺪﻱ ﺇﳕﺎ ﻫﻮ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻭﺃﻥ ﻋﻠﻴﻜﻢ -ﳍﺬﺍ -
ﺃﻥ ﺗﺄﺧﺬﻭﺍ ﳍﺎ ﺃﻫﺒﺘﻬﺎ ﰲ ﺣﻴﺎﺗﻜﻢ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺍﻟﻔﺎﺗﻨﺔ ﻫﺬﻩ.
ﻛﻤﺎ ﺃﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﻔﻜﺮﻳﺔ ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﺗﺘﻘﻮﻯ ﻓﻴﻜﻢ ﺑﺪﺭﺍﺳﺘﻜﻢ ﺳﲑﺓ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ
ﻭﺃﻗﻮﺍﻟﻪ ،ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﰲ ﻛﺜﲑ ﻣﻦ ﺃﺣﺎﺩﻳﺜﻪ ﻗﺪ ﺫﻛﺮ ﺃﺣﻮﺍﻝ ﺍﳊﻴﺎﺓ ﺑﻌﺪ ﺍﳌﻮﺕ ﻭﺃﻫﻮﺍﻝ
ﺍﻵﺧﺮﺓ ﺑﻜﻞ ﺗﻔﺼﻴﻞ ﻛﻤﺎ ﺃﻥ ﻟﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﻌﺮﻓﻮﺍ ﲟﻄﺎﻟﻌﺘﻜﻢ ﻟﻜﺘﺐ ﺍﳊﺪﻳﺚ ﻭﺍﻟﺴﲑﺓ ﻛﻴﻒ ﻛﺎﻥ
ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﻭﺻﺤﺎﺑﺘﻪ ﺭﺿﻮﺍﻥ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺃﲨﻌﲔ ﻣﺘﺸﺒﻌﲔ ﻤﻮﻡ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﰲ ﻛﻞ ﺣﲔ ﻣﻦ
ﺃﺣﻴﺎﻢ.
ﰒ ﺇﻥ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﻹﺭﺳﺎﺥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﰲ ﺃﺫﻫﺎﻧﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﺴﺘﻌﻴﻨﻮﺍ ﺑﺰﻳﺎﺭﺓ ﺍﻟﻘﺒﻮﺭ ،ﻭﺍﻟﻐﺮﺽ
ﺍﻟﻮﺣﻴﺪ ﻣﻦ ﺯﻳﺎﺭﺓ ﺍﻟﻘﺒﻮﺭ -ﻛﻤﺎ ﺑﻴﻨﻪ ﺍﻟﻨﱯ - ﺃﺎ ﺗﺬﻛﺮ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﲟﻮﺗﻪ ﺣﱴ ﻻ ﻳﻠﻬﻴﻪ
ﻣﺘﺎﻉ ﻫﺬﻩ ﺍﳊﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻋﻦ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻭﻻ ﻳﻨﺲ ﺃﻥ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻫﻲ ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻘﺮﺍﺭ ﻭﺃﻥ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻣﺮﺩﻩ ﻭﻗﺪ
ﺳﺒﻘﻪ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻛﺜﲑﻭﻥ ،ﻭﻛﺜﲑ ﻣﻨﻬﻢ ﻣﻨﺘﻈﺮﻭﻥ ﻟﻠﺤﺎﻗﻬﻢ ﻢ.
ﻭﻟﻜﻦ ﳑﺎ ﳚﺐ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻧﻮﺍ ﻋﻠﻰ ﺫﻛﺮ ﻣﻨﻪ ﺬﺍ ﺍﻟﺼﺪﺩ ﺃﻥ ﺃﻗﻞ ﺍﻟﻘﻴﻮﺩ ﻧﻔﻌﺎﹰ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﱵ ﻗﺪ
ﺟﻌﻠﻬﺎ ﺍﳉﻬﺎﻝ ﻣﺮﺍﻛﺰ ﻟﻼﺳﺘﻌﺎﻧﺔ ﻭﺍﻻﺳﺘﻌﺪﺍﺩ ،ﻭﺃﻥ ﺃﻛﺜﺮﻫﺎ ﻧﻔﻌﺎﹰ ﻗﺒﻮﺭ ﻋﺎﻣﺔ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ
٣٧
ﻭﻣﺴﺎﻛﻴﻨﻬﻢ ﺃﻭ ﻗﺒﻮﺭ ﻣﻠﻮﻛﻬﻢ ﻭﻋﻈﻤﺎﺋﻬﻢ ﺍﻟﺸﺎﳐﺔ ﺍﻟﱵ ﻻ ﲡﺪﻭﻥ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺣﺎﺟﺒﺎﹰ ﻳﻌﻠﻢ ﺍﻟﻨﺎﺱ
ﺁﺩﺍﺏ ﺍﳌﺜﻮﻝ ﺑﲔ ﺃﻳﺪﻱ ﺍﳌﻠﻮﻙ ﻭﺍﻟﻌﻈﻤﺎﺀ.
ﺃﻧﻜﻢ ﻣﺎ ﺩﻣﺘﻢ ﺗﻌﻴﺸﻮﻥ ﰲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ،ﻓﺴﺘﺠﺪﻭﻥ ﰲ
ﺣﻴﺎﺗﻜﻢ ﺍﻟﻌﺎﺋﻠﻴﺔ ﻭﰲ ﺣﻴﺎﺗﻜﻢ ﻣﻊ ﺃﻗﺮﺑﺎﺋﻜﻢ ﻭﺟﲑﺍﻧﻜﻢ ﻭﺃﺣﺒﺎﺑﻜﻢ ﻭﻋﺎﺭﻓﻴﻜﻢ ﻭﰲ ﲨﻴﻊ
ﺷﺆﻭﻥ ﺍﻟﺘﺠﺎﺭﺓ ﻭﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﻣﻔﺘﺮﻗﺎﹰ ﻳﺘﺸﻌﺐ ﻣﻨﻪ ﻃﺮﻳﻘﺎﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﺃﺣﺪﳘﺎ ﻣﻘﺘﻀﻰ
ﻹﳝﺎﻧﻜﻢ ﺑﺎﻵﺧﺮﺓ ﻭﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﺜﺎﱐ ﻣﻘﺘﻀﻰ ﻻﻓﺘﺘﺎﻧﻜﻢ ﺑﺎﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﻋﺒﻮﺩﻳﺘﻜﻢ ﳊﻄﺎﻣﻬﺎ ﺍﻟﻔﺎﱐ.
ﻓﻌﻠﻴﻜﻢ ﰲ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻈﺮﻭﻑ ﺃﻥ ﲢﺎﻭﻟﻮﺍ ﻛﺒﺢ ﲨﺎﺡ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﺣﱴ ﻻ ﺗﺘﺠﻬﻮﺍ ﺇﻻ ﺇﱃ
ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺍﻷﻭﻝ.
ﻭﺃﻣﺎ ﺇﺫﺍ ﻛﻨﺘﻢ ﻗﺪ ﺍﲡﻬﺘﻢ ﺇﱃ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﺜﺎﱐ ﻋﻠﻰ ﺿﻌﻒ ﻣﻨﻜﻢ ﺃﻭ ﻏﻔﻠﺔ ،ﻓﻌﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ
ﺗﺒﺬﻟﻮﺍ ﻭﺳﻌﻜﻢ ﻟﻠﺮﺟﻮﻉ ﻋﻨﻪ ﻷﻭﻝ ﺍﻧﺘﺒﺎﻫﻜﻢ ،ﻣﻬﻤﺎ ﻛﻨﺘﻢ ﻗﺪ ﺍﺑﺘﻌﺪﰎ ﻓﻴﻪ.
ﰒ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﻻ ﺗﻨﻘﻄﻌﻮﺍ ﻋﻦ ﳏﺎﺳﺒﺔ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ ﰲ ﻛﻞ ﺣﲔ ﻣﻦ ﺃﺣﻴﺎﻧﻜﻢ ﻟﺘﺮﻭﺍ :ﻛﻢ
ﳒﺤﺘﻢ ﰲ ﺍﻟﺘﻮﺟﻪ ﺇﱃ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻭﻛﻢ ﳒﺤﺖ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﰲ ﺻﺮﻓﻜﻢ ﺇﱃ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻋﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻵﺧﺮﺓ.
ﻓﻬﺬﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﻌﻤﻠﻲ ﺳﺘﻌﺮﻓﻮﻥ ﺑﻪ ﺑﺄﻧﻔﺴﻜﻢ ﺇﱃ ﺃﻱ ﺩﺭﺟﺔ ﻗﺪ ﳕﺖ ﻓﻴﻜﻢ ﻓﻜﺮﺓ
ﺍﻵﺧﺮﺓ ،ﻭﻣﺎ ﻫﻮ ﺍﻟﻨﻘﺺ ﺍﻟﺬﻱ ﻻ ﻳﺰﺍﻝ ﻳﻮﺟﺪ ﻓﻴﻜﻢ ﺣﱴ ﺗﻔﻜﺮﻭﺍ ﰲ ﺗﺪﺍﺭﻛﻪ .ﻓﺈﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻫﺬﺍ
ﺍﻟﻨﻘﺺ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻮﻉ ﺍﻟﺬﻱ ﺗﺴﺘﻄﻴﻌﻮﻥ ﺗﺪﺍﺭﻛﻪ ﺑﺄﻧﻔﺴﻜﻢ ،ﻓﻌﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﺒﺬﻟﻮﺍ ﺍﳉﻬﺪ ﰲ ﺗﺪﺍﺭﻛﻪ
ﺑﺄﻧﻔﺴﻜﻢ ،ﻭﺃﻣﺎ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻮﻉ ﺍﻟﺬﻱ ﻻ ﺗﺴﺘﻄﻴﻌﻮﻥ ﺗﺪﺍﺭﻛﻪ ﺇﻻ ﺑﺎﻟﻌﻮﺍﻣﻞ ﺍﳋﺎﺭﺟﻴﺔ،
ﻓﻌﻠﻴﻜﻢ ﻟﺘﺪﺍﺭﻛﻪ ﺃﻥ ﺗﺘﺠﻨﺒﻮﺍ ﻣﻌﺎﺷﺮﺓ ﻋﺒﺎﺩ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺗﺮﺗﺒﻄﻮﺍ ﺑﺎﻟﺼﻠﺤﺎﺀ ﺍﻷﺗﻘﻴﺎﺀ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺗﻌﺮﻓﻮﻥ
ﻋﻨﻬﻢ ﺃﻢ ﻳﺆﺛﺮﻭﻥ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ.
ﻭﻟﻜﻦ ﳑﺎ ﳚﺐ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻧﻮﺍ ﻋﻠﻰ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻣﻨﻪ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺸﺄﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻣﺎ ﺍﻛﺘﺸﻒ ﻓﻴﻬﺎ
ﺣﱴ ﺍﻵﻥ ﻋﻦ ﻭﺳﻴﻠﺔ ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﺗﻀﻴﻒ ﺇﻟﻴﻜﻢ ﺃﻭ ﺗﺒﻌﺪ ﻋﻨﻜﻢ ﺻﻔﺔ ﺧﻠﻘﻴﺔ ﻣﺎ ﱂ ﺗﺒﺬﻟﻮﺍ ﳍﺎ
ﻧﻮﻋﺎﹰ ﻣﻦ ﺍﳉﻬﺪ ﺑﺄﻧﻔﺴﻜﻢ ،ﺃﻭ ﺃﻥ ﺗﻨﺸﺊ ﻓﻴﻜﻢ ﺻﻔﺔ ﻻ ﺗﻮﺟﺪ ﻓﻴﻜﻢ ﻣﺎﺩﺎ ﺃﺻﻼﹰ.
٣٨
ﻭﻣﻊ ﻫﺬﺍ ﻓﻬﻨﺎﻙ ﺃﻣﺮ ﺁﺧﺮ ﺃﺭﻳﺪ ﺃﻥ ﺃﻧﺼﺢ ﻟﻜﻢ ﺑﻪ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺼﺪﺩ ،ﻫﻮ ﺃﻥ ﺗﺒﺬﻟﻮﺍ ﻛﻞ
ﺍﻫﺘﻤﺎﻣﻜﻢ ﺑﺈﺻﻼﺡ ﺃﻭﻻﺩﻛﻢ ﻭﺃﻫﻞ ﺑﻴﺘﻜﻢ ﻗﹸﻮﺍ ﺃﹶﻧﻔﹸﺴﻜﹸﻢ ﻭﺃﹶﻫﻠِﻴﻜﹸﻢ ﻧﺎﺭﺍﹰ ،ﺇﻥ ﺃﻭﻻﺩﻛﻢ
ﻭﺃﺯﻭﺍﺟﻜﻢ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺗﺘﻔﻜﺮﻭﻥ ﺩﺍﺋﻤﺎﹰ ﰲ ﻣﺄﻛﻠﻬﻢ ﻭﻣﺸﺮﻢ ﻭﻣﻠﺒﺴﻬﻢ ﻭﻣﺴﻜﻨﻬﻢ ،ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ
ﺗﺘﻔﻜﺮﻭﺍ ﻗﺒﻞ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ ﺁﺧﺮ ﰲ ﺇﻧﻘﺎﺫﻫﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻭﺗﺒﺬﻟﻮﺍ ﻣﺎ ﺍﺳﺘﻄﻌﺘﻢ ﻣﻦ ﺍﳉﻬﺪ ﻭﺍﻟﺴﻌﻲ
ﻹﺻﻼﺡ ﻋﺎﻗﺒﺘﻬﻢ ﻭﻫﺪﺍﻳﺘﻬﻢ ﺇﱃ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﳉﻨﺔ.
ﻭﺇﻣﺎ ﺇﺫﺍ ﻓﺴﺪ ﺃﺣﺪ ﻣﻨﻬﻢ ﺑﻌﺪ ﺫﻟﻚ ﻋﻠﻰ ﺭﻏﻢ ﳏﺎﻭﻟﺘﻜﻢ ﻹﺻﻼﺣﻪ ،ﻓﺈﳕﺎ ﻭﺯﺭﻩ ﻋﻠﻰ
ﻧﻔﺴﻪ ﻭﻻ ﺗﺴﺌﻠﻮﻥ ﻋﻨﻪ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻣﺔ.
ﻭﻛﺜﲑﺍﹰ ﻣﺎ ﻳﻜﺘﺐ ﺇﱄﹼ ﺃﻧﺎﺱ ﻋﻦ ﺑﻌﺾ ﺭﻓﺎﻗﻬﻢ ﻣﻦ ﺃﻋﻀﺎﺀ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﺑﺄﻢ ﻻ ﻳﻔﻜﺮﻭﻥ ﻻ
ﰲ ﺇﺻﻼﺡ ﺃﻭﻻﺩﻫﻢ ﻭﺗﺮﺑﻴﺘﻬﻢ ﺑﻘﺪﺭ ﻣﺎ ﻳﺒﺬﻟﻮﻥ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺑﺈﺻﻼﺡ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺧﺎﺭﺝ ﺑﻴﻮﻢ.
ﻭﳚﻮﺯ ﺃﻥ ﺗﺼﺢ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺸﻜﺎﻳﺔ ﰲ ﺑﻌﺾ ﻣﻦ ﺃﻋﻀﺎﺀ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﻭﺗﻜﻮﻥ ﻣﺒﺎﻟﻐﺎﹰ ﻓﻴﻬﺎ ﰲ
ﺍﻟﺒﻌﺾ ﺍﻵﺧﺮ ،ﺇﺫ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﻌﺐ ﻋﻠﻲ ﺃﻥ ﺃﺣﻘﻖ ﺃﺣﻮﺍﻝ ﻛﻞ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻨﻬﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻧﻔﺮﺍﺩ ،ﻭﻟﺬﺍ
ﻓﺈﱐ ﺃﻛﺘﻔﻲ ﰲ ﻫﺬﻩ ﺍﳋﻄﺒﺔ ﺑﺄﻥ ﺃﻧﺼﺢ ﳉﻤﻴﻊ ﺃﻋﻀﺎﺀ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﺑﺄﻣﺮ ﺷﺎﻣﻞ ﻫﻮ ﺃﻧﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻼﺯﻡ
ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﺃﻣﻨﻴﺔ ﻛﻞ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻨﻬﻢ -ﻭﺳﻌﻴﻪ ﻛﺬﻟﻚ -ﺃﻥ ﺗﻘﺮ ﻋﻴﻨﻪ ﻭﻳﺜﻠﺞ ﺻﺪﺭﻩ ﺑﺮﺅﻳﺔ ﻣﻦ
ﳛﺒﻬﻢ ﰲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻳﺴﻠﻜﻮﻥ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﳋﲑ ﻭﺍﻟﺮﺷﺪ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡﺭﺑﻨﺎ ﻫﺐ ﻟﹶﻨﺎ ﻣِﻦ ﺃﹶﺯﻭﺍﺟِﻨﺎ ﻭﺫﹸﺭﻳﺎﺗِﻨﺎ
ﻗﹸﺮﺓﹶ ﺃﹶﻋﻴﻦٍ ﻭﺍﺟﻌﻠﹾﻨﺎ ﻟِﻠﹾﻤﺘﻘِﲔ ﺇِﻣﺎﻣﺎﹰ ،ﻛﻤﺎ ﺃﻧﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺍﺟﺐ ﻋﻠﻰ ﺃﻋﻀﺎﺀ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﺬﺍ ﺍﻟﺸﺄﻥ
ﺃﻥ ﻳﻬﺘﻢ ﻛﻞ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻨﻬﻢ ﺑﺈﺻﻼﺡ ﻭﺗﺜﻘﻴﻒ ﺃﻭﻻﺩ ﺍﻵﺧﺮﻳﻦ ،ﻓﺈﻧﻪ ﻃﺎﳌﺎ ﻧﺮﻯ ﺃﻥ ﻭﻟﺪﺍﹰ ﻻ ﻳﻘﺒﻞ
ﻧﺼﻴﺤﺔ ﻭﺍﻟﺪﻩ ﻭﻻ ﻳﺘﺄﺛﺮ ﺎ ﺑﻘﺪﺭ ﻣﺎ ﻳﻘﺒﻞ ﻧﺼﻴﺤﺔ ﺻﺪﻳﻖ ﻟﻮﺍﻟﺪﻩ ﻭﻳﺘﺄﺛﺮ ﺎ.
ﻭﻣﻊ ﺫﻟﻚ ﻓﺈﱐ ﺃﻧﺼﺢ ﻷﻋﻀﺎﺀ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﺑﺄﻥ ﻋﻠﻴﻬﻢ -ﲜﺎﻧﺐ ﺳﻌﻴﻬﻢ ﻹﺻﻼﺡ
ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﻭﺇﺻﻼﺡ ﺃﻫﻞ ﺑﻴﺘﻬﻢ -ﺃﻥ ﻳﺒﺬﻟﻮﺍ ﺍﻟﺴﻌﻲ ﻹﺻﻼﺡ ﺫﺍﺕ ﺑﻴﻨﻬﻢ ،ﺃﻱ ﺃﻥ ﻳﻬﺘﻢ ﻛﻞ
ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻨﻬﻢ ﺑﺈﺻﻼﺡ ﺍﻵﺧﺮ ،ﻭﺫﻟﻚ ﺃﻥ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﻨﺨﺮﻃﻮﻥ ﰲ ﺳﻠﻚ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﺍﺑﺘﻐﺎﺀ ﳌﺮﺿﺎﺓ ﺍﷲ
ﻭﺇﻋﻼﺀ ﻟﻜﻠﻤﺘﻪ ﰲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ،ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺍﺟﺐ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻧﻮﺍ ﻣﺘﺤﺎﺑﲔ ﻣﺘﻨﺎﺻﺤﲔ ﰲ ﻣﺎ ﺑﻴﻨﻬﻢ،
ﻭﺃﻥ ﻳﻌﻠﻤﻮﺍ ﻛﻞ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﺑﺄﻧﻪ ﻣﻦ ﺍﶈﺎﻝ ﺃﻥ ﳛﺎﻟﻔﻬﻢ ﺍﻟﻨﺠﺎﺡ ﰲ ﺑﻠﻮﻍ ﻏﺎﻳﺘﻬﻢ ﻣﺎ ﱂ ﺗﻜﻦ
٣٩
ﲨﺎﻋﺘﻬﻢ ﻗﻮﻳﺔ ﺑﺎﻋﺘﺒﺎﺭ ﺃﺧﻼﻗﻬﺎ ﻭﻧﻈﺎﻣﻬﺎ ﺍﻟﺪﺍﺧﻠﻲ ،ﻭﻣﻦ ﺍﻟﻼﺯﻡ ﺃﻥ ﳚﻌﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺸﻌﻮﺭ ﻛﻞ
ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻨﻬﻢ ﰲ ﻋﻮﻥ ﺃﺧﻴﻪ ﻳﺴﺎﻋﺪﻩ ﰲ ﺗﺮﺑﻴﺘﻪ ﻭﻳﺴﺎﻧﺪﻩ ﻟﻠﺘﻘﺪﻡ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﷲ.
ﻭﻫﺬﺍ ﻫﻮ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﻟﻠﺘﺰﻛﻴﺔ ﺍﳉﻤﺎﻋﻴﺔ ﰲ ﺍﻹﺳﻼﻡ :ﺇﺫﺍ ﺭﺃﻳﺘﲏ ﺃﺳﻘﻂ ،ﻓﻌﻠﻴﻚ ﺃﻥ ﺗﺒﺎﺩﺭ
ﺇﱃ ﺇﻣﺴﺎﻛﻲ ﻭﺍﻧﺘﺸﺎﱄ ﻭﺇﻋﺎﻧﱵ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻬﻮﺽ ﻭﺍﻟﺴﲑ ﻣﻊ ﺍﻟﺮﻛﺐ ،ﻭﺇﺫﺍ ﺭﺃﻳﺘﻚ ﺗﻀﻤﺤﻞ
ﻭﺗﺰﻝ ﻗﺪﻣﻚ ﻭﺗﻘﻌﺪ ﺑﻚ ﺍﳍﻤﺔ ،ﻓﻌﻠﻲ ﺃﻧﺎ ﺃﻥ ﺃﺗﻘﺪﻡ ﻵﺧﺬ ﺑﻴﺪﻙ ﻭﺃﺳﺎﻋﺪﻙ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻬﻮﺽ...
ﻭﺇﺫﺍ ﺭﺃﻳﺖ ﻧﻮﻋﺎﹰ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺳﺦ ﻋﻠﻰ ﺫﻳﻠﻲ ،ﻓﻌﻠﻴﻚ ﺃﻥ ﺗﺴﺎﺭﻉ ﺇﱃ ﺗﻄﻬﲑﻩ ،ﻭﺇﺫﺍ ﻭﺟﺪﺕ ﺃﻧﺎ
ﺫﻳﻠﻚ ﻣﺘﻠﻮﺛﺎﹰ ﺑﺸﻲﺀ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺳﺦ ﻓﻌﻠﻲ ﺃﻥ ﺃﺑﺬﻝ ﻛﻞ ﻓﻜﺮﻱ ﻭﺟﻬﺪﻱ ﻹﺯﺍﻟﺔ ﺍﻟﻨﺠﺎﺳﺔ ﻋﻨﻪ...
ﻭﻋﻠﻴﻚ ﺃﻥ ﺗﻔﻀﻲ ﺇﱄﹼ ﲟﺎ ﺗﺮﻯ ﻓﻴﻪ ﻓﻼﺣﻲ ﻭﺳﻌﺎﺩﰐ ،ﻭﻋﻠﻲ ﺃﻥ ﺃﻧﺒﻬﻚ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﺃﺭﻯ ﻓﻴﻪ
ﺧﲑﻙ ﻭﺻﻼﺣﻚ .ﺇﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻋﻨﺪﻧﺎ ﻳﺘﻌﺎﻣﻠﻮﻥ ﺑﻴﻨﻬﻢ ﰲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺍﳌﺎﺩﻳﺔ ،ﻳﺰﺩﺍﺩﻭﻥ ﺭﻓﺎﻫﺔ ﻭﺭﲝﺎﹰ
ﺑﺼﻔﺔ ﲨﺎﻋﻴﺔ ،ﻓﻬﻜﺬﺍ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺮﻭﺝ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻥ ﻭﺍﻟﺘﻌﺎﺿﺪ ﻭﺍﻟﺘﺴﺎﻧﺪ ﰲ ﺩﻧﻴﺎ ﺍﻷﺧﻼﻕ
ﻭﺍﻟﺮﻭﺡ ،ﻓﺈﻧﻪ ﻻ ﺑﺪ ﺃﻥ ﻳﻨﻤﻮ ﺭﺃﺱ ﻣﺎﻝ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﻭﻳﺰﺩﺍﺩ ﻭﻳﺘﻀﺨﻢ.
ﻭﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ ﻟﻺﺻﻼﺡ ﺍﳉﻤﺎﻋﻲ ﺃﻧﻪ ﺇﺫﺍ ﺧﺎﳉﻚ ﺷﻲﺀ ﻋﻦ ﺃﺧﻴﻚ ﻭﻭﺟﺪﺕ ﻋﻨﻪ
ﺷﻜﺎﻳﺔ ﰲ ﻧﻔﺴﻚ ،ﻓﻌﻠﻴﻚ ﺃﻥ ﲡﻨﺐ ﻧﻔﺴﻚ ﺍﻟﻌﺠﻠﺔ ﻭﺗﺒﺬﻝ ﻣﺎ ﺍﺳﺘﻄﻌﺖ ﻣﻦ ﺍﳉﻬﺪ ﻟﻔﻬﻢ
ﺣﻘﻴﻘﺔ ﻣﻮﻗﻔﻪ ﻭﺣﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﺸﻜﺎﻳﺔ ﺍﻟﱵ ﻧﺸﺄﺕ ﻋﻨﻪ ﰲ ﻧﻔﺴﻚ ،ﰒ ﻋﻠﻴﻚ ﺃﻥ ﺗﺘﺤﺪﺙ ﺇﻟﻴﻪ
ﻭﺗﺪﻋﻮﻩ ﺇﱃ ﺇﺻﻼﺡ ﻧﻔﺴﻪ ﰲ ﺍﳋﻠﻮﺓ ﺣﻴﺚ ﻻ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﻌﻚ ﻭﻣﻌﻪ ﺃﺣﺪ ﻏﲑﻛﻤﺎ.
ﻭﺃﻣﺎ ﺇﺫﺍ ﺭﺃﻳﺖ ﺑﻌﺪ ﺫﻟﻚ ﺃﻥ ﺍﻹﺻﻼﺡ ﱂ ﻳﺘﺤﻘﻖ ﻭﻛﺎﻥ ﺍﻷﻣﺮ ﺫﺍ ﺃﳘﻴﺔ ﰲ ﻧﻈﺮﻙ.
ﻓﻌﻠﻴﻚ ﺃﻥ ﺗﺒﻮﺡ ﺑﻪ ﺇﱃ ﺃﻣﲑ ﻓﺮﻉ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﰲ ﻣﺪﻳﻨﺘﻚ ،ﻭﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻳﺒﺬﻝ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺑﺈﺻﻼﺣﻪ
ﺃﻭﻻﹰ ﻭﺑﻌﺮﺽ ﺃﻣﺮﻩ ﻋﻠﻰ ﺃﻋﻀﺎﺀ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﰲ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻬﻢ ﺍﳋﺎﺹ ﺑﻌﺪﻩ ،ﻭﺍﳉﺪﻳﺮ ﺑﺎﳌﻼﺣﻈﺔ ﰲ
ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺸﺄﻥ ﺃﻥ ﺫﻛﺮ ﻫﺬﺍ ﺍﻷﻣﺮ ﳌﻦ ﻻ ﻋﻼﻗﺔ ﻟﻪ ﺑﻪ ﺃﻭ ﺗﺸﻬﲑﻩ ﺑﲔ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﰲ ﻏﻴﺎﺏ ﺻﺎﺣﺒﻪ ﻣﻦ
ﺍﻟﻐﻴﺒﺔ ﺍﳌﻨﻬﻲ ﻋﻨﻬﺎ ﰲ ﺍﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﻗﻄﻌﺎﹰ ،ﻓﺎﺟﺘﻨﺎﺑﻪ ﻭﺍﺟﺐ ﻻ ﳏﺎﻟﺔ.
ﻭﺃﻣﺎ ﺍﻟﺮﺟﻮﻉ ﺇﱃ ﺍﳌﺮﻛﺰ -ﺃﻱ ﻣﺮﻛﺰ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ -ﰲ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻘﻀﺎﻳﺎ ﺍﶈﻠﻴﺔ ،ﻓﻼ
ﻳﺼﺢ ﻣﺎ ﱂ ﻳﺮﻯ ﺃﻣﲑ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﺍﶈﻠﻴﺔ ﺍﳊﺎﺟﺔ ﺇﱃ ﻋﺮﺿﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﳌﺮﻛﺰ ﺑﻌﺪ ﻳﺄﺳﻪ ﻣﻦ ﺍﻹﺻﻼﺡ
ﺑﻨﻔﺴﻪ ﻭﺑﻐﲑﻩ ﻣﻦ ﺃﻋﻀﺎﺀ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﺍﶈﻠﻴﺔ.
٤٠
ﻭﺇﻥ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﺑﻌﻀﻨﺎ ﻟﺒﻌﺾ ﻋﻠﻰ ﺃﺧﻄﺎﺋﻨﺎ ﻭﻣﻮﺍﻃﻦ ﺍﻟﻀﻌﻒ ﻓﻴﻨﺎ ،ﻣﻦ ﺃﻧﻔﻊ ﺍﻟﻮﺳﺎﺋﻞ
ﻹﺻﻼﺣﻨﺎ ﺍﳉﻤﺎﻋﻲ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻻﻧﺘﻘﺎﺩ ﳝﻜﻦ ﺃﻥ ﻳﺼﺒﺢ ﺿﺎﺭﺍﹰ ﺇﱃ ﺃﻗﺼﻰ ﺣﺪﻭﺩﻩ ﻣﺎ ﱂ
ﻧﺮﺍﻉ ﻓﻴﻪ ﺍﳊﺪﻭﺩ ﺍﻟﺼﺤﻴﺤﺔ ﻭﺍﻵﺩﺍﺏ ﺍﻟﻼﺯﻣﺔ ﻟﻼﻧﺘﻘﺎﺩ ﺍﳉﻤﺎﻋﻲ.
-١ﳚﺐ ﺃﻥ ﻻ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻻﻧﺘﻘﺎﺩ ﰲ ﻛﻞ ﺣﲔ ﻭﰲ ﻛﻞ ﳎﻠﺲ ،ﻭﺇﳕﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﰲ ﳎﻠﺲ
ﺧﺎﺹ ﻋﻠﻰ ﺇﺫﻥ ﺑﻞ ﻋﻠﻰ ﻃﻠﺐ ﻣﻦ ﺃﻣﲑ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﺍﶈﻠﻴﺔ.
-٢ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺎﻗﺪ ﻗﺒﻞ ﺃﻥ ﻳﺘﻨﺎﻭﻝ ﺍﳌﻮﺿﻮﻉ ﺑﺎﻻﻧﺘﻘﺎﺩ ﺃﻥ ﳛﺎﺳﺐ ﻧﻔﺴﻪ ﻣﻊ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﺄﻥ
ﺍﷲ ﺷﺎﻫﺪﻩ ،ﻭﻳﺮﻯ ﻫﻞ ﻫﻮ ﻳﻨﺘﻘﺪ ﺃﺣﺪﺍﹰ ﻣﻦ ﺇﺧﻮﺍﻧﻪ ﺑﻌﺎﻃﻔﺔ ﺍﻹﺧﻼﺹ ﻭﺍﻟﻨﺼﺢ ﺃﻡ ﺇﳕﺎ ﻳﺒﻌﺜﻪ
ﻋﻠﻴﻪ ﻋﺎﻃﻔﺔ ﻧﻔﺴﺎﻧﻴﺔ .ﺃﻣﺎ ﰲ ﺍﻟﺼﻮﺭﺓ ﺍﻷﻭﱃ ﻓﻼ ﺑﺄﺱ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻳﻨﺘﻘﺪ ،ﻭﺃﻣﺎ ﰲ ﺍﻟﺼﻮﺭﺓ
ﺍﻷﺧﺮﻯ ﻓﻌﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻳﻠﺰﻡ ﻧﻔﺴﻪ ﺍﻟﺴﻜﻮﺕ ،ﻭﻳﺒﻌﺪﻫﺎ ﻋﻦ ﺍﻟﻮﻗﻮﻉ ﰲ ﺍﻹﰒ.
-٣ﳚﺐ ﺃﻥ ﻻ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻻﻧﺘﻘﺎﺩ ﺇﻻ ﺑﻠﻬﺠﺔ ﻳﺸﻌﺮ ﺎ ﻛﻞ ﻣﻦ ﻳﺴﻤﻌﻚ ﺑﺄﻧﻚ ﺣﻘﺎﹰ ﺗﺮﻳﺪ
ﺍﻹﺻﻼﺡ ،ﻭﻻ ﺗﺮﻳﺪ ﺍﻟﺘﺸﻬﲑ.
-٤ﻭﻋﻠﻴﻚ ﺃﻥ ﺗﻘﻨﻊ ﻧﻔﺴﻚ ،ﻗﺒﻞ ﺃﻥ ﲢﺮﻙ ﻟﺴﺎﻧﻚ ﺑﺎﻻﻧﺘﻘﺎﺩ ،ﺑﺄﻥ ﻻﻋﺘﺮﺍﺿﻚ ﺃﺳﺎﺳﹰﺎ
ﻣﻦ ﺍﻟﺼﺤﺔ ،ﻓﺈﻧﻚ ﺇﺫﺍ ﺃﻗﺪﻣﺖ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﻧﺘﻘﺎﺩ ﺑﺪﻭﻥ ﺗﺄﻣﻞ ﺳﺎﻟﻒ ،ﺗﺮﺗﻜﺐ ﺇﲦﺎﹰ ﻗﺪ ﻳﻄﻬﺮ ﰲ
ﺍﻷﺭﺽ ﺍﻟﻔﺴﺎﺩ.
-٥ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﻣﻮﺿﻊ ﺍﻟﻨﻘﺪ ﺃﻥ ﻳﺴﻤﻊ ﺍﻟﻨﻘﺪ ﺑﻜﻞ ﺻﱪ ﻭﺳﻜﻮﺕ ﻭﻳﺘﺄﻣﻠﻪ ﺑﻜﻞ
ﻋﺪﻝ ﻭﺍﺗﺰﺍﻥ ،ﰒ ﻳﻌﺘﺮﻑ ﲟﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﻓﻴﻪ ﻣﻦ ﺍﳊﻖ ﻭﻳﺮﺩ ﺑﺎﻟﺪﻟﻴﻞ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﻓﻴﻪ ﻣﻦ ﺳﻮﺍﻩ،
ﻭﺃﻣﺎ ﻛﺮﺍﻫﻴﺔ ﺍﻟﻨﻘﺪ ﻭﺇﻇﻬﺎﺭ ﺍﻟﻐﻀﺐ ﻭﺍﻟﺴﺨﻂ ﻋﻠﻴﻪ ،ﻓﺈﳕﺎ ﻫﻮ ﺩﻟﻴﻞ ﻋﻠﻰ ﺍﺳﺘﻜﺒﺎﺭ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ
ﻭﺍﻏﺘﺮﺍﺭﻩ ﺑﻨﻔﺴﻪ.
-٦ﻭﻣﻦ ﺍﻟﻼﺯﻡ ﺃﻥ ﻻ ﺗﻄﻮﻝ ﺳﻠﺴﻠﺔ ﺍﻟﻨﻘﺪ ﻭﺟﻮﺍﺏ ﺍﻟﻨﻘﺪ ،ﻓﺠﻮﺍﺏ ﺍﳉﻮﺍﺏ ،ﺣﱴ ﻻ
ﺗﺜﲑ ﺍﻟﻀﻐﺎﺋﻦ ﻭﺍﻷﺣﻘﺎﺩ ﺑﲔ ﺍﻷﻓﺮﺍﺩ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﻟﺒﻌﺾ ﺑﺼﻔﺔ ﺩﺍﺋﻤﺔ ،ﻭﳚﺐ ﺃﻥ ﻳﻘﻒ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻋﻨﺪ
ﺣﺪ ﺍﺗﻀﺎﺡ ﺍﻟﻮﺟﻮﻩ ﺍﳌﺨﺘﻠﻔﺔ ﻟﻠﻄﺮﻓﲔ .ﻭﺍﻟﻘﻀﻴﺔ ،ﺇﺫﺍ ﱂ ﺗﻨﺘﻪ ﺬﺍ ،ﻓﻤﻦ ﺍﻟﻮﺍﺟﺐ ﺇﺭﺟﺎﺅﻫﺎ ﺇﱃ
ﳎﻠﺲ ﺁﺧﺮ ﺣﱴ ﻳﺘﻔﻜﺮ ﻓﻴﻬﺎ ﻛﻞ ﻣﻦ ﺍﻟﻄﺮﻓﲔ ﻋﻠﻰ ﺍﻧﻔﺮﺍﺩﻩ ﺑﻜﺎﻣﻞ ﻫﺪﻭﺀ ﻭﺳﻜﻮﻥ ﺧﺎﻃﺮ،
٤١
ﻭﺇﺫﺍ ﻛﺎﻧﺖ ﻣﻦ ﺍﻷﳘﻴﺔ ﺣﻴﺚ ﻻ ﺑﺪ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﺤﻘﻴﻖ ﻓﻴﻬﺎ .ﻓﻼ ﺑﺄﺱ ﺑﻌﻀﺮﻫﺎ ﻟﻠﺒﺤﺚ ﻭﺍﳌﻨﺎﻗﺸﺔ
ﰲ ﳎﻠﺲ ﺁﺧﺮ .ﻭﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﳚﺐ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﰲ ﻧﻈﺎﻣﻜﻢ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﳎﺎﻝ ﻟﻠﺒﺖ ﰲ ﺍﻟﺸﺆﻭﻥ
ﺍﻟﱵ ﲣﺘﻠﻒ ﻓﻴﻬﺎ ﺃﻓﺮﺍﺩ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ.
ﻓﺎﻟﻨﻘﺪ ﺇﺫﺍ ﺭﻭﻋﻴﺖ ﻓﻴﻪ ﻫﺬﻩ ﺍﳊﺪﻭﺩ ﻭﺍﻵﺩﺍﺏ ،ﻓﺈﻧﻪ ﻻ ﻳﻌﻮﺩ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺑﺎﻟﻨﻔﻊ ﻓﺤﺴﺐ ،ﺑﻞ
ﻫﻮ ﺿﺮﻭﺭﻱ ﻻ ﻏﲎ ﻋﻨﻪ ﻹﺻﻼﺡ ﺍﳊﻴﺎﺓ ﺍﳉﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭﺑﺪﻭﻧﻪ ﻻ ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ ﺃﻱ ﲨﺎﻋﺔ ﻣﻦ
ﺍﳉﻤﺎﻋﺎﺕ ﺍﳌﻨﻈﻤﺔ ﺃﻥ ﺗﺒﻘﻰ ﻣﺘﻤﺴﻜﺔ ﺑﺎﳊﻖ ﺳﺎﻟﻜﺔ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻟﺼﻮﺍﺏ ﳌﺪﺓ ﻃﻮﻳﻠﺔ.
ﻭﳚﺐ ﺃﻥ ﻻ ﻳﻜﻮﻥ ﰲ ﲨﺎﻋﺘﻜﻢ ﺃﺣﺪ ﻳﺴﺘﺜﲎ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻘﺪ ،ﺳﻮﺍﺀ ﺃﻛﺎﻥ ﻫﻮ ﺃﻣﲑﻛﻢ ﺃﻭ
ﳎﻠﺴﻜﻢ ﻟﻠﺸﻮﺭﻯ ﺃﻭ ﲨﺎﻋﺘﻜﻢ ﺑﺄﲨﻌﻬﺎ.
ﻭﺇﱐ ﻷﻋﺘﻘﺪ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﻘﺪ ﺬﻩ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﻻ ﻣﻨﺪﻭﺣﺔ ﻋﻨﻪ ﻟﻼﺳﺘﺒﻘﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺻﺤﺔ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ،
ﻓﺈﺫﺍ ﺍﻧﺴﺪ ﺑﺎﺑﻪ ﰲ ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ ﺍﳉﻤﺎﻋﻴﺔ -ﻻ ﲰﺢ ﺍﷲ -ﻓﻼ ﺑﺪ ﺃﻥ ﻳﻨﻔﺘﺢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻮﺭ ﺑﺎﺏ ﺍﻟﻔﺴﺎﺩ
ﻭﺍﻻﺿﻄﺮﺍﺏ ﺍﻟﺪﺍﺧﻠﻲ ﻓﻴﻬﺎ.
ﻭﺇﱐ ﻷﺟﻞ ﻫﺬﺍ ﻣﺎ ﺯﻟﺖ ﺃﻫﺘﻢ ﺑﻌﻘﺪ ﳎﻠﺲ ﺧﺎﺹ ﺑﺄﻋﻀﺎﺀ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﺑﻌﺪ ﻛﻞ ﻣﺆﲤﺮ
ﻋﺎﻡ ﻋﻘﺪﻧﺎﻩ ﻟﻠﺠﻤﺎﻋﺔ ﻣﻨﺬ ﺃﻭﻝ ﺃﻳﺎﻣﻬﺎ ﺇﱃ ﺃﻳﺎﻣﻨﺎ ﻫﺬﻩ ،ﺣﱴ ﻳﺘﺤﻘﻖ ﺍﺳﺘﻌﺮﺍﺽ ﺃﻋﻤﺎﻝ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ
ﻭﻧﻈﺎﻣﻬﺎ ﺑﻜﻞ ﻧﻘﺪ ﻭﳏﺎﺳﺒﺔ ﻭﲤﺤﻴﺺ ﻭﻏﺮﺑﻠﺔ ،ﻭﰲ ﻛﻞ ﳎﻠﺲ ﻋﻘﺪ ﳍﺬﺍ ﺍﻟﻐﺮﺽ ﺣﱴ ﺍﻵﻥ
ﻛﻨﺖ ﺃﻧﺎ ﺍﻟﺬﻱ ﺃﻗﺪﻡ ﻧﻔﺴﻲ ﻟﻠﻨﻘﺪ ﻗﺒﻞ ﻛﻞ ﺷﺨﺺ ﺁﺧﺮ ،ﺣﱴ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﰲ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ
ﺃﺣﺪ ﻳﺮﻳﺪ ﺍﻻﻋﺘﺮﺍﺽ ﻋﻠﻲ ﰲ ﺷﻲﺀ ﻣﻦ ﺃﻋﻤﺎﱄ ﻭﺗﺼﺮﻓﺎﰐ ،ﻓﻌﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻳﺄﰐ ﺑﺎﻋﺘﺮﺍﺿﻪ ﺃﻣﺎﻡ ﺳﺎﺋﺮ
ﺃﻋﻀﺎﺀ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﺑﻜﻞ ﺗﻔﺼﻴﻞ ﻭﺑﺪﻭﻥ ﻛﻠﻔﺔ ،ﻭﺃﻧﺎ ﺇﻣﺎ ﺃﻥ ﺃﺻﻠﺢ ﻧﻔﺴﻲ ﻭﺃﻋﺘﺪﻝ ﰲ ﺗﺼﺮﻓﺎﰐ
ﺑﻌﺪ ﺫﻟﻚ ﺃﻭ ﺃﺯﻳﻞ ﻣﺎ ﰲ ﺫﻫﻦ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﻭﺃﺫﻫﺎﻥ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺘﻔﻜﺮﻭﻥ ﻣﺜﻠﻪ ﻣﻦ ﺳﻮﺀ ﺍﻟﻔﻬﻢ.
ﻓﻘﺪ ﺍﻧﻌﻘﺪ ﳎﻠﺲ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺒﺎﺭﺣﺔ ﻭﺷﺎﻫﺪ ﻓﻴﻪ ﲨﻴﻊ ﺭﻓﺎﻗﻨﺎ ﻣﺸﺎﻫﺪ ﺍﻟﻨﻘﺪ ﺍﳊﺮ ﺍﻟﻌﻠﲏ،
ﻭﻗﺪ ﺗﺄﺳﻔﺖ ﳌﺎ ﻋﻠﻤﺖ ﺃﻥ ﻫﺬﺍ ﻗﺪ ﺳﺒﺐ ﺷﻴﺌﺎﹰ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺟﻮﻡ ﻭﺍﻟﻘﻠﻖ ﰲ ﻗﻠﻮﺏ ﺑﻌﺾ ﺭﻓﺎﻗﻨﺎ
ﺍﳉﺪﺩ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﱂ ﻳﺘﻔﻖ ﳍﻢ ﺍﻻﺷﺘﺮﺍﻙ ﰲ ﳎﻠﺲ ﻛﻬﺬﺍ ﺇﻻ ﻷﻭﻝ ﻣﺮﺓ.
ﻭﺇﱐ ﻋﻠﻰ ﻣﺜﻞ ﺍﻟﻴﻘﲔ ،ﺃﻢ ﻟﻮ ﻧﻈﺮﻭﺍ ﺇﻟﻴﻪ ﺑﻌﲔ ﺍﻻﻋﺘﺒﺎﺭ ﻭﺍﻻﺳﺘﺒﺼﺎﺭ ﻟﻮﺟﺪﻭﺍ ﺃﻧﻪ ﻳﻌﻮﺩ
ﻋﻠﻰ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﻭﻧﻈﺎﻣﻬﺎ ﺑﺄﻋﻈﻢ ﺍﻟﻔﻮﺍﺋﺪ ﻭﻟﻐﺪﺕ ﰲ ﻧﻈﺮﻫﻢ ﺃﻛﺜﺮ ﻗﺪﺭﺍﹰ ﻭﺍﺣﺘﺮﺍﻣﺎﹰ.
ﻭﻫﻞ ﻫﻨﺎ ﰲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺒﻼﺩ ﲨﺎﻋﺔ ﻏﲑ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﻳﻨﻌﻘﺪ ﳍﺎ ﳎﻠﺲ ﻛﻬﺬﺍ،
ﻭﻳﺸﺘﺮﻙ ﻓﻴﻪ ﻣﺌﺎﺕ ﻣﻦ ﺃﻋﻀﺎﺋﻬﺎ ﻳﻨﺘﻘﺪﻭﻥ ﻓﻴﻪ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﺑﻌﻀﺎﹰ ﲟﺜﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﳊﺮﻳﺔ ،ﺳﺎﻋﺎﺕ ﺩﻭﻥ
٤٢
ﺃﻥ ﻳﺘﺴﺎﺑﻮﺍ ﻭﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻳﻬﺠﻢ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﻋﻠﻰ ﺑﻌﺾ ﺑﺎﻟﻜﺮﺍﺳﻲ ﻭﺍﳌﻨﺎﺿﺪ ﻭﺍﻟﻌﺼﻲ ﺑﻞ ﻻ ﻳﻜﻮﻥ
ﰲ ﻗﻠﺐ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻨﻬﻢ ﲡﺎﻩ ﻏﲑﻩ ﺷﻲﺀ ﻣﻦ ﺍﻟﻀﻐﻦ ﻭﺍﻟﺴﺨﻂ ﻭﺍﻟﻐﻞﹼ.
ﻭﺃﻣﺮ ﻣﻬﻢ ﺁﺧﺮ ﺃﺭﻯ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺍﺟﺐ ﻋﻠﻰ ﻧﻔﺴﻲ ﺩﻋﻮﺗﻜﻢ ﺇﱃ ﺍﻟﺸﻌﻮﺭ ﺑﻪ ،ﻫﻮ ﺃﻧﻪ
ﺗﻨﻘﺼﻜﻢ ﺻﻔﺔ ﺍﻻﻟﺘﺰﺍﻡ ﺑﺎﻟﺴﻤﻊ ﻭﺍﻟﻄﺎﻋﺔ ﻭﻧﻈﺎﻡ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ .ﺇﻥ ﻧﻈﺎﻣﻨﺎ ﻭﺇﻥ ﻛﺎﻥ ﰲ ﻏﺎﻳﺔ ﻣﻦ
ﺍﻹﺣﻜﺎﻡ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻷﻧﻈﻤﺔ ﺍﳉﻤﺎﻋﺎﺕ ﺍﻷﺧﺮﻯ ﺍﳌﻮﺟﻮﺩﺓ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺰﻣﺎﻥ .ﺇﻻ ﺃﻧﻨﺎ ﺇﺫﺍ ﻣﺎ ﻗﺴﻨﺎﻩ
ﲟﻘﻴﺎﺱ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺍﳌﻨﺸﻮﺩ ،ﻋﺮﻓﻨﺎ ،ﺑﺪﻭﻥ ﻣﺎ ﺭﻳﺐ ،ﺃﻧﻪ ﰲ ﻏﺎﻳﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﺨﻠﻒ ﺇﺯﺍﺀﻩ.
ﻣﺎ ﺃﻧﺘﻢ ﺇﻻ ﲨﺎﻋﺔ ﻗﻠﻴﻠﺔ ﻗﺪ ﺑﺮﺯﰎ ﺇﱃ ﺍﳌﻴﺪﺍﻥ ﺑﻴﺴﲑ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺳﺎﺋﻞ ،ﻣﻊ ﺃﻥ ﺍﳌﻬﻤﺔ ﺍﻟﱵ
ﺗﻮﺍﺟﻬﻜﻢ ﻫﻲ ﺃﻥ ﺗﻐﲑﻭﺍ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﳊﻴﺎﺓ ﺍﳊﺎﺿﺮ ﻻ ﺑﺼﻮﺭﺗﻪ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮﺓ ﻓﺤﺴﺐ ،ﺑﻞ ﺑﺮﻭﺣﻪ
ﺍﻟﺒﺎﻃﻨﺔ ﺃﻳﻀﺎﹰ ﻣﺘﺤﺪﻳﻦ ﻗﻮﻯ ﺍﻟﻔﺴﻖ ﻭﺍﳉﺎﻫﻠﻴﺔ ﺍﻟﱵ ﺗﺰﻳﺪ ﻋﻦ ﻗﻮﺗﻜﻢ ﺑﺂﻻﻑ ﺍﳌﺮﺍﺕ ،ﻭﻭﺳﺎﺋﻠﻬﺎ
ﺃﺿﻌﺎﻑ ﻣﻀﺎﻋﻔﺔ ﻣﻦ ﻭﺳﺎﺋﻠﻜﻢ.
ﺍﻧﻈﺮﻭﺍ ...ﺇﻧﻪ ﻻ ﻧﺴﺒﺔ ﺑﻴﻨﻜﻢ ﻭﺑﻴﻨﻬﺎ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ ﺍﻟﻌﺪﺩ ﻭﻻ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ ﺍﻟﻌﺘﺎﺩ ،ﻓﺈﺫﻥ ﺃﻱ
ﻗﻮﺓ ﻏﲑ ﻗﻮﺓ ﺍﻷﺧﻼﻕ ﻭﺍﻟﻨﻈﺎﻡ ﳝﻜﻦ ﻋﻠﻰ ﺃﺳﺎﺳﻬﺎ ﺃﻥ ﺗﺮﺟﻮﺍ ﺍﻟﻐﻠﺒﺔ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻘﻮﻯ ﺍﻟﺒﺎﻃﻠﺔ
ﻭﺭﺟﺤﺎﻥ ﻛﻔﺘﻜﻢ ﻋﻠﻰ ﻛﻔﺘﻬﺎ ؟! ﺇﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺇﺫﺍ ﺍﻋﺘﺮﻓﻮﺍ ﻟﻜﻢ ﺑﻌﻠﻮ ﻛﻌﺒﻜﻢ ﰲ ﺍﻷﻣﺎﻧﺔ
ﺑﺎﺳﺘﻘﺎﻣﺔ ﺃﺧﻼﻗﻜﻢ ﻭﻧﺰﺍﻫﺔ ﺗﺼﺮﻓﺎﺗﻜﻢ ﰲ ﺟﺎﻧﺐ ،ﻭﰲ ﺍﳉﺎﻧﺐ ﺍﻵﺧﺮ ﺇﺫﺍ ﻛﻨﺘﻢ ﻣﺘﻤﺘﻌﲔ
ﺑﻨﻈﺎﻡ ﳏﻜﻢ ﲝﻴﺚ ﳝﻜﻦ ﻟﻠﻤﺴﺆﻭﻟﲔ ﰲ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﺃﻥ ﳛﺸﺪﻭﺍ ﻗﻮﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﻱ ﺛﻐﺮﺓ ﻣﻦ ﺛﻐﻮﺭ
ﺍﳉﻬﺎﺩ ﺑﻠﻤﺤﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺒﺼﺮ ﻭﺑﺄﺩﱏ ﻣﻦ ﺍﻹﺷﺎﺭﺓ ،ﻓﺈﻧﻪ ﻣﻦ ﺍﳌﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﺗﺘﻮﻗﻌﻮﺍ ﺍﻟﻨﺠﺎﺡ ﰲ
ﻏﺎﻳﺘﻜﻢ.
ﻭﻣﻦ ﺍﻟﻮﺟﻬﺔ ﺍﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ﺍﳋﺎﻟﺼﺔ ،ﻓﺈﻥ ﻃﺎﻋﺔ ﻋﺎﻣﺔ ﺃﻓﺮﺍﺩ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﻷﻣﲑﻫﻢ ﰲ ﺍﳌﻌﺮﻭﻑ
ﺟﺰﺀ ﻟﻄﺎﻋﺘﻬﻢ ﷲ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ.
ﻭﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﱂ ﻳﻘﻢ ﺑﺄﻣﺮ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﺇﻻ ﻣﻊ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﺄﻧﻪ ﺇﳕﺎ ﻳﻘﻮﻡ ﺑﺄﻣﺮ ﺍﷲ
ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ .ﻭﻫﻮ ﱂ ﻳﺮﺽ ﺑﺄﺣﺪ ﺃﻣﲑﺍﹰ ﻋﻠﻰ ﻧﻔﺴﻪ ﺇﻻ ﺍﺑﺘﻐﺎﺀ ﻟﻮﺟﻪ ﺍﷲ ﻭﺗﻘﺮﺑﺎﹰ ﺇﻟﻴﻪ ،ﻓﻬﻮ ﺑﻄﺎﻋﺘﻪ
ﻟﻪ ﰲ ﺃﻭﺍﻣﺮﻩ ﺍﳌﺸﺮﻭﻋﺔ ﺇﳕﺎ ﻳﻄﻴﻊ ﺍﷲ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ ﰲ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺍﻷﻣﺮ ...ﻭﻳﻜﻮﻥ ﻣﺒﺎﺩﺭﺍﹰ ﺇﱃ ﺍﻟﺴﻤﻊ
ﻭﺍﻟﻄﺎﻋﺔ ﻷﻣﲑﻩ ﻋﻠﻰ ﻗﺪﺭ ﻣﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﺗﺼﺎﻝ ﺑﺎﷲ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ ﻭﻳﻜﻮﻥ ﻣﻘﺼﺮﺍﹰ ﰲ ﺍﻟﺴﻤﻊ
ﻭﺍﻟﻄﺎﻋﺔ ﻷﻣﲑﻩ ﻋﻠﻰ ﻗﺪﺭ ﻣﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﻘﺼﺮﺍﹰ ﰲ ﺍﺗﺼﺎﻟﻪ ﺑﺎﷲ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ.
٤٣
ﻗﻞ ﱄ ﺑﺎﷲ ﺃﻱ ﺗﻀﺤﻴﺔ ﻫﻲ ﺃﻛﱪ ﻗﺪﺭﺍﹰ ﻭﺃﻋﻈﻢ ﺃﺟﺮﺍﹰ ﻣﻦ ﺃﻥ ﺗﻄﻴﻊ ﺃﻣﲑﻙ ﺍﻟﺬﻱ ﻻ
ﳜﻀﻌﻚ ﻟﻪ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﻣﻦ ﻗﻮﺍﻧﲔ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ،ﻭﺇﳕﺎ ﻗﺪ ﺑﺎﻳﻌﺘﻪ ﺃﻣﲑﺍﹰ ﻟﻨﻔﺴﻚ ﺍﺑﺘﻐﺎﺀ ﳌﺮﺿﺎﺓ ﺍﷲ ﺗﻌﺎﱃ
ﻭﺣﺪﻩ.
ﻓﻄﺎﻋﺘﻜﻢ ﻫﺬﻩ ﲟﺎ ﺃﺎ ﷲ ﻭﺣﺪﻩ ،ﻓﺄﺟﺮﻙ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻛﺒﲑ ﻋﻨﺪ ﺍﷲ.
ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻜﺲ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺇﺫﺍ ﻛﻨﺖ ﺷﺮﻳﻜﺎﹰ ﰲ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ،ﻭﻟﻜﻦ ﻻ ﲡﺪ ﻧﻔﺴﻚ ﻣﺴﺘﻌﺪﹰﺍ
ﻟﺘﺮﻯ ﺃﺣﺪﺍﹰ ﻓﻮﻗﻚ ﺗﺮﺑﺄ ﺑﻨﻔﺴﻚ ﻋﻦ ﻃﺎﻋﺘﻪ ﻭﺍﻣﺘﺜﺎﻝ ﺃﻣﺮﻩ ،ﺃﻭ ﺗﻄﻴﻊ ﺃﻣﺮﻙ ﻭﻟﻜﻦ ﻣﻊ ﲤﻠﻤﻞ
ﻭﺣﺮﺝ ﰲ ﻧﻔﺴﻚ ﺃﻭ ﺗﺘﻠﻜﺄ ﰲ ﺍﻣﺘﺜﺎﻝ ﺃﻭﺍﻣﺮﻩ ﺇﺫﺍ ﻭﺟﺪﺎ ﻻ ﺗﺘﻔﻖ ﻣﻊ ﻣﺼﺎﳊﻚ ﻭﺁﻣﺎﻟﻚ
ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ،ﻓﺄﻧﺖ ﺑﻜﻞ ﻫﺬﺍ ﺇﻥ ﻛﻨﺖ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺷﻲﺀ ﻓﺈﳕﺎ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻧﻔﺴﻚ ﻣﺎ
ﺍﺳﺘﺴﻠﻤﺖ ﷲ ﻭﱂ ﺗﺘﺠﺮﺩ ﺑﻌﺪ ﻋﻦ ﺃﻧﺎﻧﻴﺘﻬﺎ.
ﻭﻣﻊ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﺼﻴﺤﺔ ﻷﻋﻀﺎﺀ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ،ﻓﺈﱐ ﺃﺭﻳﺪ ﺃﻥ ﺃﺑﺬﻝ ﻧﺼﻴﺤﺔ ﻷﻣﺮﺍﺀ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ
ﺃﻳﻀﺎﹰ ﻫﻲ ﺃﻥ ﻳﺘﻌﻠﻤﻮﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﻹﺻﺪﺍﺭ ﺃﻭﺍﻣﺮﻫﻢ ﺇﱃ ﻋﺎﻣﺔ ﺍﻷﻋﻀﺎﺀ ،ﻭﺟﻌﻠﻬﻢ ﻳﻄﻴﻌﻮﺎ ﻛﺎﻣﻠﺔ
ﰲ ﻣﻨﺸﻄﻬﻢ ﻭﻣﻜﺮﻫﻬﻢ.
ﺇﻥ ﺃﻱ ﺷﺨﺺ ﺇﺫﺍ ﺃﺳﻨﺪﺕ ﺇﻟﻴﻪ ﻣﻨﺼﺐ ﺍﳌﺴﺆﻭﻟﻴﺔ ﰲ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﻭﻛﺎﻥ ﲢﺘﻪ ﻋﺪﺩ
ﻣﻦ ﺃﻋﻀﺎﺋﻬﺎ ،ﻓﺈﻧﻪ ﻻ ﳛﻞ ﻟﻪ ﺃﺑﺪﺍﹰ ﺃﻥ ﻳﺮﻯ ﻧﻔﺴﻪ ﻓﻮﻗﻬﻢ ﻭﳛﺎﻭﻝ ﺃﻥ ﻳﺘﺤﻜﻢ ﻓﻴﻬﻢ ﲢﻜﻤﺎﹰ
ﺟﺎﺋﺮﺍﹰ ،ﻭﻳﺸﻌﺮ ﺑﻠﺬﺓ ﺍﻟﻜﱪﻳﺎﺀ ﰲ ﻗﻴﺎﺩﺗﻪ ﳍﻢ ﻭﺗﻨﻔﻴﺬﻩ ﺃﻭﺍﻣﺮﻩ ﻓﻴﻬﻢ ...ﺇﳕﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻳﻌﺎﺷﺮﻫﻢ
ﻛﺄﻧﻪ ﺃﺧﻮﻫﻢ ﺍﳌﺸﻔﻖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻭﻻ ﻳﻌﺎﻣﻠﻬﻢ ﺇﻻ ﺑﺎﻟﻠﻄﻒ ﻭﺍﻟﻠﲔ ،ﻭﻟﻴﻜﻦ ﻋﻠﻰ ﺣﺬﺭ ﰲ ﻛﻞ ﺣﲔ
ﻣﻦ ﺃﺣﻴﺎﻧﻪ ﺃﻥ ﺗﻨﺸﺄ ﰲ ﺃﺣﺪ ﻣﻦ ﺍﻷﻋﻀﺎﺀ ﻋﺎﻃﻔﺔ ﺍﻟﻌﺼﻴﺎﻥ ،ﻭﺍﳋﺮﻭﺝ ﻋﻦ ﺍﻟﻄﺎﻋﺔ ،ﻭﺗﻜﻮﻥ
ﺗﺒﻌﺔ ﺫﻟﻚ ﻋﻠﻰ ﺗﺼﺮﻑ ﻣﻦ ﺗﺼﺮﻓﺎﺗﻪ ﺍﳋﺎﻃﺌﺔ ،ﻭﲟﺎ ﺃﻥ ﻓﻴﻬﻢ ﺍﻟﺸﺒﺎﻥ ﻭﺍﻟﺸﻴﻮﺥ ،ﻭﺍﻷﻗﻮﻳﺎﺀ
ﻭﺍﻟﻀﻌﻔﺎﺀ ،ﻭﺍﻟﻔﻘﺮﺍﺀ ﻭﺍﻷﻏﻨﻴﺎﺀ ،ﻓﻌﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻻ ﻳﻘﻮﺩﻫﻢ ﲨﻴﻌﺎﹰ ﻋﻠﻰ ﻃﺮﻳﻖ ﺑﻌﻴﻨﻪ ،ﺑﻞ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ
ﻳﺮﺍﻋﻲ ﻟﻜﻞ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻨﻬﻢ ﻇﺮﻭﻓﻪ ﺍﳌﺨﺼﻮﺻﺔ ﻭﻳﻌﺬﺭﻩ ﺣﻴﺚ ﻳﺴﺘﺤﻖ ﺍﻟﻌﺬﺭ ﰲ ﺍﻣﺘﺜﺎﻝ ﺃﻣﺮ ﻣﻦ
ﺃﻭﺍﻣﺮﻩ.
ﻭﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻳﺮﺑﻴﻬﻢ ﺑﻄﺮﻳﻖ ﳚﻌﻠﻬﻢ ﻳﻌﺘﱪﻭﻥ ﺣﱴ ﻣﺸﻮﺭﺍﺕ ﺍﻷﻣﲑ ﻭﻧﺪﺍﺀﺍﺗﻪ ﺃﻭﺍﻣﺮ
ﻷﻧﻔﺴﻬﻢ ﺇﱃ ﺇﺻﺪﺍﺭ " ﺍﻷﻣﺮ " ﺇﻟﻴﻬﻢ ﺑﺪﻻﹰ ﻣﻦ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﺍﻟﻨﺪﺍﺀ ﺇﻟﻴﻬﻢ ﻓﺈﻧﻪ ﺇﻥ ﻛﺎﻥ ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ
ﺷﻲﺀ ﻓﺈﳕﺎ ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺿﻌﻒ " ﺍﻟﻮﻋﻲ ﺍﳉﻤﺎﻋﻲ " ﰲ ﺃﻋﻀﺎﺀ ﺍﳉﺎﻣﻌﺔ ،ﺇﻥ ﺍﻷﻭﺍﻣﺮ ﻻ ﺗﺼﺪﺭ ﺇﻻ
ﺇﱃ ﺟﻨﻮﺩ ﻳﻨﺎﻟﻮﻥ ﺍﻟﺮﻭﺍﺗﺐ ﻭﻻ ﻳﻌﻤﻠﻮﻥ ﺇﻻ ﻷﺟﻞ ﺍﻟﺮﻭﺍﺗﺐ ،ﻭﺃﻣﺎ ﺍﳉﻨﻮﺩ ﺍﳌﺘﻄﻮﻋﻮﻥ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻣﺎ
٤٤
ﺍﺟﺘﻤﻌﻮﺍ ﲢﺖ ﻟﻮﺍﺀ ﻭﺍﺣﺪ ﻭﱂ ﻳﺸﻜﻠﻮﺍ ﻣﻦ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﲨﺎﻋﺔ ﺇﻻ ﻣﻦ ﺗﻠﻘﺎﺀ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﻭﺍﺑﺘﻐﺎﺀ
ﻣﺮﺿﺎﺓ ﺭﻢ ،ﻓﺈﻢ ﻻ ﳛﺘﺎﺟﻮﻥ ﰲ ﺷﺄﻥ ﺩﻳﻨﻬﻢ ﺇﱃ " ﺃﻣﺮ " ﺑﻄﺎﻋﺔ ﺃﻣﲑﻫﻢ ﺍﻟﺬﻱ ﻣﺎ ﺭﺿﻮﺍ
ﺑﻪ ﺃﻣﲑﺍﹰ ﻋﻠﻰ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﺇﻻ ﺑﺄﻧﻔﺴﻬﻢ ،ﻭﺇﳕﺎ ﳛﺘﺎﺟﻮﻥ ﺇﱃ ﺃﻥ ﻳﻌﺮﻓﻮﺍ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻓﺮﺻﺔ ﺳﺎﳓﺔ ﳍﻢ
ﻷﺩﺍﺀ ﺧﺪﻣﺔ ﻣﻦ ﺧﺪﻣﺎﺕ ﺭﻢ ،ﻭﻟﻌﻤﺮ ﺍﳊﻖ ﺃﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺇﺫﺍ ﻣﺎ ﻧﺸﺄﺕ ﰲ ﺃﻣﺮﺍﺀ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ
ﻭﻋﺎﻣﺔ ﺃﻋﻀﺎﺋﻬﺎ ،ﻓﻼ ﺑﺪ ﺃﻥ ﻳﺰﻭﻝ ﻛﺜﲑ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻮﺗﺮﺍﺕ ﻭﺳﻮﺀ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﱵ ﻗﺪ ﺗﻨﺸﺄ ﺑﲔ
ﺍﻷﻣﺮﺍﺀ ﻭﺍﳌﺄﻣﻮﺭﻳﻦ ﺃﺣﻴﺎﻧﺎﹰ ﰲ ﺍﻟﻮﻗﺖ ﺍﳊﺎﺿﺮ ﻓﻴﻜﻮﻧﻮﺍ ﲨﻴﻌﺎﹰ ﺃﺣﺒﺎﺀ ﰲ ﻣﺎ ﺑﻴﻨﻬﻢ ﻳﻔﺪﻱ ﺑﻌﻀﻬﻢ
ﺑﻌﻀﺎﹰ ﺑﺄﺭﻭﺍﺣﻬﻢ ﻭﺑﻜﻞ ﺷﻲﺀ ﻏﺎﻝ ﻋﻨﺪﻫﻢ.
ﻭﺇﻥ ﺁﺧﺮ ﻧﺼﻴﺤﺔ ﺃﺭﻳﺪ ﺃﻥ ﺃﻓﻀﻲ ﺎ ﺇﱃ ﲨﻴﻊ ﺃﻭﻟﺌﻚ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﺘﺼﻠﻮﻥ ﺑﺎﳉﻤﺎﻋﺔ
ﺍﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ،ﻣﻦ ﺃﻋﻀﺎﺋﻬﺎ ﻭﻣﺆﺍﺯﺭﻳﻬﺎ ،ﻫﻲ ﺃﻥ ﳛﺜﻮﺍ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﻋﻠﻰ ﻋﺎﻃﻔﺔ ﺍﻹﻧﻔﺎﻕ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ
ﺍﷲ ،ﻭﺃﻥ ﻳﺆﺛﺮﻭﺍ ﺃﻋﻤﺎﳍﻢ ﷲ ﻋﻠﻰ ﺃﻋﻤﺎﳍﻢ ﻷﻧﻔﺴﻬﻢ ،ﻭﺃﻥ ﺗﺒﻠﻎ ﻢ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﺎﻃﻔﺔ ﻣﺒﻠﻐﺎﹰ ﲝﻴﺚ
ﻻ ﻳﻘﺮ ﳍﻢ ﻗﺮﺍﺭ ﻭﻻ ﻳﺮﺗﺎﺡ ﳍﻢ ﺑﺎﻝ ﻭﻻ ﻳﻬﻨﺄ ﳍﻢ ﻧﻮﻡ ﺇﻻ ﺑﺘﺤﻘﻴﻘﻬﺎ ،ﻻ ﺗﻜﺘﻔﻮﺍ ﲜﻌﻠﻜﻢ
ﻧﻔﻮﺳﻜﻢ ﻣﺴﻠﺤﺔ ،ﺑﻞ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﺒﺬﻟﻮﺍ ﺍﳉﻬﺪ ﻭﺗﻌﻤﻠﻮﺍ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﻛﺬﻟﻚ ﻹﺩﺧﺎﻝ " ﺟﻴﻮﺑﻜﻢ "
ﺃﻳﻀﺎﹰ ﰲ ﺣﻮﺯﺓ ﺍﻹﺳﻼﻡ ،ﻭﻻ ﺗﻨﺴﻮﺍ ﺃﺑﺪﺍﹰ ﺃﻥ ﻟﻴﺴﺖ ﺍﳊﻘﻮﻕ ﷲ ﺗﻌﺎﱃ ﻋﻠﻰ ﺃﺟﺴﺎﺩﻛﻢ
ﻭﺃﺭﻭﺍﺣﻜﻢ ﻭﺃﻭﻗﺎﺗﻜﻢ ﻓﺤﺴﺐ ،ﺑﻞ ﻫﻲ ﻛﺬﻟﻚ ﻋﻠﻰ ﺃﻣﻮﺍﻟﻜﻢ.
ﻭﺍﷲ ﺗﻌﺎﱃ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ ﻗﺪ ﻭﺿﻌﺎ ﺃﻗﻞ ﻣﺎ ﳍﺬﻩ ﺍﳊﻘﻮﻕ ﻋﻠﻰ ﺃﻣﻮﺍﻟﻜﻢ ﻣﻦ ﺍﳊﺪ ﻭﱂ
ﻳﻀﻌﺎ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﺎ ﳍﺎ ﻣﻦ ﺍﳊﺪ ،ﻭﺇﳕﺎ ﺗﺮﻛﺎﻩ ﺇﱃ ﺃﻧﻔﺴﻜﻢ.
ﻓﺮﺍﺟﻌﻮﺍ ﺿﻤﺎﺋﺮﻛﻢ ﻭﺍﺳﺘﻔﺘﻮﻫﺎ ﻣﺎ ﻫﻮ ﺍﳌﻘﺪﺍﺭ ﺍﻟﺬﻱ ﺇﺫﺍ ﺃﻧﻔﻘﺘﻤﻮﻩ ﻣﻦ ﺃﻣﻮﺍﻟﻜﻢ ﰲ
ﺳﺒﻴﻞ ﺍﷲ ،ﻳﺼﺢ ﻟﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﺮﺗﺎﺣﻮﺍ ﻭﺗﻌﺘﻘﺪﻭﺍ ﺃﻥ ﻗﺪ ﺃﺩﻳﺘﻢ ﻣﺎ ﻛﺎﻥ ﷲ ﻣﻦ ﺍﳊﻘﻮﻕ ﻋﻠﻰ
ﺃﻣﻮﺍﻟﻜﻢ.
ﻭﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺸﺄﻥ ﻟﻴﺲ ﻷﺣﺪ ﺃﻥ ﻳﻘﻮﻝ ﺷﻴﺌﺎﹰ ﻋﻦ ﻏﲑﻩ ،ﻭﺇﳕﺎ ﺿﻤﲑ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻭﺇﳝﺎﻧﻪ ﻫﻮ
ﺃﻛﱪ ﻣﻔﺖ ﻳﺼﺪﺭ ﻓﻴﻪ ﺣﻜﻤﻪ.
ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺩﺭﺳﺎﹰ ﻓﻴﻤﺎ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﺗﺘﻠﻘﻮﻩ ﻣﻦ ﺃﻋﻤﺎﻝ ﺃﻭﻟﺌﻚ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻻ ﻳﺆﻣﻨﻮﻥ ﺑﺎﷲ
ﻭﻻ ﺑﺎﻟﻴﻮﻡ ﺍﻵﺧﺮ ،ﻭﻟﻜﻨﻬﻢ ﻳﻘﻮﻣﻮﻥ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﻧﻈﺮﻳﺎﻢ ﺍﻟﺒﺎﻃﻠﺔ ﺑﺘﻀﺤﻴﺎﺕ ﺟﺒﺎﺭﺓ ﻻ ﻳﺴﻌﻨﺎ،
ﳓﻦ ﺍﳌﺆﻣﻨﲔ ﺑﺎﷲ ﻭﺍﻟﻴﻮﻡ ﺍﻵﺧﺮ ،ﺃﻣﺎﻣﻬﺎ ﺇﻻ ﺃﻥ ﻧﺴﺘﺸﻌﺮ ﺑﺎﳋﺠﻞ ﻭﺍﻟﻨﺪﺍﻣﺔ ﰲ ﺃﻧﻔﺴﻨﺎ.
٤٥
ﻭﺍﻷﺳﻒ ﺃﱐ ﺃﺣﺲ ﺑﺸﻲﺀ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻘﺺ ﰲ ﺃﻋﻀﺎﺀ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺍﻤﺎﻛﻬﻢ ﰲ ﺃﻣﺮ
ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﻭﺇﻗﺎﻣﺔ ﺍﻟﺪﻳﻦ.
ﺇﻥ ﺑﻌﻀﻬﻢ -ﻭﻻ ﺷﻚ -ﻳﻌﻤﻠﻮﻥ ﺑﻜﻞ ﺟﻬﻮﺩﻫﻢ ،ﳑﺎ ﻳﺒﻌﺚ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺑﺘﻬﺎﺝ
ﻭﺍﻟﺴﺮﻭﺭ ،ﻭﺇﱐ ﺩﺍﺋﻤﺎﹰ ﺃﺩﻋﻮ ﳍﻢ ﲟﺰﻳﺪ ﺍﻟﺘﻮﻓﻴﻖ ﻣﻦ ﺍﷲ ﺗﻌﺎﱃ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﻻ ﺃﺭﻯ ﻓﻴﻬﻢ ﻣﻦ
ﺍﻻﻤﺎﻙ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺸﺄﻥ ﻣﺎ ﳚﺐ ﺃﻥ ﻳﻮﺟﺪ ﻓﻴﻬﻢ.
ﺇﻥ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻗﺪ ﻋﻤﻬﺎ ﺍﻟﻄﻐﻴﺎﻥ ﻭﺍﺳﺘﺸﺮﻯ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻔﺴﺎﺩ ﻭﺍﻟﻔﺠﻮﺭ ﻭﺍﻟﻌﺼﻴﺎﻥ ﻭﺃﺻﺒﺢ ﻓﻴﻬﺎ
ﺩﻳﻦ ﺍﷲ ﻣﻐﻠﻮﺑﺎﹰ ﻋﻠﻰ ﺃﻣﺮﻩ ،ﺃﻓﻠﻴﺲ ﻛﻞ ﻫﺬﺍ ﺣﺮﺑﺎﹰ ﺑﺄﻥ ﳛﺪﺙ ﰲ ﻗﻠﺐ ﻛﻞ ﻣﺆﻣﻦ ﻣﻦ ﻧﺎﺭ
ﺍﻟﻘﻠﻖ ﻭﺍﻻﺿﻄﺮﺍﺏ ﻣﻦ ﻧﻮﻉ ﻣﺎ ﻳﺸﻌﺮ ﺑﻪ ﰲ ﻧﻔﺴﻪ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺮﻯ ﺃﺣﺪ ﺃﻭﻻﺩﻩ ﻣﺼﺎﺑﺎﹰ ﲟﺮﺽ
ﺷﺪﻳﺪ ﺃﻭ ﳜﺎﻑ ﺍﳊﺮﻳﻖ ﰲ ﺑﻴﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗﻞ ؟ ﻭﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺸﺄﻥ ﺃﻳﻀﺎﹰ ﻟﻴﺲ ﻷﺣﺪ ﺃﻥ ﻳﻘﻮﻝ ﺷﻴﺌﺎﹰ
ﻋﻦ ﻏﲑﻩ ﺃﻭ ﻳﻀﻊ ﺣﺪﺍﹰ ﻻﻤﺎﻛﻪ ﻭﺑﺬﻝ ﺟﻬﻮﺩﻩ ﻷﻣﺮ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ،ﻭﺇﳕﺎ ﺿﻤﲑ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻭﺇﳝﺎﻧﻪ ﻫﻮ
ﺃﻛﱪ ﻣﻔﺖ ﻳﺼﺪﺭ ﻓﻴﻪ ﺣﻜﻤﻪ ،ﻓﻌﻠﻴﻪ ﺑﻨﻔﺴﻪ ﺃﻥ ﳛﻜﻢ ﺑﺬﻟﻚ ﺍﻟﻘﺪﺭ ﻣﻦ ﺍﻻﻤﺎﻙ ﻭﺑﺬﻝ ﺍﳉﻬﺪ
ﻷﻣﺮ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ،ﺍﻟﺬﻱ ﺇﺫﺍ ﺍﺿﻄﻠﻊ ﺑﻪ ،ﺣﻖ ﻟﻪ ﺃﻥ ﻳﻌﺘﻘﺪ ﺃﻥ ﻗﺪ ﺣﻘﻖ ﻣﺎ ﻛﺎﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﻣﻦ ﻭﺍﺟﺒﺎﺕ
ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﻭﻣﻘﺘﻀﻴﺎﺕ ﺍﳊﻖ ،ﻏﲑ ﺃﻥ ﻟﻪ ﺃﻥ ﻳﻠﻘﻲ ﻧﻈﺮﻩ ﻋﻠﻰ ﺃﻋﻤﺎﻝ ﻭﺟﻬﻮﺩ ﺃﻭﻟﺌﻚ ﺍﻟﺬﻳﻦ
ﻳﺆﻣﻨﻮﻥ ﺑﺎﻟﺒﺎﻃﻞ ﻭﻳﻨﺴﻮﻥ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﰲ ﺭﻓﻊ ﻛﻠﻤﺘﻪ ﻭﺑﺚ ﲰﻮﻣﻪ ﰲ ﺍﻟﻌﺎﱂ ﻢ ﻻ ﺗﻌﺮﻑ ﺍﳊﺪﻭﺩ
ﻭﻻ ﺗﺒﺘﻐﻲ ﺍﻟﺮﻛﻮﺩ.
ﻭﻛﻞ ﻣﺎ ﻗﻠﺖ ﺇﱃ ﺍﻵﻥ ،ﻛﺎﻥ ﻣﻌﻈﻤﻪ ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﻟﺮﺟﺎﻝ ﻭﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﻣﻌﺎﹰ ،ﻭﻫﺎ ﺃﻧﺎ ﺫﺍ ﺃﺭﻳﺪ
ﺍﻵﻥ ﺃﻥ ﺃﻭﺟﻪ ﻛﻠﻤﺎﺕ ﺇﱃ ﺃﻭﻟﺌﻚ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﺧﺎﺻﺔ ،ﺍﻟﻼﰐ ﻳﺘﺼﻠﻦ ﺑﺎﳉﻤﺎﻋﺔ ﺃﻭ ﻳﻬﺘﻤﻤﻦ
ﺑﺎﻟﺮﺳﺎﻟﺔ ﺍﻟﱵ ﻗﺎﻣﺖ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﻟﺘﺤﻘﻴﻘﻬﺎ.
ﻓﺄﻭﻝ ﻣﺎ ﳚﺐ ﻋﻠﻴﻬﻦ ﺃﻥ ﻳﺒﺬﻟﻦ ﺃﻗﺼﻰ ﻣﺎ ﻳﺴﺘﻄﻌﻦ ﻣﻦ ﺍﳉﻬﺪ ﻭﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﻟﻠﺘﻌﺮﻑ ﻋﻠﻰ
ﺩﻳﻨﻬﻦ ،ﻭﻻ ﻳﻜﻔﻲ ﳍﻦ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺸﺄﻥ ﺃﻥ ﻳﻘﺮﺃﻥ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻋﻦ ﻓﻬﻢ ﻭﺗﺪﺑﺮ ،ﺑﻞ ﻋﻠﻴﻬﻦ ﺃﻥ
ﻳﺪﺭﺳﻦ ﺍﳊﺪﻳﺚ ﻭﺍﻟﻔﻘﻪ ﻋﻠﻰ ﻗﺪﺭ ﻣﺎ ﺗﺴﻤﺢ ﻟﺬﻟﻚ ﺃﻭﻗﺎﻦ ،ﻭﻻ ﻋﻠﻴﻬﻦ ﺃﻥ ﻳﻜﻦ ﻋﻠﻰ ﻣﻌﺮﻓﺔ
ﲟﺒﺎﺩﺉ ﺩﻳﻨﻬﻦ ﻭﻣﻘﺘﻀﻴﺎﺕ ﺇﳝﺎﻦ ﺍﻷﺳﺎﺳﻴﺔ ﻓﺤﺴﺐ ،ﺑﻞ ﻋﻠﻴﻬﻦ -ﻣﻊ ﺫﻟﻚ -ﺃﻥ ﻳﺒﺬﻟﻦ
ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﳌﻌﺮﻓﺔ ﺃﺣﻜﺎﻡ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﰲ ﻣﺎ ﻳﺘﻌﻠﻖ ﲝﻴﺎﻦ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺎﺋﻠﻴﺔ ﻭﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ.
٤٦
ﻓﺈﻥ ﺟﻬﻞ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﺑﺄﺣﻜﺎﻡ ﺩﻳﻨﻬﻦ ﺳﺒﺐ ﻣﻬﻢ ﻣﻦ ﺗﻠﻚ ﺍﻷﺳﺒﺎﺏ ﺍﻟﻜﺒﲑﺓ ﺍﻟﱵ ﻷﺟﻠﻬﺎ
ﻗﺪ ﻻﻗﺖ ﺃﻣﻮﺭ ﻏﲑ ﺷﺮﻋﻴﺔ ﺭﻭﺍﺟﻬﺎ ﰲ ﺑﻴﻮﺕ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ،ﻭﺍﲣﺬﺕ ﻛﺜﲑ ﻣﻦ ﻋﺎﺩﺍﺕ ﺍﳉﺎﻫﻠﻴﺔ
ﻭﺗﻘﺎﻟﻴﺪﻫﺎ ﺳﺒﻴﻠﻬﺎ ﺇﻟﻴﻬﺎ.
ﻓﻌﻠﻰ ﺃﺧﻮﺍﺗﻨﺎ ﺃﻥ ﻳﻔﻜﺮﻥ ﰲ ﺗﺪﺍﺭﻙ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻨﻘﺺ ﺑﺄﻧﻔﺴﻬﻦ ﻗﺒﻞ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ ﺁﺧﺮ ،ﺃﻣﺎ
ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﻓﻬﻲ ﺃﻳﻀﺎﹰ ﺳﺘﺒﺬﻝ ﻣﻦ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﻣﺎ ﻳﺴﺘﺤﻘﻪ ﻭﺫﻟﻚ ﺑﺈﻗﺎﻣﺔ ﺩﻭﺭﺍﺕ ﻣﺴﺘﻘﻠﺔ ﻟﺘﺮﺑﻴﺔ
ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﺧﺎﺻﺔ ﺇﻥ ﺷﺎﺀ ﺍﷲ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻌﻘﺒﺎﺕ ﺗﻘﻮﻡ ﰲ ﻭﺟﻪ ﺍﳉﻤﺎﻋﺔ ﺩﻭﻥ ﲢﻘﻴﻖ
ﻫﺬﻩ ﺍﳋﻄﺔ ﻓﻌﻼﹰ ﰲ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﻳﺎﻡ ،ﻋﻠﻰ ﺃﻧﻨﺎ ﻗﺪ ﻗﺮﺭﻧﺎ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺑﺈﺷﺮﺍﻙ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﻣﻊ ﺍﻟﺮﺟﺎﻝ ﰲ
ﺍﻟﺪﻭﺭﺍﺕ ﺍﻟﱵ ﺗﻌﻘﺪ ﻗﺮﻳﺒﺎﹰ ﻟﺘﺮﺑﻴﺘﻬﻢ ،ﺣﻴﺜﻤﺎ ﺃﻣﻜﻦ ﺫﻟﻚ ﻣﻊ ﻣﺮﺍﻋﺎﺓ ﺣﺪﻭﺩ ﺍﳊﺠﺎﺏ ،ﻓﻌﻠﻰ
ﺃﺧﻮﺍﺗﻨﺎ ﺃﻥ ﻳﺴﺘﻔﺪﻥ ﻣﻦ ﻛﻞ ﻓﺮﺻﺔ ﺗﺴﻨﺢ ﳍﻦ ﻟﻼﺷﺘﺮﺍﻙ ﰲ ﺩﻭﺭﺓ ﻟﻠﺘﺮﺑﻴﺔ ﻛﻬﺬﻩ ،ﻟﻌﻞ ﺍﷲ
ﳛﺪﺙ ﺑﻌﺪ ﺫﻟﻚ ﺃﻣﺮﺍﹰ ﻭﻧﺘﻤﻜﻦ ﺑﻌﺪ ﻣﺪﺓ ﻣﻦ ﻋﻘﺪ ﺩﻭﺭﺍﺕ ﺧﺎﺻﺔ ﻟﺘﺮﺑﻴﺘﻬﻦ.
ﻭﺛﺎﱐ ﻣﺎ ﳚﺐ ﻋﻠﻴﻬﻦ ﺬﺍ ﺍﻟﺼﺪﺩ ﺃﻥ ﻳﻔﻜﺮﻥ ﻭﻳﺒﺬﻟﻦ ﺍﻟﺴﻌﻲ ﺍﳌﺴﺘﻄﺎﻉ ﰲ ﺗﻜﻴﻴﻒ
ﺣﻴﺎﻦ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺎﺋﻠﻴﺔ ﻭﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺃﺧﻼﻗﻬﻦ ﻭﺳﲑﻦ ﺍﻟﻌﺎﻣﺔ ﻭﻓﻖ ﻣﺎ ﳛﺼﻞ ﳍﻦ ﻣﻦ
ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺑﺪﺭﺍﺳﺘﻬﻦ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻭﺍﳊﺪﻳﺚ ﻭﺍﻟﻔﻘﻪ ،ﻭﺍﺷﺘﺮﺍﻛﻬﻦ ﰲ ﺩﻭﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﺮﺑﻴﺔ ،ﺇﻧﻪ ﻣﻦ
ﺍﻟﻮﺍﺟﺐ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﻛﻞ ﺍﻣﺮﺃﺓ ﻣﺴﻠﻤﺔ ﻗﻮﻳﺔ ﰲ ﺃﺧﻼﻗﻬﺎ ﺇﱃ ﺩﺭﺟﺔ ﺃﺎ ﺇﺫﺍ ﺍﻋﺘﻘﺪﺕ ﺑﺼﺤﺔ
ﺷﻲﺀ ،ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﱂ ﺗﱪﺣﻪ ،ﻭﺇﺫﺍ ﺍﻋﺘﻘﺪﺕ ﺑﺒﻄﻼﻥ ﺷﻲﺀ ،ﺃﺑﺖ ﺃﻥ ﲤﻴﻞ ﺇﻟﻴﻪ ﻭﺗﺮﻏﺐ ﰲ
ﻗﺒﻮﻟﻪ ﻣﻬﻤﺎ ﻧﺎﻟﺖ ﰲ ﺫﻟﻚ ﻣﻦ ﺍﳌﺨﺎﻟﻔﺔ ﻭﺍﳌﻌﺎﻛﺴﺔ ﻣﻦ ﺟﺎﻧﺐ ﺃﻓﺮﺍﺩ ﺃﺳﺮﺎ ﲨﻴﻌﺎﹰ.
ﺇﻥ ﺍﻵﺑﺎﺀ ﻭﺍﻷﻣﻬﺎﺕ ﻭﺍﻷﺯﻭﺍﺝ ﻛﻠﻬﻢ ﻳﺴﺘﺤﻘﻮﻥ ﺍﻻﺣﺘﺮﺍﻡ ﻭﺍﻟﻄﺎﻋﺔ ﻣﻦ ﺍﳌﺮﺃﺓ ،ﻛﻞ
ﻋﻠﻰ ﻗﺪﺭ ﻣﱰﻟﺘﻪ ﻣﻨﻬﺎ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺣﻘﻮﻗﻬﻢ ﲨﻴﻌﺎﹰ ﻟﻴﺴﺖ ﺑﺸﻲﺀ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﳌﺎ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﳊﻘﻮﻕ ﷲ
ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ.
ﻓﻌﻠﻴﻬﺎ ﺃﻥ ﺗﺄﰉ ﻃﺎﻋﺔ ﻛﻞ ﻣﻦ ﺃﺭﺍﺩ ﻣﻨﻬﻢ ﺃﻥ ﻳﺴﻠﻚ ﺎ ﻃﺮﻳﻖ ﻣﻌﺼﻴﺔ ﺍﷲ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ،
ﻭﺗﺴﺘﻌﺪ ﻟﺘﺤﻤﻞ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻋﺴﻰ ﺃﻥ ﺗﻼﻗﻲ ﰲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺴﺒﻴﻞ ﻣﻦ ﺍﶈﻦ ﻭﺍﻟﺸﺪﺍﺋﺪ ﻣﺘﻮﻛﻠﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﷲ
ﻭﳏﺘﺴﺒﺔ ﺍﻷﺟﺮ ﻋﻨﺪﻩ.
ﻭﻟﻌﻤﺮ ﺍﷲ ﺃﺎ ﻋﻠﻰ ﻗﺪﺭ ﻣﺎ ﺗﺄﰐ ﺑﻪ ﻣﻦ ﺍﻻﺳﺘﻘﺎﻣﺔ ﻭﺍﻟﺼﻤﻮﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﳊﻖ ﺗﺘﺮﻙ ﺁﺛﺎﺭﹰﺍ
ﳏﻤﻮﺩﺓ ﻋﻠﻰ ﺃﻫﻞ ﺑﻴﺘﻬﺎ ﻭﺃﻭﻻﺩﻫﺎ ،ﻭﺗﺘﺎﺡ ﳍﺎ ﺍﻟﻔﺮﺻﺔ ﻹﺻﻼﺡ ﺍﻟﺒﻴﻮﺕ ﺍﻟﻔﺎﺳﺪﺓ ﰲ ﺍﺘﻤﻊ،
ﻛﻤﺎ ﺃﺎ ﺑﻘﺪﺭ ﻣﺎ ﺗﺴﺘﺴﻠﻢ ﳌﻄﺎﻟﺒﻬﻢ ﺍﳉﺎﺋﺮﺓ ﻭﺗﺴﺎﻳﺮﻫﻢ ﰲ ﺃﻋﻤﺎﳍﻢ ﺍﳌﺨﺎﻟﻔﺔ ﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﺍﷲ ﲢﺮﻡ
ﻣﻦ ﺑﺮﻛﺎﺕ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﰲ ﺣﻴﺎﺎ ،ﻭﺗﻘﺪﻡ ﻷﻫﻞ ﺑﻴﺘﻬﺎ ﻭﺃﻭﻻﺩﻫﺎ ﻭﳎﺘﻤﻌﻬﺎ ﳕﻮﺫﺟﺎﹰ ﻏﲑ ﳏﻤﻮﺩ
ﻣﻦ ﺿﻌﻒ ﺍﻹﳝﺎﻥ ﻭﺍﻷﺧﻼﻕ.
٤٧
ﰲ ﻣﺎ ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﺄﻣﺮ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﻭﺍﻹﺻﻼﺡ ﻫﻮ ﺃﻥ ﺘﻢ
ﺑﺈﺻﻼﺡ ﺃﻫﻞ ﺃﺳﺮﺎ ﻭﺇﺧﻮﺍﺎ ﻭﺃﺧﻮﺍﺎ ﻭﻣﺎ ﺇﻟﻴﻬﻢ ﻣﻦ ﺫﻭﻱ ﻗﺮﺑﺎﻫﺎ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﺍﻫﺘﻤﺎﻣﻬﺎ
ﺑﺈﺻﻼﺡ ﻏﲑﻫﺎ.
ﻭﺃﻣﺎ ﺃﺧﻮﺍﺗﻨﺎ ﺍﻟﻼﰐ ﻗﺪ ﻭﻫﺐ ﳍﻦ ﺍﷲ ﺍﻟﺬﺭﻳﺔ ،ﻓﻜﺄﻥ ﺍﷲ ﻗﺪ ﺃﻋﻄﺎﻫﻦ ﺃﻭﺭﺍﻗﺎﹰ ﻟﻼﺧﺘﺒﺎﺭ،
ﻓﻬﻦ ﺇﺫﺍ ﻓﺸﻠﻦ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﻻﺧﺘﺒﺎﺭ ﻭﱂ ﳛﺼﻠﻦ ﻓﻴﻪ ﻋﻠﻰ ﺩﺭﺟﺎﺕ ﻻﺯﻣﺔ ﻟﻠﻨﺠﺎﺡ ،ﻓﺈﻥ ﺃﻱ ﺃﻭﺭﺍﻕ
ﺃﺧﺮﻯ ﻟﻼﺧﺘﺒﺎﺭ ﻻ ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ ﺗﻼﻓﻴﻬﺎ ﻓﺄﻭﻻﺩﻫﻦ ﻭﺑﻨﺎﻦ ﻫﻢ ﺃﻭﻝ ﻣﻦ ﻳﺴﺘﺤﻘﻮﻥ ﺍﻫﺘﻤﺎﻣﻬﻦ،
ﻭﻫﻢ ﺃﻭﻝ ﻣﻦ ﻳﺆﻛﺪ ﻋﻠﻴﻬﻦ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺃﻥ ﻳﻘﻤﻦ ﺑﺘﺮﺑﻴﺘﻬﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻭﺍﻷﺧﻼﻕ ﺍﻟﺪﻳﻨﻴﺔ.
ﻭﻣﻦ ﻭﺍﺟﺐ ﺃﺧﻮﺍﺗﻨﺎ ﺍﳌﺘﺰﻭﺟﺎﺕ ﺃﻳﻀﺎﹰ ﺃﻥ ﻳﺒﺬﻟﻦ ﺳﻌﻴﻬﻦ ﻟﺘﻮﺟﻴﻪ ﺃﺯﻭﺍﺟﻬﻦ ﺇﱃ ﻃﺮﻳﻖ
ﺍﳊﻖ ،ﻭﻳﺴﺎﻋﺪﻢ ﰲ ﺳﻠﻮﻛﻪ ﺇﻥ ﻛﺎﻧﻮﺍ ﻳﺴﻠﻜﻮﻧﻪ.
ﻭﺇﻥ ﻟﻜﻞ ﻓﺘﺎﺓ ،ﻣﻊ ﺭﻋﺎﻳﺔ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻟﻸﺩﺏ ﻭﺍﻻﺣﺘﺮﺍﻡ ﻣﻦ ﺍﳊﺪﻭﺩ ،ﺃﻥ ﺗﺒﻠﻎ ﻛﻠﻤﺔ ﺍﳊﻖ
ﺣﱴ ﺇﱃ ﺃﺑﻴﻬﺎ ﻭﺃﻣﻬﺎ ،ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗﻞ ﺃﺎ ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﺗﻘﺪﻡ ﺇﻟﻴﻬﻤﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﻜﺘﺐ ﳌﻄﺎﻟﻌﺔ ﻣﺎ ﻳﺪﻋﻮ
ﺇﱃ ﺍﳋﲑ ﻭﳛﺚ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻤﻞ.
ﻭﺁﺧﺮ ﻣﺎ ﳚﺐ ﻋﻠﻰ ﺍﳌﺮﺃﺓ ﺍﳌﺴﻠﻤﺔ ﰲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺼﺪﺩ ،ﻫﻮ ﺃﻥ ﺗﺒﻠﻎ ﻋﻠﻢ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺇﱃ ﻣﻦ
ﺣﻮﳍﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﰲ ﺃﻭﻗﺎﺎ ﺍﻟﱵ ﺗﺘﺴﻊ ﳍﺎ ﺑﻌﺪ ﺃﺩﺍﺀ ﻭﺍﺟﺒﺎﺎ ﰲ ﺍﳌﱰﻝ.
ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺃﻥ ﺗﻌﻠﻢ ﺍﻟﺒﻨﺎﺕ ﺍﻟﺼﻐﺎﺭ ﻣﺒﺎﺩﺉ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﻭﺗﻌﺎﻟﻴﻤﻪ ﺍﻷﺳﺎﺳﻴﺔ ،ﻭﺗﻠﻘﻦ ﺍﻟﺪﻳﻦ
ﺍﻷﻣﻴﺎﺕ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﻭﺗﻘﺪﻡ ﺍﻟﻜﺘﺐ ﺇﱃ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﺍﳌﺜﻘﻔﺎﺕ .ﻭﻋﻠﻴﻬﺎ ﺃﻥ ﺗﻌﻘﺪ ﺍﻻﺟﺘﻤﺎﻋﺎﺕ
ﺍﻟﻨﺴﻮﻳﺔ ﻭﲢﺪﺙ ﻓﻴﻬﺎ ﻋﻦ ﺍﳌﻮﺿﻮﻋﺎﺕ ﺍﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ،ﺃﻭ ﺗﻘﺮﺃ ﻓﻴﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﻛﺘﺒﺎﹰ ﺩﻳﻨﻴﺔ ﺇﻥ ﻛﺎﻧﺖ
ﻻ ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ ﺇﻟﻘﺎﺀ ﺍﳋﻄﺒﺔ .ﻭﲨﻠﺔ ﺍﻟﻘﻮﻝ ﺃﻥ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺃﻥ ﺗﻌﻤﻞ ﺑﺄﻱ ﻃﺮﻳﻖ ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ ﻭﺗﺒﺬﻝ ﺟﻬﺪﻫﺎ
ﺍﳌﺴﺘﻄﺎﻉ ﻷﻥ ﻳﺰﻭﻝ ﺍﳉﻬﻞ ﻭﺍﳉﺎﻫﻠﻴﺔ ﻋﻤﻦ ﺗﻌﺮﻓﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ.
ﻭﻫﻨﺎﻙ ﻭﺍﺟﺐ ﺁﺧﺮ ﻳﺘﺤﺘﻢ ﻋﻠﻰ ﺃﺧﻮﺍﺗﻨﺎ ﺍﳌﺜﻘﻔﺎﺕ ﺑﺼﻔﺔ ﺧﺎﺻﺔ ﻭﻟﻪ ﻣﻦ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻮﺟﻮﻩ
ﻣﻦ ﺍﻷﳘﻴﺔ ﰲ ﺍﻟﻈﺮﻭﻑ ﺍﻟﺮﺍﻫﻨﺔ ﻣﺎ ﻟﻴﺲ ﻷﻱ ﻭﺍﺟﺐ ﻏﲑﻩ ،ﻫﻮ ﺃﻥ ﻳﻘﻤﻦ ﰲ ﻭﺟﻪ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺘﻴﺎﺭ
ﺍﳉﺎﺭﻑ ﻣﻦ ﺍﻟﻀﻼﻝ ﻭﺍﻻﳓﻼﻝ ﺍﻟﻔﻜﺮﻱ ﻭﺍﳋﻠﻘﻲ ﺍﻟﺬﻱ ﺗﺪﻓﻊ ﺇﻟﻴﻪ ﻧﺴﺎﺀ ﺍﻟﻄﺒﻘﺔ ﺍﳌﺘﻔﺮﳒﺔ ﻋﺎﻣﺔ
ﻧﺴﺎﺀ ﺑﺎﻛﺴﺘﺎﻥ.
ﻭﻣﻦ ﺍﳌﻌﻠﻮﻡ ﺃﻥ ﻫﺆﻻﺀ ﺍﻟﻀﺎﻻﺕ ﺍﳌﻀﻼﺕ ﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻦ ﳍﺬﺍ ﺍﻟﻐﺮﺽ ﺍﻟﻔﺎﺳﺪ ﻛﻞ ﻣﺎ
ﻟﻠﺤﻜﻮﻣﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺳﺎﺋﻞ ﻭﺍﻟﺬﺭﺍﺋﻊ ،ﻓﻌﻠﻰ ﺃﺧﻮﺍﺗﻨﺎ ﺍﳌﺜﻘﻔﺎﺕ ﺃﻥ ﻻﻳﺘﺮﻛﻦ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺬﺍ ﺍﻟﻮﺍﺟﺐ ﺇﱃ
٤٨
ﺍﻟﺮﺟﺎﻝ ﻓﺤﺴﺐ ،ﻓﺈﻢ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻨﺒﻬﻮﻥ ﻋﺎﻣﺔ ﻧﺴﺎﺀ ﺑﺎﻛﺴﺘﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺧﻄﺮ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﻴﺎﺭ ﻭﻧﺘﺎﺋﺠﻪ
ﺍﻟﻮﺧﻴﻤﺔ ،ﻳﺼﻴﺢ ﺍﳌﻐﺮﺿﻮﻥ ﻭﻳﻀﻠﻠﻮﻥ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﺑﻘﻮﳍﻢ ﳍﻦ :ﺇﻥ ﻫﺆﻻﺀ ﺍﻟﺮﺟﺎﻝ ﺇﳕﺎ ﻳﺮﻳﺪﻭﻥ ﺃﻥ
ﻳﺴﺘﻌﺒﺪﻭﻛﻦ ﻭﻳﻔﺮﺿﻮﺍ ﻋﻠﻴﻜﻦ ﺳﻴﺎﺩﻢ ﻭﻻ ﻳﺮﺿﻮﻥ ﺃﺑﺪﺍﹰ ﺃﻥ ﲣﺮﺟﻦ ﻣﻦ ﺟﺪﺭﺍﻥ ﺑﻴﻮﺗﻜﻦ ﻭﻻ
ﺗﺘﻨﺴﻤﻦ ﺍﳊﺮﻳﺔ ﻭﺍﻻﺳﺘﻘﻼﻝ ﻭﻻ ﺗﺮﻭﻥ ﺍﻟﻨﻮﺭ ﲝﺎﻝ.
ﻭﳍﺬﺍ ﻛﻠﻪ ﻓﺈﻧﻨﺎ ﰲ ﺃﺷﺪ ﺍﳊﺎﺟﺔ ﺇﱃ ﻣﺴﺎﻋﺪﺓ ﺃﺧﻮﺍﺗﻨﺎ ﻟﻠﻘﻴﺎﻡ ﰲ ﻭﺟﻪ ﺍﻟﻔﺘﻨﺔ .ﻭﰲ ﺑﻼﺩﻧﺎ
-ﻭﷲ ﺍﳊﻤﺪ -ﻋﺪﺩ ﻻ ﻳﺴﺘﻬﺎﻥ ﺑﻪ ﻣﻦ ﻧﺴﺎﺀ ﻣﺘﺤﻠﻴﺎﺕ ﺑﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﺼﻼﺡ ﻭﺍﻟﺸﺮﻑ ﻭﺍﻟﺘﻘﻮﻯ
ﻭﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ .ﻭﻣﻊ ﻫﺬﺍ ﻟﺴﻦ ﺑﺄﻗﻞ ﻣﻦ ﺳﻴﺪﺍﺕ " ﲨﻌﻴﺔ ﻧﺴﺎﺀ ﺑﺎﻛﺴﺘﺎﻥ " -ﺍﳌﺘﻔﺮﳒﺎﺕ -ﻋﻠﻤﺎﹰ
ﻭﺫﻛﺎﺀ ﻭﺛﻘﺎﻓﺔ ﻭﻗﻮﺓ ﰲ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﻭﺍﻟﻘﻠﻢ.
ﻓﻌﻠﻰ ﺃﺧﻮﺍﺗﻨﺎ ﻫﺆﻻﺀ ﺃﻥ ﻳﺘﻘﺪﻣﻦ ﻭﻳﻘﺎﺭﻋﻦ ﻫﺆﻻﺀ ﺍﻟﺴﻴﺪﺍﺕ ﺍﳌﺘﻔﺮﳒﺎﺕ ﻭﳛﻄﻤﻦ
ﻓﺘﻨﺘﻬﻦ ﺍﻟﻔﺎﺗﻨﺔ .ﻭﻋﻠﻴﻬﻦ ﺃﻥ ﻳﺼﺮﺣﻦ ﳍﻦ ﺑﻜﻞ ﺟﺮﺍﺀﺓ ﺃﻥ ﺍﳌﺮﺃﺓ ﺍﳌﺴﻠﻤﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﲟﺴﺘﻌﺪﺓ ﺃﺑﺪﺍﹰ
ﻟﻠﺨﺮﻭﺝ ﻣﻦ ﺣﺪﻭﺩ ﺍﷲ .ﻭﺃﺎ ﺗﻨﻈﺮ ﺑﻨﻈﺮ ﺍﻻﺯﺩﺭﺍﺀ ﻭﺍﳌﻘﺖ ﻭﺍﻟﺘﻘﺰﺯ ﺇﱃ ﻛﻞ ﺭﻗﻲ ﻭﺗﻨﻮﺭ ﻻ
ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ ﺍﳌﺮﺃﺓ ﺃﻥ ﺗﻨﺎﻟﻪ ﺇﻻ ﺑﻌﺪ ﺗﻌﺪﻱ ﺣﺪﻭﺩ ﺍﷲ.
ﻭﻟﻴﺲ ﻫﺬﺍ ﻓﺤﺴﺐ ،ﺑﻞ ﻋﻠﻰ ﺃﺧﻮﺍﺗﻨﺎ ﻫﺆﻻﺀ ﺃﻳﻀﺎﹰ ﺃﻥ ﻳﻨﻈﻤﻦ ﺃﻧﻔﺴﻬﻦ ،ﻭﳛﻘﻘﻦ
ﺑﺒﻘﺎﺋﻬﻦ ﺩﺍﺧﻞ ﺣﺪﻭﺩ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﻭﺑﺎﺳﺘﻤﺴﺎﻛﻬﻦ ﺑﺎﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﻭﺍﳊﺸﻤﺔ ،ﻛﻞ ﺣﺎﺟﺔ ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ ﻳﻌﺘﱪ
ﲢﻘﻴﻘﻬﺎ ﺃﻣﺮﺍﹰ ﻣﺴﺘﺤﻴﻼﹰ ﺑﺪﻭﻥ ﺗﻌﺪﻱ ﺣﺪﻭﺩ ﺍﷲ ،ﺣﱴ ﻳﺴﻜﱳ ﻛﻞ ﺿﺎﻝ ﻣﻀﻞ ﻭﻛﻞ ﺿﺎﻟﺔ
ﻣﻀﻠﺔ.
٤٩
ى
٥٠
• ﺩﻋﻮﺓ ﺍﱃ ﺍﳍﺠﺮﺓ ﺇﱃ ﺍﷲ ﺑﺘﺠﺮﻳﺪ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ،ﻭﺍﻟﱪﺍﺀﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﺮﻙ ﻭﺍﻟﺘﻨﺪﻳﺪ ،ﻭﺍﳍﺠﺮﺓ
ﺇﱃ ﺭﺳﻮﻟﻪ ﺻﻠﻰ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﺑﺘﺠﺮﻳﺪ ﺍﳌﺘﺎﺑﻌﺔ ﻟﻪ.
• ﺩﻋﻮﺓ ﺇﱃ ﺇﻇﻬﺎﺭ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ،ﺑﺈﻋﻼﻥ ﺃﻭﺛﻖ ﻋﺮﻯ ﺍﻹﳝﺎﻥ ،ﻭﺍﻟﺼﺪﻉ ﲟﻠﺔ ﺍﳋﻠﻴﻠﲔ ﳏﻤﺪ
ﻭﺇﺑﺮﺍﻫﻴﻢ ﻋﻠﻴﻬﻤﺎ ﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﻭﺇﻇﻬﺎﺭ ﻣﻮﺍﻻﺓ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ﻭﺃﻫﻠﻪ ،ﻭﺇﺑﺪﺍﺀ ﺍﻟﱪﺍﺀﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﺮﻙ ﻭﺃﻫﻠﻪ.
• ﺩﻋﻮﺓ ﺇﱃ ﲢﻘﻴﻖ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ﲜﻬﺎﺩ ﺍﻟﻄﻮﺍﻏﻴﺖ ﻛﻞ ﺍﻟﻄﻮﺍﻏﻴﺖ ﺑﺎﻟﻠﺴﺎﻥ ﻭﺍﻟﺴﻨﺎﻥ،
ﻹﺧﺮﺍﺝ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩ ﻣﻦ ﻋﺒﺎﺩﺓ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩ ﺇﱃ ﻋﺒﺎﺩﺓ ﺭﺏ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩ ،ﻭﻣﻦ ﺟﻮﺭ ﺍﳌﻨﺎﻫﺞ ﻭﺍﻟﻘﻮﺍﻧﲔ
ﻭﺍﻷﺩﻳﺎﻥ ﺇﱃ ﻋﺪﻝ ﻭﻧﻮﺭ ﺍﻹﺳﻼﻡ.
• ﺩﻋﻮﺓ ﺇﱃ ﻃﻠﺐ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﺍﻟﺸﺮﻋﻲ ﻣﻦ ﻣﻌﻴﻨﻪ ﺍﻟﺼﺎﰲ ،ﻭﻛﺴﺮ ﺻﻨﻤﻴﺔ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﳊﻜﻮﻣﺎﺕ،
ﺑﻨﺒﺬ ﺗﻘﻠﻴﺪ ﺍﻷﺣﺒﺎﺭ ﻭﺍﻟﺮﻫﺒﺎﻥ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺃﻓﺴﺪﻭﺍ ﺍﻟﺪﻳﻦ ،ﻭﻟﺒﺴﻮﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ...
• ﺩﻋﻮﺓ ﺇﱃ ﺍﻟﺒﺼﲑﺓ ﰲ ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ،ﻭﺇﱃ ﺍﺳﺘﺒﺎﻧﺔ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﺮﻣﲔ ،ﻛﻞ ﺍﺮﻣﲔ ﻋﻠﻰ
ﺍﺧﺘﻼﻑ ﻣﻠﻠﻬﻢ ﻭﳓﻠﻬﻢ ﻗﻞ ﻫﺬﻩ ﺳﺒﻴﻠﻲ ﺃﺩﻋﻮ ﺇﱃ ﺍﷲ ﻋﻠﻰ ﺑﺼﲑﺓ ﺃﻧﺎ ﻭﻣﻦ ﺍﺗﺒﻌﲏ
ﻭﺳﺒﺤﺎﻥ ﺍﷲ ﻭﻣﺎ ﺃﻧﺎ ﻣﻦ ﺍﳌﺸﺮﻛﲔ.
• ﺩﻋﻮﺓ ﺇﱃ ﺍﻹﻋﺪﺍﺩ ﺍﳉﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﻛﺎﻓﺔ ﺍﻷﺻﻌﺪﺓ ﻟﻠﺠﻬﺎﺩ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﷲ ،ﻭﺍﻟﺴﻌﻲ ﰲ ﻗﺘﺎﻝ
ﺍﻟﻄﻮﺍﻏﻴﺖ ﻭﺃﻧﺼﺎﺭﻫﻢ ﻭﺍﻟﻴﻬﻮﺩ ﻭﺃﺣﻼﻓﻬﻢ ﻟﺘﺤﺮﻳﺮ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﻭﺩﻳﺎﺭﻫﻢ ﻣﻦ ﻗﻴﺪ ﺃﺳﺮﻫﻢ
ﻭﺍﺣﺘﻼﳍﻢ.
• ﻭﺩﻋﻮﺓ ﺇﱃ ﺍﻟﻠﺤﺎﻕ ﺑﺮﻛﺐ ﺍﻟﻄﺎﺋﻔﺔ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮﺓ ﺍﻟﻘﺎﺋﻤﺔ ﺑﺪﻳﻦ ﺍﷲ ،ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻻ ﻳﻀﺮﻫﻢ ﻣﻦ
ﺧﺎﻟﻔﻬﻢ ﻭﻻ ﻣﻦ ﺧﺬﳍﻢ ﺣﱴ ﻳﺄﰐ ﺃﻣﺮ ﺍﷲ.
ﻣﻨﺒﺮ اﻟﺘﻮﺣﻴﺪ واﳉﻬﺎد
www.alsunnah.info
www.tawhed.ws
www.almaqdese.com
You might also like
- عوامل النهوض وشروطه - لفضيلة الشيخ أبي سعد العاملي (حفظه الله)No ratings yetعوامل النهوض وشروطه - لفضيلة الشيخ أبي سعد العاملي (حفظه الله)31 pages
- History of Islam in Another Dimension PDFNo ratings yetHistory of Islam in Another Dimension PDF145 pages
- التصوف في تهامة اليمن1 مكتبةالشيخ عطية عبد الحميدNo ratings yetالتصوف في تهامة اليمن1 مكتبةالشيخ عطية عبد الحميد100 pages
- التجديد في الفكر الإسلامي - رؤية معاصرةNo ratings yetالتجديد في الفكر الإسلامي - رؤية معاصرة13 pages
- الموسوعة الميسرة في الأديان والمذاهب والأحزاب المعاصرةNo ratings yetالموسوعة الميسرة في الأديان والمذاهب والأحزاب المعاصرة85 pages
- مكتبة نور مباحث في عقيدة أهل السنة والجماعة وموقف الحركات الإسلامية المعاصرة منها 2No ratings yetمكتبة نور مباحث في عقيدة أهل السنة والجماعة وموقف الحركات الإسلامية المعاصرة منها 286 pages
- Books Library - Online Noo0b4528fb633061ec23de20 36134No ratings yetBooks Library - Online Noo0b4528fb633061ec23de20 3613443 pages
- العقائد الإسلامية من الآيات القرآنية والأحاديث الشريفةNo ratings yetالعقائد الإسلامية من الآيات القرآنية والأحاديث الشريفة39 pages
- العقائد الاسلامية من الآيات القرآنية و الأحاديث الشريفة 2No ratings yetالعقائد الاسلامية من الآيات القرآنية و الأحاديث الشريفة 239 pages
- PDF Created With Pdffactory Pro Trial VersionNo ratings yetPDF Created With Pdffactory Pro Trial Version272 pages
- مفاهيم يجب أن تصحح - محمد علوي المالكي الحسني PDFNo ratings yetمفاهيم يجب أن تصحح - محمد علوي المالكي الحسني PDF272 pages
- PDF Created With Pdffactory Trial VersionNo ratings yetPDF Created With Pdffactory Trial Version124 pages
- الرواية الأولى في الأدب العربي - الساق على الساق في ما هو الفارياق - أحمد فارس الشدياق50% (2)الرواية الأولى في الأدب العربي - الساق على الساق في ما هو الفارياق - أحمد فارس الشدياق433 pages
- Jamal Al-Din Al-Afghani: A Select List of Articles Author(s) : A. Albert Kudsi-ZadehNo ratings yetJamal Al-Din Al-Afghani: A Select List of Articles Author(s) : A. Albert Kudsi-Zadeh8 pages
- حسن المحاضرة في أخبار مصر والقاهرة - السيوطيNo ratings yetحسن المحاضرة في أخبار مصر والقاهرة - السيوطي669 pages
- ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمين - أبي الحسن الندويNo ratings yetماذا خسر العالم بانحطاط المسلمين - أبي الحسن الندوي288 pages
- الأزمة الفكرية والحضارية في الواقع العربي الراهن - محمد ابوالقاسم حاج حمدNo ratings yetالأزمة الفكرية والحضارية في الواقع العربي الراهن - محمد ابوالقاسم حاج حمد448 pages
- ابستمولوجية المعرفة الكونية - محمد ابولقاسم حاج حمدNo ratings yetابستمولوجية المعرفة الكونية - محمد ابولقاسم حاج حمد416 pages
- منهجية القران المعرفية - محمد ابوالقاسم حاج حمدNo ratings yetمنهجية القران المعرفية - محمد ابوالقاسم حاج حمد167 pages
- تفسير سورة الأحزاب - أبوالأعلى المودوديNo ratings yetتفسير سورة الأحزاب - أبوالأعلى المودودي120 pages
- Jihad in Islam - Sayyid Abul 'A'la MawdudiNo ratings yetJihad in Islam - Sayyid Abul 'A'la Mawdudi23 pages
- مباديء أساسية لفهم القرآن - أبوالأعلى المودوديNo ratings yetمباديء أساسية لفهم القرآن - أبوالأعلى المودودي34 pages
- طرق الإرشاد في الفكر والحياة - محمد فتح الله كولنNo ratings yetطرق الإرشاد في الفكر والحياة - محمد فتح الله كولن185 pages
- أضواء قرآنية في سماء الوجدان - محمد فتح الله كولنNo ratings yetأضواء قرآنية في سماء الوجدان - محمد فتح الله كولن358 pages
