2016 6/26/2016 PERKEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM Imron Syafa’at (14233050620 Umi Ma’sumah (1423305086) Untung Setyo Aji (1423305088) Team Editor PENGESAHAN KUMPULAN MATERI PERKULIAHAN (MAKALAH) MATAKULIAH SEJARAH PENDIDIKAN ISLAM Yang disusun oleh mahasiswa Program Studi Pendidikan Guru Madrasah Ibtidaiyah (PGMI), Jurusan Pendidikan Madrasah, Fakultas Tarbiyah dan Ilmu Keguruan (FTIK), Institut Agama Islam Negeri Purwokerto, disusun sebagai Tugas Akhir (TA) semester genap dan syarat mengikuti Ujian Akhir Semester (UAS). Telah disetujui dan di sahkan pada: Hari :......................... Tanggal :......................... Purwokerto, Juni 2016 Dosen Pengampu Kholid Mawardi, S. Ag., M. Hum. NIP. 19740228 199903 1 005 DAFTAR ISI PENGESAHAN ii PENGANTAR   iii DAFTAR ISI     iv MAKALAH 1 PERKEMBANGAN ISLAM PADA MASA NABI MUHAMMAD SAW. 1   BAB I PENDAHULUAN 2     A. Latar belakang ................................................ 2     B. Rumusan Masalah ........................................... 2   BAB II PEMBAHASAN 3     A. Pendidikan Islam masa Rasullulah.................. 3     B. Ilmu Pengetahuan masa nabi Muhammad SAW. .............................................................. 6   C. Sistem Pembelajaran Masa Nabi Muhammad SAW. ..................................... ........................ 7     D. Lembaga Pendidikan masa Nabi Muhammad SAW. .............................................................. 7   BAB III PENUTUP 10     A. Kesimpulan..................................... ................ 10     DAFTAR PUSTAKA .......................................... 11       MAKALAH 2 PERKEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM PADA MASA KHULAFAUR RASYIDDIN 12   BAB I PENDAHULUAN 13     A. Latar Belakang ................................................ 13     B. Rumusan Masalah............................................ 14     C. Tujuan Kepenulisan.......................................... 14   BAB II PEMBAHASAN 15     A. Latar Belakang Sosial...................................... 15     B. Pendidikan Islam pada Masa Khulafah Abu Bakar................................................................ 17     C. Pendidikan Islam pada Masa Khulafah Umar bin Khatab........................................................ 17     D. Pendidikan Islam pada Masa Khaulafah Usman bin Affan.............................................. 19     E. Pendidikan Islam pada Masa Khulafah Ali bin Abi Thalib........................................................ 20   BAB III PENUTUP 22     A. Kesimpulan...................................................... 22     B. Saran..................... ........................................... 22     DAFTAR PUSTAKA........................................... 23       MAKALAH 3 PERKEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM PADA MASA DINASTI BANI UMAYYAH 24   BAB I PENDAHULUAN 25     A. Latar Belakang............................................ .... 25     B. Rumusan Masalah........................................ ... 25     C. Tujuan Kepenulisan.......................................... 26   BAB II PEMBAHASAN 27     A. Situasi Politik, Sosial dan Keagamaan..... ....... 27     B. Keadaan Pendidikan.................................... ... 31   BAB III PENUTUP 36     A. Kesimpulan.................................................. ... 36     B. Saran............................................................ .... 37     DAFTAR PUSTAKA...........................................       MAKALAH 4 PERKEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM PADA MASA DINASTI BANI ABBASIYAH 39   BAB I PENDAHULUAN 40     A. Latar Belakang............................................ .... 40     B. Rumusan Masalah....................................... .... 40     C. Tujuan Kepenulisan..................................... .... 41   BAB II PEMBAHASAN 42     A. Sejarah Berdirinya Dinasti Bani Abbasiyah................................................... .... 42     B. Lembaga-lembaga Pendidikan pada Masa Bani Abbasiyah........................................... .... 43     C. Kurikulum Pendidikan pada masa Bani Abassiyah.................................................... .... 47     D. Kemajuan Pendidikan Islam pada Masa Bani Abbasiyah.......................................... ....... ..... 48     E. Tujuan Pendidikan pada Masa Bani Abbasiyah................................................... .... 51     F. Metode Pendidikan pada Masa Bani Abbasiyah................................................... .... 53     G. Materi Pendidikan pada Masa Bani Abbasiyah................................................... .... 54     H. Tokoh-tokoh Pendidikan Bani Abbasiyah................................................... .... 54   BAB III PENUTUP 57     A. Kesimpulan.................................................. ... 57     B. Saran........................................................... ..... 58     DAFTAR PUSTAKA....... ....... ....... ....... ....... ... 59       MAKALAH 5 PERKEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM DI ANDALUSIA DAN SICILIA 60   BAB I PENDAHULUAN 61     A. Latar Belakang............................................ .... 61     B. Rumusan Masalah........................................ ... 61     C. Tujuan Kepenulisan..................................... .... 62   BAB II PEMBAHASAN 63     A. Lintas Sejarah Masuknya Islam Di Andalusia.................................................... .... 63     B. Pola Pendidikan Islam di Andalusia............ .... 66     C. Lintas Sejarah Masuknya Islam di Sicilia... .... 70     D. Pola Pendidikan Islam Di Sicilia................. ... 72   BAB III PENUTUP 76     A. Kesimpulan.................................................. ... 76     B. Saran............................................................ .... 76     DAFTAR PUSTAKA..................................... ..... 77       MAKALAH 6 PERKEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM DI PATHANI THAILAND 78   BAB I PENDAHULUAN 79     A. Latar Belakang........................................... ..... 79     B. Rumusan Masalah...................................... ..... 79     C. Tujuan Kepenulisan.................................... .... 80   BAB II PEMBAHASAN 81     A. Sejarah Masuknya Islam dan Pendidikan Islam di Thailand dan Perkembangannya... .... 81     B. Pertumbuhan dan Perkembangan Pendidikan Islam di Pahtani Thailand........ ....... ....... ....... 82     C. Modernisasi Pendidikan Islam di Thailand...................................................... .... 83     D. Kurikulum Pendidikan Islam di Phatan...... .... 86     E. Kondisi Pendidikan Islam Penduduk Thailand...................................................... .... 88   BAB III PENUTUP 91     A. Kesimpulan................................................. .... 91     DAFTAR PUSTAKA..................................... ..... 92       MAKALAH 6 PERKEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM MUHAMMADIYAH 93   BAB I PENDAHULUAN 94     A. Latar Belakang............................................ ....... ..... 94     B. Rumusan Masalah....................................... .... 94     C. Tujuan Kepenulisan..................................... .... 95   BAB II PEMBAHASAN 96     A. Latar Belakang Pendirian dan Ideologi Gerakan Muhammadiyah............................ .... 96     B. Penyelenggaraan pendidikan Muhamadiyyah........................................... .... 97     C. Program Pendidikan Muhammadiyah......... .... 99     D. Madrasah dan Kurikulum Pendidikan Islam..................................... ...................... ... 100   BAB III PENUTUP 105     A. Kesimpulan.................................................. ... 105     B. Saran..................................... ...................... .... 106     DAFTAR PUSTAKA..................................... .... 107       MAKALAH 7 PERKEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM NAHDLOTUL ULAMA 108   BAB I PENDAHULUAN 109     A. Latar Belakang................................................. 109     B. Rumusan Masalah............................................ 109     C. Tujuan Kepenulisan......................................... 109   BAB II PEMBAHASAN 110     A. Sejarah Berdirinya Nahdlotul Ulama.......... .... 110     B. Perkembangan Organisasi Nahdlotul Ulama..................................... .................... .... 111     C. Pendidikan Islam di lingkungan Nahdlotul Ulama..................................... .................... .... 112   BAB III PENUTUP 118     A. Kesimpulan.................................................. ... 118     B. Saran............................................................ .... 118     DAFTAR PUSTAKA..................................... .... 119       MAKALAH 7 PERKEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM HIZBUT TAHRIR 120   BAB I PENDAHULUAN 121     A. Latar Belakang............................................ .... 121     B. Rumusan Masalah....................................... .... 121     C. Tujuan Kepenulisan..................................... .... 121   BAB II PEMBAHASAN 122     A. Sejarah Hizbut Tahrir.................................. .... 122     B. Pendidikan Islam Menurut Hizbut Tahrir.... ... 124     C. Implementasi Gagasan Pendidikan Islam.... ... 127     D. Keunggulan-keunggulan Pendidikan Hizbut Tahrir............................................... .... .... ..... 128   BAB III PENUTUP 130     A. Kesimpulan.................................................. ... 130     B. Saran..................................... ...................... .... 130     DAFTAR PUSTAKA.... .... .... .... .... .... .... .... ... 131       MAKALAH 7 PERKEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM AHMADIYAH 132   BAB I PENDAHULUAN 133     A. Latar Belakang............................................ .... 133     B. Rumusan Masalah....................................... .... 133     C. Tujuan Kepenulisan..................................... .... 134   BAB II PEMBAHASAN 135     A. Pengertian Ahmadiyah................................ .... 135     B. Sejarah Lahirnya Ahmadiyah...................... .... 135     C. Perkembangan Ahmadiyah di Indonesia..... .... 139     D. Pendidikan Ahmadiyah di Indonesia........... ... 140     E. Struktur Organisasi Ahmadiyah di Indonesia..................................... .............. .... 143   BAB III PENUTUP 146     A. Kesimpulan.................................................. ... 146     DAFTAR PUSTAKA.... .... .... .... .... .... .... .... ... 147       KEPUSTAKAAN   148 TENTANG PENULIS   151  PERKEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM PADA MASA NABI MUHAMMAD SAW. MAKALAH Disusun dan Diajukan Sebagai Tugas Terstruktur Matakuliah: Sejarah Pendidikan Islam Dosen Pengampu: Kholid Mawardi, S.Ag., M.Hum. Disusun Oleh Kelompok 1 : Hana Margi Widadi (1423305059) Ngafiatu Imroatun D. R. (1423305160) Rifqi Nur Amalia (1423305076) Riqma (1423305078) Saeful Ridlo A (1423305079) Umi Rofiqoh (1423305087) PROGRAM STUDI PENDIDIKABN GURU MADRASAH IBTIDAIYAH JURUSAN PENDIDIKAN MADRASAH FAKULTAS TARBIYAH DAN ILMU KEGURUAN INSTITUT AGAMA ISLAM NEGERI PURWOKERTO 2016 BAB I PENDAHULUAN Latar Belakang Sejarah pendidikan Islam pada hakikatnya tidak lepas dari sejarah Islam. Sejarah Islam merupakan sejarah suatu bangsa yang tidak lepas dari pendidikan Islamnya. Sejarah pendidikan Islam adalah cerita yang tersusun dan sistematis dari satu periode ke periode berikutnya, dari usaha dan rekayasa manusia dalam mencerdaskan dirinya dan masyarakat sekitar, mengembangkan potensinya, terutama mewariskan kecerdasan dan potensi tersebut kepada generasi selanjutnya, untuk melestarikan tradisi budayanya sesuai nilai normatif Islam yaitu Al-Qur'an dan Al-Hadits. Pandangan dan sikap keilmuan di zaman Nabi Muhammad yang memposisikan ilmu secara pararel tersebut itu menyebabkan explorasi terhadap ilmu selain "ilmu agama" sudah mulai dilakukan meskipun dalam kadar yang sangat sederhana. Rumusan Masalah Bagaimana pembinaan Islam pada masa Nabi Muhammad? Bagaimana ilmu pengetahuan pada masa Nabi Muhammad? Apa saja metode pembelajaran yang digunakan pada masa Nabi Muhammad? Apa sistem dan lembaga pendidikan yang ada pada masa Nabi Muhammad?  BAB II PEMBAHASAN Pendidikan Islam pada masa Rosulullah Masa tersebut berlangsung sejak nabi Muhammad SAW. menerima wahyu dan menerima pengangkatan menjadi Rosul, sampai lengkap dan sempurnanya ajaran Islam menjadi warisan budaya umat Islam. Bangsa Arab adalah keturunan Ibrahim dari anaknya Ismail, oleh karena pada hakikatnya kebudayaan Arab yang dihadapi nabi Muhammad adalah warisan budaya Ibrahim, maka tentunya masih terdapat unsur-unsur ajaran Islam yang telah dibudayakan oleh Ibrahim dan Ismail kedalamnya. Intisari warisan Ibrahim dengan ka’bah sebagai pusatnya adalah ajaran tauhid. Dan nabi Muhammad memulai tugasnya dengan membersihkan tauhid ini dari syirik dan penyembahan terhadap berhala. Intisari ajaran tauhid yang dibawa oleh nabi Muhammad adalah untuk mengadakan pembedahan terhadap warisan Ibrahim yang telah banyak menyimpang dan ini terlukiskan dalam surat Al-Fatihah yang merupakan intisari dari seluruh wahyu Allah. Dengan demikian pelaksanaan pendidikan Islam pada masa nabi Muhammad berdasarkan petunjuk dan bimbingan dari Allah. Pelaksanaan pembinaan pendidikan Islam pada zaman Nabi dapat dibedakan menjadi dua tahap yaitu tahap Mekkah dan tahap Madinah. Pelaksanaan pendidikan Islam di Mekkah Nabi Muhammad mulai menerima wahyu dari Allah sebagai petunjuk dan instruksi untuk melakukan tugasnya sewaktu beliau mencapai umur 40 tahun. Perintah dan petunjuk tersebut pertama-tama tertuju pada nabi tentang apa yang harus ia lakukan baik terhadap dirinya sendiri maupun terhadap umatnya. Itulah petunjuk awal kepada nabi Muhammad SAW agar beliau memberikan peringatan kepada umatnya. Kemudian bahan/materi pendidikan tersebut diturunkan secara berangsur-angsur, sedikit demi sedikit. Setiap kali menerima wahyu, segera ia sampaikan kepada umatnya. Diantara tradisi yang terdapat dikalangan yang rupanya masih melakukan tahannus. Tahannus ini dilakukan untuk memperoleh kebenaran dari Tuhan di gua Hira. Disana pula nabi dilantik menjadi pendidik bagi umatnya. Beliau mulai mendidik keluarga dekatnya secara sembunyi-sembunyi. Kemudian ia muncul dengan seruannya kepada sahabat karib yang telaha lama bergaul dengannya. Dan secara berangsur-angsur ajakan tersebut disampaikan lebih luas tetapi masih terbatas kalangan keluarga dekat dari suku Quraisy saja. Keadaan tersebut berlangsung sekitar 3 tahun yang akhirnya turun dan perintah dari Allah , agar nabi memberikan pendidikan dan seruannya secara terbuka. Dengan turunnya perintah tersebut, nabi mulai memberikan pengajaran kepada umatnya secara terbuka dan lebih meluas, bukan hanya lingkungan kaum keluarga dikalangan penduduk Mekkah, tetapi juga ke luar Mekkah. Pendidikan tauhid dalam teori dan praktek Pelaksanaan praktek pendidikan tauhid tersebut diberikan oleh nabi Muhammad kepada umatnya dengan cara yang sangat bijaksana dengan menuntun akal pikiran untuk mendapatkan dan menerima tauhid yang diajarkan dan sekaligus memberikan contoh bagaimana pelaksanaan ajaran tersebut dalam kehidupan sehari-hari. Pengajaran Al-Quran di Makkah Tugas nabi Muhammad selain mengajarkan tauhid juga mengajarkan al-Quran kepada umatnya agar secara utuh dan sempurna milik umatnya dan menjadi pedoman hidup sepanjang zaman. Pengajaran al-Quran tersebut berlangsung sampai nabi Muhammad dan para sahabatnya hijrah ke Madinah. Masyarakat Arab pada masa itu terkenal tidak bisa membaca dan menulis. Tradisi budaya mereka adalah budaya lisan (hafalan). Nabi Muhammad diperintahkan oleh Alloh untuk membaca lalu ia membaca situasi masyarakatnya yang menjadi sasaran tugasnya. Ia melihat potensi pengikutnya yang kuat hafalanya dan potensi dari sebagian mereka yang pandai tulis baca. Situasi dan potensi umatnya tersebut sangat cocok untuk pengajaran Al-Qur’an. Setiap turun wahyu, Beliau memerintahkan untuk menghafal baik-baik dan menuliskan baik-baik. Pada permulaan turunya Al-Qur’an nabi mengajarkan Islam secara sembunyi-sembunyi. Mereka berkumpul di suatu rumah untuk membaca dan memahami kandungan setiap ayat di dalam Al-Qur’an. Pelaksanaan pendidikan di Madinah Hijrah dari Mekah ke Madinah bukan hanya sekedar berpindah dan menghindarkan diri dari tekanan dan ancaman dari kaum kafir Quraisy, tetapi juga mengandung maksud tertentu untuk mengatur potensi dan menyusun kekuatan dalam menghadapi tantangan yang lebih lanjut. Kemudian akan terbentuknya warisan mutiara tauhid yang disempurnakan oleh nabi Muhammad SAW. melalui wahyu Alloh SWT. Pendidikan Madinah pada hakekatnya adalah merupakan kelanjutan dari pendidikan tauhid di Mekah yaitu pembinaan di bidang pendidikan sosial dan politik agar ajaran tauhid dapat dijiwai, sehingga tingkah laku sosial politiknya merupakan cermin dan pantulan sinar tauhid tersebut. Wahyu secara beruntun selama Nabi di dalam mengajarkan Al-Qur’an adalah menganjurkan pengikutnya untuk menghafal dan menulis ayat yang sebagaimana diajarkanya. Beliau sering mengadakan pengulangan-pengulangan dalam pembacaan Al-Qur’an yaitu dalam sholat, pidatho dll. Demikian segala kegiatan dilaksanakan oleh nabi bersama umat dalam rangka pendidikan sosial politik, selalu dalam bimbingan dan petunjuk langsung dari wahyu-wahyu. Pembentukan dan pembinaan masyarakat baru menuju satu kesatuan sosial politik. Pembentukan dan pembinaan masyarakat baru menuju satu kesatuan politik yang pertama dengan membangun masjid, membangun tempat-tempat tinggal sederhana untuk pengembangan masyarakat baru di Madinah yang diusahakan oleh Rosululloh.  Pendidikan sosial politik dan kewarganegaraan Pelaksanaan praktek pendidikan sosial politik dan kewarganegaraan di antaranya pendidikan ukhuwah antar kaum muslimin, pendidikan kesejahteraan dan lain-lain. Pendidikan anak dalam Islam Diantaranya pendidikan Islam terhadap anak, diantaranya; tauhid, sholat, adab, sopan santun dalam keluarga dll. Pendidikan ha dakwah Islam Dalam Islam ada prinsip laa ikhrooha fid diina (tidak ada paksaan dalam agama) dan lakum diinukum waliyadiina (bagimu agamamu dan bagiku agamaku) Zuhairini, Sejarah Pendidikan Islam. (Jakarta: Bumi Aksar, 2011), hal.14-67.. Ilmu pengetahuan pada masa Nabi Muhammad SAW Pada masa Islam pertama kali diturunkan, Bangsa Arab dikenal dengan julukan “Kaum Jahiliyyah”. Sedikit sekali Bangsa Arab yang mengenal ilmu pengetahuan dan kepandaikan sehingga hidup mereka lebih mengikuti hawa nafsu, berpecah belah, saling memerangi, wanita tidak ada harganya, yang kuat menguasai yang lemah dan berlaku hukum rimba. Menghadapi kenyataan ini nabi Muhammad diutus untuk memperbaiki akhlak, menghargai, dan mengangkat harkat ilmu pengetahuan dan orang-orang yang berilmu. Nabi Muhammad merupakan pendidikan utama dan terutama dalam dunia pendidikan di masa itu. Hasil pendidikan periode nabi Muhammad terlihat dari peserta-pesertanya (para sahabatnya) yang luar biasa. Teori dan prinsip dasar yang berkaitan dengan prinsip dasar yang berkaitan dengan pola-pola pendidikan dan interaksi sosial yang lain di laksanakan dalam setiap pendidikan islam. Pada kerangka ini Zainal Efendi Hasibuan mendeskripsikan secara gamblang dampak dari pendidikan nabi Muhammad bahwa “kurikulum pendidikan islam pada masa Rosululloh baik di Makkah maupun Madinah adalah Al-Qur’an, yang Alloh wahyukan sesuai dengan kondisi dan situasi, kejadian dan peristiwa yang dialami umat Islam saat itu. Karena itu, dalam prakteknya tidak saja logis dan rasional juga secara fitrah dan pragmatis. Hasil dari cara yang demikian itu dapat dilihat dari sikap rohani dan mental pengikutnya yang dipancarkan didalam sikap hidup yang bermental dan semangat yang tangguh, tabah, sabar, tetapi aktif dalam masalah yang dihadapinya. Dalam perkembangan sejarah selanjutnya ternyata mereka ini merupakan kader inti mubaligh dan pendidik pewaris nabi yang brilian dan militan dalam menghadapi segala tantangan dan cobaan. Sistem Pembelajaran pada Masa Nabi Muhammad Kegiatan-kegiatan yang dilakukan nabi Muhammad tersebut juga disokong kepiawaian nabi Muhammad dalam menggunakan metode pembelajaran untuk menghindari kebosanan dan kejenuhan peserta didik. Diantara metode yang diterapkan nabi adalah: Metode ceramah Metode dialog Metode diskusi atau tanya jawab Metode diskusi (untuk mengambil keputusan) Metode demonstrasi Metode eksperimen Metode yang digunakan oleh nabi Muhammad sangat efektif sebab selain elastisitas penerapan metode pembelajaran nabi Muhammad merupakan sosok yang memiliki akhlak terpuji, nabi mendapat gelar atau julukan “Al-Amin”. Keserasian antara metode pembelajaran dan kepribadian agung nabi Muhammad menjadi pembelajaran fase awal ini sangat efektif Baharuddin, Dikotomi Pendidikan Islam, (Bandung: PT Remaja Rosdakarya. 2011), hlm. 129-134.. Lembaga Pendidikan masa Nabi Muhammad Lembaga pendidikan merupakan suatu wadah berprosesnya suatu komponen pendidikan secara berkesinambungan dalam mencapai tujuan pendidikan islam yang sem purna. Lembaga pendidikan pada masa nabi Muhammad adalah sebagai berikut: Kuttab Kuttab/maktab berasal dari kata dasar yang sama yaitu katab yang artinya menulis. Maka kattab/maktab adalah tempat menulis atau tempat dimana dilangsungkannya kegiatan tulis menulis. Kuttab merupakan tempat dipakai oleh komunitas muslim sebagai lembaga pendidikan dasar, atau tempat pengajaran anak-anak. Lembaga kuttab ini masih berkutat disekitar mengenalkan anak dengan ilmu baca dan menulis Al- Qur’an serta prinsip-prinsip ajaran Islam. Masjid Ketika nabi dan para sahabatnya hijrah ke Madinah, salah satu program pertama yang dilakukan nabi Muhammad adalah bangun masjid. Selain menjadi tempat ibadah, Masjid juga digunakan sebagai institusi pendidikan. Di Masjid umat muslim mempelajari agama Islam bersama nabi Muhammad jika terdapat persoalan diantara mereka tentang ajaran Islam, maka nabi Muhammad menjadi tumpuan pertanyaan mereka. Peserta kajian dalam masjid adalah orang dewasa karena diberikan kepada orang banyak, dan tujuan utamanya untuk pengajaran Al-Qur'an dan ajaran agama bukan ketrampilan baca tulis. Majlis Muhadharoh Majelis Muhadharoh adalah salah satu lembaga yang berjasa dalam pendidikan umat Islam, kegiatan yang dilaksanakan dalam majelis Muhadharoh adalah membahas isu-isu moral dan kontroversi-kontroversi mengenai masalah teologi, bahasa, filsafat, tafsir dan lainya. Adu argumentasi yang berlangsung dalam majelis Muhadharoh sangat demokratis yang dilandasi dengan semangat hormat-menghormati sesama lawan pendapat. Lembaga ini diikuti oleh orang dewasa karena pada umumnya hanya orang dewasa yang melakukan perdebatan atau adu argumentasi. Maktabah (perpustakaan) Maktabah (perpustakaan) merupakan lembaga yang sangat penting karena kelancaran proses pendidikan sangat bergantung kepada prasarana-prasarana yang mendukung. Perpustakaan pada masa itu tidak hanya berfungsi sebagai tempat penyimpanan buku tetapi juga sebagai majlis kajian keilmuan yang berbentuk beberapa guru. Madrasah Madrasah dikatakan sebagai lembaga pendidikan Islam "par Exelence", lembaga pendidikan yang sangat menonjol dalam dunia pendidikan Islam. Pada realitanya madrasah sebagai lanjutan dari lembaga pendidikan masjid. Dalam kajian materi madrasah menonjolkan kajian pendidikan hukum sebagai kajian utamanya dengan metode-metode pengajaran dan menawarkan bidang studi yang telah berkembang. Metode ini melibatkan penyalinan manuskrip, menghafal, dan keterlibatan dalam diskusi. Sebuah madrasah adalah bangunan yang dihunakan untuk mengajar dan tempat tinggal bagi guru dan murid yang pada umumnya dilengkapi dengan sebuah perpustakaan Baharuddin, Dikotomi Pendidikan Islam, (Bandung: PT Remaja Rosdakarya. 2011), hlm. 209-220..  BAB III PENUTUP Simpulan Dari beberapa uraian di atas dapat disimpulkan bahwa : Pendidikan Islam pada masa Rosululloh memiliki landasan dasar wahyu pertama yang berbunyi "iqro" yang artinya "bacalah", hafalan, mencatat dan menulis. Pendidikan pada masa Rosululloh menggunakan kurikulum Al-Qur'an yang Alloh wahyukan sesuai dengan kondisi umat Islam pada saat itu. Metode yang digunakan pada masa Rosululloh yaitu metode ceramah, dialog, diskusi atau tanya jawab, metode diskusi (untuk mengambil keputusan), metode demonstrasi dan metode experimen. Sistem dan lembaga pendidikan masa Rosululloh adalah Kuttab, Masjid, majlis Muhadharoh, Maktabah (perpustakaan) dan Madrasah.  DAFTAR PUSTAKA Amin, Muhammad Rusli.2013. Rosululloh Sang Pendidik. Jakarta: AMP Press. Baharuddin.2011. Dikotomi Pendidikan Islam. Bandung : PT Remaja Rosdakarya. Zuhairini.2011. Sejarah Pendidikan Islam.Jakarta : Bumi Aksara  PERKEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM PADA MASA KHULAFAUR RASYIDIN MAKALAH Disusun dan Diajukan Sebagai Tugas Terstruktur Matakuliah: Sejarah Pendidikan Islam Dosen Pengampu: Kholid Mawardi, S.Ag., M.Hum. Disusun Oleh Kelompok 2 : Aprilliani Zulaikha (1423305046) Ajeng Tria Permatasari (1423305051) Farida Umu Ma’sifah (1423305057) Nur Mustangin (1423305075) PROGRAM STUDI PENDIDIKABN GURU MADRASAH IBTIDAIYAH JURUSAN PENDIDIKAN MADRASAH FAKULTAS TARBIYAH DAN ILMU KEGURUAN INSTITUT AGAMA ISLAM NEGERI PURWOKERTO 2016 BAB I PENDAHULUAN Latar Belakang Kehadiran Rasulullah SAW, dalam kehidupan lampau merupakan suatu anugerah dari Allah. Hal itu terjadi dikarenakan, Ia hadir membawa perubahan terhadap perkembangan masyarakat pada waktu itu. Baik merubah akhlak, ketauhidan, maupun dalam pendidikannya. Berbicara tentang pendidikan pada masa Rasulullah SAW, tentunya kita semua tahu bahwa beliau ialah panutan bagi seluruh umat manusia di dunia ini. Baik dari segi keilmuannya maupun dari segi tingkah lakunya, beliau memang sudah dicetak sedemikian rupa oleh Allah SWT. Adapun salah satu metode mendidik ala Rasulullah yang paling populer yaitu dengan cara mencontohkan keteladanan, dan itu cukup efektif dalam mengajarkan agama Islam. Namun sayangnya, setelah Rasulullah SAW wafat di Madinah pada usia 63 tahun, terjadi kebingungan bagi para sahabat untuk melanjutkan kepemimpinan dari beliau. Hal itu terjadi karena Rasul tidak menetapkan calon penggantinya, serta tidak pula menetapkan prosedur atau tata cara pemilihannya, sehingga terjadi goncangan dalam proses pemilihan kepemimpinan ini Abudin Nata, Sejarah Pendidikan Islam, (Jakarta: Kencana Prenada media Group, 2014), hlm. 20. . Setelah melalui beberapa proses yang cukup rumit maka terbentuklah pemimpin baru. Adapun lebih lanjutnya lagi yaitu terbentuklah empat orang khalifah yang meneruskan kepemimpinan Rasul, dan itu sering disebut dengan Khulafaur Rasyidin. Yang termasuk kedalam Khulafaur Rasyidin yaitu, khalifah Abu Bakar, Umar bin Khotob, Usman, dan Ali bin Abi Tholib. Dari keempat khalifah tersebut memiliki gaya kepemimpinan yang berbeda-beda, dan mereka memiliki sumbangsih yang cukup besar dalam pendidikan Islam sendiri. Adapun hal tersebut akan dibahas dalam makalah ini dengan judul “Pendidikan Masa Khulafaur Rasyidin.” Baik dari segi sumbangsihnya bagi pendidikan Islam maupun dari segi kepemimpinannya. Rumusan Masalah Berdasarkan latar belakang di atas maka penulis dapat menarik rumasan masalah berupa: Apa definisi dari Khulafaur Rasyidin? Bagaimana sumbangsih dari setiap khalifah yang termasuk dalam Khulafaur Rasyidin bagi pendidikan Islam? Tujuan Kepenulisan Berdasarkan rumusan masalah di atas maka penulis dapat mengetahui tujuan dari kepenulisan makalah ini, yaitu: Untuk mengetahui definisi dari Khulafaur Rasyidin. Untuk mengetahui bagaimana sumbangsih dari setiap khalifah yang termasuk dalam Khulafaur Rasyidin bagi pendidikan Islam.  BAB II PEMBAHASAN Latar Belakang Sosial Secara harfiah kata khalifah berasal dari kata khalf yang berarti wakil, pengganti, dan penguasa. Selanjutnya muncul istilah khilafah yang dapat diartikan sebagai institusi politik Islam, yang bersinonim dengan kata “imamah” yang berarti pemerintahan. Oleh sebab itu maka Ibn Khaldun berpendapat, bahwa khilafah adalah tanggung jawab umum yang sesuai dengan tujuan syara’ (hukum Islam) yang bertujuan untuk mewujudkan kemaslahatan dunia dan akhirat bagi umat Abudin Nata, Sejarah Pendidikan …, hlm. 112.. Pada hakikatnya, khilafah merupakan pengganti fungsi pembuat syara, yakni Nabi Muhammad SAW, dalam urusan agama dan urusan politik keduniaan. Selanjutnya Ibn Khaldun mengatakan bahwa khilafah juga merupakan sinonim istilah imamah, yakni kepemimpinan menyeluruh yang berakiatan dengan urusan agama dan urusan dunia sebagai pengganti fungsi Rasulullah SAW. Selanjutnya muncul istilah khalifah dan bentuk jamaknya khulafa’ atau khalaif yang berarti orang yang menggantikan kedudukan orang lain; dan seseorang yang mengambil alih tempat orang lain sesudahnya dalam berbagai persoalan. Khalifah bisa juga berarti al-Sultan al-A’zam (kekuasan paling besar atau paling tinggi). Adapun kata al-Rasyidun secara harfiah berasal dari kata rasyada yang artinya cerdas, jujur, dan amanah. Dari kata rasyada kemudian berubah menjadi kata benda atau kata nama rasyid dan jamaknya rasyidun yang berarti orang yang cerdas, jujur, dan amanah. Dengan demikian, secara sederhana Khulafaur Rasyidun adalah para pimpinan yang menggantikan kedudukan pimpinan sebelumnya dan menunjukkan sikap yang cerdas, jujur, dan amanah. Selain itu, khalifah dapat pula diartikan pimpinan yang diangkat sesudah Nabi Muhammad SAW wafat untuk menggantikan beliau melanjutkan tugas-tugas sebagai pemimpin agama dan kepala pemerintihan. Di dalam sejarah Khulafaur Rasyidun digunakan untuk para pimpinan setelah wafatnya Rasulullah SAW. Mereka itu adalah Abu Bakar yang memerintahkan selama 2 tahun, Umar Ibn Khattab yang memerintah selama 10 tahun (13 SD 23 H/634-644 M), Usman Ibn Affan yang memerintah selama 12 tahun (644-655 M), dan Ali Ibn Abi Thalib yang memerintah selama 6 tahun. Dan jika dipetakan pada masa Khulafaur Rasyidin ada beberapa tempat pendidikan, yaitu Baharudin, dkk., Dikotomi Pendidikan Islam, Cet. II., (Bandung: PT. Remaja Rosda Karya), hlm. 125.: Mekkah Guru pertama di Mekkah adalah Muaz bin Jabbal yang mengajarkan Al Qur’an dan hadits. Madinah Sahabat yang terkenal adalah: Abu Bakar Ash-shiddiq Umar bin Khottob Utsman bin Affan Ali bin Abi Tholib Bashrah Sahabat yang masyhur di Bashrah adalah Abu Musa Al Asy’ari, beliau adalah seorang ahli fiqih dan Al Qur’an. Kuffah Sabahat yang termasyhur di Kuffah yaitu Ali bin Abi Tholib dan Abdullah bin Mas’ud. Beliau adalah ahli tafsir, hadits dan fiqih (mengajarkan Al Qur’an). Damsyik (Syam) Setelah Syam menjadi negara Islam dan pendudukannya banyak beragama Islam, maka kholifah Umar bin Khottob mengirim 3 guru ke negara itu, yaitu: Mu’az bin Jabbal (Palestina) Ubaidah (Himz) Abu Dhardha (Damsyik) Mesir Sahabat yang mendirikan Madrasah dan menjadi guru di Mesir adalah Abdullah bin Amru bin Ash (ahli hadits). Pendidikan Islam pada Masa Khilafah Abu Bakar Setelah meninggalnya nabi Muhammad, maka terjadi kebingungan diantara para sahabat untuk melanjutkan kepemimpinan beliau. Kemudian melalui proses pemilihan oleh sejumlah tokoh Muhajirin dan Anshor maka dipilihlah Abu Bakar sebagai penerus kepemimpinan beliau. Adapun pola pendidikan Abu Bakar As-Shidiq, masih seperti pada zaman nabi Muhammad, baik dari segi materi maupun lembaga pendidikannya sendiri. Dari segi materi pendidikan Islam terdiri dari tauhid atau keimanan, akhlak, ibadah, kesehatan, dll Baharudin, dkk., Dikotomi Pendidikan …, hlm. 136. . Keimanan yaitu menanamkan bahwa satu-satunya yang wajib disembah ialah Allah. Pendidikan Akhlak seperti adab masuk rumah orang lain, sopan santun bertetangga, bergaul dengan masyarakat. Kesehatan seperti tentang kebersihan, gerak gerik dalam sholat merupakan didikan untuk memperkuat jasmani dan rohani. Pendidikan Islam pada Masa Khilafah Umar bin Khotob Setelah Abu Bakar wafat karena sakit, ke-Khalifahanya digantikan oleh tangan kanannya yaitu Umar bin Khattab. Umar bin Khattab diangkat menjadi Khalifah melalui proses musyawarah Abu Bakar sebelum ia meninggal dan para sahabat. Cara yang dilakukan oleh Abu Bakar ini ternyata dapat diterima oleh masyarakat dan mereka segera memberi bai’at kepada Umar bin Khattab. Masa pemerintahan Umar cukup lama, yakni digunakan untuk memperluas wilayah Islam dan melakukan berbagai program pembangunan. Wilayah kekuasaan Islam pada masa Khalifah Umar bin Khattab meliputi Jazirah Arabia, Palestina, Syiria, Persia, dan Mesir. Pada masa Khalifah Umar bin Khattab juga dilakukan usaha pembagian administrasi negara yaitu dengan membagi wilayah ke dalam bentuk provinsi, yang mencakup provinsi Mekkah, Madinah, Syiria, Jazirah, Basrah, Kufah, Palestina, dan Mesir. Selain itu Umar juga membentuk beberapa departemen, pengaturan sistem pembayaran gaji dan pajak tanah, mendirikan lembaga pengadilan, membentuk jabatan pekerjaan umum, mendirikan Bait al-Mal, mencetak mata uang. Abudin Nata, Sejarah Pendidikan …, hlm. 114. Dilihat dari sisi kurikulumnya, pada masa Khalifah Umar bin Khattab ialah belajar tentang membaca dan menulis al-Qur’an dan menghafalnya serta belajar pokok-pokok agama Islam. Pendidikan pada masa Umar bin Khattab juga lebih menekankan pada pengajaran bahasa Arab. Orang yang baru masuk Islam di daerah kekuasaanya diharuskan belajar bahasa Arab terlebih dahulu jika ingin belajar dan memahami pengetahuan Islam. Beberapa keistimewaan Umar bin Khattab dengan kreatifitas dan kecerdasanya dalam berfikir adalah: Kekhawatiran Umar bin Khattab atas keutuhan al-Qur’an akibat banyaknya penghafal al-Qur’an yang gugur di medan perang. Untuk itu ia mengusulkan kepada Khalifah Abu Bakar untuk membukukan al-Qur’an yang waktu itu merupakan catatan-catatan dan hafalan pribadi sahabat. Keduanya memerintahkan Zayd bin Tsabit untuk untuk mengemban amanat tersebut. Ash-Shiddieqy Teungku Muhammad Hasbi, Sejarah & Pengantar Ilmu Hadits, Cet II, (Semarang: PT Pustaka Rizki Putra, 2009), hlm. 137-138. Di antara Khulafa’ al-Rasyidin, yang membangun peradaban Islam adalah Umar bin Khattab. Ia memperluas wilayah ke tiga arah, ke utara menuju wilayah Syiria, yang ke arah barat menuju Mesir, dan yang ke arah timur ke arah Irak. Umar bin Khattab mampu menghadapi masalah-masalah baru yang belum pernah terjadi sebelumnya, yakni pada masa nabi Muhammad dan Abu Bakar. Umar bin Khattab melakukan beberapa ijtihad yakni menetapkan hukum tentang masalah-masalah yang baru seperti memotong tangan pencuri dan memperbaharui organisasi negara. Pendidikan pada Masa Khilafah Usman bin Affan Setelah pemerintahan Umar yang berlangsung selama 10 tahun akhirnya Umar bin Khattab meninggal dunia karena dibunuh oleh seorang budak dari Persia bernama Abu Lu’luah atas perintah Ka’ab bin Ahbar. Sebelum meninggal Umar telah membentuk tim 6 yang terdiri dari Usman, Thalhah, Zubair, Sa’ad bin Abi Waqas, dan Abdurrahman bin ‘Auf. Setelah Umar meninggal tim yang enam orang ini bermusyawarah untuk memilih Khalifah yang baru. Abudin Nata, Sejarah Pendidikan Islam …, hlm. 115. Hasil dari enam orang yang bermusyawarah untuk memilih Khalifah yang baru yakni Khalifah selanjutnya diganti oleh Utsman bin Affan. Ia adalah seorang yang lemah lembut dan termasuk saudagar kaya yang sangat pemurah memberikan kekayaanya untuk kepentingan umat Islam. Pada masa Khalifah Utsman bin Affan, pelaksanaan pendidikan Islam tidak jauh berbeda dengan masa sebelumnya. Pendidikan pada masa Usman ini hanya melanjutkan apa yang telah ada, akan tetapi ada sedikit perubahan dalam pendidikan Islam. Utsman bin Affan membuat kebijakan yakni membolehkan sahabat-sahabat yang berpengaruh dan dekat dengan Nabi meninggalkan kota Madinah, hal tersebut tidak diperbolehkan pada masa pemerintahan Umar bin Khattab. Kebijakan yang dilakukan Usman tersebut sangat besar pengaruhnya bagi pelaksanaan pendidikan di daerah-daerah lain. Walaupun perkembangan pendidikan pada masa Utsman bin Affan tetap, sebab perkembanganya sama dengan perkembangan pendidikan pada masa pemerintahan sebelumnya, akan tetapi ada salah satu usaha Utsman bin Affan yang berpengaruh besar bagi perkembangan Islam, yaitu pengkodifikasian tulisan ayat-ayat al-Qur’an yang berserakan. Hal tersebut dilatarbelakangi oleh dialek dalam membaca Al-Qur’an yang berbeda disetiap daerah dan provinsi mereka yang beragam, hal tersebut yang menimbulkan mereka membaca Al-Qur’an dengan dialeknya secara spontan dan menyebabkan pembacaan Al-Qur’an yang mereka bawakan berbeda-beda, sesuai dengan perbedaan huruf-huruf Al-Qur’an yang menimbulkan perselisihan antar umat Islam itu sendiri. Kemudian Utsman bin Affan memerintahkan untuk membentuk tim pengkodifikasian al-Qur’an yang terdiri dari Zaid bin Tsabit, Abdullah bin Zubair, Zaid bin Ash, dan Abdurrahman bin Harist. Ash-Shiddieqy Teungku Muhammad Hasbi, Sejarah & Pengantar Ilmu Hadits, (Semarang: PT Pustaka Rizki Putra, 2009), hlm. 140. Tujuan dari pengkodifikasian Al-Qur’an pada masa pemerintahan Utsman bin Affan adalah menyatukan kaum muslim pada satu macam mushaf yang seragam ejaan dan tulisanya. Menyatukan bacaan, meskipun pada kenyataanya masih ada perbedaan cara membaca akan tetapi hal tersebut tidak berlawanan dengan ejaan mushaf Utsmani. Menyatukan tata tertib susunan surah-surah, menurut tata tertib urut. Sharegatwid. Blogspot. Com/2012/10/sejarah-pengkodifikasian-al-qur’an.html?m=1, diunduh pada tanggal 21 Maret 2016. Masa pemerintahan Utsman yang berlangsung selama 12 tahun yang penuh dengan konflik dan fitnah yang membawa kematiannya. Dikalangan umat Islam muncul perasaan tidak puas dan kecewa, karena Utsman cenderung memperkerjakan orang-orang dari kalangan kerabatnya yang kurang profesional, dan banyak menyerahkan kekuasaan kepada orang-orang yang tidak cakap. Pada akhirnya Utsman tidak dapat berbuat banyak dan terlalu lemah terhadap keluarganya. Dia juga tidak tegas dalam kesalahan bawahannya. Lalu di tahun 35 H atau 655 Masehi Utsman bin Affan meninggal dunia karena dibunuh oleh kaum pemberontak yang terdiri dari orang-orang yang kecewa kepadanya. Abudin Nata, Sejarah Pendidikan Islam …, hlm. 115. Pendidikan Islam pada Masa Khilafah Ali bin Abi Tholib Ali bin Abi Tholib adalah putra dari paman nabi Muhammad SAW sendiri yang di asuh oleh nabi Muhammad. Pada kepemimpinan Ali, umat Islam diguncang oleh perang saudara yang disebabkan karena kesalah pahaman dalam menyikapi pembunuhan terhadap Kholifah ketiga (Utsman bin Affan). Perang tersebut di namakan perang Jamal karena pada waktu perang Aisyah mengendarai Unta sebagai kendaraan perangnya. Setelah berhasil mengatasi pemberontakan Aisyah, sehingga masa kekuasaan Kholifah Ali bin Abi Tholib tidak pernah mendapat ketenangan dan kedamaian, misalnya dalam kericuhan politik pada masa pemerintahan Ali bin Abi Tholib berkuasa, kegiatan pendidikan mendapat hambatan dan gangguan yang sangat tinggi. Jadi, pemerintahan Ali bin Abi Tholib tidak memfokuskan kegiatan pemerintahannya pada peningkatan pendidikan. Tetapi, memfokuskan untuk meneruskan pada masa pemerintahan nabi Muhammad SAW yaitu pengajaran baca tulis dan ajaran Islam yang bersumber pada Al- Quran dan Hadits. Abudin Nata, Sejarah Pendidikan Islam …, hlm. 116-117.  BAB III PENUTUP Kesimpulan Berdasarkan pembahasan di atas, maka penulis makalah dapat menarik kesimpulan bahwa: Khulafaur Rasyidun adalah para pimpinan yang menggantikan kedudukan pimpinan Rasulullah SAW dan menunjukkan sikap yang cerdas, jujur, dan amanah. Pada masa Khilafah Abu Bakar pendidikan Islam lebih mengarah kepada pembentukkan akhlak peserta didik. Pada masa Khalifah Umar bin Khattab ialah belajar tentang membaca dan menulis Al-Qur’an dan menghafalnya serta belajar pokok-pokok agama Islam. Pendidikan pada masa Umar bin Khattab juga lebih menekankan pada pengajaran bahasa Arab. Pada masa Khalifah Utsman bin Affan pengkodifikasian tulisan ayat-ayat al-Qur’an yang berserakan. Adapun pendidikan Islam hanya meneruskan yang sudah ada. Pada masa Khalifah Ali bin Abi Tholib tidak memfokuskan kegiatan pemerintahannya pada peningkatan pendidikan. Tetapi, memfokuskan untuk meneruskan pada masa pemerintahan nabi Muhammad SAW yaitu pengajaran baca tulis dan doktrin Islam yang bersumber pada Al Qur’an dan Hadits. Saran Setelah melakukan penulisan terkait dengan pendidikan Islam pada masa Khulafaur Rasyidin, maka penulis memberikan saran penting. Bagi mahasiswa, mereka disarankan untuk menjadikan makalah ini sebagai referensi.  DAFTAR PUSTAKA Baharudin, dkk. 2011. Dikotomi Pendididkan Islam. PT. Remaja Rosdakarya. Hasbi, As-Syiddqy Teungku Muhammad. 2009. Sejarah & Pengantar Ilmu Hadits. PT. Pustaka Rizki Putra. Nata, Abudin.2014. Sejarah Pendidikan Islam. Jakarta: Kencana Prenada Media Group. Sharegatwid.blogspot.com/2012/10/sejarah-pengkodifikasian-al-qur’an.html?m=1 , diunduh pada tanggal 21 Maret 2016  PERKEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM PADA MASA DINASTI BANI UMAYYAH MAKALAH Disusun dan Diajukan Sebagai Tugas Terstruktur Matakuliah: Sejarah Pendidikan Islam Dosen Pengampu: Kholid Mawardi, S.Ag., M.Hum. Disusun Oleh Kelompok 3 : Agustiani Rohmawati (1423305050) Imron Syafa’at (1423305062) Nadhifatul Khusna (1423305070) Sefi Khasanah (1423305083) PROGRAM STUDI PENDIDIKABN GURU MADRASAH IBTIDAIYAH JURUSAN PENDIDIKAN MADRASAH FAKULTAS TARBIYAH DAN ILMU KEGURUAN INSTITUT AGAMA ISLAM NEGERI PURWOKERTO 2016 BAB I PENDAHULUAN Latar Belakang Dengan berakhirnya kekuasaan khalifah Ali bin Abi Thalib, maka lahirlah kekuasaan Bani Umayyah. Pada periode Ali dan Khalifah sebelumnya pola kepemimpinan masih mengikuti keteladanan Nabi. Para khalifah dipilih melalui proses musyawarah. Hal ini berbeda dengan masa setelah Khulafaur Rasyidin atau masa dinasti-dinasti yang berkembang sesudahnya, yang dimulai pada masa Dinasti Umayyah. Adapun bentuk pemerintahannya adalah berbentuk kerajaan, kekuasaan berbentuk feodal (penguasaan tanah, daerah, wilayah, atau turun temurun). Untuk mempertahankan kekuasaan khalifah berani bersikap otoriter, adanya unsur kekerasaan, diplomasi yang diiringi dengan tipu daya, serta hilangnya musyawarah dalam pemilihan khalifah. Bani Umayyah berkuasa kurang lebih 91 tahun. Reformasi cukup banyak terjadi, terkait pada bidang pengembangan dan kemajuan pendidikan Islam. Perkembangan ilmu tidak hanya dalam bidang agama semata melainkan juga dalam aspek teknologinya. Sementara sistem pendidikan masih sama ketika Rasul dan Khulafaur Rasyidin, yaitu kuttab yang pelaksanaannya berpusat di masjid. Berdasarkan hal tersebut, pemakalah bermaksud untuk menyusun makalah yang berjudul “Perkembangan Pendidikan Islam Pada Masa Bani Umayyah”. Penyusunan makalah ini diharapkan agar kita bisa mengetahui dan memahami secara mendalam tentang Dinasti Umayyah. Rumusan Masalah Berdasarkan latar belakang di atas, maka penulis dapat merumuskan masalah berupa: Bagaimana situasi politik, sosial, dan keagamaan pada masa Dinasti Umayyah? Bagaimana keadaan pendidikan pada masa Dinasti Umayyah? Tujuan Penulisan Berdasarkan rumusan masalah di atas, maka penulis dapat mengetahui tujuan dari penulisan makalah ini, yaitu: Untuk mengetahui situasi politik, sosial, dan kegamaan pada masa Dinasti Umayyah. Untuk mengetahui keadaan pendidikan pada masa Dinasti Umayyah.  BAB II PEMBAHASAN Situasi Politik, Sosial, dan Keagamaan Kekhalifahan Bani Umayyah didirikan oleh Muawiyah bin Abi Sufyan pada tahun 41 H dan berakhir pada tahun 132 H. Dengan demikian, Bani Umayyah berkuasa kurang lebih 91 tahun. Para ahli sejarah umumnya mencatat, bahwa proses berdirinya kekhalifahan Bani Umayyah diperoleh melalui kekerasan, diplomasi, dan tipu daya, tidak melalui pemilihan yang demokratis berdasarkan suara terbanyak. Nama-nama khalifah Bani Umayyah yang tergolong menonjol adalah Muawiyah bin Abi Sufyan (661-668 M), Abd bin Malik bin Marwan (685-705 M), al-Walid bin Abd al-Malik (705-715 M), Umar bin Abd al-Aziz (717-720 M), dan Hisyam bin Abd al-Malik (724-743 M). Abuddin Nata, Sejarah Pendidikan Islam, Ed. 1. Cet. 1, (Jakarta: Kencana, 2011), hlm. 127. Masa kekhalifahan Bani Umayyah banyak diisi dengan program-program besar, mendasar, dan strategis, juga banyak melahirkan golongan dan aliran dalam Islam, serta perkembangan ilmu agama, ilmu umum, kebudayaan, dan peradaban. Di antara program besar, mendasar dan strategis di zaman Bani Umayyah adalah perluasan wilayah Islam. Di zaman Muawiyah Tunisia bisa ditaklukan. Di sebelah Timur, Muawiyah dapat menguasai daerah Khurasan sampai ke Sungai Axus dan Afghanistan hingga ke Kabul. Angkatan lautnya melakukan serangan-serangan ke ibu kota Bizantium dan Konstantinopel. Ekspansi ke timur yang dilakukan Muawiyah kemudian dilanjutkan oleh Khalifah Abd al-Malik. Dia mengirim tentara menyeberangi sungai Oxus dan berhasil menundukkan Balkh, Bukhara, Khawarizm, Ferghana, dan Samarkhand. Tentaranya bahkan sampai ke India dan dapat menguasai Balukhistan, Sind, dan daerah Punyab sampai ke Maltan. Selanjutnya ekspansi ke barat secara besar-besaran dilanjutkan di zaman al-Walid ibn al-Malik. Sejarah mencatat, bahwa masa pemerintahan al-Malik adalah masa ketentraman, kemakmuran, ketertiban, dan kebahagiaan. Pada masa pemerintahannya yang berlangsung selama kurang lebih sepuluh tahun itu tercatat suatu ekspedisi militer dari Afrika Utara menuju wilayah Barat Daya, Benua Eropa, yaitu pada tahun 711 M. Setelah al-Jazair dan Maroko dapat ditundukkan, Tariq bin Ziyad memimpin pasukan Islam menyeberangi selat yang memisahkan antara Maroko dengan Benua Eropa, dan mendarat di suatu tempat yang sekarang dikenal dengan nama Gibraltar. Tentara Spanyol dapat dikalahkan, dan dengan demikian ibu kota Spanyol, Kordova dengan cepat dapat dikuasai, dan diikuti dengan kota-kota lain seperti Seville, Elvira, dan Toledo. Di zaman Umar bin Abd al-Aziz, perluasan wilayah dilanjutkan ke Perancis melalui pegunungan Piranee, di bawah komandan Abd, al-Rahman Ibn Abdullah al-Ghafiqi. Ia mulai dengan menyerang Bordeau, Politiers, dan terus ke Tours. Namun dalam peperangan yang terjadi di kota Tours, al-Ghafiqi terbunuh, dan tentaranya mundur kembali ke Spanyol. Melalui berbagai keberhasilan ekspansi tersebut, maka wilayah kekuasaan Islam di zaman Bani Umayyah, di samping Jazirah Arabia dan sekitarnya, juga telah menjangkau Spanyol, Afrika Utara, Syiria, Palestina, Irak, Asia Kecil, Persia, Afghanistan, Pakistan, Turkemenia, Uzbek, dan Kirgis di Asia Tengah. Dalam aspek fisik dan politik, Muawiyah memindahkan ibu kota daulah Amawiyah ke Damaskus, suatu kota tua di negeri Syam yang sudah banyak peninggalan kebudayaan sebelumnya. Di dalam daerah kekuasaannya ada kota-kota sebagai pusat kebudayaan, seperti Yunani Iskandariyah, Antiokia, Harran dan Yundeshapur. Baharuddin, Dikotomi Pendidikan Islam, (Bandung: PT Remaja Rosdkarya, 2011), hlm. 144. Di bidang sosial dan pembangunan, Bani Umayyah berhasil mendirikan berbagai bangunan di berbagai bidang. Muawiyah mendirikan dinas pos dan tempat-tempat tertentu dengan menyediakan kuda yang lengkap dengan peralatannya di sepanjang jalan. Dia juga berusaha menertibkan angkatan bersenjata dan mencetak mata uang. Pada masanya, jabatan khusus seorang qadli adalah seorang spesialis di bidangnya. Abd Al-Malik mengubah mata uang Bizantium dan Persia yang dipakai di daerah-daerah yang dikuasai Islam. Untuk itu, dia mencetak mata uang tersendiri pada tahun 659 M dengan memakai kata-kata dan tulisan Arab. Khalifah Abdul Malik juga berhasil melakukan pembenahan-pembenahan administrasi pemerintahan dan memberlakukan bahasa Arab sebagai bahasa resmi administrasi pemerintahan Islam. Selanjutnya di zaman al-Walid ibn Abd al-Malik (705-715 M) seorang yang berkemauan keras dan berkemampuan melaksanakan pembangunan panti-panti untuk orang cacat yang para petugasnya digaji oleh negara. Selain itu, al-Walid juga membangun jalan raya yang menghubungkan suatu daerah dengan derah lainnya, pabrik, gedung pemerintahan, dan masjid yang megah. Salah satu dari aspek kebudayaan yang dimajukan adalah mengembangkan ilmu pengetahuan. Pada masa Bani Umayyah, sesuai dengan kebutuhan zaman, mulai tertuju pada ilmu-ilmu yang diwariskan oleh bangsa-bangsa sebelum Islam. Seperti di kota-kota pusat kebudayaan misalnya, kemajuan sudah terjadi sebelumnya oleh ilmuwan-ilmuwan Yahudi, Nasrani dan Zoroaster. Ilmuwan-ilmuwan ini setelah masuk Islam masih tetap memelihara ilmu-ilmu peninggalan Yahudi dan mendapat perlindungan. Bahkan, diantara mereka ada yang mendapat jabatan tinggi di Istana khalifah. Ada yang menjadi dokter pribadi, bendaharawan atau wazir. Sehingga, kehadiran mereka mempengaruhi perkembangan ilmu para pewaris tahta khalifah berikutnya, seperti Khalid ibn Yazid, cucu Muawiyah yang tertarik pada ilmu kimia dan kedokteran. Ia menyediakan harta untuk menyuruh para sarjana Yunani yang bermukim di Mesir untuk menerjemahkan buku-buku kimia dan kedokteran ke dalam bahasa Arab dan itu menjadi terjemahan pertama dalam sejarah. Baharuddin, Dikotomi Pendidikan..., hlm. 144. Dalam bidang keagamaan, pada masa Bani Umayyah ditandai dengan munculnya berbagai aliran keagamaan yang bercorak politik ideologis. Mereka itu antara lain golongan Syi’ah, Khawarij dengan berbagai sektenya: Azariqah, Najdat Aziriyah, Ibadiyah, Ajaridah dan Shafariyah, golongan Mu’tazilah, Maturidiyah, Asy’ariyah, Qadariyah, dan Jabariyah. Berbagai aliran dan golongan keagamaan ini terkadang melakukan gerakan dan pemberontakan terhadap pemerintahan yang sah. Dengan terbunuhnya Husein di Karbala, perlawanan orang-orang Syi’ah tidak pernah padam. Banyak pemberontakan yang dipelopori kaum Syi’ah. Yang terkenal di antaranya pemberontakan Mukhtar di Kufah pada tahun 685-687 M. Selain itu, terdapat pula gerakan Abdullah bin Zubair. Ia membina gerakan oposisinya di Mekkah setelah dia menolak sumpah setia terhadap Yazid. Akan tetapi, dia baru menyatakan dirinya secara terbuka sebagai khalifah setelah Husein ibn Ali terbunuh. Selain gerakan di atas, gerakan anarkhis yang dilancarkan kelompok Khawarij dan Syi’ah juga dapat diredakan. Keberhasilan memberantas gerakan itulah yang membuat orientasi pemerintahan dinasti ini dapat diarahkan kepada pengamanan daerah kekuasaan di wilayah timur yang meliputi kota di sekitar Asia Tengah dan wilayah Afrika bagian utara, bahkan membuka jalan untuk menaklukan Spanyol. Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, (Jakarta: PT Raja Grafindo Persada, 2015), hlm. 46-47. Situasi politik, sosial, dan keagamaan mulai membaik terjadi pada masa pemerintahan khalifah Umar bin Abd. al-Aziz (717-720). Ketika dinobatkan sebagai khalifah, dia menyatakan bahwa memperbaiki dan meningkatkan negeri yang berada dalam wilayah Islam lebih baik dari pada menambah perluasannya. Ini berarti bahwa prioritas utama adalah pembangunan dalam negeri. Meskipun masa pemerintahannya sangat singkat, Umar ibn Abd al-Aziz dapat dikatakan berhasil menjalin hubungan baik dengan golongan Syi’ah. Dia juga memberi kebebasan kepada penganut agama lain untuk beribadah sesuai dengan keyakinan dan kepercayaannya. Pajak diperringan, dan kedudukan Mawali (umat Islam yang bukan keturunan Arab, berasal dari Persia, dan Armenia), disejajarkan dengan Muslim Arab.  Keadaan Pendidikan Visi, Misi, Tujuan, dan Sasaran Abuddin Nata, Sejarah Pendidikan Islam, Ed. 1. Cet. 1, (Jakarta: Kencana, 2011), hlm. 130-131. Visi pendidikan pada masa Bani Umayyah secara eksplisit tidak dijumpai. Namun dari berbagai petunjuk bisa diketahui bahwa visinya adalah unggul dalam ilmu agama dan umum sejalan dengan kebutuhan zaman dan masing-masing wilayah Islam. Adapun misinya antara lain: Menyelenggarakan pendidikan agama dan umum secara seimbang. Melakukan penataan kelembagaan dan aspek-aspek pendidikan Islam. Memberikan pelayanan pendidikan pada seluruh wilayah Islam secara adil dan merata. Memberdayakan masyarakat agar dapat memecahkan masalahnya sesuai dengan kemampuan sendiri. Adapun tujuannya adalah menghasilkan sumber daya manusia yang unggul secara seimbang dalam ilmu agama dan umum serta mampu menerapkannya bagi kemajuan wilayah Islam. Sedangkan sasarannya adalah seluruh umat atau warga yang terdapat diseluruh wilayah kekuasaan Islam sebagai dasar bagi dirinya dalam membangun masa depan yang lebih baik. Kurikulum Kurikulum pada masa dinasti Umayyah meliputi: Ilmu agama: Al-Qur’an, Hadits, dan fiqih. Ilmu sejarah dan geografi, yaitu sebagai ilmu yang membahas tentang perjalanan hidup, kisah dan riwayat. Ilmu pengetahuan bidang bahasa, yaitu segala ilmu yang mempelajari bahasa nahwu, sharaf, dan lain-lain. Filsafat, yaitu segala ilmu yang pada umumnya berasal dari bangsa asing, seperti ilmu mantik, kimia , astronomi, ilmu hitung, ilmu kedokteran, dan ilmu yang berhubungan dengan hal tersebut. Kelembagaan Lembaga-lembaga pendidikan yang berkembang pada zaman Bani Umayyah, selain Masjid, Kuttab, dan Rumah sebagaimana yang telah ada sebelumnya juga ditambah dengan lembaga pendidikan Istana, Badiah, Perpustakaan, dan al-Bimaritsan. Abuddin Nata, Sejarah Pendidikan..., hlm. 135. Istana Pendidikan di Istana bukan saja mengajarkan ilmu pengetahuan umum, melainkan juga mengajarkan tentang kecerdasan, jiwa, dan raga anak. Badiah Secara harfiah Badiah artinya dusun Badui di Padang Sahara yang di dalam terdapat bahasa Arab yang masih fasih dan murni sesuai kaidah bahasa Arab. Melalui pendidikan di Badiah ini, maka bahasa Arab dapat sampai ke Irak, Syria, Mesir, Lebanon, Libia, Tunisia dan sekitarnya. Dengan demikian, maka banyak para penguasa yang mengirim anaknya untuk belajar bahasa Arab ke Badiah, bahkan para ulama seperti al-Khalil ibn Ahmad (160 H atau 776 M). Perpustakaan Perpustakaan tumbuh dan berkembang seiring dengan pertumbuhan dan perkembangan ilmu pengetahiuan serat kegiatan penelitian dan penulisan karya ilmiah. Pada pendidikan dan pengajaran yang berbasis penelitian, perpustakaan memegang peranan yang sangat penting. Ia menjadi jantung sebuah lembaga pendidikan. Perpustakaan selanjutnya tidak hanya berfungsi sebagai tempat menyimpan buku, melainkan juga untuk melakukan kegiatan belajar mengajar.  Al-Bimaristan Al-Bimaristan adalah rumah sakit tempat berobat dan merawat orang serta berfungsi sebagai tempat melakukan magang dan penelitian bagi calon dokter. Pada masa sekarang al-Bimaristan dikenal sebagai rumah sakit pendidikan. Al-Walid ibn Abd al-Malik memberikan perhatian pada Bimaristan. Ia dirikan Bimaristan itu di Damaskus pada tahun 884 M. Konsep rumah sakit ini yang akhirnya membedakan antara peradaban Islam dengan peradaban manusia sebelum Islam datang. Sebelum Islam datang dan mencapai masa kejayaannya, dunia ternyata belum mengenal konsep rumah sakit, seperti saat ini. Bangsa Yunani, misalnya, merawat orang-orang yang sakit di petirahan yang berdekatan dengan kuil untuk disembuhkan pendeta. Proses pengobatannya pun lebih bersifat mistis yang terdiri dari sembahyang dan berkorban untuk dewa penyembuhan bernama Aescalapius. Baharuddin, Dikotomi Pendidikan Islam, (Bandung: PT. Remaja Rosdkarya, 2011), hlm. 145. Pendidikan Pendidik adalah seorang yang tugasnya selain mentransfer ilmu pengetahuan dan nilai-nilai kepada peserta didik, juga menumbuhkan, membina dan mengembangkan bakat, minat, dan segenap potensi yang dimiliki peserta didik, sehingga menjadi aktual dan terberdayakan secara optimal. Pendidik di Istana adalah orang-orang yang memiliki berbagai keahlian, yakni pendidik ilmu agama (Al-Qur’an, Al-Hadis, dan Fikih) yang terdiri dari para ulama, pendidik ilmu bahasa yang terdiri dari para ahli bahasa, dan pendidik bidang ketrampilan. Pendidikan di Istana selanjutnya dikenal dengan nama al-Muaddib. Pendidik di badiah adalah para ahli bahasa dan sastra. pendidik di perpustakaan adalah para penulis buku dan para penerjemah. Adapun pendidik di al-Bimaritsan adalah para dokter dan tenaga medis. Abuddin Nata, Sejarah Pendidikan Islam, Ed. 1. Cet. 1, (Jakarta: Kencana, 2011), hlm. 138. Sarana dan prasarana Sarana dapat diartikan sebagai segala sesuatu yang secara langsung maupun tidak langsung dapat mendukung terlaksananya berbagai kegiatan. Dalam hal pendidikan sarana yang dibutuhkan antara lain: gedung sekolah, perpustakaan, tempat praktikum, peralatan belajar mengajar, dan lain-lain. Adapun yang termasuk prasarana adalah: halaman masjid, lapangan olahraga, tempat parkir, dan lain-lain. Belum dijumpai informasi tentang keberadaan sarana prasarana pendidikan pada zaman Bani Umayyah seperti yang disebutkan ini. Namun dapat diduga sarana prasarana pendidikan tersebut telah ada, walaupun bentuk dan jenisnya sama. Sarana prasarana pendidikan tersebut berada pada berbagai lembaga pendidikan yang ada pada zaman Bani Umayyah sebagaimana tersebut di atas yaitu, sarana prasarana yanga ada di Istana, Badiah, Perpustakaan, dan al-Bimaritsan. Pembiayaan Pembiayaan pendidikan diartikan sebagai usaha menyediakan sumber dana, sistem pengelolaan dan penggunaannya untuk berbagai kegiatan, termasuk pendidikan. Pembiayaan diperlukan untuk mengadakan atau membeli segala hal yang dibutuhkan seperti membangun gedung sekolah, gedung perpustakaan, gedung pimpinan, dan lain-lain. Walaupun belum dijumpai informasi sejarah yang pasti dan meyakinkan tentang biaya yang dibutuhkan untuk menyelenggarakan pendidikan yang berlangsung di Istana, Badiah, Perpustakaan, al-Bimaristan, di samping yang diselenggarakan di Kuttab, dan Masjid, jelas membutuhkan pembiayaan. Karena tidak mungkin kegiatan pendidikan tersebut dapat berjalan tanpa pembiayaan. Pengelolaan Pengelolaan pendidikan dapat diartikan sebagai kegiatan merencanakan (planning), mengorganisasikan (organizing), melaksanakan (actualing), mengawasi (controling), membina (supervising), dan menilai (evaluating) hal-hal yang berkaitan dengan seluruh aspek pendidikan: kurikulum, proses belajar mengajar, hasil pembelajaran, kinerja para guru dan staf, pelayanan administrasi pendidikan, dan respon masyarakat. Pengelolaan kegiatan pendidikan pada masa Bani Umayyah dilakukan secara desentralisasi, yakni pemerintah menyerahkan pengelolaan pendidikan kepada kebijakan masing-masing gubernur di provinsi. Adapun pemerintah pusat hanya menetapkan kebijakan yang bersifat umum saja, misalnya kebijakan tentang perlunya program Arabisasi di zaman Khalifah Abd. al-Malik ibn Marwan. Guna melaksanakan program ini, maka di masing-masing provinsi menyelenggarakan program tersebut sesuai dengan kebijakannya. Lulusan Para lulusan pendidikan dapat diartikan mereka yang telah tamat mengikuti pendidikan pada jenjang tertentu yang selanjutnya mendapat gelar atau sebutan yang menunjukkan keahliannya, dan memiliki otoritas atau kepercayaan untuk mengajarkan ilmunya. Para lulusan di zaman Bani Umayyah ini terdiri dari para tabi’in, yaitu mereka yang hidup dan berguru kepada para sahabat Nabi, atau generasi kedua sahabat. Dengan demikian, hubungan mereka dengan Rasulullah terletak pada hubungan mission, gagasan, cita-cita, dan semangat, dan bukan pada hubungan persahabatan atau perkawanan. Abuddin Nata, Sejarah Pendidikan..., hlm. 140.  BAB III PENUTUP Simpulan Berdasarkan pembahasan di atas, dapat disimpulkan sebagai berikut. Situasi yang terjadi pada masa Dinasti Umayyah antara lain: Situasi Politik Dinasti Umayyah berdiri pada tahun 41 H dan berakhir pada tahun132 H dipimpin oleh Muawiyah bin Abi Sofyan membuat Islam berkembang hingga Eropa dan Afrika. Para ahli sejarah umumnya mencatat, bahwa proses berdirinya kekhalifahan Bani Umayyah diperoleh melalui kekerasan, diplomasi, dan tipu daya, tidak melalui pemilihan yang demokratis berdasarkan suara terbanyak. Situasi Sosial Muawiyah mendirikan dinas pos dan tempat-tempat tertentu dengan menyediakan kuda yang lengkap dengan peralatannya di sepanjang jalan. Selain itu, Bani Umayyah mengganti mata uang daerah yang dikuasainya dengan mata uang baru dan memberlakukan penggunaan bahasa Arab di semua daerah kekuasaan Bani Umayyah. Situasi Keagamaan Dalam bidang keagamaan, pada masa Bani Umayyah ditandai dengan munculnya berbagai aliran keagamaan yang bercorak politik ideologis. Mereka itu antara lain golongan Syi’ah, Khawarij dengan berbagai sektenya: Azariqah, Najdat Aziriyah, Ibadiyah, Ajaridah dan Shafariyah, golongan Mu’tazilah, Maturidiyah, Asy’ariyah, Qadariyah, dan Jabariyah. Pendidikan pada masa Dinasti Umayyah Kondisi pendidikan di masa Bani Umayyah mengacu pada kemampuan ilmu agama dan ilmu umum supaya Dinasti Umayyah dapat unggul dalam segala bidang. Dalam kurikulum yang diusung dari bidang agama, sejarah, bahasa, dan filsafat menunjukkan seriusnya dalam peningkatan ilmu agama dan umum. Lembaga-lembaga yang dibuat oleh Dinasti Umayyah antara lain: Istana, Badiah, al-Bimaritsan, dan Perpustakaan. Pengelolaan pendidikan dapat diartikan sebagai kegiatan merencanakan (planning), mengorganisasikan (organizing), melaksanakan (actualing), mengawasi (controling), membina (supervising), dan menilai (evaluating) hal-hal yang berkaitan dengan seluruh aspek pendidikan: kurikulum, proses belajar mengajar, hasil pembelajaran, kinerja para guru dan staf, pelayanan administrasi pendidikan, dan respon masyarakat. Saran Setelah melakukan penulisan terkait pendidikan Islam pada masa Dinati Umayyah, maka penulis memberikan saran penting bagi mahasiswa, mereka disarankan untuk menjadikan makalah ini sebagai referensi dalam pembuatan karya tulis yang bermateri serupa dengan makalah ini. Dan besar harapan penulis agar para pembaca dapat meneladani perilaku atau keputusan yang baika dalam bidang pendidikan.  DAFTAR PUSTAKA Baharuddin. 2011. Dikotomi Pendidikan Islam. Bandung: PT Remaja Rosdakarya. Nata, Abuddin. 2011. Sejarah Pendidikan Islam. Jakarta: Kencana. Yatim, Badri. 2015. Sejarah Peradaban Islam. Jakarta: PT Raja Grafindo Persada.PERKEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM PADA MASA DINASTI BANI ABBASYIAH MAKALAH Disusun dan Diajukan Sebagai Tugas Terstruktur Matakuliah: Sejarah Pendidikan Islam Dosen Pengampu: Kholid Mawardi, S.Ag., M.Hum. Disusun Oleh Kelompok 4 : Naeni Fitriana (1423305072) Sandra Yuliani (1423305081) Sari Hikmawati (1423305082) Untung Setyo A. (1423305088) PROGRAM STUDI PENDIDIKABN GURU MADRASAH IBTIDAIYAH JURUSAN PENDIDIKAN MADRASAH FAKULTAS TARBIYAH DAN ILMU KEGURUAN INSTITUT AGAMA ISLAM NEGERI PURWOKERTO 2016 BAB I PENDAHULUAN Latar Belakang Islam mengalami kemajuan pesat dalam bidang pendidikan yaitu pada masa pemerintahan Bani Abbasiyah merupakan puncak perkembangan pendidikan Islam di dunia. Pusat perkembangan terdapat dalam bidang pendidikan agama dan bidang pendidikan umum beserta tokoh-tokoh yang berperan dalam perkembangan pendidikan tersebut. Pendidikan Islam berkembang pesat pada masa Bani Abbasyiyah yaitu pada masa pemerintahan Harun Ar-Rasyid. Pada masa pemerintahan Harun Ar-Rasyid, pendidikan Islam sangat berkembang pesat sehingga banyak ilmu-ilmu baru yang sampai saat ini terus dikembangkan, misalnya dalam ilmu umum diantaranya bidang filsafat, astronomi, kedokteran, matematika, dan lain-lain. Juga dalam ilmu agama diantaranya tafsir, kalam, tasawuf, dan lain-lain. Pada saat itu, mayoritas umat Muslim sudah bisa membaca, menulis, dan dapat memahami isi dan kandungan al-Quran dengan baik. Pada masa ini murid-murid di tingkat dasar mempelajari pokok-pokok umum yang ringkas, jelas dan mudah dipahami tentang beberapa masalah.Pendidikan di tingkat dasar ini diselenggarakan di Masjid, dimana al-Quran merupakan buku teks wajib. Pada tingkat pendidikan menengah diberikan penjelasan-penjelasan yang lebih mendalam dan rinci terhadap materi yang sudah diajarkan pada tingkat pendidikan dasar. Selanjutnya pada tingkat universitas sudah diberikan spesialisasi, pendalaman dan analisa. Dalam makalah ini akan membahas mengenai kemajuan-kemajuan pendidikan yang dicapai pada masa pemerintahan Bani Abbasiyah. Rumusan Masalah Berdasarkan latar belakang masalah yang telah dipaparkan sebelumnya, maka dapat dituliskan rumusan masalah sebagai berikut: Bagaimana sejarah berdirinya Dinasti Bani Abbasiyah? Apa saja lembaga-lembaga dan kurikulum pendidikan pada masa Bani Abbasiyah? Bagaimana kemajuan pendidikan Islam pada masa Bani Abbasiyah? Apa tujuan, metode, dan materi pendidikan pada masa Bani Abbasiyah? Siapa saja tokoh-tokoh atau ilmuwan pada masa Bani Abbasiyah? Tujuan Penulisan Dari rumusan masalah yang telah dipaparkan diatas, maka dapat diperoleh tujuan dari penulisan rumusan masalah tersebut, sebagai berikut: Untuk menjelaskan sejarah berdirinya Dinasti Abbasiyah. Untuk mengetahui lembaga-lembaga dan kurikulum pendidikan pada masa Bani Abbasiyah. Untuk menjelaskan kemajuan pendidikan Islam pada masa Bani Abbasiyah. Untuk mengetahui tujuan, metode, dan materi pendidikan pada masa Bani Abbasiyah. Untuk mengetahui tokoh-tokoh atauilmuwan pada masa Bani Abbasiyah.  BAB II PEMBAHASAN Sejarah Berdirinya Dinasti Bani Abbasiyah Dinasti Bani Abbassiyah terbentuk melalui proses perebutan kekuasaan dari Bani Umayyah. Dengan dasar pemikiran bahwa kekuasaan harus berasal dari keturunan yang berhubungan dengan Nabi Muhammad SAW, maka Abu al-Abbas al-Saffah yang masih ada hubungan kekerabatan dengan Nabi yang didukung oleh seorang panglima yaitu, Abu Muslim al-Khurasani serta berbagai kelompok pemberontak, seperti kaum Syiah, oposisi pimpinan al-Mukhtar dan lainnya, berhasil mengalahkan khalifah Bani Umayyah terakhir, yaitu Khalifah Marwan II pada tahun 750 M. /132 H. Dinasti Abbasiyah tergolong yang paling lama berkuasa, yaitu mulai dari Abu al-Abbas Assafah di tahun 750 M sampai dengn Al-Mu’tashim di tahun 1258 M. Dalam waktu selama lebih dari lima abad tersebut kepemimpinan dinasti Abbasiyah dipegang oleh lebih dari 37 khalifah. Namun dari 37 orang khalifah Bani Abbas tersebut ada lima khalifah yang paling terkenal, yitu Abu al-Abbas al-Saffah, Abu Ja’far al-Mansur, al-Mahdi, Harun al-Rasyid, dan al-Ma’mun Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, (Jakarta: Rajawali Press, 2010), hlm. 49.. Masa kedaulatan Abbasiyah berlangsung selama 508 tahun, sebuah rentang sejarah yang cukup lama dalam sebuah peradaban. Berdasarkan perubahan pola pemerintahan dan politik, para sejarawan biasanya membagi masa pemerintahan Bani Abbas menjadi lima periode Baharuddin, dkk., Dikotomi Pendidikan Islam, ( Bandung: Remaja Rosdakarya, 2011), hlm. 150., yaitu: Periode I (132 H./750 M.-232 H./847 M.), masa pengaruh Persia pertama. Periode II (232 H./847 M.-334 H./945 M.), masa pengaruh Turki pertama. Periode III (334 H./945 M.-447 H./1055 M.), masa kekuasaan dinasti Buwaih, masa pengaruh Persia kedua. Periode IV (447 H./1055 M.-590 H./1194 M.), masa kekuasaan dinasti Bani Seljuk, pengaruh Turki kedua. Periode V (590 H./1194 M.-656 H./1258 M.), masa kebebasan dari pengaruh dinasti lain. Puncak pencapaian kemajuan peradaban Islam pada dinasti Abbasiyah terjadi pada masa pemerintahan Harun Al-Rasyid (786 M.-809 M.). Kekayaan yang dimiliki khalifah Harun Al-Rasyid dan putranya Al-Makmun digunakan untuk kepentingan sosial seperti: lembaga pendidikan, kesehatan, rumah sakit, pendidikan ilmu pengetahuan dan kebudayaan serta kesusastraan berada pada zaman keemasan. Al-makmun khalifah yang cinta kepada ilmu dan banyak mendirikan sekolah Suwito, Sejarah Sosial Pendidikan Islam, (Jakarta: Kencana, 2008), hlm. 46.. Lembaga-Lembaga Pendidikan Pada Masa Bani Abbasiyah Sebelum timbulnya sekolah dan universitas yang kemudian dikenal sebagai lembaga pendidikan formal, dalam dunia Islam sebenarnya telah berkembang lembaga-lembaga pendidikan Islam yang bersifat non fomal.Lembaga-lembaga ini berkembang terus dan bahkan bersamaan dengannya tumbuh dan berkembang bentuk-bentuk lembaga pendidikan non formal yang semakin luas. Diantara lembaga-lembaga pendidikan Islam yang becorak non formal tersebut adalah Zuhairi Muchtarom, Sejarah Pendidikan Islam (Jakarta: Bumi Aksara, 1995), hlm. 89.: Kuttab Sebagai Lembaga Pendidikan Dasar Kuttab atau maktab berasal dari kata dasar kataba yang berarti menulis atau tempat menulis.Jadi kataba adalah tempat belajar menulis. Sebelum datangnya Islam Kuttab telah ada di negeri Arab, walaupun belum banyak dikenal. Suwito, Sejarah Sosial Pendidikan Islam, (Jakarta: Kencana, 2008), hlm. 11. Inti pokok pendidikan di Kuttab pada mulanya adalah membaca dan menulis, karena masih terbatasnya lembaga Kuttab sebelum Islam. Maka ketika Islam lahir baru 17 orang penduduk Makkah yang pandai membaca dan menulis. Kemudian pada akhirnya, pada abad pertama Hijriyah mulailah timbul jenis Kuttab, yang disamping memberikan pelajaran menulis dan membaca, juga mengajarkan membaca al-Qur’an dan pokok-pokok ajaran Islam. Pada mulanya, Kuttab jenis ini, merupakan pemindahan dari pengajaran al-Qur’an yang berlangsung di Masjid, yang sifatnya umum. Diantara penduduk Makkah yang mula-mula belajar menulis huruf Arab di Kuttab ialah Sufyan ibnu Umayyah ibnu Abdu Syams dan Abu Qais Ibnu Abdi manaf ibnu Zuhroh ibnu Kilab. Pendidikan Rendah di Istana Corak pendidikan anak-anak di Istana berbeda dengan pendidikan anak-anak di Kuttab-kuttab, pada umumnya di Istana para orang tua siswa (para pembesar istana) yang membuat rencana pembelajaran selaras dengan anaknya dan tujuan yang ingin dicapai orang tuanya. Rencana pelajaran untuk pendidikan di Istana pada garis besarnya sama dengan pelajaran pada Kuttab-kuttab hanya sedikit ditambah dan dikurangi sesuai dengan kehendak orang tua mereka Suwito, Sejarah Sosial Pendidikan ..., hlm. 13.. Guru yang mengajar di Istana disebut Muaddib.Kata muaddib berasal dari kata adab yang berarti budi pekerti atau meriwayatkan. Guru pendidikan di Istana disebut Muaddib karena berfungsi mendidik budi pekerti dan mewariskan kecerdasan dan pengetahuan-pengetahuan orang-orang terdahulu kepada anak-anak pejabat Zuhairi Muchtarom, Sejarah Pendidikan …, hlm. 92.. Rumah-Rumah Para Ulama’ (Ahli Ilmu Pengetahuan) Walaupun sebenarnya, rumah bukanlah merupakan tempat yang baik untuk tempat memberikan pelajaran namun pada zaman kejayaan perkembangan ilmu pengetahuan dan kebudayaan Islam, banyak juga rumah-rumah para ulama’ dan ahli ilmu pengetahuan menjadi tempat belajar dan pengembangan ilmu pengetahuan. Hal ini disebabkan karena ulama’ dan ahli yang bersangkutan yang tidak mungkin memberikan pelajaran di masjid, sedangkan pelajar banyak yang berminat untuk mempelajari ilmu pengetahuan daripadanya. Diantara rumah ulama’ terkenal yang menjadi tempat belajar adalah rumah Ibnu Sina, Al-Gazali, Ali ibnu Muhammad Al-Fasihi, Ya’kub Ibni Killis, Wazir khalifah Al-Aziz Billah Al-fatimy, dan lain-lainnya. Toko-toko kitab Pada permulaan masa Dinasti Abbasiyah, ilmu pengetahuan dan kebudayaan Islam sudah tumbuh dan berkembang dan diikuti oleh penulisan kitab-kitab dalam berbagai cabang ilmu pengetahuan, maka berdirilah toko-toko kitab. Perpustakaan Para ulama’dan sarjana dari berbagai macam keahlian, pada umumnya menulis buku dalam bidangnya masing-masing dan selanjutnya untuk diajarkan atau disampaikan kepada para penuntut ilmu. Bahkan para ulama’dan sarjana tersebut memberikan kesempatan kepada para penuntut ilmu untuk belajar diperpustakaan pribadi mereka. Pada masa itu dibangunlah perpustakaan-perpustakaan di negeri-negeri Islam. Bangunan-bangunan ini dilengkapi dengan kamar-kamar dan ruang-ruang yang banyak untuk bermacam-macam keperluan. Perpustakaan-perpustakaan pada masa ini banyak yang dihasilkan oleh pemerintah atau merupakan wakaf dari para ulama dan sarjana. Baitul Hikmah di Baghdad yang didirikan oleh Khalifah Harun al-Rasyid, adalah salah satu contoh dari perpustakaan Islam yang lengkap, yang berisi buku-buku islam dan bahasa Arab, bermacam-macam ilmu pengetahuan yang berkembang pada masa itu, dan berbagai buku terjemahan dari bahasa-bahasa Yunani, Persia, India, dan Aramy Zuhairi Muchtarom, Sejarah Pendidikan ..., hlm. 98. Baitul hikmah di Baghdad yang didirikan khalifah Al-Rasyid adalah merupakan salah satu contoh dari perpustakaan Islam yang lengkap, yang berisi ilmu-ilmu agama Islam dan bahasa Arab, bermacam-macam ilmu pengetahuan yang telah berkembang pada masa itu. Zuhairi Muchtarom, Sejarah Pendidikan…, hlm. 98. Perpustakaan pada masa itu lebih merupakan sebuah universitas karena disamping terdapat kitab-kitab, disana orang juga dapat membaca, menulis dan berdiskusi. Badri Yatim, Sejarah Peradaban …, hlm. 55. Masjid Pada masa Bani Abbas dan masa perkembangan kebudayaan Islam, masjid-masjid yang didirikan oleh para pengusaha pada umumnya di lengkapi dengan berbagai macam sarana dan fasilitas untuk pendidikan. Zuhairi Muchtarom, Sejarah pendidikan…, hlm. 99. Di dunia Islam, di zaman Dinasti Abbasiyah masjid-masjid berkembang dengan pesatnya. Di Kota Baghdad saja ada 30.000 masjid, di Kota Iskandaria 12.000 masjid, Damaskus 500 masjid. Masjid-masjid tersebut telah berubah fungsi, tidak hanya untuk tempat beribadah juga dipakai tempat kegiatan sosial kemasyarakatan. Materi pelajaran yang diajarkan di masjid tidak hanya terbatas kepada ilmu-ilmu naqliyah saja, tetapi juga mencakup ilmu-ilmu ‘Aqliyah Zuhairi Muchtarom, Sejarah pendidikan…, hlm. 99.. Fungsi masjid pada masa Abbasiyah umumnya dilengkapi dengan berbagai macam sarana dan fasilitas untuk pendidikan. Tempat pendidikan anak-anak, tempat-tempat untuk pengajian dari ulama-ulama yang merupakan kelompok-kelompok halaqah, tempat untuk berdiskusi dan munazarah dalam berbagai ilmu pengetahuan, dan juga dilengkapi dengan ruangan perpustakaan dengan buku-buku ilmu pengetahuan dari berbagai macam ilmu yang cukup banyak. Madrasah Dalam sejarah, madrasah ini mulai muncul di zaman khalifah Bani Abbas, sebagai kelanjutan dari pendidikan yang dilaksanakan di masjid dan tempat lainnya. Minat masyarakat untuk mempelajari ilmu di Halaqah yang ada di masjid makin meningkat dari tahun ke tahun, dsan menimbulkan kegaduhan akibat dari suara para pengajar dan siswa yang berdiskusi dan lainnya yang mengganggu kekhusukan shalat. Selain itu, berdirinya madrasah ini juga karena ilmu pengetahuan dan berbagai keterampilan semakin berkembang, dan untuk mengajarkannya diperlukan guru yang banyak, peralatan belajar mengajar yang lebih lengkap, serta pengaturan administrasi yang lebih tertib. Selain itu, madrasah juga didirikan dengan tujuan untuk memasyarakatkan ajaran atau paham keagamaan dan ideologi tertentu. Al-Ribath Secara harfiah al-ribath berarti ikatan yang mudah di buka. Sedangkan dalam arti yang umum, al ribath adalah tempat untuk melakukan latihan, bimbingan, dan pengajran bagi calon sufi. Di dalam al-ribath tersebut terdapat beberapa ketentuan atau komponen yang terkait dengan pendidikan tasawuf, misalnya komponen guru yang terdiri dari syekh (guru besar), mursyid (guru utama), mu’id (asisten guru), dan mufid (fasilitator). Murid pada al-ribath dibagi sesuai dengan tingkatannya, mulai dari ibtidaiyah, tsanawiyah dan aliyah. Adapun bagi yang lulus diberikan pengakuan berupa ijazah Nata, Abuddin, Sejarah Pendidikan Islam, (Jakarta: Kencana Perdana Media Group, 2011), hlm.162.. Kurikulum Pendidikan Pada Masa Abbasiyah Kurikulum yang dikembangkan dalam pendidikan Islam saat itu, yaitu: Kurikulum pendidikan tingkat dasar terdiri dari: pelajaran membaca, menulis, tata bahasa, hadist, prinsip-prinsip dasar Matematika dan pelajaran syair. Ada juga yang menambahnya dengan mata pelajaran nahwu dan cerita-cerita. Ada juga kurikulum yang dikembangkan sebatas menghafal Al-Quran dan mengkaji dasar-dasar pokok agama. Kurikulum pendidikan menengah terdiri dari: lanjutan dari tingkat dasar hanya ditambah dengan ilmu nahwu, ilmu-ilmu pasti, mantiq, tarikh, ilmu-ilmu alam, musik.Di samping itu, ada terdapat mata pelajaran yang bersifat kejuruan. Misalnya untuk menjadi juru tulis dikantor-kantor. Selain dari belajar bahasa, murid disini harus belajar surat menyurat, pidato, diskusi, berdebat, serta tulisan indah. Kurikulum pada pendidikan tinggi. Pada pendidikan tinggi, kurikulum sejalan dengan fase dimana dunia Islam mempersiapkan diri untuk memperdalam masalah agama, menyiarkan dan mempertahankannya. Akan tetapi bukan berarti pada saat itu, yang diajarkan hanya seputar agama, karena ilmu yang erat kaitannya dengan agama seperti bahasa, sejarah, tafsir dan hadis juga diajarkan. Zuhairi Muchtarom, Sejarah Pendidikan ..., hlm. 103. Kemajuan Pendidikan IslamPada Masa Bani Abbasiyah Pada masa Abbasiyah banyak kemajuan-kemajuan dalam bidang pendidikan diantaranya yaitu: Kemajuan Ilmu Pengetahuan Pada Masa Bani Abbas Dibidang ilmu pengetahuan masaAbbasiyah mencatat dimulainya sistemasi beberapa cabang keilmuan seperti Tafsir, Hadits, dan Fiqh. Khususnya sejak tahun 143 H. para ulama mulai menyusun buku dalam bentuknya yang sistematis baik dibidang ilmu tafsir, hadits, maupun ilmu fiqh. Diantara ulama tersebut yang terkenal adalah Ibnu Juraij (w.150 H.) yang menulis kumpulan hadisnya di Mekah, Malik Ibn Anas (w.171 H.) yang menulis al muwatta` nya di Madinah, Al Awza`I di wilayah Syam, Ibn Abi Urubah dan Hammad Ibn salamah di Basrah, Ma`mar di Yaman, Sufyan Al Tsauri di Kufah, Muhamad Ibn Ishaq (w.175 H.) yang menulis buku sejarah (Al Maghazi) Al Layts Ibn Sa`ad (w.175 H.) serta Abu Hanifah. Perkembangan ilmu pengetahuan ini jika ditilik dari penggolongan ilmu ke dalam ilmunaqli(ilmu yang berhubungan dengan agama Islam dan bersumber dari wahyu; al-Qur’an dan Hadis) dan ilmu aqli (ilmu yang didasarkan pada pemikiran akal atau rasio), maka perkembangan keilmuan di masa daulah Abbasiyah diantaranya Baharuddin dkk., Dikotomi Pendidikan ..., hlm. 157.: Ilmu Tafsir Al Quran adalah sumber utama dalam agama Islam. oleh karena itu semua perilaku umat Islam harus berdasarkan kepadanya, hanya saja tidak semua bangsa Arab memahami arti yang terkandung di dalamnya. Maka bangunlah para sahabat untuk menafsirkan, ada dua cara penafsiran, yaitu: Tafsir bi al ma`tsur, yaitu penafsiran Al-Quran berdasarkan sanad meliputi al-Qur’an dengan al-Qur’an, al-Qur’an dengan al-Hadits.Ahli tafsir bi al ma`tsur dipelopori oleh As Subdi (w.127 H.), Muqatil bin Sulaiman (w.150 H.), dan Muhamad Ishaq Tafsir bi ar ra`yi, yaitu penafsiran Al-Qur’an dengan mempergunakan akal dengan memperluas pemahaman yang terkandung didalamnya. Tafsir bi ar ra`yi banyak dipelopori oleh golongan Mu`tazilah.Mereka yang terkenal antara lain Abu Bakar al Asham (w.240 H.), Abu Muslim al Asfahani (w.522 H.) dan Ibnu Jarwi al Asadi (w.387 H.). Baharuddin dkk., Dikotomi Pendidikan..., hlm. 158. Ilmu Hadits Hadis adalah sumber hukum Islam yang kedua setelah Al-Qur’an. Karena kedudukannya itu, maka setiap Muslim selalu berusaha untuk menjaga dan melestarikannya. Pada masa Abbasiyah, kegiatan pengkodifikasian atau pembukuan hadits dilakukan dengan giat sebagai kelanjutan dari usaha para ulama sebelumnya. Sejarah penulisan hadis-hadis Nabi memunculkan tokoh-tokoh seperti Ibn Juraij, Malik ibn Anas, juga Rabi` ibn Sabib (w.160 H.) dan ibn Al Mubarak (w.181 H.). Selanjutnya pada awal-awal abad ketiga, muncul kecenderungan baru penulisan hadits Nabi dalam bentuk musnad. Di antara tokoh yang menulis musnad, antara lain Ahmad ibn Hanbal, Ubaydullah ibn Musa al `Absy al Kufi, Musaddad ibn Musarhad al Basri, Asad ibn Musa al Amawi dan Nu’aim ibn Hammad al Khuza’i, perkembangan penulisan hadits berikutnya, masih pada era Abbasiyah, yaitu mulai pada pertengahan abad ketiga, muncul tren baru yang bisa dikatakan sebagai generasi terbaik sejarah penulisan hadits, yaitu munculnya kecenderungan penulisan hadits yang di dahului oleh tahapan penelitian dan pemisahan hadits-hadits sahih dari yang dha’if sebagaimana dilakukan oleh al Bukhari (w.256 H.), Muslim (w.261 H.), Ibn Majah (w.273 H.), Abu Dawud (w.275 H.), Al Tirmidzi (w.279 H.), serta Al Nasa’I (w.303 H.), yang karya-karya haditsnya dikenal dengan sebutan Kutubu Al- Sittah. Ilmu Kalam Lahirnya ilmu kalam karena dua faktor: pertama, untuk membela Islam dengan bersenjatakan filsafat. Kedua, karena semua masalah termasuk masalah agama telah berkisar dari pola rasa kepada pola akal dan ilmu. Diantara tokoh ilmu kalam yaitu: wasil bin Atha’, Baqilani, Asy’ary, Ghazali, Sajastani dan lain-lain. Ilmu Fiqh Ilmu Fiqh pada zaman ini juga mencatat sejarah penting, dimana para tokoh yang disebut sebagai empat imam mazhab fiqh hidup pada era tersebut, yaitu Abu Hanifah (w.150 H), Malik ibn Anas (w.179 H), Al Shafi’I (w.204 H), dan Ahmad ibn Hanbal (w.241 H). Dari sini memunculkan dua aliran yang berbeda dalam metode pengambilan hukum, yaitu ahli hadits dan ahli ra`yi. Ahli hadits dalam pengambilan hukum, menggunakan metode yang dipakai adalah mengutamakan hadits-hadits nabi sebagai rujukan dalam Istinbat al ahkam. Pemuka aliran ini adalah Imam Malik dengan pengikutnya, pengikut imam Syafi’i, pengikut Sufyan, dan pengikut Imam Hanbali.Sedangkan ahli ra’yi adalah aliran yang memepergunakan akal dan fikiran dalam menggali hukum.Pemuka aliran ini adalah Abu Hanifah dan teman-temannya fuqaha dari Iraq Baharuddin dkk.,Dikotomi Pendidikan …, hlm. 159.. Ilmu Tasawuf Ilmu tasawuf yaitu ilmu syariat. Inti ajarannya ialah tekun beribadah dengan menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah, meninggalkan atau menjauhkan diri dari kesenangan dan perhiasan dunia. Dalam sejarahnya sebelum muncul aliran tasawuf, terlebih dulu muncul aliran zuhud. Aliran ini muncul pada akhir abad I dan permulaan abad II H., sebagai reaksi terhadap hidup mewah khalifah dan keluarga serta pembesar-pembesar Negara sebagai akibat kejayaan yang diperoleh setelah Islam meluas ke Syria, Mesir, Mesopotamia, dan Persia. Aliran zuhud mulai nyata kelihatan di Kufah. Sedangkan di Basrah sebagai kota yang tenggelam atas kemewahan, aliran zuhud mengambil corak yang lebih ekstrim. Zahid yang terkenal disini adalah Hasan al Bisri dan Rabi’ah al Adawiyah Baharuddin dkk., Dikotomi Pendidikan ..., hlm. 168.. Bersamaan dengan lahirnya ilmu tasawuf muncul pula ahli-ahli dan ulama-ulamanya, antara lain adalah al Qusyairy (w.465 H.), kitab beliau yang terkenal adalah Ar risalatul Qusy Airiyah; Syahabuddari, yaitu abu Hafas Umar ibn Muhammad Syahabuddari Sahrowardy (w.632 H.), kitab karangannya adalah Awwariffu Ma’arif; Imam Ghazali (w.502 H.), kitab karangannya antara lain: al Basith, Maqasidul, Falsafah, al Manqizu Minad Dhalal, Ihya Ulumuddin, Bidayatul Hidayah, Jawahirul Qur’an, dan lain sebagainya. Ilmu Bahasa Pada masa bani Abbasiyah, ilmu bahasa tumbuh dan berkembang dengan suburnya, karena bahasa Arab semakin dewasa dan menjadi bahasa internasional. Ilmu bahasa memerlukan suatu ilmu yang menyeluruh, yang dimaksud ilmu bahasa adalah: nahwu, sharaf, ma’ani, bayan, bad’arudh, qamus, dan insya’.Di antara ulama yang termasyhur pada masa ini adalah Baharuddin dkk., Dikotomi Pendidikan ..., hlm. 170.: Sibawaih (w.153 H.) Muaz al Harro (w.187 H.), mula-mula membuat tashrif. Al Kasai (w.190 H), pengarang kitab tata bahasa. Abu Usman al Maziny (w.249 H), karangannya banyak tentang ilmu nahwu. Tujuan pendidikan pada masa Abbasiyah Pada masa Nabi masa khulafaur rasyidin dan umayah, tujuan pendidikan satu saja, yaitu keagamaan semata. Mengajar dan belajar karena Allah dan mengharap keridhoanNya. Namun pada masaAbbasiyah tujuan pendidikan itu telah bermacam-macam karena pengaruh masyarakat pada masa itu. Tujuan itu dapat disimpulkan sebagai berikut:  Tujuan keagamaan dan akhlak Sebagaiman pada masa sebelumnya, anak-anak dididik dan diajar membaca atau menghafal Al-Qur’an, ini merupakan suatu kewajiban dalam agama, supaya mereka mengikut ajaran agama dan berakhlak menurut agama. Tujuan kemasyarakatan Para pemuda pada masa itu belajar dan menuntut ilmu supaya mereka dapat mengubah dan memperbaiki masyarakat, dari masyarakat yang penuh dengan kejahilan menjadi masyarakat yang bersinar ilmu pengetahuan, dari masyarakat yang mundur menuju masyarakat yang maju dan makmur. Untuk mencapai tujuan tersebut maka ilmu-ilmu yang diajarkan di Madrasah bukan saja ilmu agama dan bahasa Arab, bahkan juga diajarkan ilmu duniawi yang berfaedah untuk kemajuan masyarakat. Cinta akan ilmu pengetahuan Masyarakat pada saat itu belajar tidak mengaharapkan apa-apa selain dari pada memperdalam ilmu pengetahuan. Mereka merantau ke seluruh negeri Islam untuk menuntut ilmu tanpa memperdulikan susah payah dalam perjalanan yang umumnya dilakukan dengan berjalan kaki atau mengendarai keledai. Tujuan mereka tidak lain untuk memuaskan jiwanya untuk menuntut ilmu. Tujuan kebendaan Pada masa itu mereka menuntut ilmu supaya mendapatkan penghidupan yang layakdan pangkat yang tinggi, bahkan kalaumemungkinkan mendapat kemegahan dan kekuasaan di dunia ini, sebagaimana tujuan sebagian orang pada masa sekarang ini Mamud Yunus, Sejarah Pendidikan Islam, (Jakarta: PT. Hidakarya Agung, 1990), hlm. 46..  Metode Pendidikan Pada Masa Abbasiyah Dalam proses belajar mengajar, metode pendidikan atau pengajaran merupakan salah satu aspek yang sangat penting guna mentransfer pengetahuan atau kebudayaan dari seorang guru kepada para muridnya. Melalui metode pengajaran terjadi proses internalisasi dan pemilikan pengetahuan oleh murid hingga murid dapat menyerap dan memahami dengan baik apa yang telah disampaikan gurunya. Pada masa Dinasti Abbasiyah metode pendidikan atau pengajaran yang digunakan dapat dikelompokkan menjadi tiga, yakni Zuhairi Muchtarom, Sejarah Pendidikan …, hlm. 105.: Metode Lisan Metode lisan berupa dikte, ceramah, qira’ah dan diskusi. Metode dikte (imla’) adalah metode penyampaian pengetahuan yang dianggap baik dan aman karena dengan imla’ ini murid mempunyai catatan yang akan dapat membantunya ketika ia lupa. Metode ini dianggap penting, karena pada masa klasik buku-buku cetak seperti masa sekarang sulit dimiliki. Dalam metode ceramah, guru menjelaskan isi buku dengan hafalan, sedangkan murid mendengarkannya.Metode qiro’ah biasanya digunakan untuk belajar membaca sedangkan diskusi merupakan metode yang khas pada masa ini. Metode Menghafal Metode menghafal merupakan ciri umum pendidikan pada masa ini.Murid-murid harus membaca secara berulang-ulang pelajarannya sehingga pelajaran tersebut melekat pada benak mereka, sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Hanafi, seorang murid harus membaca suatu pelajaran berulang kali sampai dia menghafalnya. Sehingga dalam proses selanjutnya murid akan mengeluarkan kembali dan mengkontekstualisasikan pelajaran yang dihafalnya sehingga dalam diskusi dan perdebatan murid dapat merespons, mematahkan lawan, atau memunculkan sesuatu yang baru. Metode Tulisan Metode tulisan dianggap metode yang paling penting pada masa ini.Metode tulisan adalah pengkopian karya-karya ulama. Dalam pengkajian buku-buku terjadi proses intelektualisasi hingga tingkat penguasaan ilmu murid semakin meningkat. Metode ini disamping berguna bagi proses penguasaanilmu pengetahuan juga sangat penting artinya bagi penggandaan jumlah buku teks, karena pada masa ini belum ada mesin cetak, dengan pengkopian buku-buku kebutuhan terhadap teks buku sedikit teratasi Suwito, Sejarah Sosial Pendidikan …, hlm. 14.. Materi Pendidikan Pada Masa Abbasiyah Materi pendidikan dasar pada masa daulah Abbasiyah mengandung unsur demokrasi, disamping materi pelajaran yang bersifat wajib (ijbari) bagi setiap murid juga ada materi yang bersifat pillihan (ikhtiari). Menurut MahmudYunus Suwito, Sejarah Sosial Pendidikan …, hlm. 14.. dalam bukunya “Sejarah Pendidikan Islam”, menjelaskan tentang materi pelajaran yang bersifat wajib (ijbari) yaitu Al-Qur’an, shalat, do’a dan sedikit ilmu nahwu dan bahasa arab (maksudnya yang dipelajari baru pokok-pokok dari ilmu nahwu dan bahasa arab belum secara tuntas dan detail) kemudian membaca dan menulis. Sedangkan materi pelajaran pilihan (ikhtiari) ialah berhitung, semua ilmu nahwu dan bahasa Arab (yang berhubungan dengan ilmu nahwu dipelajari secara tuntas dan detail), syair-syair dan riwayat atau tarikh Arab Suwito, Sejarah Sosial Pendidikan …, hlm. 16.. Tokoh-Tokoh/ Ilmuwan Masa Abbasiyah Sejak upaya penerjemahan meluas, kaum muslim dapat mempelajari ilmu-ilmu itu langsung dalam bahasa Arab sehingga muncul sarjana-sarjana muslim yang turut memperluas peyelidikan ilmiah, memperbaiki atas kekeliruaan pemahaman kesalahan pada masa lampau, dan menciptakan pendapat-pendapat atau ide baru.Untuk mengungkap rahasia alam, para ilmuan mulai mencari manuskrip-manuskrip klasik peninggalan ilmuwan Yunani Kuno, seperti karya Aristoteles, Plato, Socrates, dan sebagainya.Manuskrip-manuskrip tersebut kemudian dibawa ke Baghdad, lalu diterjemahkan dan dipelajari di perpustakaan yang merangkap sebagai lembaga penelitian, baitul hikmah, sehingga melahirkan pemikiran-pemikiran baru. Tokoh-tokohnya antara lain sebagai berikut: Bidang filsafat: diantaranya Al-Farabi yang banyak menulis buku tentang filsafat, logika, jiwa, kenegaraan, etika, dan interpretasi terhadap filsafat Aristoteles. Ibnu Sina (Avicenna) juga mengarang tentang buku filsafat yang terkenal diantaranya ialah al Syifa dan Ibnu Rusyd banyak berpengaruh di Barat lebih dikenal dengan nama (Averroes), sehingga disana terdapat aliran yang disebut dengan Averroisme. Badri Yatim, Sejarah Peradaban…, hlm. 59. Bidang Kedokteran: Ibnu Sina (Avicenna), bukunya yang fenomenal yaitu al-Qanun fi al-Tiib.Ia juga berhasil menemukan sistem peredaran darah pada manusia. Al-Thabari, Ar-Razi (Rhazes). Bidang ilmu fiqih: terkenal nama Abu Hanifah, Malik bin Anas, Al-Syafi’ie, dan Ahmad bin Hanbal. Bidang ilmu kalam: tokoh yang berpengaruh yaitu Washil bin Atha, Ibnu Huzail, Al-Asy’ari, dan Maturidi. Bidang ilmu Tafsir adalah Ibn Jarir ath -Thabari dan Zamakhsyari. Bidang lmu hadits, yang paling populer adalah Bukhari dan Muslim. Bidang ilmu tasawuf terdapat Rabi’ah Al- Adawiyah, Ibnu ‘Arabi, Al-Hallaj, Hasan al-Bashri, dan Abu Yazid Al-Bustami. Sejak Akhir abad ke-10, muncul sejumlah tokoh wanita dibidang ketatanegaraan dan politik seperti Khaizura, Ulayyah, Zubaidah, dan Bahrun. Di bidang kesusastraan dikenal Zubaidah dan Fasl. Di bidang Sejarah, muncul Shalikhah Shuhda. Di bidang kehakiman, muncul Zainab Umm Al Muwayid. Dibidang seni musik, Ullayyah dikenal dan sangat tersohor pada waktu itu. Bidang Astronomi: Al-Fazari, astronom Islam yang pertama kalimenyusun astrolabe (alat astronom yang digunakan untuk mengukur perbintangan, terbit atau tenggelamnya matahari, dan penentu waktu shalat). Bidang Optik: Ibnu Haytsam dan Abu Ali al-Hasan ibn al-Haythani (al-Hazen), terkenal sebagai orang yang menentang pendapat bahwa mata mengirim cahaya ke benda yang dilihatnya. Bidang Kimia: Jabir ibn Hayyan, ia berpendapat bahwa logam seperti timah, besi, dan tembaga dapat diubah menjadi emas atau perak Bidang Matematika: Muhammad ibn Musa al-Khawarizmi, yang juga mahir dalam bidang astronomi. Bidang Sejarah: Al-Mas’udi, diantara karyanya adalah Muruj al-Zahab wa Ma’adin al-Jawahir Ibn Sa’ad Bidang geografi ada Al-Khawarizmi, Al-Ya’qubi, dan Al-Mus’udi. Demikian kemajuan dan perkembangan pendidikan Islam yang pernah dicapai pada masa Abbasiyah. Sampai sekarangpun diakui bahwa pada periode sejarah peradaban Islam yang paling cemerlang dan mencapai masa keemasannya terjadi pada masa pemerintahan daulah BaniAbbasiyah di Baghdad Badri Yatim, Sejarah Peradaban…, hlm. 60..  BAB III PENUTUP Kesimpulan Dari paparan makalah di atas dapat disimpulkan bahwa: Sejarah Berdirinya Dinasti Bani Abbasiyah Dinasti Bani Abbassiyah terbentuk melalui proses perebutan kekuasaan dari Bani Umayyah. Dengan dasar pemikiran bahwa kekuasaan harus berasal dari keturunan yang berhubungan dengan Nabi Muhammad SAW, maka Abu al-Abbas al-Saffah yang masih ada hubungan kekerabatan dengan Nabi yang didukung oleh seorang panglima yaitu, Abu Muslim al-Khurasani serta berbagai kelompok pemberontak, seperti kaum Syiah, oposisi pimpinan al-Mukhtar dan lainnya, berhasil mengalahkan khalifah Bani Umayyah terakhir, yaitu Khalifah Marwan II pada tahun 750 M/132 H. Lembaga-lembaga pendidikan pada masa Bani Abbasiyah Sebelum timbulnya sekolah dan universitas yang kemudian dikenal sebagai lembaga pendidikan formal, dalam dunia Islam sebenarnya telah berkembang lembaga-lembaga pendidikan Islam yang bersifat non fomal.Lembaga-lembaga ini berkembang terus dan bahkan bersamaan dengannya tumbuh dan berkembang bentuk-bentuk lembaga pendidikan non formal yang semakin luas. Kurikulum pendidikan pada masa Bani Abbasiyah Pada masa Abbasiyah ini, kurikulum lebih identik dengan serangkain mata pelajaran yang harus diberikan pada murid dalam tingkatan tertentu Kemajuan pendidikan Islam pada masa Bani Abbasiyah Dibidang ilmu pengetahuan masaAbbasiyah mencatat dimulainya sistemasi beberapa cabang keilmuan seperti Tafsir, Hadits, dan Fiqh. Khususnya sejak tahun 143 H. para ulama mulai menyusun buku dalam bentuknya yang sistematis baik dibidang ilmu tafsir, hadits, maupun ilmu fiqh. Tujuan, metode, dan materi pendidikan pada masa Abbasiyah MasaAbbasiyah tujuan pendidikan itu telah bermacam-macam karena pengaruh masyarakat pada masa itu. Pada masa Dinasti Abbasiyah metode pendidikan atau pengajaran yang digunakan dapat dikelompokkan menjadi tiga, yakni: metode lisan, metode menghafal, dan metode tulisan. Materi pendidikan dasar pada masa daulah Abbasiyah mengandung unsur demokrasi, disamping materi pelajaran yang bersifat wajib (ijbari) bagi setiap murid juga ada materi yang bersifat pilihan (ikhtiari). Tokoh-tokoh atauilmuwan pada masa Abbasiyah Pada masa dinasti Abbasiyah banyak tokoh-tokoh yang muncul sesuai dengan bidang-bidangnya. Sehingga, bidang-bidang tersebut mampu mendorong kemajuan pendidikan pada masa itu. Saran Setelah membuat makalah terkait dengan pendidikan pada masa dinasti Abbasiyah, maka penulis makalah memberi saran penting. Bagi pemakalah selanjutnya yang akan membuat makalah serupa, mereka disarankan untuk menjadikan makalah ini sebagai referensi, kemudian bagi calon guru semoga bisa sebagai acuan dalam pembelajaran.  DAFTAR PUSTAKA Badri Yatim. 2010. Sejarah Peradaban Islam. Jakarta: Rajawali Press. Baharuddin dkk. 2011. Dikotomi Pendidikan Islam. Bandung: Remaja Rosdakarya. Suwito. 2008. Sejarah Sosial Pendidikan Islam. Jakarta: Kencana. Zuhairi Muchtarom. 1995. Sejarah Pendidikan Islam. Jakarta: Bumi Aksara. Nata, Abuddin. 2011. Sejarah Pendidikan Islam. Jakarta: Kencana Perdana Media Group. Yunus, Mamud. 1990. Sejarah Pendidikan Islam. Jakarta: PT. Hidakarya Agung.  PERKEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM DI ANDALUSIA DAN SICILIA MAKALAH Disusun dan Diajukan Sebagai Tugas Terstruktur Matakuliah: Sejarah Pendidikan Islam Dosen Pengampu: Kholid Mawardi, S.Ag., M.Hum. Disusun Oleh Kelompok 5 : Sovi Marwah E. (1223305105) Delfi Florida B. (1423305053) Eka Agustina (1423305055) Safitri (1423305080) PROGRAM STUDI PENDIDIKABN GURU MADRASAH IBTIDAIYAH JURUSAN PENDIDIKAN MADRASAH FAKULTAS TARBIYAH DAN ILMU KEGURUAN INSTITUT AGAMA ISLAM NEGERI PURWOKERTO 2016 BAB I PENDAHULUAN Latar Belakang Masalah Pendidikan Islam diyakini oleh penganutnya sebagai suatu kegiatan pendidikan yang bersumber utama dari Al-Qur’an dan Hadits. Nilai-nilai yang terkandung di dalamnya bersifat universal dan senantiasa mempertimbangkan pengembangan fitrah manusia atau potensi-potensi yang dimiliki manusia selaku hamba Allah SWT dan khalifah di muka bumi. Usaha dalam mempelajari pendidikan Islam tidak dapat mengabaikan akar sejarah pendidikan Islam yang merupakan bagian integral dari sejarah Islam itu sendiri. Hal tersebut menggambarkan bahwa, pendidikan Islam memiliki perbedaan yang sangat esensial dan pokok dengan model pendidikan lain yang cenderung bersifat pragmatis-sekularistik yang hanya terbatas pada sumber dan penyebaran nilai-nilai kemanusian secara universal tanpa pernah mengaitkannya sama sekali dengan nilai-nilai ketuhanan. Atau yang lazim dikenal dengan istilah Ilmu Pengetahuan tanpa Tuhan. Kegiatan keilmuan yang sebagian besarnya mendapat stimulan dari kontak langsung dunia Eropa dengan dunia Islam ternyata melicinkan jalan bagi kebangkitan kembali (renaissance) bangsa Eropa, dan sekaligus mengantarkan Eropa barat secara khusus dan dunia secara umum kepada sejarah umat manusia yang sama sekali baru, yaitu abad modern. Dalam sejarah peradaban Islam, Andalusia dan Sisilia merupakan dua negara yang ditaklukkan oleh pemerintahan Islam dibawah kepemimpinan Bani Umayyah dengan melalui kekuatan angkatan perang. Oleh karena itu, makalah ini akan membahas mengenai lintas sejarah masuknya Islam dan pola pendidikan Islam di kedua wilayah tersebut. Rumusan Masalah Berdasarkan latar belakang masalah di atas, rumusan masalahnya sebagai berikut. Bagaimana lintas sejarah masuknya Islam di Andalusia? Bagaimana pola pendidikan Islam di Andalusia? Bagaimana lintas sejarah masuknya Islam di Sicilia? Bagaimana pola pendidikan Islam di Sicilia? Tujuan Penulisan Berdasarkan rumusan masalah di atas, tujuan penulisan sebagai berikut. Untuk menjelaskan lintas sejarah masuknya Islam di Andalusia. Untuk menjelaskan pola pendidikan Islam di Andalusia. Untuk menjelaskan lintas sejarah masuknya Islam di Sicilia. Untuk menjelaskan pola pendidikan Islam di Sicilia. BAB II PEMBAHASAN Lintas Sejarah Masuknya Islam Di Andalusia Spanyol lebih dikenal dengan Andalusia (tanah semenanjung Iberia) yang berasal dari kata Vandalusia (negeri bangsa Vandal) Siti Maryam, dkk., Sejarah Peradaban Islam: Dari Masa Klasik hingga Modern, cet. 2, (Yogyakarta: LESFI, 2004), hlm. 69.. Kondisi Andalusia pra kedatangan Islam sangat memprihatinkan, terutama ketika masa pemerintahan raja Ghotic yang melaksanakan pemerintahannya dengan penindasan. Kondisi ini menyebabkan rakyat Andalusia menderita dan tertekan. Mereka sangat merindukan datangnya kekuatan ratu adil sebagai sebuah kekuatan yang mampu mengeluarkan mereka saat itu, kerinduan mereka akhirnya terobati ketika kedatangan Islam di Andalusia. Penaklukan Islam di Spanyol tidak terlepas dari kepiawaian tiga heroik Islam, yaitu Tharif ibn Malik, Thariq ibn Ziyad, dan Musa ibn Nusair. Perluasan kekuatan Bani Umayyah ke Spanyol, diawali dari rintisan Tharif ibn Malik yang berhasil menguasai ujung paling selatan Eropa. Upaya ini kemudian dilanjutkan oleh Thariz ibn Ziyad yang berhasil menguasai Archidona, Elfira, dan Cordova. Bahkan, Raja Roderik berhasil Ia kalahkan pada tahun 711 M, sehingga memudahkan pasukan Islam melintasi dan menaklukkan kota-kota Spanyol lainnya tanpa mengalami perlawanan berarti. Keberhasilan Thariq inilah dalam sejarah Islam dicatat sebagai acuan resmi penaklukan Spanyol. Kemudian ekspansi ini dilanjutkan pada waktu yang sama oleh Musa ibn Nusair yang akhirnya mampu menguasai Spanyol bagian Barat yang belum dilalui oleh Thoriq Samsul Nizar, Sejarah Pendidikan Islam: Menelusuri Jejak Sejarah Pendidikan Era Rasulullah sampai Indonesia., (Jakarta: Kencana, 2009), hlm. 77.. Ada beberapa periode masuknya Islam di Spanyol: Imam Fu’adi, Sejarah Peradaban Islam: Dirasah Islamiyah II, Cet 1, (Yogyakarta: Teras, 2012), hlm. 21-25. Masa Pemerintahan Kewalian atau Kepala Derah, Ahd Al-Wulah (714-755) Pada periode ini, Spanyol menjadi salah satu provinsi dari kekhalifahan Bani Umayyah dengan nama Andalusia yang berpusat di Damaskus. Ketika itu, wali Andalus di bawah gubernur Afrika Utara dan tidak di bawah kekhalifahan secara langsung, karena komunikasi dan transportasi yang lama. Wali pertamanya adalah Abd al-Aziz ibn Musa ibn Nusair. Pada periode ini, stabilitas politik negeri Spanyol belum terkendali gangguan keamanan masih banyak terjadi di beberapa wilayah, karena pada masa ini adalah masa peletakan dasar Islam di Spanyol. Masa Pemerintahan Keamiran, Ahd Al-Imarah (756-912) Pada masa ini, Spanyol berada di bawah pemerintahan seorang yang bergelar Amir (panglima atau gubernur), tetapi tidak tunduk kepada pusat pemerintahan Islam, yang ketika itu dipegang oleh Kholifah Abbasiyah di Baghdad. Amir pertama adalah Abd Ar-Rahman Al-Dakhil yang berhasil mendirikan dinasti Bani Umayyah di Spanyol, Ibu kota negara di Cordova. Pada masa ini, politik dan peradabannya lebih maju, karena Amirnya mendirikan masjid di Cordova dan menjadikan Spanyol sebagai pusat keilmuan dan peradaban di Eropa. Namun demikian, terdapat gangguan stabilitas politik dengan adanya gangguan dari sejumlah kecil orang-orang Nasrani di Andalusia yang membenci Islam, seperti gerakan Martyrdom (kesyahidan) oleh kelompok Kristen fanatik Spanyol, adanya usaha orang-orang Abbasiyyah pada masa Abu Ja’far Al-Mansur untuk mengambil alih kekuasaan Andalusia, serta serangan luar negeri dari Norman sampai tiga kali serangan. Masa Pemerintahan Khalifah, Ahd Al-Khilafah (912-1013 M) Pada periode ini Spanyol diperintah oleh penguasa dengan gelar “kholifah”. Khalifah yang memerintah adalah Abd Ar-Rahman III. Pada periode ini juga umat Islam di Spanyol mencapai puncak kemajuan dan kejayaan menyaingi Daulat Abbasiyah di Baghdad. Abd Al-Rahman mendirikan Universitas Cordova. Perpustakaannya memiliki koleksi ratusan ribu buku. Selain itu, dibangun beberapa kota, yaitu madinah Az-Zahra, madinah Az-Zahirah, madinah Salim, dan madinah Al-Mariyah. Namun, pada masa pemerintahan Muhammad Ibn Abdillah Ibn Abi Amir, Islam Spanyol mulai mengalami kemunduran, karena kualitas pemerintahannya tidak sebagus pendahulunya. Masa Pemerintahan Raja-raja Golongan, Muluk Al-Tawa’if (1030-1086 M) Periode ini, Spanyol terpecah sekitar 30 kerajaan kecil dibawah perintah raja-raja yang berpusat di suatu kota, seperti Seville, Cordova, Toledo dan sebagainya. Raja-raja kecil mementingkan diri sendiri dan saling bermusuhan, sehingga mengakibatkan stabilitas negara goyah. Kelompok Kristen mulai menyerang kerajaan kecil yang lemah, tahun 1085 M, kekuatan Kristen mampu menguasai Toledo. Masa Pemerintahan Murabitun dan Muwahhidun, Ahd Al-Murabitun wa Ahd Al-Muwahhidun (1086-1248) Periode ini terdapat gerakan keagamaan yang menjadi gerakan politik. Dinasti Murabithun (1086-1143) dipimpin oleh Yusuf Ibn Tasyfin yang berpusat di Maroko. Awalnya, ia diundang Mu’tamid, penguasa Dinasti Abbadiyah untuk ikut perang melawan Alfonso IV (Raja Kristen dari Castille), dan berhasil. Undangan kedua untuk melawan Seville dan berhasil. Dengan tekad yang bulat, Yusuf berusaha merebut wilayah kekuasaan Islam seperti Badajoz, Valencia dan Saragosa Imam Fu’adi, Sejarah Peradaban Islam..., hlm. 29-46.. Dinasti Muwahhidun (1146-1248 M) didirikan oleh Muhammad Ibn Tumart yang berpuat di Afrika Utara. Dinasti ini mengalami kemajuan kembali, raja terakhir, Muhammad Ibn Nasir mendapat tekanan dari Paus yang mendapat dukungan dari raja-raja Kristen. Paus menuduh bahwa, kehadiran umat Islam tidak lain hanya untuk menjajah Spanyol. Akhirnya, terjadi pertempuran di Las Vanas, 1212 dan Dinasti Muwahhidun direbut musuh. Masa Pemerintahan Andalus Kecil, Kerajaan Granada (1248-1492 M) Periode ini , Islam hanya berkuasa di daerah Granada, dibawah Dinasti Bani Ahmar. Peradaban kembali mengalami kemajuan seperti di zaman Abd Al- Rahman Al-Nasir. Namun, secara politik Dinasti ini hanya berkuasa di wilayah yang kecil, terjadi perang saudara yang memperebutkan kekuasaan, sehingga kekuasaan Islam menjadi semakin lemah. Pada periode ini adalah akhir dari peradaban umat Islam di Spanyol Abuddin Nata, Sejarah Pendidikan Islam, (Jakarta: Rajawali Pers, 2010), hlm. 260-263.. Pola Pendidikan Islam Di Andalusia Lembaga – Lembaga, Materi, dan Metode Pendidikan Islam di Andalusia Masjid Menurut Maulana Shibli Nomani, pendidikan di Spanyol, baik tingkat dasar maupun menengah, pada umunya diberikan di masjid-masjid. Masjid menjadi basis sentral dalam pengembangan ilmu pengetahuan baik pengetahuan agama maupun ilmu pengetahuan umum. Di sanalah para pelajar bertemu dengan gurunya (ulama) dan kemudian melakukan dialog, diskusi, dan bahkan perdebatan-perdebatan akademis. Guru memegang peranan dominan dalam iklim belajar pada zaman pertengahan dibandingkan dengan sistem madrasah formal, seperti yang terjadi saat ini. Al-Hakam membuka 27 sekolah di Cordoba, yang semuanya berbasis di masjid, dan membebaskan seluruh siswanya dari biaya, alias gratis. Sedangkan kesejahteraan guru atau ulama yang mengajar adalah menjadi tanggung jawabnya. Universitas Cordoba yang didirikan oleh Abdurrahman III juga mengambil tempat di masjid yang telah dilengkapi dengan fasilitas asrama untuk siswa dan gurunya, air bersih dan perlengkapan lainnya yang menghabiskan dana 261.537 dinar Suwito, Sejarah Sosial Pendidikan Islam, Cet. 1, (Jakarta: Kencana, 2005), hlm. 112-113.. Istana Ketika pemerintah Islam Andalusia berganti menjadi pemerintahan Al-Muluk al-Tawa’if, raja-raja golongan, maka istana raja-raja tersebut menjadi pusat profesi kesarjanaan, pengkajian filsafat, dan ilmu pengetahuan. Imam Fu’adi, Sejarah Peradaban Islam..., hlm. 61. Kuttab Di Andalusia menyebar lembaga pendidikan yang dinamakan Kuttab selain Masjid. Kuttab termasuk lembaga pendidikan terendah yang sudah tertata dengan rapi dan para siswa mempelajari berbagai macam disiplin Ilmu Pengetahuan seperti ilmu agama (fikih, bahasa Arab, dll), seni musik dan sastra. Madrasah Istilah madrasah tidak dikenal di Andalusia hingga abad ke 13 M. Baru pada pertengahan abad ke-14, sebuah bangunan madrasah yang besar didirikan di Granada oleh penguasa Nasrid, yaitu Yusuf Abu al-Hajjaj pada tahun 750 H (1349 M). Pembangunan madrasah di Granada tersebut akhirnya menjadi contoh bagi pendirian madrasah-madrasah di tempat lain di Andalusia. Suwito, Sejarah Sosial Pendidikan Islam..., hlm. 117. Pendidikan Tinggi Andalusia yang pernah menjadi pusat pemerintahan Islam, juga banyak dibangun banyak perguruan tinggi terkenal seperti Universitas Cordoba, Sevilla, Malaga, Granada dan yang lainnya. Orang-orang Eropa yang pertama kali belajar sains dan ilmu pengetahuan banyak tertarik untuk belajar di berbagai perguruan tinggi di Andalusia. Sehingga, lahirlah kemudian murid-murid yang menjadi para pemikir dan filosof terkenal Eropa. Perguruan Tinggi Oxford dan Cambridge di Inggris merupakan tiruan dari lembaga pendidikan di daerah Andalusia yang menggabungkan pendidikan, pusat riset, dan perpustakaan. Sebagaimana halnya siswa belajar pendidikan pada tingkat rendah (Kuttab) juga mempunyai kesempatan seluas-luasnya melanjutkan pendidikan pada tingkat tinggi yaitu Universitas Cordova yang berdiri megah di Andalusia. Unversitas Cordova berdiri tegak bersanding dengan Masjid Abdurrahman III yang akhirnya berkembang menjadi lembaga pendidikan tinggi yang terkenal yang setara dengan Universitas Al-Azhar di Cairo dan Universitas Nizamiyah di Baghdad. Samsul Nizar, Sejarah Pendidikan Islam..., hlm. 99. Perpustakaan Khalifah Abdurrahman III (912-961 M) membangun perpustakaan dikota Granada hingga mencapai 600.000 jilid buku. Upaya yang sama juga dilakukan oleh khalifah Al-Hakam II (961-976 M) membangun perpustakaan yang terbesar (Greatest Library) di seluruh Eropa pada masa itu dan pada masa-masa sesudahnya. Hakam II juga seorang kolektor buku dan pendiri lebih dari 70 perpustakaan. Atas inisiatifnya, karya-karya ilmiah dan filosofis diimmpor dari Timur dalam jumlah besar, sehingga perpustakaan-perpustakaan dan Universitas Cordoba dapat menyaingi kebesaran Baghdad sebagai pusat ilmu pengetahuan dan dunia Islam. Ia juga mempunyai sebuah perpustakaan dengan khazanah 400.000 buku, ada yang menyatakan 600.000 buku, yang didaftar dalam 44 katalog tebal, yang secara hati-hati diseleksi oleh para penyalur buku yang ahli dari semua pasar buku Islam. Perpustakaannya dipimpin oleh sejumlah staf yang cukup banyak, terdiri dari para pustakawan, penyalin, dan penjilid dalam Scriptorium. Perpustakaan lain yang cukup menonjol di kalangan muslim saat itu adalah perpustakaan yang dibangun oleh Abdul Mutrif, seorang hakim di Cordoba, kebanyakan berisi buku-buku langka, masterpieces masterpieces kaligrafi, mempekerjakan enam orang penyalin yang bekerja penuh waktu. Perpustakaan ini telah terjual dalam suatu lelang terbuka setelah ia wafat pada tahun 1011 seharga 40.000 dinar. Suwito, Sejarah Sosial Pendidikan Islam..., hlm. 114. Selain itu juga berdiri juga perpustakaan Khazanatul Humits-Tsani di Andalusia. Perpustakaan ini memiliki buku sebanyak 400.000 jilid. Disamping perpustakaan-perpustakaan lain yang didirikan oleh perorangan untuk dimanfaatkan secara umum,bahkan mereka berlomba-lomba untuk mendirikannya. Kurikulum dan Pembiayaan Pendidikan Islam di Andalusia Fikih merupakan inti kurikulum pada masa ini. Namun, mereka lebih menekankankepada Mazhab Maliki daripada mazhab-mazab lainnya. Menurut Hasan Langgulung, kurikulum pada masa ini dikembangkan sebagai berikut: Pengetahuan dan Syari’ah, yaitu: Ilmu tafsir Al-Qur’an, Ilmu bacaan (qira’ah), tajwid, dan pemberian baris (dabt), Ilmu Hadits, Ilmu Musthalah Hadits, Ilmu Fikih, Ilmu Ushul Fikih, Ilmu Kalam dan Ilmu Tasawuf. Ilmu-ilmu Bahasa dan Sastra, yaitu: Ilmu bahasa, Ilmu Nahu, saraf dan ‘arud, Ilmu Sastra, Ilmu Balaghah dan Ilmu Kritik Sastra. Ilmu-ilmu Sejarah dan Sosial, yaitu: Ilmu sirah, peperangan dan biografi, Ilmu sejarah, politik adn sosia;, Ilmu jiwa, pendidikan akhlak, sosiologi, ekonomi dan tata laksanna, yang terdiri dari ilmu-ilmu berikut: Ilmu jiwa, Ilmu pendidikan, Ilmu akhlak, Ilmu sosiologi, Ilmu ekonomi, Ilmu politik, dan Ilmu tata laksana, Ilmu-ilmu Geografi dan Perencanaan Kota, yang terdiri dari ilmu-ilmu berikut: Ilmu geografi dan ilmu perencanaan kota. Ilmu-ilmu Falsafah, Logika, debat, dan Diskusi. Ilmu-ilmu Tulen (murni), yaitu: Ilmu Matematika, Ilmu Falak, dan Ilmu Musik. Ilmu-ilmu Kealaman dan Eksperimental, yaitu: Ilmu Kimia, Ilmu Fisika, dan Ilmu Biologi. Ilmu-ilmu Terapan dan Praktis, yaitu: Ilmu Kedokteran, Ilmu Farmasi dan Ilmu Pertanian. Peran khalifah, keluarganya dan penasehat-penasehat dekatnya amat menentukan dalam penyediaan dana dan arah kegiatan lembaga-lembaga pendidikan di Andalusia. Termasuk tenaga pengajar dal kurikulum yang berlaku, sehingga maju mundurnya lembaga-lembaga tersebut amat bergantung pada penguasanya Suwito, Sejarah Sosial Pendidikan Islam..., hlm. 116-118.. Lintas Sejarah Masuknya Islam Di Sicilia Masuknya Islam di Sisilia Sisilia adalah pulau yang terletak di selatan semenanjung Italia dan dipisahkan oleh Selat Messina. Pulau ini dibagi menjadi tiga bagian: Val di Mazara di sebelah barat, Val di Noto di sebelah tenggara dan Val Demone di bagian timur laut. Islam hanya menjadi agama resmi di Val di Mazara sedangkan di bagian yang lainnya mayoritas beragama kristen. Usaha untuk menjadikan Sisilia sebagai wilayah Islam telah dimulai sejak Khalifah Usman bin Affan dengan mengirim gubernur Muawiyah bin Abi Sufyan pada tahun 652 M. Pada waktu Muawiyah menjadi khalifah, ia juga menyerang pulau Sisilia pada tahun 667M. Pada zaman Abd Malik dan Al-Walid bin Abd Malik juga dilakukan serangan. Gubernur Afrika Utara Musa bin Nuhair setelah berhasil menguasai Andalusia juga menyerang Sisilia di bawah pimpinan anaknya Abdullah Imam Fu’adi, Sejarah Peradaban Islam..., hlm. 71-73. . Pemerintahan Islam di Sisilia Dinasti Aghlabi Dinasti ini kecil dan berada di barat Baghdad yang didirikan oleh Ibrahim bin Aghlab pada tahun 800 M atas restu khalifah Harun Ar-Rasyid, Khalifah Bani Abbasiyyah pada saat itu. Pusat wilayahnya di Ifriqiyah, Tunisia. Dinasti ini dikenal dengan armada laut yang kuat, sehingga bisa memperluas wilayah sampai Italia, Prancis, Corsica, dan Sardinia. Dinasti Fatimiah Dinasti ini mengambil nama dari Fatimah Az-Zahra, di Afrika Utara di bawah pimpinan Ubaidillah Al-Mahdi. Dinasti ini pertama diperintah oleh Ahmad bin Ali Al-Fawaris. Orang-orang Sisilia kurang nyaman dengan masa ini, karena mereka beraliran Sunni, sedangkan penguasanya beraliran Syiah. Dinasti Kalbi Sejarah mencatat, pada dinasti ini umat Islam mengalami kemajuan sekitar 50 tahun, pada masa pemerintahan Ahmad bin Hasan sampai masa Abu Al-Futuh. Masa Kemajuan Islam di Sisilia Selama berkuasa di Sisilia Islam mencapai beberapa kemajuan antara lain; Kemajuan dalam bidang sains dan berdirinya Universitas di Palermo yang menjadi pusat ilmu pengetahuan dan kebudayaan Islam. Pemikiran-pemikiran ulama Islam terdahulu, terutama Ibnu Rusyd sebagai kontribusi Islam terhadap kebangkitan Eropa (Renaissance). Hal ini dilakukan melalui penerjemahan karya-karyanya, seperti filsafat, kedokteran, sufisme, matematika, optik atau astronomi kedalam bahasa-bahasa Eropa dilakukan lewat Sicilia. kedalam bahasa Latin dan bahasa Nebraw (Yahudi) di Universitas Teledo dan Palermo sebagai pusat penerjemahan. Penguasa Islam di Sisilia telah berhasil menghapus secara total pajak hewan yang sebelumnya di bawah kekuasaan Bizantium. Islam di Sisilia juga berhasil membuat mata uang sendiri dengan mencantumkan nama gubernur Sisilia dan Amir Bani Aghlab. Di bidang pertanian telah dibangun irigasi yang bermanfaat bagi peningkatan hasil pertanian sehingga hasil pribumi seperti kapas, tebu, buah apel, dan lain-lain mencapai hasil yang maksimal. Di bidang pertambangan, emas, perak, timah hitam, air raksa yang melimpah-limpah dikelola dengan sangat baik oleh penguasa Fatimiah Imam Fu’adi, Sejarah Peradaban Islam..., hlm. 73-81. .  Masa Kemunduran dan Kehancuran Islam Mundurnya kekuasaan Islam di Silsilia disebabkan situasi politik umat Islam yang mudah terpengaruh, sehingga terjadi perpecahan internal, terjadi persaingan dan pertentangan antara dinasti-dinasti, tenggelamnya sebagian penguasa Islam dalam kehidupan mewah sehingga lupa pada tugas utamanya untuk mengurus negara, terjadinya hubungan khsusus antara penguasa Islam tertentu dengan penguasa Kristen untuk menjatuhkan saingannya sesama muslim, dan menguatnya kembali kerajaan-kerajaan Kristen Imam Fu’adi, Sejarah Peradaban Islam..., hlm. 81-84.. . Pola Pendidikan Islam Di Sicilia Lembaga – Lembaga, Materi, dan Metode Pendidikan Islam di Sicilia Kuttab Kuttab adalah lembaga pendidikan tingkat rendah yang banyak terdapat di Sisilia. Oleh Abu Bakar ibnu Arab dikatakan bahwa pola pendidikan Islam di kuttab adalah anak belajar menulis, berhitung dan bahasa Arab. Di Kota Palermo terdapat 300 orang guru kuttab, dengan banyaknya kuttab-kuttab yang berkembang di Sisilia dapat mewujudkan impiannya sebagai bangsa yang menjunjung tinggi peradaban Islam danilmu pengetahuan pada saat itu. Dan terbukti Sisilia sebagai negara Islam independen dengan ibu kotanya Palermo yang diperintah oleh dinasti Aglabiyah pada masa dinasti Abbasiyah ini sangat membantu dalam kemajuan peradaban dan kebudayaan Islam karena penguasa di Negara tesebut melindungi ilmu pengetahuan. b. Pendidikan Tinggi Jatuhnya Sisilia ketangan umat Islam, justru menjadi berkah bagi Eropa, ketika Eropa sedang berada di abad pertengahan yang oleh mereka sendiri disebut dengan era kegelapan, peradaban Islam sedang berada di puncak masa keemasannya. Ilmu pengetahuan berkembang dengan pesat dan pembangunan disaksikan dimana-mana. Sisilia juga kebagian. Melalui negeri ini, ilmu pengetahuan dan sains mengalir dari dunia Islam ke Eropa. Transfer ilmu pengetahuan Islam ke Eropa ini mulai dilakukan oleh Frederick II (1194 M – 1250 M) yang berkuasa di Sicilia. Frederick yang beragama Kristen sangat terpengaruh oleh ajaran dan kebudayaan Islam. Ketika berkuasa, raja ini mendirikan University of Naples pada tahun 1224 M, yang merupakan Universitas Pertama di Eropa dengan menggunakan sistem pendidikan yang dikembangkan perguruan tinggi Islam [31]. Sililia merupakan salah satu pusat ilmu pengetahuan dan kebudayaan Islam yang ditandai bermunculnya ilmuawan Islam. Hal ini melihat latar belakang sang penakluk sisilia, Asad bin Fhurat yang merupakan ulama besar [32], sehingga pada masa itu banyak didirikan perguruan tinggi dan masjid. Salah satu perguruan tinggi yang didirikan adalah Universitas Kedokteran di Palermo yang menandingi Universitas Cordova. Perkembangan sains dan teknologi serta kehidupan intelektual di Sisilia tidak berbeda dengan gerakan intelektual di Andalusia dan dunia Islam saat itu pada umumnya. Ada dua jalur utama penyebaran sains dan teknologi dari dunia Islam ke Eropa yaitu pertama ,melalui jalan Cordova di Andalusia. Melalui Universitas Cordova banyak mahasiswa Kristen terutama dari prancis melakukan ahli sains dan teknologi kenegeri mereka yang pada waktu itu terbelakangan. Kedua melalui jalur Palermopusat peradaban Islam di Sisilia terjadi transformasi sains dan teknologi ke Italia secara besar-besaran. Banyak ilmuan Muslim di bayar mahal untuk mengajar di Universitas ini dan merupakan bahasa pengantar pertama kali di gunakan adalah bahasa Arab. [33] Dunia Islam bahkan dikalangan non Muslim telah mengakui kehebatan seorang panglima perang dalam strategi militer yang berasal dari sisilia yaitu Jawhar al-Siqli. Dalam bidang bahasa dan nahwu, ilmu-ilmu al-Qurán dan Hadits dikenal nama Muhammad bin Khurasania wafat di Sisilia pada tahun 996 M, juga Ismail bin Khalaf, pengarang Kitab al-Uyun fi al-Qiraát, kitab ini masih terhimpun di sebuah perpustakaan di Berlin dan Istambul, ia wafat 1063 M, sedangkan ahli hadist tekenal adalah Abu al-Abbas, abu Bakar Muhammad bin Ibrahim al-Tamimi, ia juga murid al-Junaidi dalam tasawuf. Tokoh lain dalam bidang hadis adalah ibnu al-Farrah dan Musa bin Hasan. Dalam Ilmu Kalam tekenal nama abu al-Haqq bin Muhammad ibnu Zaffar dan Mazari, dalam bidang sastra terkenal nama Ali Hamzah al-Bashri, pengarang al-Mutanabbi sastrawan arab klasik. [34] c. Masjid Masjid sebagai tempat berkumpulnya ulama fikih untuk membuat buku dan diajarkan kepada masyarakat, salah satunya adalah Ya’qub Ibn Killis. Dengan itu, lembaga ini sebagai sarana pengembangan ideologi Islam. d. Istana Khalifah mengumpulkan para penulis di istana untuk menyalin buku-buku seperti Al-Qur’an, Hadits, Fikih, Sastra hingga Kedokteran. Ia memberi penghargaan khusus bagi para ilmuwan dan menugaskan mereka untuk menjadi imam di masjid dan istana juga. Perhatian pemerintah terhadap perkembangan ilmu pengetahuan sangat tinggi, sampai kebutuhan untuk penyalinan naskah disiapkan seperti tinta dan kertas. e. Madrasah Madrasah yang dibangun tidak hanya untuk kepentingan pendidikan dan agama saja, tetapi juga politik dan sosial. Madrasah yang dibangun di antaranya adalah Madrasah Nizhamiyah dan Madrasah Al-Mustanshiriyyah. f. Perpustakaan Para khalifah memperbanyak pengadaan berbagai buku ilmu pengetahuan, sehingga perpustakaan istana menjadi perpustakaan terbesar pada saat itu. Perpustakaan itu milik Dinasti Fatimiyah yang bernama Dar Al Ulum, didirikan tahun 998 M oleh khalifah Fatimiyah Al-Aziz yang berisi sebanyak 600.000 jilid buku. Termasuk 2.400 buah Al-Qur’an berhiaskan emas dan perak dan disimpan di ruang terpisah. Beberapa bulan selanjutnya, semua buku itu dibakar dan ditimbun oleh tentara Turki setelah menaklukkan khalifah dan menjarah istananya. Peristiwa itu dikenal dengan Hill of the Books. g. Dar Al-‘Ilm Pada tahun 395 M, atas saran perdana menteri Ya’qub bin Killis, khalifah Al-Hakim mendirikan Jamiah Ilmiah Akademi (lembaga riset) yang diberi nama Dar Al-Hikmah. Di sinilah tempat berkumpulnya para ahli fikih, astronom, dokter, ahli nahwu dan bahasa untuk mengadakan penelitian ilmiah. Metode pendidikan Islam di Sicilia tidak jauh beda dengan Andalusia, yaitu melalui dialog, diskusi, dan perdebatan-perdebatan akademis. Kurikulum dan Pembiayaan Pendidikan Islam di Andalusia Kurikulum yang digunakan pada masa ini berbasis pada dua hal, yaitu: Ilmu yang berhubungan dengan Al-Qur’an Al-Karim, sebutan lainnya adalah Naqliyah atau Syar’iyyah, meliputi ilmu tafsir, qiraat, hadits, fikih, kalam, nahwu, lughah, Al-bayan dan adab. Ilmu pengetahuan yang bukan bersumber dari Arab, disebut juga ilmu ‘aqliyah atau hukmiyah atau ilmu ‘azam, meliputi filsafat, arsitektur, ilmu nujum, musik, kedokteran, sihir, kimia, matematika, sejarah, dan geografi.  BAB III PENUTUP Simpulan Berdasarkan uraian pada bagian pembahasan, maka dapat disimpulkan beberapa hal penting berikut ini. Lintas sejarah masuknya Islam di Andalusia melalui enam periode dan berhasil menyebarkan Islam serta mengembangkan peradaban ilmu. Pola pendidikan Islam di Andalusia terdiri dari lembaga, materi, metode, kurikulum serta pembiayaannya. Lintas sejarah masuknya Islam di Sicilia melalui tiga periode dan berhasil menyebarkan Islam serta mengembangkan peradaban ilmu . Pola pendidikan Islam di Sicilia tidak jauh beda dari pola pendidikan Islam di Andalusia : a. Ilmu yang berhubungan dengan Al-Qur’an Al-Karim; b. Ilmu pengetahuan yang bukan bersumber dari Arab. Saran Setelah melakukan penulisan terkait dengan “Pendidikan Islam Di Spanyol dan Italia”, maka penulis memberikan saran penting. Bagi penulis selanjutnya, yang akan melakukan penulisan serupa, mereka disarankan untuk menjadikan penulisan ini sebagai referensi. Bagi guru yang aktif mengajar disarankan untuk menjadikan penulisan ini sebagai bahan ajar di sekolah. DAFTAR PUSTAKA Fu’adi, Imam. 2012. Sejarah Peradaban Islam: Dirasah Islamiyah II. Cet 1. Yogyakarta: Teras. Maryam, Siti dkk. 2004. Sejarah Peradaban Islam: Dari Masa Klasik hingga Modern. Cet. 2. Yogyakarta: LESFI. Nata, Abuddin. 2010. Sejarah Pendidikan Islam. Jakarta: Rajawali Pres. Nizar, Samsul. 2009. Sejarah Pendidikan Islam: Menelusuri Jejak Sejarah Pendidikan Era Rasulullah sampai Indonesia, Jakarta: Kencana. Suwito. 2005. Sejarah Sosial Pendidikan Islam. Cet. 1. Jakarta: Kencana.  PRKEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM DI PATHANI THAILAND MAKALAH Disusun dan Diajukan Sebagai Tugas Terstruktur Matakuliah: Sejarah Pendidikan Islam Dosen Pengampu: Kholid Mawardi, S.Ag., M.Hum. Disusun Oleh Kelompok 6 : Laeli Nur Saagita S. (1423305065) Tasbihatun Ni’mah (1423305084) Yosa Igustina (1423305090) Putri Nazma M. (1323350587) PROGRAM STUDI PENDIDIKABN GURU MADRASAH IBTIDAIYAH JURUSAN PENDIDIKAN MADRASAH FAKULTAS TARBIYAH DAN ILMU KEGURUAN INSTITUT AGAMA ISLAM NEGERI PURWOKERTO 2016  BAB I PENDAHULUAN Latar Belakang Negara Thailand termasuk salah satu Negara di Asia yang secara resmi tidak pernah dijajah. Sehingga Negara Thailand lebih bebas menentukan pilihan bernegara modern dari pada Negara Asia Tenggara lainnya. Awal masuknya Islam ke Pattani tidak bisa dilepaskan dengan masuknya Islam ke Asia Tenggara. Proses Isamisasi ini tidak bisa dilepaskan dari peranan pendidikan. Penyebaran pendidikan Islam tradisional di Asia Tenggara tidak dapat diketahui secara pasti, demikian juga di Pattani (Thailand Selatan), tetapi terdapat beberapa sumber catatan sejarah menurut Ahmad Umar. Bahwa pendidikan pondok tradisional mulai dari Patani sejak kedatangan agama Islam di bumi Patani kemudian dikembangkan oleh rakyat Patani selama 300 tahun sebelum Raja Patani Sultan Ismail Syah memeluk agama Islam (1488-1511). Setelah beliau dan keluarga memeluk agama Islam mulailah Islam berkembang di Patani secara terang-terangan. Sejak pada tahap awal pendidikan yang berkembang adalah pendidikan informal yaitu kontak informal antara mubaligh dan masyarakat setempat, selanjutnya ditindak lanjuti dengan munculnya pendidikan nonformal, dan terakhir pendidikan formal, yang diawali dengan pendidikan pondok dan kemudian terjadi perubahan, dengan munculnya madrasah. Pada makalah ini penulis akan membahas tentang pendidikan Islam di Thailand yang berawal dari pendidikan pondok tradisional, berubah menjadi pondok modern yang mengadopsi sistem madrasah atau disebut juga sekolah Islam Swasta. Rumusan Masalah Setelah dilakukan pemaparan pada latar belakang, rumusan masalah dapat diambil adalah : Bagaimana sejarah masuknya Islam di Thailand dan perkembangannya? Bagaimana kondisi pendidikan di Thailand? Bagaimana kondisi perkembangan pendidikan Islam di Thailand? TujuanPenulisan Dari rumusan masalah yang kami ajukan, tujuan penulisan dari makalah ini adalah : Untuk mengetahui bagaimana sejarah masuknya Islam di Thailand dan perkembangannya. Untuk mengetahui kondisi pendidikan di Thailand. Untuk mengetahui kondisi perkembangan pendidikan Islam di Thailand. BAB II PEMBAHASAN Sejarah Masuknya Islam dan Pendidikan Islam di Thailand dan Perkembangannya. Banyak pendapat-pendapat yang dikemukakan tentang sejarah masuknya Islam di Thailand dan perkembangannya yaitu antara lain: Pada tahun 1400 M atau sekitar abad 15-16an, penyebaran agama Islam yang paling banyak datang ke Nusantara. Dan dikatakan pula bahwa penyebar-penyebar agama Islam tersebut adalah keturunan dari Bani Abbasyiah. Diperkirakan abad ke-10 atau 11, Islam masuk ke negara Thailand melalui jalur perdagangan. Yang mana penyebaran agama Islam ini dilakukan oleh para guru sufi dan pedagang yang berasal dari wilayah Arab dan pesisir India. Pada tahun 1028 M, Islam masuk ke negara Thailand melalui Kerajaan Samudra Pasai di Aceh. Dan salah satu bukti yang menguatkan pendapat-pendapat tersebut adalah ditemukannya sebuah batu nisan yang bertuliskan Arab di dekat Kampung Teluk Cik Munah, Pekan Pahang. Ensiklopedi Tematis Dunia Islam: Asia Tenggara, hlm. 446. Pendidikan Islam bermula dikalangan masyarakat Islam mempelajari Al-qur’an, pengajian Al-qur’an ini dilaksanakan di Mushola (Balai Syah), Masjid dan Rumah-rumah. Sejak itu pondok menjadi institusi pendidikan penting dan sangat berpengaruh serta menjadi tempat tumpuan masyarakat dianggap sebagai benteng pertahanan Melayu dan Agama Islam. Di bawah kerajaan Islam Melayu Patani, peradaban umat islam telah mencapai puncak pemerintahan Thailand sakit hati karena Melayu Patani melakukan Ayuttaya (Ibu Kota Thailand dulu) pada tahun 1563. Thailand menyerang Patani berkali-kali, berhasil pada tahun 1785 sehingga kerajaan Melayu Patani jatuh di Thailand. Siti Fauziyah. Skripsi; Sejarah Perkembangan Pendidikan Islam di Thailand Selatan (Patani) pada abad ke XVII sampai XXM. (Jakarta: UIN Syarif Hidayatullah, 2011), hlm. 12. Pertumbuhan dan Perkembangan Pendidikan Islam di Pattani Thailand Proses Islamisasi di Patani tidak bisa dilepaskan dari peranan pendidikan. Pada tahap awal pendidikan informal sangat berperan, yaitu kontak informal antara mubaligh dengan rakyat setempat selanjutnya ditindak lanjuti dengan munculnya pendidikan non formal dan terakhir pendidikan formal. Pada tahap awal pendidikan agama Islam di kawasan Thailand Selatan dilaksanakan pendidikan al-Qur‟an. Pengajian al-Qur’an adalah sesuatu yang mesti dipelajari oleh setiap muslim. Pengajian al-Qur’an ini dilaksanakan di Masjid dan di rumah-rumah Tok guru yang dijadikan tempat pengajian al-Qur‟an. Selanjutnya muncullah pendidikan Pondok. Pondok berposisi sebagai lembaga pendidikan yang amat penting di Thailand Selatan. Alumnus pondok memiliki posisi yang sangat penting dan memiliki peranan yang strategis di tengah-tengah masyarakat, mereka pemimpin masyarakat khususnya dalam bidang keagamaan menjadi imam, khotib bilal, menjadi ahli jawatan mesjid, paling tidak menjadi to’lebai. Pendidikan formal yang dilaksanakan pemerintah dimulai pada masa raja Chalalongkarn atau Rama V pada tahun 1899. Sekolah ini kurang mendapat sambutan masyarakat. Melihat itu pada tahun 1921 pemerintah mengeluarkan undang-undang yang mewajibkan sekolah mulai ditingkat sekolah dasar kelas satu sampai kelas empat. Kendatipun undang-undang tersebut dikeluarkan, namum masyarakat Islam di kawasan Thailand selatan (khusus di empat wilayah: Patani, Yala, Narathiwat dan Satun) tidak menyambut dengan baik pemberlakuan undang-undang tersebut. Terbukti statistik tahun 1960 tamat Sekolah Dasar kelas satu sampai kelas empat di wilayah tersebut hanya 13,67% masyarakat masih terkait erat dengan pendidikan pondok. Kebijakan pemerintah Thailand berikutnya pada tahun 1966, adalah mewajibkan seluruhinstitusi pondok untuk mendaftarkan diri ke pemerintah dibawah Akta Rongrian Rat Son Sasna Islam (Sekolah swasta Mengajar agama Islam). Sejak itu mulai perubahan pendidikan pondok diSelatan Thailand. Perubahan itu memunculkan timbulnya madrasah-madrasah yang memiliki ciri sebagai berikut: Madrasah adalah lembaga pendidikan gabungan antara pendidikan agama dan akademik. Guru-guru pendidikan akademik disediakan oleh pemerintah. Pemerintah memberi bantuan terhadap sekolah-sekolah agama yang telah melaksanakan peraturan-peraturan yang telah ditetapkan oleh pemerintah. Pada akhir tahun 1970-an sekolah-sekolah agama yang telah memiliki dua aliran ini (agama dan akademik) mendapat sambutan dari masyarakat. Banyak pelajar-pelajar dikirim untuk menuntut ilmu pengetahuan ke instusi tersebut. Dengan demikian peranan pondok semakinmengecil. Pada tahun 1981 ada sejumlah 199 sekolah agama, 122 diantaranya yang melaksanakan pendidikan dan akademik (umum). Latifah Hanum, Jurnal Penelitian: Modernisasi Pendidikan Islam di Thailand. (FKIP UISU:Medan) hal 79 Modernisasi Pendidikan Islam di Thailand Patani adalah sebagian dari pada tanah “Tanah Melayu” Anuar Nik Mahmud, Sejarah Perjuangan Melayu Patani 1785-1954. (Universitas Kebangsaan Malaysia: Malaysia, 2006) hal 116, Sama halnya dengan apa yang terjadi diberbagai negara tetangga Thailand lainnya seperti Indonesia dan Malaysia, maka di Thailand sistem pendidikan Pondok mengalami dinamika dan perubahan. Perubahan (Modernisasi) itu terjadi disebabkan berbagai Faktor antara lain: masuknya ide-ide pembaharuan kesistem Islam di Thailand, khususnyaPatani, setelah perang dunia kedua timbul dinamika perubahan tersebut. Sistem pendidikan yang tidak tersetruktural tersebut berubah kepada sistem pengajaran yang tersetruktur. Dengan beberapa kebijaksanaan dan tekanan imperialis Thai terhadap masyarakat melayu Patani mengakibatkan para cendikiawan dan beberapa ahli, berfikir keras untuk mempertahankan dan meningkatkan tarap kehidupan beragama di kalangan masyarakat Islam di Patani. Pada tahun 1933 Haji Sulong mendirikan sekolah modren pertama di Patani sebagaimana ditulis oleh Chalermkiat Khuntongpech.bahwa : Projek pembangunan sekolah Agama pertama di Patani mulai dibangunpada penghujung tahun 1933 dengan jumlah dana 7200 Bath.yang disumbangkan oleh umatMuslim yang berada dikampung anak dan sekitarnya dengan diberi nama sekolahnya Madrasah Al- Ma‟arif Al -Wathaniyah Fathani 13 Oleh karena itu maka lembaga pendidikan Pondok secara bertahap berubah menjadi sekolah swasta Islam (madrasah) dan terdaftar secararesmi di pemerintah. Sejak tahun 1961 (1961 / 2504 BE) sampai tahun 1971 (1971 /2514 BE)lebih dari empat ratus pondok yang telah menerima program pendaftaran tersebut. Dinamika Pondok ini terjadi di Patani terutama setelah pemerintah ikut serta untukmelaksanakan perubahan di Pondok, diantaranya adanya usaha memasukkkan mata pelajaran umum. Usaha itu pada mulanya mendapat tantangan dari kaum ulama, tetapi karena usaha yang serius dari pemerintah maka usaha tersebut berhasil. Pondok adalah lembaga pendidikan yang berdiri sebagai pengembangan dari lembagapendidikan Istana dan Mesjid. Pondok adalah lembaga pendidikan tertua di Patani dan diantara pondok-pondok tertua itu adalah pondok Dala, Bermin, Semela, Dual, Kota, Gersih, TelokManok, yang mempunyai pengaruh besar, bagi pertumbuhan pendidikan Islam didaerah ini,oleh karena pondok-pondok ini banyak didatangi pelajar-pelajar dari luar Patani Karena itu pondok-pondok ini banyak sekali pengaruhnya bagi perkembangan bahasa Melayu, pengaruhnya juga sampai ke Brunai dan Kamboja. Hasan Madmarn, menjelaskan dalam bukunya “The Pondok and Madrasah in Patani” bahwa Chana sebuah kota di Provinsi Songkla ditahun 1930–an sampai tahun 1950 –an, adalah sebuah kota yang amat populer bagi masyarakat muslim, karena dikota ini ditemukan lembaga pendidikan Islam tradisional, disebut namanya dengan pondok dan diajar oleh guru. Tempat ini sangat menarik generasi muda Islam dari berbagai daerah seperti Naharu, Si Thammaraj,Trang, Krabi, Panganga Surat Thani, Phuket, Patthalung, Chaiya dan Songkla juga dari empat provinsi di Thailand Selatan. Pada tahun 1955 di daerah tersebut terdapat sejumlah pondok yangtersebar disekitar Chana. Diantara sekian banyak pondok yang tersebar di daerah Chana tersebut ada empat buah yang paling terkenal sekitar tahun 1955. Pondok-pondok tersebut adalah : a. Pondok Tok Guru Haji Nor: dikenal dengan sebutan ayah Nor (Muhammad Nur) b. Pondok Tok Guru Haji Leh (Haji Salih) c. Pondok Tok Guru Haji Somad (Haji Abd al Samad ) d. Pondok Tok Guru Ghani dikenal sebagai Pondok Padang Langa.16 Pondok Padang Langa melakukan pembaharuan (Memodernisasikan) sistem Pendidikannya menjadi madrasah yang diberi nama “Madrasah al-Ftah al Balagh al Mubin“ pondok Padang Langa ini masih tetap eksis sampai sekarang. Pada saat sistem pendidikan Pondok di Thailand peroses pembelajarannya memiliki ciri-ciri: Sistemnya dipengaruhi dengan sistem pendidikan abad pertengahan, yaitu halaqah, murid-murid duduk melingkari guru. Pendidikannya tidak memakai sistem klasikal (non klasikal). Pelajaran berpedoman pada kitab-kitab yang dibaca disebuah Halaqah terbuka dikenal namanya dengan sebutan Balaisah, di baca tiga kali sehari. Para murid mencatat penjelasan dan komentar yang mereka dengar dari guru mereka. Pelajar-pelajar pemula belajar bersama dengan pelajar Senior tidak diklasifikasi berdasar latar belakang mereka. Tidak ada ujian dan tugas-tugas. Tidak ada batas lamanya study, seseorang bisa saja sampai bermukim sepuluh tahun di Pondok tersebut. Materi pelajaran yang diutamakan dipondok adalah berdasarkan pada pembacaan dan pemahaman kitab-kitab klasik, baik dalam bahasa Arab maupun dalam bahasa Melayu tulisan Jawi. Ciri khas dari pengajaran pondok itu adalah “No syistem of education non fixed syilabus,Each proffesor (tok guru) is having his own method of teching and syllabu. Latifah Hanum, Jurnal Penelitian: Modernisasi Pendidikan Islam di Thailand. (FKIP UISU:Medan), hal 80. Kurikulum pendidikan Islam di Patani. Kurikulum pendidikan yang dipakai dalam menyelenggarakan pendidikan menjadi tiga tingkat yaitu: Kurikulum pendidikan Islam Tingkat Dasar atau Tingkat Ibtidaiyah Kurikulum pendidikan Islam tingkat Menengah Pertama atau tingkat Mutawasitah (SLTP) Kurikulum pendidikan Islam tingkat Menengah Atas (SLTA) Secara umum dapat dikatagorikan sebagai berikut: Bagian Agama Kurikulum pendidikan Islam Tingkat dasar (Ibtidaiyah) tahun 1980 Kurikulum pendidikan Islam Tingkat Menengah (mutawassithoh) tahun 1980 Kurikulum Pendidikan Islam Tingkat Atas (Tsanawiyah) tahun 1980. Bagian Umum Kurikulum Pendidikan Islam Tingkat Umum pertama tahun 1992 Kurikulum pendidikan Islam Tingkat Atas tahun 1992 Kurikulum pendidikan Umum Tingkat Pertama tahun 1987 (Edisi Pembaharuan 1990) Kurikulum pendidikan Umum Tingkat Atas tahun 1981 (Edisi pembaharuan 1990) Kurikulum pendidikan Luar Sekolah. Selanjutnya, mengenai ketentuan umum tentang pendidikan sekolah agama berada dibawah kontrol pemerintahan, baik tingkat Ibtidaiyah, Mutawasithoh, maupun Tsanawiyah diantaranya: Masa Belajar Menurut ketetapan dalam kurikulum masa belajar bagi tingkat Ibtidaiyah ada 4 tahun atau sama dengan 8 semester, tingkat Mutawasitoh 3 tahun atau sama dengan 6 semester, dan tingkat Tsanawiyah 3 tahun atau sama dengan 6 semester. Dalam satu thaun ajaran di bagi kepada 2 semester, setiap semester 20 minggu. Dan bagi sekolah yang ingin mengadakan pendidikan semester pendek diperbolehkan sesuai dengan keadaan yan memungkinkan. Maksial tempo belajar hanya 4 minggu saja dan masa belajar perminggu harus menempuh waktu lebih banyak lima kali dari waktu biasa. Dalam seminggu sekolah harus menyelenggarakan pendidikan tidak kurang dai 6 hari. Perhari tidak tidak kurang tatap muka 45s menit dan secara keseluruhan minimal 26 tatap muka. Bagi sekolah agama menyendiri minimal seminggu 5 hari. Diharuskan melaksanakan pendidikan perminggu tidak kurang 22 kali tatap muka. Dan bagi sekolah diharuskan menyelenggarakan kegiatan keagamaan perminggu 2 kali tatap muka. Beban Study Bagi materi yang memakai masa belajar 2 kali tatap muka perminggu, persemester harus memiliki beban 1 sks. Bagi materi yang memiliki waktu tatap muka banyak atau kurang dari 2 kali tatap muka dalam seminggu, persemeter harus memiliki beban studi sesuai dengan jumlah tersebut. Mata Pelajaran wajib dan pilihan Siswa harus mengambil beban studi mata pelajaran wajib dan mata pelajaran pilihan sesuai dengan paket kurikulum pendidikan. Bagi mata pelajaran asing, semua siswa boleh memilihnya. Dalam menyiapkan mata pelajaran wajib dan pilihan selain tersedia didalam paket kurikulum harus juga disesuaikan dengan ketentuan Departemen Pendidikan. Pengevaluasian Pendidikan Pengavaluasian hasil pendidikandan pengesahannya harus berjalan sesuai dengan ketetapan Departemen Pendidikan tentang perihal Pengevaluasian Hasil Pendidikan menurut Kurikulum Pendidikan Islam yang dikeluarkan pada 1980. Ketentuan penyelesaian pendidikan Siswa harus menghabiskan mata pelajaran wajib dan pilihan sesuai dengan ketetapan program pendidikan sedikitnya 66 sks. Dan setiap mata pelajaran harus melalui ujian. Harus memiliki sks mata pelajaran wajib agama, Bahasa Arab, Bahasa Melayu dan Bahasa Asing. Harus memiliki sks secara keseluruhan sekurang-kurangnya 66 sks. Harus mengikuti “kegiatan keagamaan sekurang-kurangnya 80% dari keseluruhan masa belajar pada tahun ajaran dan harus menyelesaikan tujuan tertentu yang ditetapkan didalam kegiatan tersebut. Siti Fauziyah. Skripsi; Sejarah Perkembangan Pendidikan Islam di Thailand Selatan (Patani) pada abad ke XVII sampai XXM. (Jakarta: UIN Syarif Hidayatullah, 2011), hal. 23-26 Kondisi pendidikan Islam penduduk Thailand. Pendidikan di Thailand Pendidikan yang digalakkan oleh pemerintah Kerajaan Thailand tergolong bersifat deskriminatif terhadap Islam. Pada tahun 1923 M, beberapa Madrasah Islam yang dianggap ekstrim ditutup, dalam sekolah-sekolah Islam harus diajarkan pendidikan kebangsaan dan pendidikan etika bangsa yang diambil dari inti sari ajaran Budha. Pada saat-saat tertentu anak-anak sekolah pun harus menyanyikan lagu-lagu bernafaskan Budha, dan kepada guru harus menyembah dengan sembah Budha. Kementrian pendidikan memutar balik sejarah, dikatakannya bahwa orang Islam itulah yang jahat ingin menentang pemerintahan shah di Siam dan menjatuhkan raja. Dan bahkan mereka menuduh bahwa umat Islam atau sekolah pondok yang berbasis Islam telah menyebarkan keganasan yang menyebabkan krisis Selatan Thailand menjadi berkepanjangan. Sekolah pondok dengan mudah juga dituduh telah merekut militan di Selatan Thai, katanya sekolah pondok telah melahirkan pembrontak yang memandang bahwa penganut agama Budha adalah kafir. Strategi yang perlu di bangun masyarakat muslim di Thailand Selatan pada saat ini adalah memajukan pendidikan, mendukung pembangunan nasional, dan menjaga stabilitas lokal. Namun, sampai saat inipun masyarakat muslim Pattani Thailand menghadapi diskriminasi komplek dan teror yang berlarut-larut. Sehingga kehidupan sosial maupun politik menjadi sangat terbatas. Dan akhirnya pemerintah Thailand juga belum mampu memberi pendidikan merata terhadap kaum muslim. Tekanan berbasis keamanan selalu mengancam mereka. Kesenjangan ini menurunkan nasionalisme masyarakat di luar mayoritas Thai Budha. http://ms.wikipedia.org/w/index.php?title-Sekolah-pondok-Selatan-Thailand&oldid diakses pada selasa 19/4/2016 pukul 09.02 WIB. Namun adapula sekolah pondok yang berada di Selatan Thailand mereka melakukan pembrontakan secara halus kepada pemerintah Thai yaitu dengan memasukkan sistem pendidikan cara tradisional yang menekankan asas agama Islam. Nah dengan cara itulah mereka berharap agar pendidikan yang diajarkan di Sekolah dapat mempertahankan akidah dan anak-anak mereka akan sepenuhnya penganut agama islam secara menyeluruh, yang akhirnya mereka akan mendapat kemahiran untuk mencari pekerjaan dengan mudah. Muslim Thailand sebagai Minoritas Islam di Thailand dikatakan sangat minoritas yaitu di wilayah Selatan khususnya Pattani, Yala dan Marathiwat jumlah kaum yang beragama Islam hanya sekitar 5% atau 1,5 juta jiwa. Mereka kerap terdiskriminasi dalam segala sektor kehidupan. Tercatat pada saat ini mayoritas penduduk Thailand yang beragama Budha sekitar 80%. Daerah-daerah di Thailand awalnya merupakan bagian dari sebuah kerajaan Melayu Islam Pattani Darusalam. Daerah yang sekarang disebut Thailand Selatan pada masa dahulu berupa kesultanan-kesultanan yang merdeka dan berdaulat, dan diantara kesultanan yang terbesar adalah Pattani. Thailand sebelumnya bernama Siam, kemudian pada tahun 1939 M, nama Siam tersebut lalu diganti menjadi Muangthai. Pada waktu itu Islam di Thailand Selatan sangatlah minoritas, dan karena sangat minimnya masyarakat yang beragama Islam, maka banyak derita yang telah dialami masyarakat muslim. Diantaranya yaitu: Pembatasan-pembatasan terhadap ruang gerak mereka sendiri, misalnya untuk memperoleh hak-haknya dalam bidang ekonomi, politik dan keagamaan. Dan karena problematika klasik yang telah berlangsung lama itulah yang akan menyalahi nilai-nilai keyakinan dan nilai-nilai keislamannya itu sendiri. Dalam tatanan sosial, muslimin Thailand mendapatkan julukan yang kurang enak untuk didengar yang datang dari mulut saudara-saudaranya yang tidak beragama Islam. Misalnya yaitu Kheik atau Khaek yang berarti orang luar, yang diartikan secara harfiah berarti pendatang atau orang yang datang hanya menumpang. Istilah seperti itu yang menyebutkan bahwa orang muslim itu hanyalah sebagai pendatang ternyata sudah berabad-abad terkenal dalam kalangan masyarakat Thai itu sendiri. Namun masyarakat Islam di Thai tidak mau menerima begitu saja tentang sebutan itu, lalu mereka balik menyatakan bahwa kedatangan mereka itu lebih awal daripada kedatangan orang-orang Budha di Thai, hingga akhirnya istilah Thai-Islam muncul pada tahun 1940-an. Akan tetapi istilah ini banyak menimbulkan kontradiksi, karena istilah Thai sebenarnya merupakan sinonim dari kata Budhase, dan sedangkan Islam identik dengan kaum muslim melayu pada waktu itu. Jadi bagaimana mungkin seseorang menjadi budha dan muslim pada saat waktu yang bersamaan? Nah, maka dari itu kaum muslim melayu lebih suka dipanggil dengan sebutan Malay-Islam. Ahmad al-Usairy, Sejarah Islam Sejak Zaman Nabi Adam hingga Abad XX, (Jakarta: Akbar Media Eka Sarana, 2007), hlm. 551.  BAB III PENUTUP Kesimpulan Patani adalah sebuah Negri Kerajaan Melayu yang pernah berdaulat pada masa dulu, memiliki wilayah dan daerah sendiri. Namun wilayah negri kerajaan melayu patani dihapus dan diakui oleh dunia internasional masuk menjadi wilayah negara Thailand sampai sekarang. Pendidikan Islam bermula dikalangan masyarakat Islam mempelajari Al-Qur’an, pengajian Al-Qur’an ini dilaksanakan di Mushola (Balai Syah), masjid dan rumah-rumah. Sejak itu pondok menjadi institusi pendidikan penting dan sangat berpengaruh serta menjadi tempat tumpuan masyarakat dianggap sebagai benteng pertahanan Melayu dan Agama Islam. Kemudian pendidikan islam mulai berkembang dengan adanya pembaharuan-pembaharuan di bidang pendidikan islam mulai berkembang  DAFTAR PUSTAKA Ahmad al-Usairy, 2007. Sejarah Islam Sejak Zaman Nabi Adam hingga Abad XX, Akbar Media Eka Sarana Anuar Nik Mahmud, 2006. Sejarah Perjuangan Melayu Patani 1785-1954. Universitas Kebangsaan Malaysia: Malaysia Ensiklopedi Tematis Dunia Islam: Asia Tenggara Latifah Hanum, Jurnal Penelitian: Modernisasi Pendidikan Islam di Thailand. (FKIP UISU:Medan) Siti Fauziyah, 2011. Skripsi; Sejarah Perkembangan Pendidikan Islam di Thailand Selatan (Patani) pada abad ke XVII sampai XXM.Jakarta: UIN Syarif Hidayatullah. http://ms.wikipedia.org/w/index.php?title-Sekolah-pondokSelatan.Thailand&oldid diakses pada selasa 19/4/2016 pukul 09.02  PERKEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM MUHAMMADIYAH MAKALAH Disusun dan Diajukan Sebagai Tugas Terstruktur Matakuliah: Sejarah Pendidikan Islam Dosen Pengampu: Kholid Mawardi, S.Ag., M.Hum. Disusun Oleh Kelompok 7 : Anisah Suna Rofihandrini (1323305105) Desi Fatmawati (1423305054) Rina Ayu Setiyaningsih (1423305077) Tazqiya Nur Tristanti (1423305085) PROGRAM STUDI PENDIDIKABN GURU MADRASAH IBTIDAIYAH JURUSAN PENDIDIKAN MADRASAH FAKULTAS TARBIYAH DAN ILMU KEGURUAN INSTITUT AGAMA ISLAM NEGERI PURWOKERTO 2016  BAB I PENDAHULUAN Latar Belakang Indonesia merupakan negara yang mayoritas penduduknya beragama Islam. Salah satu gerakan agama yang berkembang di Indonesia adalah Muhammadiyah, dimana Muhammadiyah memiliki peran penting dalam memajukan pendidikan Islam di Indonesia. Berbagai usaha telah dilakukan mulai dari pembangunan madrasah dan materi yang dikembangkan ketika kegiatan pembelajaran berlangsung. Dalam penelitian disertasinya, Shihab Syarif Hidayatullah, Muhammadiyah dan Pluralitas Agama di Indonesia (Yogyakarta: Pustaka Belajar,2010), hlm. 2. menyimpulkan bahwa pada intinya Muhammadiyah memainkan empat peran penting di Indonesia yaitu: Pertama, sebagai gerakan pembaruan Islam. Kedua, sebagai agen perubahan sosial dan pendidikan. Ketiga, sebagai kekuatan politik. Keempat, sebagai pembendung paling aktif misi-misi Kristenisasi di Indonesia. Oleh karena itu, Muhammadiyah diakui sebagai gerakan yang terkuat di Asia Tenggara karena pembaruan yang dikemukakan olehnya dapat mengembangkan pendidikan, kemakmuran masyarakat dan politik khususnya di Indonesia. Dalam makalah yang berjudul Perkembangan Pendidikan Muhammadiyah ini membahas mengenai pencapaian yang dilakukan Muhammadiyah dalam memajukan pendidikan Islam di Indonesia. Rumusan Masalah Apa yang melatarbelakangi pendirian gerakan Muhammadiyah di Indonesia? Bagaimana penyelenggaraan pendidikan yang dikemukakan oleh Muhammadiyah? Bagaimana program pendidikan yang diselenggarakan oleh Muhammadiyah? Bagaimana madarasah dan kurikulum yang di kembangkan dalam pendidikan Muhammadiyah? Tujuan Penulisan Untuk mengetahui hal-hal yang melatar belakangi pendirian gerakan Muhammadiyah di Indonesia. Untuk mengetahui rencana penyelenggaraan pendidikan yang dikemukakan oleh Muhammadiyah. Untuk mengetahui program pendidikan yang diselenggarakan oleh Muhammadiyah. Untuk mengetahui madarasah dan kurikulum yang di kembangkan dalam pendidikan Muhammadiyah.  BAB II PEMBAHASAN Latar Belakang Pendirian dan Ideologi Gerakan Muhammadiyah Muhammadiyah didirikan oleh KH. Ahmad Dahlan di Yogyakarta pada 18 November 1912 yang merupakan gerakan pembaruan Islam terbesar di Indonesia. Namun juga tumbuh dibeberapa negara lain, seperti Singapura dan Malaysia. Maka James L. Peacock menyimpulkan bahwa Muhammadiyah merupakan gerakan reformasi Islam terkuat yang ada di kalangan Islam di Asia Tenggara. Muhammadiyah sebagai gerakan pembaruan Islam di Indonesia lahir atas dorongan kondisi dan situasi yang mengitari dunia Islam di Indonesia pada awal abad ke-20 yang mencakup kondisi sosial-politik, kultural dan keagamaan. Terdapat faktor-faktor yang melatarbelakangi lahirnya gerakan pembaruan Muhammadiyah, seperti yang dikemukakan oleh Alwi Shihab Syarif, Hidayatullah, Muhammadiyah dan Pluralitas Agama di Indonesia (Yogyakarta: Pustaka Belajar,2010), hlm. 38. bahwa ada empat teori yaitu: Pertama, teori faktor gagasan pembaruan Islam di Timur Tengah. Menurut teori ini, selama paruh akhir abad ke-19, gagasan pembaruan Islam yang berkembang dibeberapa negara Timur Tengah mulai diperkenalkan di Indonesia baik secara langsung oleh para jama’ah haji yang menyampaikan kepada mereka secara lisan maupun secara tidak langsung melalui berbagai penerbitan dan jurnal yang tersebar di kalangan kaum Muslim di Indonesia. Pada pertengahan abad, gagasan pembaruan yang dikembangkan oleh Jamal al-Din al-Afghani (w. 1987), Syaikh Muhammad Abduh (w.1905) dan dilanjutkan oleh Muhammad Rasyid Ridha (w. 1935) mulai mendapat tempat di masyarakat muslim Indonesia. Kedua, teori faktor pembaruan Muhammad Abduh. Menurut teori ini, gerakan pembaruan yang dipimpin oleh Jamal al-Afghani dan Muhammad Abduh yang tumbuh di Timur Tengah pada akhir abad ke-19 merupakan lanjutan logis awal pembaruan Wahabiyah. Ketiga, teori faktor pertentangan internal dalam masyarakat Jawa yakni antara kaum priayi yang dianggap dangkal dalam komitemen keislamannya dan kaum santri yang merupakan kaum muslim yang sangat taat dan tinggi komitmen keislamannya. Keempat, faktor penetrasi Kristen. Teori ini menyatakan bahwa pada saat perkembangan kegiatan misi Kristen di Jawa, Muhammadiyah menawarkan diri untuk mempertahankan keutuhan agama dan generasi Islam mendatang. Penyelenggaraan Pendidikan Muhammadiyah Dalam bidang pendidikan, Muhammadiyah mengalami perkembangan yang sangat pesat, terutama dari segi jumlah lembaga pendidikan yang dibangun. Hanya dalam satu tempo dekade, Muhammadiyah berhasil mendirikan 8 HIS Muhamadiyah, satu sekolah guru, 32 sekolah dasar lima tahun, satu buah Schakelschool (sekolah dasar bahasa Belanda), dan 14 buah Madrasah. Apabila dihitung secara keseluruhan mempunyai 4.000 murid dan 119 guru. Arief Subhan, dikutip dari Delian Noer. 1900-1942, The Modernist Muslim Movement in Indonesia (Kuala Lumpur: Oxford University press, 1973), hlm. 243. Hal tersebut merupakan suatu pencapaian yang cukup tinggi dalam memajukan pendidikan di Indonesia. Muhammadiyah menawarkan model sekolah Islam yang merupakan kombinasi antara model pendidikan Belanda dan Islam. Model ini disebut dengan HIS metode Qur’an. Arief Subhan, dikutip dari Alfian, Muhammadiyah: The Political Beharvior of Muslim Modernist Organization uder Duth Colonialism (Yogyakarta: Gadjah Mada University Press, 1989), hlm. 229. Dalam istilah lain, HIS met de Qur’an diartikan sebagai sekolah umum plus. Arief Subhan. 2012. Lembaga Pendidikan Islam di Indonesia Abad ke-20: Pergumulan antara Modernisasi dan identitas. (Jakarta: Kencana). hlm. 151. Dengan perpaduan dua model tersebut, Muhammadiyah merupakan sebuah gerakan modernisasi pendidikan Islam yang ikut menyumbang eksperimen pendidikan Islam modern. Model sekolah yang ditawarkan Muhammadiyah menjadi alternatif bagi madrasah disatu sisi dan sekolah sekuler disisi lain. Usaha dan kegiatan Muhammadiyah dalam memajukan pendidikan antara lain: Rochidin Wahab, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia (Bandung: CV. Alfabeta, 2004), hlm. 23-24. Mendirikan sekolah-sekolah yang tersebar di seluruh Indonesia, dari Taman Kanak-kanak sampai Peguruan Tinggi yang memberikan pelajaran umum sebagaimana sekolah negri disamping pelajaran agama Islam. Pada zaman penjajahan, Muhammadiyah mempelopori mendirikan sekolah-sekolah yang sama dengan yang didirikan oleh Belanda sebagai pembedanya adalah pada sekolah Muhammadiyah dimasukan pelajaran agama dan sistem penerimaan siswa tidak ada batasan bangsawan atau rakyat jelata. Sekolah yang didirikan pada saat itu diantaranya adalah Bustanul Athfal (Taman Kanak-kanak), sekolah kelas dua, HIS, MULO, Kweekschool (sekolah guru) dan AMS. Disamping itu juga didirikan sekolah agama seperti Ibtidaiyyah, Tsanawiyah, Mua’alamin (setara dengan SLTA), Kuliyatul Mubaligh, Al-Jami’ah al-Islamiyah (Universitas Muhammadiyah), dan lain-lain. Mendirikan rumah sakit, poliklinik, tempat pemeliharaan yatim piyatu, penolong kesengsaraan umum dan usaha-usaha lain demi kesejahteraan umat. Mengingatkan dan memperluas da’wah Islam, mendirikan masjid dan mushola, madrasah, pesantren, memperluaskan bacaan agama, bimbingan umat, dan penyuluhan dalam pengalaman ajaran agama. Mengaitkan pembinaan di kalangan kaum wanita, remaja, dan anak-anak dengan bagian wanita (Aisyah), kepemudaan dan kepramukaan. Kiprah Muhammadiyah di bidang pendidikan menyiratkan gerak aktifitas yang beragam dan bersekala luas, yaitu sejak dari pendidikan kanak-kanak hingga perguruan tinggi. Sejak berdirinya tahun 1989, Muhammadiyah telah membangun dan memiliki 3.485 Taman Kanak-kanak/Bustanul Athfal, 3.027 Sekolah Dasar/Ibtidaiyah, 4.375 Sekolah Menengah Pertama, 5.084 Sekolah Menengah Atas, dan 65 Perguruan Tinggi. Dari data ini dapat diketahui bahwa Muhammadiyah memiliki peran yang besar sebagai penyerap tenaga kerja (karyawan, guru, dan dosen) dalam bidang kependidikan, sekaligus penampung murid, pelajar, dan mahasiswa dengan jumlah yang besar. Faisal Ismail, Paradigma Kebudayaan Islam Studi Kritis dan Refleksi Historis (Yogyakarta: Tititan Ilahi Press,1996), hlm. 37. Program Pendidikan Muhammadiyah Dalam lima belas tahun terakhir (tiga kali muktamar) dapat dilihat bahwa  Muhammadiyah senantiasa memiliki agenda yang jelas berkenaan dengan program pendidikan, keputusan-keputusan dalam muktamar sebagaimana dapat kita lihat sebagai berikut: Rincian program bidang pendidikan keputusan Muktamar 43 Banda  Aceh: Siti Chamamah, Muhammadiyah sebagai Gerakan Seni dan Budaya (Yogyakarta: Pustaka Belajar, 2009), hlm. 192-195. Peningkatan kualitas Pendidikan Dasar dan Menengah Muhammadiyah dilakukan dengan empat tema pokok, yaitu pengembangan kualitas, pengembangan keunggulan, pengembangan kekhasan program, dan pengembangan kelembagaan yang mandiri. Empat tema pokok ini diimplementasikan dalam proses belajar mengajar agar secara terpadu merupakan aktivitas alih pengetahuan, alih metoda dan alih nilai. Menata kembali kurikulum Pendidikan dasar dan Menengah Muhammadiyah pada semua jenjang dan jenis sekolah Muhammadiyah yang meliputi pendidikan al-Islam Kemuhammadiyahan  dan sebagai kekhasan sekolah Muhammadiyah, spesifikasi setiap wilayah sesuai kebutuhan dan kondisi setempat, pendidikan budaya dan seni yang bernafas Islam. Menyusun peta Nasional Pendidikan Muhammadiyah  yang memuat spesifikasi tiap wilayah/daerah, agar didapatkan relevansi pendidikan  dengan kebutuhan masyarakat setempat. Merespon secara positif pengembangan sekolah unggulan dengan tetap mengembangkan kekhasan pendidikan Muhammadiyah, terutama dalam pengembangan kurikulum dan proses  belajar mengajar, sehingga misi pendidikan Muhammadiyah tetap terlaksana. Dalam pengembangan Perguruan Tinggi Muhammadiyah (PTM), penyelenggaraan pendidikan diorientasikan kepada peningkatan kompetensi lulusan yang elastis dan antisipatif terhadap tuntutan dan kebutuhan masa depan, yang meliputi kompetensi akademik, kompetensi professional, kompetensi menghadapi perubahan, kompetensi kecendekiaan dan kompetensi iman dan taqwa. Mengarahkan program PTM untuk penguasaan ilmu pengetahuan dan teknologi yang relevan dengan kebutuhan masyarakat dan kebutuhan masa depan. Qaidah pendidikan dasar dan menengah serta qaidah  PTM perlu disempurnakan, sesuai dengan perkembangan tuntutan masyarakat. Koordinasi dan pengawasan  pelaksanaan kaidah pendidikan dasar dan menengah serta perguruan tinggi perlu ditingkatkan. Meningkatkan dan memantapkan kerjasama antara Majlis Dikdasmen dan Majlis Dikti. Mengupayakan beasiswa Muhammadiyah bagi para siswa dan atau mahasiswa yang berprestasi. Melalui amal usaha pendidikan meningkatkan kualitas kader-kader ulama yang tersebar diseluruh pelosok Indonesia. Mengembangkan berbagai lembaga pendidikan khusus seperti pesantren  dan madrasah diniyah, taman pendidikan al-Qur’an, serta taman kanak-kanak al-Qur’an. Penanganan pondok pesantren dan madrasah menjadi tanggungjawab dan wewenang dari Majlis Dikdasmen. Madrasah dan Kurikulum Madrasah Pendidikan Islam sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah SAW. tidak hanya bertumpu pada aspek akhirat saja, melainkan juga memperhatikan aspek keduniawiaan. Ajaran Islam yang dikenalkan oleh Nabi Saw. bertujuan untuk mengatur kehidupan manusia di dunia guna tercipta keharmonisan antar umat. Pendidikan Islam yang mulanya diselenggarakan di masjid, kini timbul madrasah sebagai tempat pengajaran pendidikan agama Islam. Walaupun pada mulanya madrasah hanya mengajarkan agama, tetapi sejak tahun 1931 terjadi suatu perubahan dangan dimasukkan pengetahuan umum sebagai pengajaran. Adapun orgaisasi penyusun madrasah itu adalah: Rochidin Wahab FZh, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia…, hlm. 24. Memiliki kurikulum dan daftar pelajaran. Dilakukan secara klasikal dan bertingkat berdasarkan umur dan kecakapan tertentu. Mempunyai administrasi sekolah. Guru bertanggungjawab akan kemajuan muridnya. Dalam menyempurnakan pendidikan madrasah, disusunlah tingkatan madrasah sebagai berikut: Awaliyah khusus mengajarkan pendidikan agama yang dilaksanakan selama 3 tahun untuk sekolah dasar 1. Ibtidaiyah merupakan sekolah lanjutan yang berlangsung selama 4 tahun. Tsanawiyah sama dengan Awaliyah yang lama belajarnya 3 tahun. Tetapi setelah kemerdekaan, organisasi-organisasi tersebut mengubah susanannya menjadi: 1). Raudatul Athfal (TK), 2) Madrasah Ibtidaiyah (SD), 3) Madrasah Tsanawiyah (SMP), 4) Madrasah Aliyah (SMA), 5). Universitas atau Akademi. Peranan Madrasah Diniyah adalah suatu yang menjadi bagian atau yang memegang pimpinan yang terutama dalam masalah berdirinya sekolah-sekolah agama. Diniyah mempunyai 7 kelas seperti HIS di Belanda. Hanya di desa-desa yang mempunyai guru sedikit maka Diniyah hanya terdiri dari 4-5 kelas dan untuk kelas 6 dan 7 melanjutkan sekolah ke madrasah yang kelasnya cukup besar. Rochidin Wahab FZh, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia…, hlm. 27. Berkenaan dengan subyek studi keislaman, Muhammadiyah tidak memberikan penekanan kepada mazhab-mazhab dalam syariah (fiqh) dan teologi Islam sebagaimana dalam pesantren. Sekolah Muhammadiyah lebih memfokuskan diri kepada upaya mencetak Muslim yang baik daripada mencetak ulama. Arif Subhan, Lembaga Pendidikan Islam di Indonesia Abad ke-20: Pengumulan antara Modernisasi dan Identitas…, hlm. 154. Hal inilah yang melatarbelakangi Muhammadiyah dalam mendirikan Madrasah Diniyah, sebuah metode pendidikan yang menawarkan materi-materi keislaman pada sekolah umum, terutama Belanda yang tidak menawarkan mata pelajaran keislaman. Kurikulum Dalam melaksanakan program pendidikan, Muhammadiyah menggunakan Kurikulum Berbasis Tauhid (KBT) dengan menjadikan tauhid sebagai landasan pokok kurikulum yang secara kongkrit dilaksanakan dalam seluruh proses pembelajaran. Kurikulum yang ada dimodifikasi, dirancang, dan didesain sedemikian rupa sehingga nilai-nilai tauhid menjiwai dan mempola seluruh mata pelajaran, seperti pembelajaran matematika, sains, bahasa dan materi lain yang diorientasikan untuk mengungkit kembali potensi tauhid, menumbuhkembangkan, dan mengaktualisasikannya dalam kehidupan sehari-hari. Rencana pelajaran agama Islam di sekolah lanjutan dalah sebagai berikut: Rochidin Wahab FZh, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia…, hlm. 25-26. Kelas I Keimanan Iman kepada Allah dan Rasul-Nya, hajat manusia kepada petunjuk Rasul, mukjizat dan sifat-sifat Rasul. Ibadat Hikmah sholat lahir, batin, dan cara melaksanakan sesuai dengan syari’at agama. Sejarah Agama Riwayat singkat para Nabi sampai Nabi terakhir sebagai Nabi penutup risalah umum untuk seluruh umat. Ayat-ayat al-Qur’an dan hadist yang bersangkutan dengan kemajuan seperti kesehatan, kebersihan, pengetahuan dan lain-lain. Kelas II Keimanan Iman kepada malaikat, kitab suci, hari akhir, dan surga neraka. Sejarah Islam Wahyu, al-Qur’an yang membahas mengenai turunnya, pembukanya, mushaf, dan isi al-Qur’an yang bersangkutan dengan kemakmuran negara. Ibadat Hakikat, faedah, dan cara melaksanakan zakat mulai dari mengeluarkan sampai membagikannya, dan hikmah serta cara melaksanakan haji. Islam dan kemasyarakatan Pengaruh agama untuk kesejahteraan manusia dan kemakmuran masyarakat. Ayat-ayat al-Qur’an Mengajarkan ayat-ayat al-Qur’an dan hadist yang berkaitan dengan kemajuan masyarakat. Kelas III Keimanan Iman kepada takdir Ilmu Fiqh Lahirnya ilmun fiqh, riwayat madzab, ijma’ dan qiyas. Sejarah Islam Sunnah, hadist Nabi, riwayat hadist baik dari pembukuannya serta derajad hadist. Islam dan Kemasyarakatan Musyawarah kemerdekaan, persamaan, perdamaian, kesosialan, had, kewajiban laki-laki dan perempuan, pengetahuan dan ketangkasan, menghargai akal pikian dan menganjurkan menurut berbagai ilmu pengetahuan, dan bid’ah yang terdapat di masyarakat. Ayat-ayat al-Qur’an dan Hadist. Ideologi keagamaan Muhamadiyah menjadi dasar dalam perumusan materi pembelajaran keislaman di sekolah Muhammadiyah. Materi-materi penting dalam sekolah-sekolah Muhammadiyah meliputi beberapa bidang berikut: Arif Subhan, Lembaga Pendidikan Islam di Indonesia Abad ke-20: Pengumulan antara Modernisasi dan Identitas…, hlm. 153. Bahasa Arab Sejalan dengan gagasan “kembali pada al-Qur’an dan Sunnah”. Teks suci Islam ditulis dalam bahasa Arab maka kemampuan bahasa Arab merupakan keniscayaan. Materi-materi tentang literatur keislaman Meliputi fiqh, ushul fiqh, dan tafsir juga mendapatkan tempat di sekolah Muhammadiyah. Hal ini dimaksudkan agar para siswa mengenal dengan baik doktrin besar keislaman sehingga memiliki kemampuan memberikan bimbingan keagamaan kepada msyarakat. Materi-materi sejarah Islam Dilihat dari peran pentingnya, sejarah dianggap sebagai kekuatan yang dapat meneguhkan keimanan dan membangkitkan semangat perjuangan. BAB III PENUTUP Kesimpulan Berdasarkan rumusan masalah diatas, maka dapat disimpulkan beberapa hal berikut: Penyelenggaraan pendidikan Muhammadiyah mengalami perkembangan yang sangat pesat, terutama dari segi jumlah pendidikan yang dibangun yang dibangun. Muhammadiyah menawarkan model sekolah Islam yang merupakan kombinasi antara model pendidikan Belanda dan Islam. Model ini disebut dengan HIS Met De al-Qur’an (sekolah umum plus). Menurut Deliar Noer, hanya dalam satu tempo dekade Muhammadiyah berhasil mendirikan 8 HIS Muhammadiyah, satu sekolah guru, 32 sekolah dasar lima tahun, satu sekolah schakelschool (sekolah dasar bahasa Belanda), dan 14 buah Madrasah yang secara keseluruhan mempunyai 4.000 murid dan 119 guru. Hal tersebut merupakan suatu pencapaian yang cukup tinggi dalam memajukan pendidikan di Indonesia. Madrasah dan kurikulum Dalam menyempurnakan pendidikan madrasah disusunlah tingkatan sebagai berikut: Awaliyah merupakan sekolah dasar 1 yang berlangsung selama 3 tahun dan khusus memberikan pelajaran agama. Ibtidaiyah merupakan sekolah lanjutan yang berlangsung selama 4 tahun. Tsanawiyah sekolah yang berlangsung selama 3 tahun. Setelah kemerdekaan kemerdekaan sekolah tersebut berubah susunannya menjadi: Raudatul Athfal (Taman Kanak-kanak) Madrasah Ibtidaiyah (Sekolah Dasar) Madrasah Tsanawiyah (Sekolah Menengah Pertama) Madrasah Aliyah (Sekolah Menengah Atas) Universitas/Akademi Materi penting dalam sekolah-sekolah Muhammadiyah meliputi beberapa bidang: Bahasa Arab Materi-materi meliputi literatur keislaman, seperti fiqh, ushul fiqh dan tafsir yang mendapat tempat di sekolah-sekolah Muhammadiyah. Materi-materi sejarah Islam. Muhammadiyah telah berperan penting dalam memajukan pendidikan Islam di Indonesia sampai sekarang. Saran Setelah membuat makalah terkait dengan Perkembangan Pendidikan Muhammadiyah, maka kami memberikan saran penting untuk pembuat makalah selanjutnya dengan tema yang sama agar makalah ini dijadikan sebagi referensi. Kemudian bagi guru diharapkan menjadikan makalah ini sebagai bahan acuan dalam kegiatan pembelajaran. DAFTAR PUSTAKA Chamamah, Siti. 2009. Muhammadiyah sebagai Gerakan Seni dan Budaya. Yogyakarta: Pustaka Belajar. Hidayatullah, Syarif. 2010. Muhammadiyah dan Pluralitas Agama di Indonesia. Yogyakarta: Pustaka Belajar. Ismail, Faisal. 1996. Paradigma Kebudayaan Islam Studi Kritis dan Refleksi Historis. Yogyakarta: Tititan Ilahi Press. Subhan, Arief. 2012. Lembaga Pendidikan Islam di Indonesia Abad ke-20: Pergumulan antara Modernisasi dan Identitas. Jakarta: Kencana. Wahab, Rochidin. 2004. Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia. Bandung: CV. Alfabeta.  PERKEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM NAHDLOTUL ULAMA MAKALAH Disusun dan Diajukan Sebagai Tugas Terstruktur Matakuliah: Sejarah Pendidikan Islam Dosen Pengampu: Kholid Mawardi, S.Ag., M.Hum. Disusun Oleh Kelompok 8: Bagus Noviansyah (1423305052) Umi Ma’sumah (1423305086) Nur Elivia (1423305072) Lanjar Kurniasih (1423305066) PROGRAM STUDI PENDIDIKABN GURU MADRASAH IBTIDAIYAH JURUSAN PENDIDIKAN MADRASAH FAKULTAS TARBIYAH DAN ILMU KEGURUAN INSTITUT AGAMA ISLAM NEGERI PURWOKERTO 2016  BAB I PENDAHULUAN Latar Belakang Masalah Dalam dunia pendidikan Islam di Indonesia. Nahdhatul Ulama (NU) merupakan organisasi masa keagamaan yang cukup punya andil besar. NU mempunyai kekuatan yang berpengaruh di Indonesia, di samping organisasi-organisasi masa keagamaan yang lain seperti Muhamadiyyah, Al-Irsyad, Hisbul Thahir Indonesia, Ahmadiyah dan masih banyak organisasi Islam lainnya Peran NU tersebut bisa dilihat dari berbagai lembaga pendidikan yang dikelola oleh NU dan juga oleh para warganya dalam mengelola lembaga pendidikan di lingkungan NU baik berupa pondok pesantren, madrasah maupun sekolah-sekolah. Namun, masih banyak hal yang belum dipahami oleh sebagian besar masyarakat tentang seluk-beluk pendidikan Islam dilingkungan organisasi NU, oleh karena itu pemakalah mencoba untuk memaparkan beberapa hal yang melatar belakangi sejarah, perkembangan pendidikan Islam pada organisasi NU pada makalah ini. Rumusan Masalah Bagaimana sejarah singkat berdirinnya Nahdlatul Ulama? Bagaimana perkembangan organisasi Nahdlatul Ulama? Bagaimana pendidikan Islam dilingkungan organisasi Nahdlatul Ulama? Tujuan Penulisan Untuk mengetahui sejarah berdirinya Nahdlatul Ulama. Untuk mengetahui perkembangan organisasi Nahdlatul Ulama. Untuk mengetahui pendidikan Islam dilingkungan organisasi Nahdlatul Ulama.  BAB II PEMBAHASAN Sejarah Berdirinya Nahdlatul ulama Nahdhatul Ulama (NU) berarti “kebangkitan ulama”. Organisasi Islam terbesar di Indonesia ini tepatnya berdiri di Surabaya pada 31 Januari 1926 bertepatan dengan 16 Rajab 1344 H. yang dipelopori oleh KH. Hasyim Asy’ari bersama para ulama sefaham seperti KH. Wahab Hasbullah serta beberapa ulama pesantren lain. Namun berdirinya jami’iyah ini sesungguhnya hanya perkembangan tradisi keagamaan yang telah lama mengakar. Karena sebenarnya secara komunitas, kelahiran NU sudah ada sejak Islam pertama kali masuk ke Indonesia   Choirul Anam, Pertumbuhan dan Perkembangan NU, (Sala : Jatayu, 1985), hlm. 1. . Menurut Choirul Anam, selain motif agama dan nasionalisme, lahirnya NU juga disorong oleh semangat untuk mempertahankan faham ahlus sunnah wal jama’ahKarena munculnya faham purifikasi ajaran Islam di kalangan kaum muslimin, sebagaimana disebutkan di atas tidak harus secara frontal dan gradual, tetapi dengan tetap memperhatikan tradisi. Adapun para ulama pendiri NU, antara lain : KH. Hasyim Asy’ari (Jombang) KH. Wahab Hasbulla (Jombang) KH. Bisri Sansuri (Jombang) KH. R. Asnawi (Kudus) KH. Ma’shum (Lasem) KH. Ridwan (Semarang) KH. Nawawi (Pasuruan) KH. Nahrawi (Malang) KH. Ridwan (Surabaya) KH. Abdullah Ubaid (Surabaya) KH. Abdul Halim (Cirebon) KH. Muntaha (Madura) KH.A.DahlanA.Qohar (Kertosono) KH. Abdullah Faqih (Gresik) Syekh Ghanaim Al-Misri(Mesir) Maksud perkumpulan NU ialah memegang teguh salah satu madzhab dari Imam madzhab yang berempat, yaitu 1. Syafi’I, 2. Maliki, 3. Hanafi, 4. Hambali dan menegakkan apa-apa yang menjadikan kemaslahatan untuk agama Islam. Untuk mencapai maksud itu, maka diadakan usaha-usaha : Mengadakan perhubungan diantara ulama-ulama yang bermadzhab tersebut. Memeriksa kitab-kitab sebelum dipakai untuk mengajar supaya diketahui apakah kitab itu termasuk kitab-kitab ahlus sunnah wal jama’ah atau kitab-kitab dari ahlu bid’ah. Menyiarkan agama Islam berasaskan pada madzhab tersebut di atas dengan jalan apa saja yang baik. Berikhtiar memperbanyak madrasah-madrasah yang berdasarkan Islam. Memperhatikan hal-hal yang berhubungan dengan masjid-masjid, surau-surau dan pondok-pondok, begitu juga dengan hal ihwalnya anak-anak yatim dan orang-orang fakir miskin. Mendirikan badan-badan untuk memajukan urusan pertanian, perniagaan dan dan perusahaan yang tidak dilarang oleh syara’ agama Islam Andree Feillard, NU vis a vis Negara, (Yogyakarta : LkiS, 1999), hlm. 12-13.. Perkembangan Organisasi Nahdlatul Ulama NU merupakan oraganisasi keagamaan yang mengurusi bidang-bidang sosial, pendidikan, dakwah termasuk ekonomi. Sejak awal berdirinya, NU telah banyak terlibat dalam penanganan pendidikan. Hadratus Syekh KH. Hasyim Asy’ari tokoh pendiri NU, dikenal sebagai pendiri Pesantren Tebuireng Jombang, yang mengelola pendidikan dengan jumlah santri yang cukup banyak dan pada waktu itu dijadikan sebagai kiblat dari pesantren-pesantren di Indonesia. Demikian pula KH. Wahab Hasbullah, salah seorang pendiri NU lainnya, juga dikenal sebagai pengasuh Pesantren Tambakberas Jombang yang mengelola lembaga pendidikan melalui pesantren. Demikian pula para tokoh NU lainnya yang hampir semuanya mengelola lembaga pendidikan melalui pesantren maupun melalui lembaga pendidikan madrasah maupun sekolah. Pada awal periodenya, kegiatan NU lebih banyak dilakukan dalam rangka menjaga kemurnian faham yang diyakininya menyebarkan pandangan-pandangan yang benar, mengambil bagian dalam membina masyarakat di bidang sosial, bidang pendidikan dan bidang perekonomian. Choirul Anam, Pertumbuhan dan Perkembangan NU..., hlm. 1. Dalam perkembangan berikutnya, NU yang didirikan pada tahun 1926 ini menjadi organisasi sosial keagamaan yang terbesar di Indonesia yang memiliki kontribusi besar dalam dunia pendidikan. Banyak tokoh-tokoh NU yang cukup berjasa bukan hanya di bidang pendidikan saja, tetapi juga dalam berbagai aspek antara lain : KH. Hasyim Asy’ari, KH. Wahid Hasyim (mantan Menteri Agama), KH. Zainul Arising (mantan ketua DPR - GR), KH. Zainal Mustafa (tokoh pejuang terhadap Belanda di Tasikmalaya), KH. Saifuddin Zuhri, KH. Dr. Idham Chalid (mantan ketua DPR/MPR RI) bahkan KH. Abdurrahman Wahid (mantan RI ke-4). Empat yang disebut pertama bahkan oleh pemerintah RI diakui sebagai pahlawan nasional. Samsul Munir Amin, “NU dan Perjuangan Nasional”, Ed. Juli, (AULA, 1991), hlm. 72-76. Pendidikan Islam dilingkungan Nahdlatul Ulama Sebagaimana diketahui maksud terbentuknya jam’iyah NU, amat erat hubungannya dengan penyiaran agama Islam (dakwah) dan pendidikan Islam. Pada mulanya NU merupakan organisasi keagamaan, akan tetapi dikarenakan sebagai organisasi yang lahir dan terbentuk pada masa menguatnya perjuangan pergerakan nasional, maka NU tidak dapat terlepas dari langkah-langkah yang bervisi dan berjiwa pergerakan anti penjajah, atau terlibat dalam bidang politik, diantaranya : Menolak subsidi yang ditawarkan pemerintah untuk madrasah NU dan menolak kerja rodi yang dibebankan kepada bangsa Indonesia. Menolak rencana ordonansi perkawinan tercatat. Menolak diadakan milisi. Mendukung tuntutan berparlemen. Mendidik mental beragama, diantaranya mendirikan pondok pesantren. Hasbullah, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia, (Jakarta : Lkis-Raja Grafindo Persada, 1999), hal 107. Dalam rangka memajukan masyarakat yang masih terbelakang dikarenakan kurangnya pendidikan yang memadai, dan untuk membentuk masyarakat yang mempunyai akhlaq yang mulia, maka NU sebagai organisasi sosial keagamaan yang berdirinya dari pesantren mencoba untuk memajukan masyarakat melalui jalur pendidikan. Tidaklah mengherankan apabila dengan kehadiran Pesantren sebagai basis atau sumber yang mampu menyediakan tenaga-tenaga untuk menjadi dua fungsi yaitu : ulama’ dan politisi. Beberapa ulama dan politisi lahir dari pesantren-pesantren dan lembaga-lembaga NU. Santri-santri tamatan pesantren pada umumnya mengikuti jejak politik para ulama, dimana perkembangan pendidikan di pesantren terus maju. Di beberapa pesantren selain mengajarkan pendidikan model salaf, juga didirikan sekolah-sekolah agama, misalnya : Madrasah Ibtidaiyah, Madrasah Tsanawiyah, Madrasah Aliyah, juga sekolah-sekolah misalnya : SD, SLTP, SMU, SMK bahkan perguruan tinggi. Sebagai organisasi sosial keagamaan yang menangani banyak bidang, maka NU memiliki beberapa lembaga yang menangani berbagai masalah. Antara lain bidang pendidikan yang ditangani Lembaga Pendidikan Ma’arif. Pada tahun 1936 (1356 H), komisi perguruan NU berhasil menyusun reglement tentang susunan madrasah-madrasah NU yang harus dijalankan mulai ditetapkannya. Adapun susunan madrasah NU tersebut adalah : Madrasah Awaliyah, lama belajar 2 tahun. Madrasah Ibtidaiyah, lama belajar 3 tahun. Madrasah Tsanawiyah, lama belajar 3 tahun. Madrasah Mualimim Wustha, lama belajar 2 tahun. Madrasah Mualimin Ulya, lama belajar 3 tahun. Hasbullah, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia, (Jakarta : Lkis-Raja Grafindo Persada, 1999), hal. 109. Sesuai dengan perkembangan pemikiran bidang pendidikan, dan untuk perbaikan-perbaikan sistem dan kelembagaan pendidikan di lingkungan NU, maka NU bagian Ma’arif (pendidikan dan pengajaran) dalam suatu konferensi besar yang berlangsung pada 23-26 februari 1954 telah diambil keputusan mengenai susunan sekolah / madrasah di lingkungan NU sebagai berikut : Raudhotul Atfal (TK), lama belajar 3 tahun. Sekolah Rakyat (SR), lama belajar 6 tahun. SMP NU, lama belajar 3 tahun. SMA NU, lama belajar 3 tahun. SGB NU, lama belajar 4 tahun. SGA NU, lama belajar 3 tahun. Madrasah Mualimin Pertama (MMP), lama belajar 3 tahun. Madrasah Mualimin Atas (MMA), lama belajar 3 tahun. Mualimin-Mualimat NU, lama belajar 5 tahun Mahmud Yunus, Op. Cit, hlm. 244.. Dewasa ini sistem dan jenjang lembaga pendidikan formal di lingkungan NU menyesuaikan jenjang yang berlaku, baik di lingkungan Departemen Agama, maupun di Departemen Pendidikan Nasional, termasuk di tingkat Perguruan Tingginya. NU bergerak di bidang sosial dan pendidikan agama menurut faham yang diyakini yaitu ahlus sunnah wal jama’ah. Dengan usaha ini maka NU mempunyai banyak sekali pondok pesantren dan madrasah yang tersebar di seluruh pelosok tanah air Indonesia. Pendidikan pesantren menyebar terutama di pedesaan, dimana pada umumnya terdapat tradisi kegamaan yang sangat kuat. Hampir semua pesantren besar di Indonesia adalah milik NU. Misalnya Pondok Pesantren Tebuireng, Tambak beras, Denanyar, Peterongan di Jombang, Lirboyo Kediri, Kajen Pati, Futuhiyyah Mranggen Demak, Al-Asy’ariyyah Wonosobo, Tegalrejo Magelang, Al-Hidayah Purwokerto, Krapyak Jogjakarta, Buntet Corebon, Cipasung Tasikmalaya, Al-Masturiyah Sukabumi, As-Shidiqiyah Jakarta, Mustafa Purba Tapanuli dan lain-lain. Di Pesantren-pesantren disamping menggunakan sistem pengajaran sebagaimana berlangsung selama ini – menggunakan metode sorogan dan wetonan, juga beberapa pesantren membuka lembaga pendidikan formal bidang agama, misalnya MI, MTs, MA. Juga membuka pendidikan formal bidang umum : SD, SLTP, SMU, SMK dan lain-lain. Bahkan sampai perguruan tinggi dengan berbagai macam disiplin ilmu, seperti Tarbiyah, Dakwah, Syariah, Ushuluddin, Ekonomi, Hukum, Pertanian, Teknik, dan lain-lain. Pembenahan-pembenahan nampaknya dilakukan di lingkungan Ma’arif. Berdasarkan hasil rapat kerja Ma’arif yang dilaksanakan pada tahun 1978, disebutkan tentang program-program kerja Ma’arif antara lain : Pemantapan sistem pendidikan Ma’arif meliputi : Tujuan Pendidikan : Menumbuhkan jiwa pemikiran dan gagasan-gagasan yang dapat membentuk pandangan hidup bagi anak didik sesuai dengan ajaran ahlus sunnah wal jama’ah. Menanamkan sikap tebuka, watak mandiri, kemampuan bekerja sama dengan fihak lain untuk lebih baik, keterampilan menggunakan ilmu dan teknologi yang kesemuannya adalah perwujudan pengabdian diri kepada Allah SWT. Menciptakan sikap hidup yang berorientasi kepada kehidupan duniawi dan ukhrawi sebagai sebuah kesatuan. Menanamkan penghayatan terhadap nilai-nilai ajaran agama Islam sebagai ajaran yang dinamis. Penataan kembali orientasi pendidikan Ma’arif, dari orientasi pencapaian pengetahuan scholatik yang diakhiri dengan pemberian ijazah ke orientasi kemampuan melakukan kerja nyata bidang kemanusiaan dan kemasyarakatan. Mengkaitkan pelajaran agama di sekolah-sekolah Ma’arif dengan persoalan-persoalan hukum, lingkungan hidup, solidaritas sosial, wiraswasta dan lain-lain. Mengembangkan watak kultural ke-NU-an. Secara makro, memberikan porsi yang lebih besar terhadap pendidikan non formal. 2.      Peningkatan organisasi Ma’arif. 3.      Penyediaan data dan informasi sekolah-sekolah Ma’arif. 4.      Penerbitan. 5.      Peningkatan mutu guru Ma’arif. Hasbullah, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia, (Jakarta : Lkis-Raja Grafindo Persada, 1999). Hlm. 112. Selain itu, pendidikan pada Nahdlotul Ulama, dapat dibagi menjadi 2, yaitu Pendidikan non formal Pendidikan non formal di Nahdlotul Ulama termasuk didalamnya ialah pendidikan pesantren dan madrasah. Karakteristik pendidikan pesantren disesuaikan dengan Mabadi Khaira Ummah adalah; Asshidqu (memilih Integritas Kejujuran) Al-Amanah Walwafa Bil’ahdi (terpercaya dan taat memenuhi Janji) Al’adalah (tegak Lurus dalam Meneguhkan Rasa adil dan Keadilan) Atta’awun (Saling Menolong) Al-Istiqomah (Konsisten) Sedangkan pendidikan dimadrasah mengembangkan pendidikan madrasah dan Sekolah pada umumnya. Pelajaran yang diajarkan pada Madrasah Nahdlotul Ulama meliputi; Nahwu Sharaf, Mantiq, Fiqh, Usul Fiqh, Muhadasah, bahasa Arab, dll. Pendidikan formal Sebagai sebuah Organisasi kemasyarakatan yang turut serta mencerdaskan bangsa, NU sangat memiliki perhatian besar terhadap keagamaan saja tetapi juga keduniawian. Pendidikan formal di Nahdlatul Ulama, yang berada di naungan Lembaga Pendidikan Ma’arif. Pelajaran yang diajarkan menyesuaikan dengan Dinas Pendidikan (pemerintah) namun tidak meninggalkan karakteristik masyarakat NU sebagai pelajaran muatan lokal sehingga didalam pembelajaran masih menggunakan pembelajaran Ke-NU-an atau ASWAJA. Berdasarkan data 1981, jumlah lembaga pendidikan yang dikelola NU : 1.      Pondok Pesantren : 3.745 buah 2.      Madrasah : 18.938 buah 3.      Sekolah Umum : 3.102 buah Data-data tersebut terus meningkat, dan tentu saja telah berkembang pesat sesuai dengan perkembangan dinamika pendidikan di lingkungan NU. Sebagai contoh, di LP Ma’arif NU Jawa Timur misalnya, pada tahun 1993 telah membawahi 4.000 MI, 190 SD, 470 MTs, 325 SMP, 280 MA, 250 SMU, 15 SMEA, 4 STM, dan 15 buah Perguruan tinggi. Dan diantara perguruan tingginya, terdapat perguruan tinggi yang cukup terkenal dan berkualitas, antara lain: UNISMA Malang, UNSURI Surabaya, UNDAR dan UNHASY Jombang, dan lain-lain. M. Nasikh Ridwan, “Pendidikan di NU antara Cita dan Fakta”, Ed. No. 5, Juli-Agustus (Jurnal Bangkit, 1993), hlm. 5. Lembaga Pendidikan Ma’arif Kabupaten Banyumas tahun 2012 memiliki lembaga pendidikan sebanyak 277 sekolah, terperinci sebagai berikut; 128 MI, 30 MTs, 10 SMP, 4 SMA, 4 MA, 11 SMK, 1 PT. Sebagai contoh; MI Ma’arif NU 1 Cilongok. MTs Ma’arif NU 1 Kemranjen. SMA Ma’arif NU 1 Kemranjen. MA Ma’arif NU 1 Kemranjen. SMK Ma’arif Sumpiuh Demikian peran NU dalam pendidikan demi mengapai cita-cita bengsa yaitu mencerdaskan kehidupan bangsa, sesuai dengan karekteristik NU. BAB III PENUTUP Kesimpulan NU sebagai organisasi sosial keagamaan, sejak didirikan pada tahun 1926 oleh para ulama, cukup banyak konstribusinya dalam bidang pendidikan, baik pendidikan di bidang agama dengan melalui lembaga pendidikan pesantren dan madrasah maupun bidang umum melalui lembaga pendidikan sekolah formal yang dikelola oleh NU. Tradisi pendidikan di lingkungan NU yang lebih menitik beratkan orientasi keagamaan (relligious oriented), disamping tetap perlu dilestarikan perlu diimbangi dengan orientasi pasar (marketing oriented) sehingga menghadapi mengahadapi tuntutan masyarakat tetap dibutuhkan keberadaannya karena dibutuhkan, apalagi memasuki era milenium ketiga ini. Dengan demikian, perpaduan antara ukhrawi dan duniawi bisa paralel. Pendidikan di lingkungan NU harus terbuka menjawab tuntutan masyarakat, dengan mengadaptasi pendidikan modern baik metode, managemen, sarana dan fasilitas akan tetapi juga harus tetap mengedepankan nilai-nilai moralitas yang selama ini menjadi khas bagi model pendidikan NU. Saran Disarankan bagi pembaca yang mengambil tema sejenis untuk menggunakan makalah ini sebagai referensi, selain itu carilah referensi yang terbaru. Kami selaku penulis makalah ini meminta maaf jika banyak kekeliruan dan kesalahan baik dalam kepenulisan, maupun yang lainnya.  DAFTAR PUSTAKA Anam, Choirul, Pertumbuhan dan Perkembangan NU, Sala : Jatayu, 1985. Fiellard, Andree. 1999. NU vis a vis Negara, Yogya : LkiS. Hasbullah,1999. Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia, Jakarta : Lkis-Raja Grafindo Kholis, Nur, dkk. 2009. Ke-NU-an. Semarang; LP. Ma’arif Jawa Tengah. Muchtar, Masyhudi, dkk. 2007. Aswaja An-Nahdliyin. Surabaya: Khalista. Ridwan, M. Nasikh. 1993. “Pendidikan di NU antara Cita dan Fakta”. dalam Bangkit Edisi no. 5, Juli-Agustus,. Samsul, Munir Amin. 1994 “NU dan Perjuangan Nasional Indonesia”, dalam AULA No. 76, Edisi Agustus. PERKEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM HIZBUT TAHRIR MAKALAH Disusun dan Diajukan Sebagai Tugas Terstruktur Matakuliah: Sejarah Pendidikan Islam Dosen Pengampu: Kholid Mawardi, S.Ag., M.Hum. Disusun Oleh Kelompok 9 : Agung Setiono (1423305047) Isnaeni Kurniasih (1423305064) Markhamah Waliya (1423305067) Maryam Batrisyia (1423305068) PROGRAM STUDI PENDIDIKABN GURU MADRASAH IBTIDAIYAH JURUSAN PENDIDIKAN MADRASAH FAKULTAS TARBIYAH DAN ILMU KEGURUAN INSTITUT AGAMA ISLAM NEGERI PURWOKERTO 2016  BAB I PENDAHULUAN Latar Belakang Hizbut Tahrir dikenal sebagai gerakan yang menitik beratkan perjuangan membangkitkan umat di seluruh dunia untuk mengembalikan kehidupan kehidupan Islam melalui tegaknya kembali Khilafah Islamiyah ini dipelopori oleh Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani, seorang ulama Al-Azhar Mesir, dan pernah menjadi hakim di Mahkamah Syariah di Palestina. Hizbut Tahrir kini telah berkembang ke seluruh negara Arab di Timur Tengah, termasuk di Afrika seperti Mesir, Libya, Sudan dan Aljazair. Juga ke Turki, Inggris, Perancis, Jerman, Austria, Belanda dan negara-negara Eropa lainnya hingga ke Amerika Serikat, Rusia, Usbekistan, Tajikistan, Kirgistan, Pakistan, Malaysia, Indonesia dan Australia. Hizbut Tahrir masuk ke Indonesia pada tahun 1980-an dengan merintis dakwah di kampus-kampus besar di seluruh Indonesia. Pada era 1980-an dengan merintis dakwah di kampus-kampus besar di seluruh Indonesia. Pada era 1990-an ide-ide dakwah Hizbut Tahrir merambah ke masyarakat, melalui berbagai aktivitas dakwah di masjid, perkantoran, perusahaan dan perumahan. Karena sebab itulah kita pemuda-pemudi Indonesia dan mahasiswa pada khususnya harus mengetahui apa itu Hizbut Tahrir. Rumusan Masalah Bagaimana sejarah Hizbut Tahrir? Bagaimana pendidikan Islam menurut HTI? Bagaimana implementasi gagasan pendidikan Islam? Apa keunggulan-keunggulan pendidikan HTI? Tujuan Penulisan Untuk mengetahui sejarah Hizbut Tahrir. Untuk mengetahui pendidikan Islam menurut HTI. Untuk mengetahui implementasi gagasan pendidikan Islam. Untuk mengetahui keunggulan-keunggulan pendidikan HTI. BAB II PEMBAHASAN Sejarah Hizbut Tahrir Hizbut Tahrir (HT) merupakan salah satu gerakan Islam kontemporer yang cukup besar pengaruhnya terhadap dunia Islam. sejak mulai berdiri gerkan ini berbeda dengan gerakan Islam lainnya. Jamhari dan Jajang Jahroni, Gerakan Salafi Radikal di Indonesia, (Jakarta: Rajawali Pers, 2004), hlm. 161. Gerakan Hizbut Tahrir didirikan oleh Sheikh Taqiyuddin An-Nabhani pada tahun 1953 di Al-Quds Palestina. An-Nabhani adalah ulama kelahiran Palestina yang merupakan alumni dari Universitas Al-Azhar dan Universitas Darul Ulum, Kairo Mesir. An-Nabhani merupakan seorang aktivis organisasi Ikhwanul Muslimin, salah satu organisasi Islam radikal di Mesir. Beliau mendirikan gerakan Hizbut Tahrir setelah keluar dari Ikhwanul Muslimin. Nurjannah, Radikal vs Moderat Atas Nama Dakwah Amar Makruf Nahi Mungkar dan Jihad, (Yogyakarta: Aswaja Pressindo, 2013), hlm. 28. Hizbut Tahrir merupakan partai politik Islam yang berbasis pada transnasionalisme. Pengakuan ini berhubungan dengan cita-cita kelompoknya. Yang mengupayakan seluruh dunia Islam berada dalam satu sistem kekuassaan politik yang disebut khilafah. Partai politik ini memerdekakan negara-ngara kaum Muslim di seluruh dunia dari cengkeraman berbagai ideologi termasuk di dalamnya nasionalisme yang dianggap bertentangan dengan ajaran Islam. Jamhari dan Jajang Jahroni, Gerakan Salafi..., hlm. 161-162. Didirikannya gerakan Hizbut Tahrir mempunyai latar belakang sebagai berikut: Adanya perintah Allah SWT. (Misal al-Quran Surat Ali Imran: 104) untuk melakukan dakwah dan jihad dalm rangka melaksanakan amar makruf nahi munkar yang dimaknai harus dalam bentuk partai politik (Islam). Adanya perintah Allah SWT. (Misal al-Quran Surat Al-Maidah ayat 44,48,49 dan Surat Ali Imran ayat 85) yang mewajibkan kaum muslim selalu terikat dengan hikum-hukum Islam dan menerapkan Islam dan menerapkan Islam secara total dalam seluruh aspek kehidupan. Hal ini dipahami hanya bisa direalisassikan melalui negara dengan sistem pemerintahan Islam. Adanya kenyataan terjadinya kemerosostan umat Islam dalam berbagai segi meliputi aqidah, syariah, akhlak dan pemikiran-pemikiran. Kegagalan bebagai gerakan dakwah yang dianggap akibat dari pemahaman yang tidak memdai terhadap islam dan tidak jelanya metode yang diterapkan sehingga dakwah tidak efektif. Nurjannah, Radikal vs Moderat Atas..., hlm. 28-29. Tidak ada keterangan pasti mengenai datangnya Hizbut Tahrir ke Indonesia. Diperkirakan gerakan ini masuk pada tahun 1980 dibawa oleh Abdurrahan Al-Baghdadi seorang warga negara Australia berkebangsaan Yordan Libanon. Pada tahun 1980 merupakan tahun di mana gerakan Islam menjadi fenomena global di Indonesia. Ini merupakan akibat dari situasi global dunia yang memasuki era modern yang pastinya mempengaruhi dunia Islam. banyak masyarakat Muslim mengalami kebingungan dan akhirnya berusaha mencari identitas lewat penafsiran agama yang khas yang pada intinya menekankan pentingnya pengamalan nilai-nilai agama dalam kehidupasn sehari-hari. Pada saat itulah Hizbut Tahrir mulai muncul di Indonesia bersamaan dengan gerakan islam lainnya. Hizbuttahrir di Indonesia lebih dikenal dengan nama Hizbut Tahrir Indonesia (HTI). Ismail Yusanto merupakan orang paling awal memasuki HTI. Menurut Ismail, Pemerintah tidak pernah bisa melacak keberadaan HTI. Hal ini dikarenakan aktivis HTI selalu menekankan pentingnya hidup low-profil di masyarakat. Pengalaman yang tidak menyenangkan kaum aktivis Islam di Timur Tengah yang sampai mengubur buku-buku HT agar tidak diketahui oleh aparat keamanan menjadi pelajaran penting bagi anggota HTI. Pasca refomasi menjadi momentum yang dimanfaatkan oleh para aktivis Islam untuk memformalkan gerakan mereka. HTI akhirnya memanfaatkan momen ini untuk keluar dari “persembunyiannya”. Hal ini dianggap perlu disamping agar ide-idenya lebih dikenal oleh masyarakat, HTI juga ingin berpartisispasi dalam proses transformasi yang tengah berlangsung di masyarakat. Jamhari dan Jajang Jahroni, Gerakan Salafi..., hlm. 174-175. Hizbut Thrir bertujuan melanjutkan kehidupan Islam dan mengemban dakwah Islam keseluruh penjuru dunia. Tujuan ini berarti mengajak kaum muslimin kembali hidup secara Islami dalam Darul Islam dan masyarakat Islam. Di mana seluruh kegiatan kehidupanya diatur sesuai dengan hukum-hukum syara’. Pandangan hidup yang akan menjadi pedoman adalah halal dan haram, di bawah naungan Daulah Islamiyah yaitu Daulah Khilafah yang dipimpin oleh seorang Khalifah yang diangkat dan dibai’at oleh kaum muslimin untuk didengar dan ditaati. Buletin Dakwah Al-Islam. Edisi 287. Pendidikan Islam Menurut HTI Agama Islam adalah agama yang universal dan sempurna, yang mengajarkan kepada manusia mengenai berbagai aspek kehidupan, baik duniawi maupun ukhrawi. Pendidikan merupakan salah satu di antara ajaran Islam yang diwajibkan kepada seluruh umat Islam. Karena menurut ajaran Islam pendidikan adalah juga merupakan kebutuhan hidup manusia yang mutlak harus dipenuhi, demi untuk mencapai kesejahteraan dan kebahagiaan dunia dan akhirat. Dengan pendidikan pula, manusia akan mendapatkan berbagai macam ilmu pengetahuan untuk bekal kehidupannya. Zuhairini, dkk., Filsafat Pendidikan Islam. (Jakarta: Bumi Aksara, 1995), hlm. 98. Pendidikan dalam pengertian yang luas adalah meliputi semua perbuatan atau semua usaha dari generasi tua untuk mengalihkan (melimpahkan) pengetahuannya, pengalamannya, kecakapan serta keterampilannya kepada generasi muda, sebagai usaha untuk menyiapkan mereka agar dapat memenuhi fungsi hidupnya. Zuhairini, dkk., Filsafat Pendidikan..., hlm. 92. Maka dari itu, Hizbut Tahrir memahami bahwa pendidikan dalam pandangan Islam merupakan upaya sadar, terstruktur serta sistematis untuk mensukseskan misi penciptaan manusia sebagai abdullah dan khalifah Allah di muka bumi. Muhammad Ismail Yusanto, dkk, Menggagas Pendidikan Islami, (Jakarta: Bumi Aksara, 1995), hlm. 47. Pendidikan Islam harus merupakan bagian yang tak terpisahkan dari sistem hidup Islam. Sebagai bagian integral dari sistem kehidupan Islam, sistem pendidikan memperoleh masukan dari supra sistem, yakni keluarga dan masyarakat atau lingkungan, dan memberikan hasil/keluaran bagi suprasistem tersebut. Sementara sub-sub sistem yang membentuk sistem pendidikan antara lain adalah tujuan pendidikan itu sendiri, anak didik (pelajar/mahasiswa), manajemen, struktur dan jadwal waktu, materi, tenaga pendidik/pengajar dan pelaksana, alat bantu belajar, teknologi, fasilitas, kendali mutu, penelitian dan biaya pendidikan. Pendidikan Islam yang merupakan upaya sadar yang terstruktur, terprogram dan sistematis bertujuan untuk membentuk manusia yang (1) berkepribadian Islam, (2) menguasai tsaqofah Islam, (3) menguasai ilmu kehidupan (sains teknologi dan keahlian) yang memadai. Muhammad Ismail Yusanto, dkk, Menggagas Pendidikan..., hlm. 50. Membentuk Kepribadian Islam (Syakhshiyyah Islamiyyah) Syakhshiyyah, dalam bahasa Arab berasal dari kata syakhshun (Inggris = Personality), yang artinya pribadi atau orang. Karena itu, syakhshiyyah diterjemahkan ke dalam bahas Indonesia menjadi kepribadian. Menurut Dr. Ibrahim Anis et.al. (1972) dalam kitab Al-Mu'jam Al- Wasith, syakhshiyyah secara bahasa bermakna "shifatun tumayyizu alsyakhsha min ghairihim" (sifat atau karakter yang membedakan satu orang dengan orang lainnya). Dalam pengertian yang bersifat umum ini, maka syakhshiyyah mengandung arti sebagai jati diri atau identitas seseorang yang membedakannya dengan orang lain. Tujuan yang pertama ini pada hakikatnya merupakan perwujudan dari konsekuensi seorang muslim, yakni bahwa sebagai muslim ia harus memegang erat identitas kemuslimannya dalam seluruh aktivitas hidupnya. Identitas itu menjadi kepribadian yang tampak pada pola berpikir (aqliyyah) dan bersikapnya (nafsiyyah) yang dilandaskan pada ajaran Islam. Dengan kata lain, kepribadian seseorang merupakan perilaku yang melekat pada diri seseorang terkait dengan pemahaman. Pada prinsipnya, ada tiga langkah untuk membentuk dan mengembangkan kepribadian Islam pada diri seseorang, sebagaimana dicontohkan Rasulullah SAW. Muhammad Ismail Yusanto, dkk., Mengagas Pendidikan..., hlm. 52-53. Menanamkan akidah Islam kepada yang bersangkutan dengan metode tepat, yakni yang sesuai dengan kategori akidah Islam sebagai aqidah aqliyyah (akidah yang keyakinannya dicapai melalui proses berfikir). Mengajaknya bertekad bulat untuk senantiasa menegakkan bangunan cara berpikir dan perilakunya di atas pondasi ajaran Islam semata. Mengembangkan kepribadiannya dengan cara membakar semangatnya untuk bersungguh-sungguh mengisi pemikirannya dengan tsaqofah Islamiyyah dan mengamalkan dan memperjuangkannya dalam seluruh aspek kehidupannya sebagai wujud ketaatan kepada Allah SWT. Menguasai Tsaqofah Islam Tsaqafah Islam (kebudayaan Islam) adalah pengetahuan yang menempatkan akidah Islam sebagai induk pembahasan, baik untuk pengetahuan yang mengandung akidah Islam, seperti ilmu tauhid, maupun pengetahuan yang dibangun di atas landasan akidah Islam, seperti ilmu fiqh, tafsir dan hadis, ataupun pengetahuan yang dibutuhkan untuk memahami apa yang terpancar dari akidah Islam yang berupa hukum-hukum. Menguasai Ilmu Kehidupan (Iptek dan keahlian) Sementara itu, kewajiban untuk menguasai ilmu kehidupan (iptek dan keahlian) diperlukan agar umat Islam dapat meraih kemajuan material sehingga dapat menjalankan fungsinya sebagai khalifah Allah SWT. dengan baik di muka bumi ini. Dorongan Islam untuk menguasai Ilmu kehidupan (iptek) juga dapat dimengerti dari pengkajian terhadap hakikat ilmu pengetahuan itu sendiri. Pada hakikatnya ilmu pengetahuan terdiri atas dua hal, yakni pengetahuan yang dapat mengembangkan akal pikiran manusia sehingga ia dapat menentukan suatu tindakan (aksi) tertentu dan pengetahuan mengenai perbuatan itu sendiri. Berkaitan dengan akal, Allah SWT telah memuliakan manusia dengan akalnya. Dengan akalnya, manusia dilebihkan atas seluruh makhluk ciptaan Allah SWT. Akal menjadi sesuatu yang paling berharga yang dimiliki manusia. Allah SWT menurunkan al-Qur’an dan mengutus Rasul-Nya Muhammad SAW dengan membawa risalah Islam untuk menuntun akal manusia dan membimbingnya ke jalan yang benar. Dalam al-Qur’an banyak sekali ayat-ayat yang membicarakan tentang fungsi dan pentingnya akal. Implementasi Gagasan Pendidikan Islam Hizbut Tahrir sebagai organisasi politik selalu dan konsen memperjuangkan tegaknya bangunan sisitem Islam secara menyeluruh dalam kehidupan bermasyarakat, berbangsa, dan bernegara dengan bingkai Khilafah Islamiyyah. Karena bagi Hizbut Tahrir, hanya dengan Khilafah Islamiyyahlah sistem pendidikan unggulan dan seluruh sistem Islam lainnya bisa diterapkan. Tanpa Khilafah Islamiyyah, tidak mungkin seluruh sistem Islam bisa diterapkan, baik dalam bidang ekonomi, pemerintahan, politik, dan tentunya juga dalam bidang pendidikan yang diatur sesuai dengan Syariah. Pendidikan yang dilakukan Hizbut Tahrir secara umum dapat dibagi tiga, yaitu pendidikan dalam ranah keluarga, sekolah dan masyarakat. Namun secara khusus pendidikan yang dilakukan Hizbut Tahrir lebih terimplementasi dalam bentuk halqah-halqah, Jamhari dan Jajang Jahroni, Gerakan Salafi..., hlm. 180. karena pendidikan dalam bentuk ini merupakan ujung tombak dari kegiatan Hizbut Tahrir dalam rangka untuk menegakkan kembali Khilafah Islamiyyah. Dan dengan pendidikan dalam bentuk halqah itu, Hizbut Tahrir mampu bertahan dan berkembang di berbagai negara. Jamhari dan Jajang Jahroni, Gerakan Salafi..., hlm. 185-186. Dalam kegiatan halqah ini, Hizbut Tahrir melakukan pembinaan secara intensif kepada kader-kadernya dan orang-orang yang ingin belajar dan menjadi anggota Hizbut Tahrir tanpa memandang status pekerjaan maupun warna kulit, apakah ia seorang pelajar, mahasiswa, pegawai, pekerja buruh harian, orang kulit putih, orang kulit hitam, orang tua, anak muda dan lain-lain. Artinya, sebelum resmi menjadi anggota Hizbut Tahrir, maka setiap orang harus melalui proses halqah. Keunggulan-Keunggulan Pendidikan HTI Pendidikan yang dilakukan oleh hizbut Tahrir dalam bentuk halqah-halqah tersebut mempunyai beberapa keunggulan bila dibandingkan dengan pendidikan yang dilaksanakan oleh pemerintah atau organisasi-organisasi lain seperti Muhammadiyyah dan NU yang mendirikan sekolah-sekolah formal, di antaranya yang disebutkan oleh Ust. Zainuri Abu Yasin, Strategi Pendidikan Negara Khilafah, Terj. Ahma Fahrurozi, (Bogor: Pustak Thariqul Izzah, 2007), hlm. 1-2. adalah sebagai berikut: Aplikasi pemahaman. Artinya, apa yang difahamkan kepada peserta halaqah dituntut untuk mengaplikasikannya di dalam kehidupan sehari-harinya. Ini berbeda dengan pendidikan yang dilaksanakan di sekolah-sekolah, peserta didik tidak dituntut untuk melaksanakan apa yang telah dipelajari disekolah. Contohnya materi shalat, anak-anak hanya diberi ilmu tentang shalat, tapi tidak dituntut untuk memperaktekkannya. Kalaupun ada hanya sekedarnya saja. Jumlah pesertanya tidak terlalu banyak. Pesertanya hanya sampai 5 orang saja, sehingga lebih mudah terkonsentrasi. Adapun kalau lebih, itu dilakukan sebagai darurat atau sementara saja dan dipertemuan berikutnya akan dibagi menjadi dua kelompok dan kemudian dicarikan lagi tambahan musyrif. Atau kalau tidak, tetap dibagi dua kelompok namun berbeda waktu pertemuannya. Pemikiran dan perasaan yang ingin dibangun dalam kegiatan halqah adalah sama, yaitu pemikiran keislaman yang sempurna (mencakup segala aspek kehidupan seperti ekonomi, politik, sosial, budaya dan lain-lain) dan memiliki perasaan untuk mereailsasikan, mendakwahkan dan memperjuangkannya. Waktu dan tempatnya fleksibel, tidak terikat pada waktu dan tempat tertentu, selama tidak bertentangan dengan syariat Islam dan efektif serta efisien dalam melaksanakan kegiatan tersebut. Biayanya lebih murah dan bahkan bisa dikatakan tidak pakai biaya, karena hanya dilaksanakan dengan kemauan peserta sendiri untuk belajar dan mengkaji kitab-kitab yang ditabannat oleh Hizbut Tahrir tanpa harus membayar. Sedangkan musyrif yang membimbingnya tidak digaji oleh siapa pun tapi hanya melaksakan kegiatan tersebut sebagai amal dakwah yang lahir dari diri sendiri, namun tetap ada kontrol dari penanggung jawab daerah.  BAB III PENUTUP Simpulan Dari pembahasan di atas maka dapat disimpulkan sebagai berikut: Hizbut Tahrir berdiri pada tahun 1953 di Al-Quds Palestina. Dipelopori oleh Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani seorang ulama alumni Al-Azhar Mesir. Gerakan ini bertujuan untuk melanjutkan kehidupan Islam keseluruh penjuru dunia. Hizbut Tahrir memahami bahwa pendidikan dalam pandangan Islam merupakan upaya sadar, terstruktur serta sistematis untuk mensukseskan misi penciptaan manusia sebagai abdullah dan khalifah Allah di muka bumi. Bagi Hizbut Tahrir, hanya dengan Khilafah Islamiyyahlah sistem pendidikan unggulan dan seluruh sistem Islam lainnya bisa diterapkan. Tanpa Khilafah Islamiyyah, tidak mungkin seluruh sistem Islam bisa diterapkan, baik dalam bidang ekonomi, pemerintahan, politik, dan tentunya juga dalam bidang pendidikan yang diatur sesuai dengan Syariah. Keunggulan-keunggulan pendidikan HTI antara lain: aplikasi pemahaman, jumlah pesertanya tidak terlalu banyak, pemikiran dan perasaan yang ingin dibangun dalam kegiatan halqah adalah sama, waktu dan tempatnya fleksibel, biayanya lebih murah dan bahkan bisa dikatakan tidak pakai biaya. Saran Setelah melakukan penulisan terkait dengan HTI, maka penulis memeberikan saran penting. Bagi penulis selanjutnya yang akan melakukan penulisan serupa, maka disarankan agar makalah ini dijadikan sebagai referensi.  DAFTAR PUSTAKA Buletin Dakwah Al-Islam. Edisi 287. Jamhari dan Jajang Jahroni. 2004. Gerakan Salafi Radikal di Indonesia. Jakarta: Rajawali Pers. Nurjannah. 2013. Radikal vs Moderat Atas Nama Dakwah Amar Makruf Nahi Mungkar dan Jihad. Yogyakarta: Aswaja Pressindo. Yasin, Abu. 2007. Strategi Pendidikan Negara Khilafah, Terj. Ahma Fahrurozi. Bogor: Pustaka Thariqul Izzah. Yusanto, Muhammad Ismail, dkk. 1995. Menggagas Pendidikan Islami. Jakarta: Bumi Aksara. Zuhairini, dkk. 1995. Filsafat Pendidikan Islam. Jakarta: Bumi Aksara.  PERKEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM AHMADIYYAH MAKALAH Disusun dan Diajukan Sebagai Tugas Terstruktur Matakuliah: Sejarah Pendidikan Islam Dosen Pengampu: Kholid Mawardi, S.Ag., M.Hum. Disusun Oleh Kelompok 9 : Agus Isnan Abdillah (1423305048) Isna Hidayatur Rohmah (1423305063) Maslahatul Laela (1423305069) PROGRAM STUDI PENDIDIKABN GURU MADRASAH IBTIDAIYAH JURUSAN PENDIDIKAN MADRASAH FAKULTAS TARBIYAH DAN ILMU KEGURUAN INSTITUT AGAMA ISLAM NEGERI PURWOKERTO 2016  BAB I PENDAHULUAN Latar Belakang Ahmadiyah dalam Islam adalah suatu organisasi keagamaan dengan ruang lingkup internasional yang memiliki cabang di 174 negara tersebar di Afrika, Amerika Utara, Amerika Selatan, Asia, Australasia dan Eropa. Saat ini jumlah keanggotaannya di seluruh dunia lebih dari 150 juta orang, dan angkanya terus bertambah dari hari ke hari. Pergerakan ini sebagai perwujudan dari ajaran dan pesan Islam yang sarat dengan kebajikan, perdamaian, persaudaraan universal dan tunduk patuh pada kehendak-Nya. Dengan meyakinkan, dalam satu abad Jemaat Ahmadiyah telah menyebar ke sudut-sudut penjuru bumi. Dimanapun Jemaat ini berdiri, berusaha untuk mengerahkan suatu pengaruh yang membangun bagi Islam melalui proyek-proyek sosial, lembaga-lembaga pendidikan, pelayanan kesehatan, penerbitan literatur-literatur Islam dan pembangunan mesjid-mesjid, meskipun sedang mengalami penganiayaan di beberapa negara. Dalam perkembangannya, masih banyak masyarakat yang memberikan pandangan negatif terhadap mereka. Padahal perlu kita ketahui Ahmadiyah memiliki kontribusi penting bagi umat Islam Indonesia, salah satunya lewat pendidikan. Oleh karena itu, makalah ini akan membahas lebih dalam tentang pendidikan Islam yang diselenggarakan Ahmadiyah di Indonesia. Rumusan Masalah Apa pengertian dari Ahmadiyah? Bagaimana sejarah lahirnya Ahmadiyah? Bagaimana perkembangan Ahmadiyah di Indonesia? Bagaimana penyelenggaraan pendidikan yang dikemukakan Ahmadiyah di Indonesia? Bagaimana sturktur organisasi Ahmadiyah di Indonesia? Tujuan Penulisan Untuk mengetahui pengertian dari Ahmadiyah. Untuk menjelaskan sejarah lahirnya Ahmadiyah. Untuk menjelaskan perkembangan Ahmadiyah di Indonesia. Untuk menjelaskan penyelenggaraan pendidikan yang dikemukakan Ahmadiyah di Indonesia. Untuk menjelaskan sturktur organisasi Ahmadiyah di Indonesia.  BAB II PEMBAHASAN Pengertian Ahmadiyah Ahmadiyyah (Urdu: احمدیہ Ahmadiyyah) atau sering pula ditulis Ahmadiyah, adalah sebuah gerakan keagamaan Islam yang didirikan oleh Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908) pada tahun 1889, di sebuah kota kecil yang bernama Qadian di negara bagian Punjab, India. Iskandar Zulkarnain, Gerakan Ahmadiyah di Indonesia, (Yogyakarta: PT LkiS Yogyakarta,2006), hlm. 57. Mirza Ghulam Ahmad mengaku sebagai Mujaddid, al Masih dan al Mahdi. Para pengikut Ahmadiyah, yang disebut sebagai Ahmadi atau Muslim Ahmadi, terbagi menjadi dua kelompok. Kelompok pertama ialah “Ahmadiyyah Muslim Jama’at” (atau Ahmadiyah Qadian). Pengikut kelompok ini di Indonesia membentuk organisasi bernama Jemaat Ahmadiyah Indonesia, yang telah berbadan hukum sejak 1953 (SK Menteri Kehakiman RI No. JA 5/23/13 Tgl. 13-3-1953). Kelompok kedua ialah “AhmadiyyahAnjuman Isha’at-e-Islam Lahore” (atau Ahmadiyah Lahore). Di Indonesia, pengikut kelompok ini membentuk organisasi bernama Gerakan Ahmadiyah Indonesia, yang mendapat Badan Hukum Nomor I tanggal 30 April 1930. Anggaran Dasar organisasi diumumkan Berita Negara tanggal 28 November 1986 Nomor 95 Lampiran Nomor 35. Ida Novianti, Kenabian Mirza Ghulam Ahmad, (Purwokerto: STAIN Purwokerto Pres, 2006), hlm. 22. Sejarah Lahirnya Ahmadiyah Sejarah lahirnya Ahmadiyah tidak terlepas dari sejarah Mirza Ghulam Ahmad sebagai pendiri gerakan ini. Mirza Ghulam Ahmad lahir pada tanggal 13 Februari 1835 di desa Qadian Punjab, India. Ayahnya bernama Mirza Ghulam Murtada. Ida Novianti, Kenabian Mirza Ghulam Ahmad, (Purwokerto: STAIN Purwokerto Pres, 2006), hlm. 23.Sebelum kelahiran Ghulam Ahmad, kerajaan Mughal yang saat itu sedang menguasai India tengah berada di ambang kehancuran. Hal tersebut di latar belakangi oleh beberapa sebab yaitu, melemahnya pemerintahan dikarenakan oleh adanya dekadensi moral dan pola hidup mewah yang melanda para pejabat kerajaan, selain itu banyak terjadi pemberontakan yang dilancarkan oleh golongan Hindu dan Sikh, belum lagi campur tangan Inggris yang datang ke India sejak abad 15 M telah membuat pemerintahan Mughal ketika itu menjadi mundur. Situasi keagamaan pada tahun-tahun kelahiran Ghulam ahmad ditandai dengan gencarnya gerakan misionaris Kristen di seluruh dunia karena sejak pada tahun1814-1815 M ketika terbentuknya British and foreign Bible Society orang-orangKristen menganggap tahun itu sebagai The great Century of World Evangelization(abad agung penginjilan dunia) dan India menjadi salah satu target Kristenisasi. Jutaan orang India memeluk agama Kristen melalui gerakan itu.Selain kondisi India sedang mengalami kemunduran dan gencarnya gerakan Kristenisasi, di India juga muncul gerakan Neo-Hindu yang sangat agresif danmilitan. Sedangkan kondisi umat Islam saat itu tengah mengalami keprihatianan, mayoritas dari mereka gemar minum Khamr, melacur, menghisap candu, danmalas. Umat Islam disana ketika itu mudah berselisih hanya karena hal-hal sepele,sepi dari majelis-majelis ilmu dan kegiatan di masjid pun kosong dari jamaah. Ida Novianti, Kenabian Mirza Ghulam..., hlm. 24. Ghulam Ahmad tidak banyak mendapatkan pendidikan formal semasa hidupnya. Ia mulai mendapatkan pendidikan ketika berusia 6 tahun di rumah, dimana ayahnya mendatangkan guru privat untuk mengajarkan Al-Quran dan kitab-kitab berbahasa Parsi, Nahwu-Sharaf,dan manthiq, sedangkan ilmu ketabiban ia peroleh dari ayahnya sendiri. Ida Novianti, Kenabian Mirza Ghulam..., hlm. 25.Setelah berusia 29 tahun, Ghulam Ahmad menjadi pegawai negeri pemerintahan Inggris di Bupati Sialkot .Setelah empat tahun bekerja, Ghulam dipanggil ayahnya pulang ke Qadian untuk bertani, semenjak itu sebagian waktunya ia pergunakan untuk mendalami al-Quran dan menyepi. Ghulam merasa sangat sedih melihat keadaan umat Islam yang sangat memprihatinkan. Disisi lain golongan Hindu, Nasrani dan Sikh melancarkan berbagai serangan berupa pemikiran maupunsenjata.  Setelah kematian ayahnya, Ghulam Ahmad lebih memfokuskan diri untuk menulis beberapa artikel untuk membela ajaran-ajaran Islam dari serangan yang dilancarkan oleh berbagai golongan khususnya Nasrani dan Arya Samaj di beberapa media masa. Ida Novianti, Kenabian Mirza Ghulam..., hlm. 26. Pada tahun 1880, Ghulam Ahmad menerbitkan sebuah buku yang sangat monumental yaitu Barahiyn Ahmadiyah yang berisi tentang keunggulan-keunggulan ajaran Islam dan ketinggian Al-Quran dibandingkan agama Nasrani,Hindu, Arya Samaj, dan agama-agama lainnya. Dengan penerbitan buku BarahinAhmadiyah itu banyak timbul pro-kontra antar umat beragama di India. Sedangkanoleh umat Islam sendiri buku itu disambut dengan suka cita karena telah dianggap membela ajaran agama Islam.Selain berisi tentang keunggulan-keunggulan Islam dari agama-agama lain, dalam buku Barahiyn Ahmadiyah terdapat pendakwaan bahwa Ghulam Ahmad adalah seorang mujaddid abad ke 14 M. Pada tahun 1883 banyak dari kalangan umat Islamyang ingin melakukan bai’at menjadi muridnya, namun Ghulam menolaknya dengan alasan belum mendapatkan perintah untuk menerima bai’at. Pada tahun1888 M, setelah Ghulam Ahmad mendapatkan ilham untuk menerima baiatmuridnya, sebanyak 40 orang melakukan baiat kepadanya. Dan sejak tahun 1889 Al- jamaah Al-Islamiyah Al-Ahmadiyah resmi berdiri. Tidak lama setelah pengakuan dirinya sebagai seorang mujaddid abad ke 14 M, Ghulam Ahmad mengaku telah menerima wahyu bahwa Nabi Isa telah wafat,sedangkan al-Masih yang dijanjikan kedatangannya oleh Nabi Muhammad adalah Gulam Ahmad sendiri. Ida Novianti, Kenabian Mirza Ghulam..., hlm. 27.Setelah pengakuan dirinya sebagai Al-Masih al Maud dan pendakwaan dirinya sebagai Imam Mahdi, gemparlah seluruh umat beragama di India saat itu, baik itu di golongan umat Islam sendiri maupun kelompok Nasrani. Banyak orang yang mengkritik dan mengklaim Ghulam sebagai kafir dan sesat,namun di lain pihak banyak pula yang mendukung dan menjadi pengikutnya dengan melakukan bantuan kepadanya. Penentangan terhadap Ghulam pun semakin menjadi-jadi semenjak tahun 1901 yaitu ketika dia mendakwakan dirinya sendiri sebagai nabi bayangan dan nabi umat Muhammad. Umat Islam ketika itu selalu menunggu-nunggu kedatangan Imam Mahdi yang di percaya akan datang di akhir zaman untuk menegakkan keadilan, membebaskan manusia dari ketertindasan, kemiskinan dan kebodohan. Ida Novianti, Kenabian Mirza Ghulam..., hlm. 27. Beberapa tahun sebelum Ghulam mengaku sebagai Imam Mahdi, telah terjadi pemberontakan yang dipimpin oleh seseorang yang mengaku dirinya sebagai Imam Mahdi terhadap pemerintahan Inggris di Sudan serta telah terjadi pemberontakan Munity di India, hal itu menimbulkan kecurigaan pemerintahan Inggris kepada Ghulam bahwa dia berencana melakukan pemberontakan terhadap pemerintahan Inggris. Belum lagi keadaan mayoritas umat Islam Ketika itu banyak menganggap bahwa jihad terbesar adalah dengan mengangkat senjata dan melakukan perlawanan fisik demi menegakkan hukum Allah, hal itu semakin menguatkan kecurigaan Inggris terhadap Ghulam Untuk menggugurkan kecurigaan pemerintah Inggris tersebut, Ghulam menegaskan bahwa meskipun Ghulam mendakwakan dirinya sebagai Imam Mahdi, ia tidak akan melakukan pemberontakan terhadap Inggris karena Imam Mahdi yang dijanjikan kedatangannya oleh Nabi Muhammad di akhir zaman adalah sebagai penegak keadilan dan pembawa Islam secara damai tanpa peperangan. Meskipun ada beberapa doktrin yang sepertinya melenceng dari ajaran Islam pada umumnya, sumbangsih Ghulam Ahmad sebagai pendiri aliran Ahmadiyah tidak bisa dianggap kecil. Selama hidupnya, Ghulam telah banyak melakukan perjuangan dan pembelaan terhadap umat Islam. Cita-citanya untuk menegakkan kembali puing-puing kejayaan Islam dengan jalan damai telah banyak menginspirasi umat Islam baik pada masa dia hidup bahkan sampai beberapa tahun kemudian dan hingga kini. Namun kesempatannya untuk terus memberikan sumbangsih kepada umat harus berakhir karena pada tanggal 26 Mei 1908 Ghulam Ahmad wafat di Lahore dandikebumikan di Qadian. Ida Novianti, Kenabian Mirza Ghulam..., hlm. 28. Perkembangan Ahmadiyah di Indonesia Terdapat dua kelompok Ahmadiyah. Keduanya sama-sama mempercayai bahwa Mirza Ghulam Ahmad adalah Isa Al Masih yang telah dijanjikan Nabi Muhammad SAW. Akan tetapi, dua kelompok tersebut memiliki perbedaan prinsip: Ahmadiyah Qadian, di Indonesia dikenal dengan Jemaat Ahmadiyah Indonesia (berpusat di Bogor) merupakan kelompok yang mempercayai bahwa Mirza Ghulam Ahmad adalah seorang mujaddid atau pembaru dan seorang nabi yang tidak membawa syariat baru. Yunan Yusuf, Alam Pikiran Islam Pemikiran Kalam, (Jakarta: PRENADAMEDIA GROUP, 2014), hlm. 169. Ahmadiyah Lahore, di Indonesia dikenal dengan gerakan Ahmadiyah di Indonesia (berpusat di Yogyakarta), adalah kelompok yang secara umum tidak menganggap Mirza Ghulam Ahmad sebagai nabi, melainkan hanya sekadar mujaddid dari ajaran Islam. Ahmadiyah Lahore mempunyai keyakinan bahwa mereka : Percaya pada semua aqidah dan hukum yang tercantum dalam Al Quran dan Al Hadist serta percaya pada semua perkara agama yang telah disetujui para ulama salaf dan ahlus-sunah waljamaah dan yakin bahwa Nabi Muhammad SAW adalah nabi yang terakhir. Nabi Muhammad SAW adalah khatamun-nabiyyin. Sesudahnya tidak akan datang nabi lagi, baik nabi lama maupun nabi baru. Sesudah Nabi Muhammad SAW, Malaikat Jibril tidak akan membawa wahyu nubuwwat kepada siapapun. Sesudah Nabi Muhammad SAW istilah wahyu nubuwwat telah tertutup tetapi istilah wahyu walayat tetap terbuka agar iman dan akhlak, tetap cerah dan segar. Sesuai dengan sabda nabi Muhammad SAW bahwa di dalam umat ini tetap akan datang auliya Allah, para mujaddid dan para muhaddits, tapi tidak akan datang nabi. Mirza Ghulam Ahmad adalah mujaddid abad 14 H. Dan kepercayaan kami bahwa ia bukan nabi, tetapi berkedudukan sebagai mujaddid. Percaya kepada Mirza Ghulam Ahmad bukan bagian dari rukun islam dan rukun iman. Maka orang yang tidak percaya kepada Mirza Ghulam Ahmad tidak bisa disebut kafir. Yunan Yusuf, Alam Pikiran Islam Pemikiran Kalam, (Jakarta: PRENADAMEDIA GROUP, 2014), hlm. 170. Seorang muslim, apabila mengucapkan kalimat thayibah, dia tidak boleh disebut kafir. Mungkin dia bisa salah, tetapi seseorang dengan sebab berbuat salah dan maksiat bisa disebut kafir. Ahmadiyah Lahore berpendapat bahwa Mirza Ghulman Ahmad adalah pelayanan dan pengembang misi Nabi Muhammad SAW. Iskandar Zulkarnain, Gerakan Ahmadiyah..., hlm. 287. Pendidikan Ahmadiyah di Indonesia Ahmadiyah, baik aliran Qadian maupun Lahore, telah mengembangkan bidang pendidikan. Ahmadiyah aliran Qadian di Indonesia yang sekarang dikenal dengan jemaat Ahmadiyah Indonesia, dalam usahanya mengembangkan pendidikan, merintis dua macam sekolah, yakni sekolah agama dan sekolah umum. Sekolah agama Ahmadiyah Qadian terdiri atas tiga tingkatan madrasah, yakni Madrasah Diniyah Awaliyah (tingkatan dasar), Madrasah Diniyah Wustha (tingkat menengah) dan Jami’ah (akademi). Sedangkan sekolah umumnya hanya berupa Taman Kanak-kanak (TK). IskandarZulkarnain, Gerakan Ahmadiyah..., hlm. 288. Madrasah Diniyah Awaliyah Ahmadiyah Qadian berjumlah sembilan buah dan tesebar di sembilan tempat, yaitu Cisalanda (Bogor), Parakan (Sukabumi), Citalahap (Sukabumi), Cibitung (Bogor), Singaparna (Tasikmalaya), Manis Lor (Kuningan), Kruncil (Banjarnegara), Pancor (Lombok Timur) dan Cipari (Cianjur). Madrasah Diniyah Wustha yang dimiliki Ahmadiyah Qadian hanya ada satu buah. Madrasah ini terletak di Wanasigra, kabupaten Tasikmalaya, Jawa Barat. Demikian juga Jami’ah (Akademi) Ahmadiyah Qadian hanya berjumlah satu buah. Jamiah ini terletak di Parung, Bogor, Jawa Barat. Jamiah ini sekarang dikenal dengan Jamiah Ahmadiyah. Jamiah ini muncul pertama kali pada tahun 1974 di Tasikmalaya dalam bentuk Kursus Kader Pembina Mubaligh (KKPM). Kursus kader dilakukan dalam jangka waktu satu tahun dengan diikuti oleh 11 orang. Iskandar Zulkarnain, Gerakan Ahmadiyah..., hlm. 289. Lima tahun kemudian kursus ini dimulai lagi di Tasikmalaya dengan nama Kursus Mu’alimin yang diikuti 10 orang murid. Seperti kursus sebelumnya, kursus mu’alimin juga berlangsung selama satu tahun. Setelah selesai kursus, mereka diangkat menjadi mubaligh di Indonesia. Pada periode berikutnya (1981/1982), diadakan Kursus Mualimin dan Mualimat dengan jumlah murid 20 orang yang terdiri atas 15 orang murid laki-laki dan 5 orang murid perempuan. Pelaksanaan kursus ini tidak lagi di Tasikmalaya, tetapi di Bandung. Pada 1982/1983, kursus ini namanya diubah menjadi Kursus Mubaligh dan Mualimat (KM3) dan dilaksanakan di Bandung. Waktunya tidak lagi satu tahun, tetapi tiga tahun. Jumlah muridnya sama dengan angkatan sebelumnya yakni 20 orang, yang terdiri dari 15 orang laki-laki dan 5 orang perempuan. Dalam perkembangannya, KM3 ini diusulkan ke Thariqul Jadid di Rabwah, Pakistan, untuk diresmikan menjadi Jamiah Ahmadiyah Indonesia. Sekolah Taman Kanak-kanak Jemaat Ahmadiyah Indonesia hanya berjumlah satu buah, yakni sekolah Taman Kanak-kanak Siti Khadijah. Sekolah ini berada di Tasikmalaya, Jawa Barat. Sekolah Menengah Pertama juga hanya satu buah, yakni SMP Bakti yang berada di desa Manis Lor, Kuningan, Jawa Barat. Begitu juga Sekolah Menengah Atas hanya satu buah, yakni SMU Plus Al-Wahid yang berada di desa Wanasigra, Tasikmalaya, Jawa Barat. Ahmadiyah aliran Lahore yang sekarang ini dikenal dengan nama Gerakan Ahmadiyah Lahore Indonesia mengembangkan lembaga pendidikan secara terbatas yakni hanya sekolah umum. Sekolah tersebut mencakup Taman Kanak-kanak, Sekolah Dasar, Sekolah Menengah Pertama, Sekolah Menengah Atas dan Akademi. Sekolah-sekolah ini dikelola oleh sebuah yayasan bernama Yayasan Pendidikan Islam Republik Indonesia (PIRI) yang berpusat di Yogyakarta. Yayasan PIRI mempunyai tiga cabang, yakni di Purwokerto, Lampung dan Sumatra Selatan. Sekolah Taman Kanak-kanak yang dimiliki Ahmadiyah Lahore hanya satu di Yogyakarta. Begitu pula dengan Sekolah Dasarnya. Ahmadiyah Lahore mempunyai sembilan Sekolah Menengah Pertama terkenal dengan nama SMP PIRI yang 7 diantaranya terletak di Yogyakarta dengan rincian sebagai berikut: lima di kota madya Yogyakarta, satu di kabupaten Sleman dan satu di Bantul. Sedangkan dua lainnya terdapat di Purwokerto dan Lampung. Ahmadiyah Lahore memiliki lima Sekolah Menengah Umum dan lima Sekolah Menengah Kejuruan. Sekolah Menengah Kejuruan ini merupakan peleburan dari SMK, STM dan SMEA. Dilihat dari penyebarannya, sekolah-sekolah tersebut sebagian besar berada di Daerah Istimewa Yogyakarta. SMU PIRI tersebar di 3 daerah, yakni di Yogyakarta tiga sekolah, Lampung satu sekolah dan Sumatra Selatan juga satu sekolah. Ahmadiyah Lahore juga memiliki tiga unit SMK yang masing-masing terdapat di kabupaten Sleman, Yogyakarta dan Purwokerto. Iskandar Zulkarnain, Gerakan Ahmadiyah..., hlm. 290. Mengenai perguruan tinggi, Ahmadiyah Lahore memiliki sebuah akademi, yakni Akademi Teknik PIRI (ATEKPI) yang memiliki dua program diploma III, yakni Teknik Sipil D3 dan Teknik Informatika D3. Sejak berdiri pada 1993, akademi ini telah meluluskan 119 orang untuk jurusan Teknik Informatika dan 25 orang untuk Jurusan Teknik Sipil. Iskandar Zulkarnain, Gerakan Ahmadiyah..., hlm. hlm. 291.  Struktur Organisasi Ahmadiyah di Indonesia Ahmadiyah Qadiyan diperkenalkan ke Indonesia sejak tahun 1925 dan telah tersebar di beberapa kota, baik di Sumatra maupun di Jawa dengan beberapa cabang. Akan tetapi sebagai organisasi, pengurus besar baru terbentuk setelah sepuluh tahun di Indonesia. Sebelum terbentuk pengurus besar, beberapa cabang telah berdiri, antara lain cabang Ahmadiyah di Padang, Bogor dan Jakarta. Munasir Sidik, Dasar-Dasar Hukum & Legalitas Jemaat Ahmadiyah Indonesia, (Jakarta: JEMAAT AHMADIYAH INDONESIA, 2007), hlm.70 Pengurus besar Ahmadiyah Qadian terbentuk pada tahun 1935 melalui konferensi yang diadakan pada 15 dan 16 Desember 1935. Konferensi tersebut dihadiri oleh tokoh-tokoh Ahmadiyah di Clubgebouw Kleykampweg No.41 Jakarta dan telah memutuskan terbentuknya struktur kepengurusan, meskipun masih sangat sederhana. Tokoh-tokoh Ahmadiyah yang hadir antara lain Maulana Rahmat Ali H.A.O.T., R. Moh. Muhjiddin, R. Kartaatmaja, Taher Gelar Sultan Tumenggung, Sirati Kohonhia, R. Sumandi Gandakusmah, Moh. Tajjib, Th. Dengah, Sjagaf Tumalo, R Hidajath, M. Usman Natawijaya, Sulaiman Effendi dan R. Sudita. Munasir Sidik, Dasar-Dasar Hukum & Legalitas Jemaat Ahmadiyah Indonesia, (Jakarta: JEMAAT AHMADIYAH INDONESIA, 2007), hlm. 71. Konferensi tersebut telah memutuskan untuk membentuk pengurus besar Ahmadiyah. Mereka yang terpilih sebagai pengurus adalah: Ketua : R. Moh. Muhjiddin Sekretaris I : Sirati Konhongia Sekretaris II : Moh. Usman Natawidjaja Anggota : R. Markas Atmasasmita R. Sumadi Gandakusuma R. Kartaatmaja Munasir Sidik, Dasar-Dasar Hukum..., hlm. 72. Organisasi ini diberi nama Ahmadiyah Qadian Departemen Indonesia (AQDI). Susunan pengurus besarnya masih sangat sederhana, di samping statusnya belum diakui sebagai badan hukum yang disahkan oleh pemerintah. Sejak itu, penyempurnaan pengurus besar masih terus diusahakan, termasuk membuat anggaran dasar dan anggaran rumah tangga serta pengakuan pemerintah terhadap Ahmadiyah Qadian sebagai organisasi badan hukum. Pada masa akhir pemerintahan kolonial Belanda, gerakan Ahmadiyah Indonesia telah mengalami dua kali periode kepengurusan besar. Periode pertama tahun 1928-1932, sedangkan periode kedua tahun 1932-1942. Struktur kepengurusan Ahmadiyah periode pertama masih terlihat sangat sederhana, yakni terdiri atas seorang ketua, seorang wakil ketua, seorang sekretaris, seorang wakil sekretaris, seorang bendahara dan enam orang anggota. Adapun tokoh-tokoh Ahmadiyah yang menjadi pengurus pada periode ini adalah: Ketua : R. Ng. Djojosugoto Wakil Ketua : KH. Sja’rani Sekretaris : Muhammad Husni (merangkap bendahara) Wakil Sekretaris : Sudewo P.K Bendahara : Muhammad Husni (merangkap sekretaris) Anggota : Muhammad Irsyad Muhammad Sabitun Muhammad Idris L. Latjuba KH. Abdurrahman R. Supratolo Munasir Sidik, Dasar-Dasar Hukum..., hlm. 73. Pada periode kedua, strukturnya mengalami sedikit perubahan. Sekretaris tidak lagi menggunakan wakil, tetapi ditambah menjadi empat. Pada periode ini, R. Ng. Djojosugito masih terpilih sebagai ketua. Kepengurusan yang terbentuk sebagai salah satu hasil Kongres ke-3 yang diadakan pada 1932 di Purwokerto dengan susunan pengurus besar sebagai berikut: Ketua : Ng. Djojosugito (Malang) Wakil Ketua : KH. Sja’roni (Purbalingga) Sekretaris I : Muhammad Husni (Batavia Centrum) Sekretaris II : Sudewo (Bandung) Sekretaris III : Subadar (Surakarta) Sekretaris IV : Sosrosutantijo (Surakarta) Penningmeester : Muhammad Sapari (Surakarta) Komensaris : 1. Ny. Djojosugito (Malang) 2. Ny. Sosrosutantijo (Surakarta) 3. Ny. Sumarni (Purwokerto) 4. R. Pringgonoto (Batavia Centrum) 5. Hadjosubroto (Purwokerto) 6. Mufti Sjarif (Surakarta) 7. Muhammad Kusban (Surakarta) 8. Muhammad Usman (Madiun) Munasir Sidik, Dasar-Dasar Hukum..., hlm. 74. Sejak berdiri, gerakan ini menjadi sebuah organisasi yang sampai akhir pemerintahan kolonial Belanda tidak mengalami perubahan ketua. Bahkan Ng. Djojosugito memimpin gerakan ini hingga tahun 1966. Dengan kata lain, R. Ng. Djojosugito menjadi pemimpin Ahmadiyah selama 38 tahun dan setelah itu kepemimpinan Ahmadiyah dipegang oleh H.M. Bachrudin (1966-1979), H. Ahmad Muhammad (1979-1990), Iwan Yusuf Bambang Lelono (1990-1994) dan S. Ali Yasir (1995-2000). Munasir Sidik, Dasar-Dasar Hukum..., hlm. 75.  BAB III PENUTUP Kesimpulan Ahmadiyyah (Urdu: احمدیہ Ahmadiyyah) atau sering pula ditulis Ahmadiyah, adalah sebuah gerakan keagamaan Islam yang didirikan oleh Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908) pada tahun 1889. Sejarah berdirinya Ahmadiyah tidak terlepas dari sejarah Mirza Ghulam Ahmad sebagai pendiri gerakan ini. Mirza Ghulam Ahmad lahir pada tanggal 13 Februari 1835 di desa Qadian Punjab, India. Cita-citanya untuk menegakkan kembali puing-puing kejayaan Islam dengan jalan damai telah banyak menginspirasi umat Islam baik pada masa dia hidup bahkan sampai beberapa tahun kemudian dan hingga kini. Terdapat dua kelompok Ahmadiyah di Indonesia, yaitu: Ahmadiyah Qadian dan Lahore. Ahmadiyah, baik aliran Qadian maupun Lahore, telah mengembangkan bidang pendidikan. Sekolah agama Ahmadiyah Qadian terdiri atas tiga tingkatan madrasah, yakni Madrasah Diniyah Awaliyah (tingkatan dasar), Madrasah Diniyah Wustha (tingkat menengah) dan Jami’ah (akademi). Sedangkan sekolah umumnya hanya berupa Taman Kanak-kanak (TK). Pengurus besar Ahmadiyah Qadian terbentuk pada tahun 1935 melalui konferensi yang diadakan pada 15 dan 16 Desember 1935. Konferensi tersebut dihadiri oleh tokoh-tokoh Ahmadiyah di Clubgebouw Kleykampweg No.41 Jakarta. KEPUSTAKAAN Ahmad al-Usairy, 2007. Sejarah Islam Sejak Zaman Nabi Adam hingga Abad XX, Akbar Media Eka Sarana Amin, Muhammad Rusli.2013. Rosululloh Sang Pendidik. Jakarta: AMP Press. Anam, Choirul, Pertumbuhan dan Perkembangan NU, Sala : Jatayu, 1985. Anuar Nik Mahmud, 2006. Sejarah Perjuangan Melayu Patani 1785-1954. Universitas Kebangsaan Malaysia: Malaysia Badri Yatim. 2010. Sejarah Peradaban Islam. Jakarta: Rajawali Press. Baharudin, dkk. 2011. Dikotomi Pendididkan Islam. PT. Remaja Rosdakarya. Buletin Dakwah Al-Islam. Edisi 287. Chamamah, Siti. 2009. Muhammadiyah sebagai Gerakan Seni dan Budaya. Yogyakarta: Pustaka Belajar. Ensiklopedi Tematis Dunia Islam: Asia Tenggara Fiellard, Andree. 1999. NU vis a vis Negara, Yogya : LkiS. Fu’adi, Imam. 2012. Sejarah Peradaban Islam: Dirasah Islamiyah II. Cet 1. Yogyakarta: Teras. Hasbi, As-Syiddqy Teungku Muhammad. 2009. Sejarah & Pengantar Ilmu Hadits. PT. Pustaka Rizki Putra. Hasbullah,1999. Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia, Jakarta : Lkis-Raja Grafindo Hidayatullah, Syarif. 2010. Muhammadiyah dan Pluralitas Agama di Indonesia. Yogyakarta: Pustaka Belajar. Ismail, Faisal. 1996. Paradigma Kebudayaan Islam Studi Kritis dan Refleksi Historis. Yogyakarta: Tititan Ilahi Press. Jamhari dan Jajang Jahroni. 2004. Gerakan Salafi Radikal di Indonesia. Jakarta: Rajawali Pers. Kholis, Nur, dkk. 2009. Ke-NU-an. Semarang; LP. Ma’arif Jawa Tengah. Latifah Hanum, Jurnal Penelitian: Modernisasi Pendidikan Islam di Thailand. (FKIP UISU:Medan) Maryam, Siti dkk. 2004. Sejarah Peradaban Islam: Dari Masa Klasik hingga Modern. Cet. 2. Yogyakarta: LESFI. Muchtar, Masyhudi, dkk. 2007. Aswaja An-Nahdliyin. Surabaya: Khalista. Nata, Abuddin. 2010. Sejarah Pendidikan Islam. Jakarta: Rajawali Pres. Nata, Abuddin. 2011. Sejarah Pendidikan Islam. Jakarta: Kencana Perdana Media Group. Nata, Abudin. 2014. Sejarah Pendidikan Islam. Jakarta: Kencana Prenada Media Group. Nizar, Samsul. 2009. Sejarah Pendidikan Islam: Menelusuri Jejak Sejarah Pendidikan Era Rasulullah sampai Indonesia, Jakarta: Kencana. Novianti, Ida. 2006. Kenabian Mirza Ghulam Ahmad. Purwokerto: STAIN Purwokerto Press. Nurjannah. 2013. Radikal vs Moderat Atas Nama Dakwah Amar Makruf Nahi Mungkar dan Jihad. Yogyakarta: Aswaja Pressindo. Ridwan, M. Nasikh. 1993. “Pendidikan di NU antara Cita dan Fakta”. dalam Bangkit Edisi no. 5, Juli-Agustus,. Samsul, Munir Amin. 1994 “NU dan Perjuangan Nasional Indonesia”, dalam AULA No. 76, Edisi Agustus. Sidik, Munasir. 2007. Dasar-Dasar Hukum & Legalitas Jemaat Ahmadiyah Indonesia. Jakarta: JEMAAT AHMADIYAH INDONESIA. Siti Fauziyah, 2011. Skripsi; Sejarah Perkembangan Pendidikan Islam di Thailand Selatan (Patani) pada abad ke XVII sampai XXM.Jakarta: UIN Syarif Hidayatullah. Subhan, Arief. 2012. Lembaga Pendidikan Islam di Indonesia Abad ke-20: Pergumulan antara Modernisasi dan Identitas. Jakarta: Kencana. Suwito. 2008. Sejarah Sosial Pendidikan Islam. Jakarta: Kencana. Wahab, Rochidin. 2004. Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia. Bandung: CV Yasin, Abu. 2007. Strategi Pendidikan Negara Khilafah, Terj. Ahma Fahrurozi. Bogor: Pustaka Thariqul Izzah. Yatim, Badri. 2015. Sejarah Peradaban Islam. Jakarta: PT Raja Grafindo Persada. Yunus, Mamud. 1990. Sejarah Pendidikan Islam. Jakarta: PT. Hidakarya Agung. Yusanto, Muhammad Ismail, dkk. 1995. Menggagas Pendidikan Islami. Jakarta: Bumi Aksara. Yusuf, Yunan. 2014. Alam Pikiran Islam Pemikiran Kalam. Jakarta: PRENADAMEDIA GROUP. Zuhairi Muchtarom. 1995. Sejarah Pendidikan Islam. Jakarta: Bumi Aksara. Zuhairini, dkk. 1995. Filsafat Pendidikan Islam. Jakarta: Bumi Aksara. Zuhairini.2011. Sejarah Pendidikan Islam.Jakarta : Bumi Aksara Zulkarnain, Iskandar. 2006. Gerakan Ahmadiyah di Indonesia. Yogyakarta: PT LkiS Yogyakarta. http://ms.wikipedia.org/w/index.php?title-Sekolah-pondokSelatan.Thailand&oldid diakses pada selasa 19/4/2016 pukul 09.02 Sharegatwid.blogspot.com/2012/10/sejarah-pengkodifikasian-al-qur’an.html?m=1 , diunduh pada tanggal 21 Maret 2016  DATA PENULIS Kelompok 1 : Nama : Hana Margi Widadi NIM : 1423305059 Alamat : Rejasari Rt 03/05 Purwokerto Barat CP : 085742036209 Nama : Ngafiatu Imroatun D. R. NIM : 1423305160 Alamat : - CP : 085726500943 Nama : Rifqi Nur Amalia NIM : 1423305076 Alamat : Padangsari Rt. 02/08 Majenang Cilacap CP :085600887541 Nama : Riqma NIM : 1423305078 Alamat : Karangrau Rt 04/03 Banyumas CP :085747380344 Nama : Saeful Ridlo A NIM : 1423305079 Alamat : Banjarsari Wetan Rt. 01/02 Sumbang Banyumas CP :085786060442 Nama : Umi Rofiqoh NIM : 1423305087 Alamat : Kebasen Rt 08/04 Kebasen Banyumas CP :085747002530 Kelompok 2. Nama : Aprilliani Zulaikha NIM : 1423305046) Alamat : Padangsari Rt. 01/08 Majenang Cilacap CP :085727306143 Nama : Ajeng Tria Permatasari NIM : 1423305051 Alamat :Jln. Bunga Rampai VII no. 23 Rt. 05/03 Perumnas Karang Manyar, Kalimanah CP : 085799256800 Nama : Farida Umu Ma’sifah NIM : 1423305057) Alamat : Jl. Kali Donan No. 33 Rt 01/ 024 Donan, Cilacap Tengah CP :085747209101 Nama : Nur Mustangin NIM : 1423305075 Alamat : Kalisalak Rt. 03/05 Kebasen Banyumas CP :085641417032 Kelompok 3 Nama : Sefi Khasanah NIM : 1423305083 Alamat : Kebondalem Rt. 05/03 Pasinggangan, Banyumas CP :085773893817 Nama : Agustiani Rohmawati NIM : 1423305050 Alamat : Kaliwedi Rt. 01/06 Kebasen Banyumas CP :087649262812 Nama : Imron Syafa’at NIM : 1423305062 Alamat : Cipawon Rt. 02/03 Bukateja Purbalingga CP : 085641967954 Nama : Nadhifatul Khusna NIM : 1423305070 Alamat : Bogangin Rt. 02/04 Sumpiuh Banyumas CP :085640800208 Kelompok 4 : Nama : Naeni Fitriana NIM : 1423305072) Alamat : Cibangkong Rt. 02/03 Pekuncen Banyumas CP :082242595281 Nama : Sandra Yuliani NIM : 1423305081 Alamat : Pesarangan Wetan Rt. 04/04 Patikraja Banyumas CP :082242899266 Nama : Sari Hikmawati NIM : 1423305082 Alamat : Pamulihan Rt. 04/03 Karang Pucung Cilacap CP :08574022682 Nama : Untung Setyo A. NIM : 1423305088 Alamat : Merden Rt. 02/07 Purwanegara Banjarnegara CP :085842996941 Kelompok 5 : Nama : Sovi Marwah E. NIM : 1223305105 Alamat :- CP :085786057172 Nama : Delfi Florida B. NIM : 1423305053 Alamat : Kalisabuk, Rt.03/06 Kesugihan Cilacap CP :082322526991 Nama : Eka Agustina NIM : 1423305055 Alamat : Slarang Rt. 01/04 Kesugihan Cilacap CP :085726599339 Nama : Safitri NIM : 1423305080 Alamat : Rempoah Rt. 07/02 Baturaden Banyumas CP :085747320675 Kelompok 6 Nama : Laeli Nur Sagita S. Nim : 1423305065 Alamat : Pageralang Rt. 04/012 Kemranjen Banyumas Cp : 085747058512 Nama : Tasbihatun Ni’mah Nim : 1423305084 Alamat : Bandung Rt.04/08 Bumiayu, Brebes Cp : 085842590396 Nama : Yosa Igustina Nim : 1423305090 Alamat : BajingKulon Rt. 06/08 KroyaCilacap Cp : 081548189002 Nama : Putri Nazma M. Nim :1323350587 Alamat :- Cp : 085729282981 Kelompok 7 : Nama : Anisah Suna Rofihandrini Nim : 1323305105 Alamat :- Cp :- Nama : Desi Fatmawati Nim : 1423305054 Alamat : Rembang Rt. 02/08 Purbalingga Cp : 085842732837 Nama : Rina Ayu Setiyaningsih Nim : 1423305077 Alamat :Jln. Durian Rt. 05/05 Bajing Kroya Cilacap Cp :087719822739 Nama :Tazqiya Nur Tristanti Nim :1423305085 Alamat :Karangreja Rt. 04/03 Cimangu Cilacap Cp :085726429385 Kelompok 8 Nama :Bagus Noviansyah Nim :1423305052 Alamat :Beiji Rt.03/02 Bojongsari Purbalingga Cp :089529974366 Nama :Umi Ma’sumah Nim :1423305086 Alamat :Karangpakis Rt. 06/02 Nusawungu Cilacap Cp :085600118865 Nama :NurElivia Nim :1423305072 Alamat :Darmakradenan Rt 06/02 Ajibarang Banyumas Cp :085747081188 Nama :Lanjar Kurniasih Nim :1423305066 Alamat :Maos Kidul Rt. 06/03 Maos Cilacap Cp :085747920566 Kelompok 9 Nama :Agung Setiono Nim :1423305047 Alamat :KedungWringin Rt. 03/03 Jatilawang, Banyumas Cp :085647955793 Nama :Isnaeni Kurniasih Nim :1423305064 Alamat :Banteran Rt.02/02 Sumbang Banyumas Cp :085747280072 Nama :Markhamah Waliya Nim :1423305067 Alamat :Bangkal Rt. 09/03 Binangun Cilacap Cp :085642982435 Nama :Maryam Batrisyia Nim :1423305068 Alamat :Cipawon Rt. 03/03 Bukateja Purbalingga Cp :085726773079 Kelompok 10 Nama :Agus Isnan Abdillah Nim :1423305048 Alamat :Nusawungu Rt. 03/01 Nusawungu Cilacap Cp :089676412742 Nama :Isna Hidayatur Rohmah Nim :1423305063 Alamat :Pangebatan Rt. 01/07 Bantar Kawung Brebes Cp :085742411428 Nama :Maslahatul Laela Nim :1423305069 Alamat :Sudimara Rt. 02/02 Cilongok Banyumas Cp :085786017004