Journal articles and book sections
E. Lupieri, L. Painchaud. Who Is Sitting on Which Beast? Interpretative Issues in the Book of Revelation, 2023
666 or 616? These chapters provide the only answer to this question in the form of an already k... more 666 or 616? These chapters provide the only answer to this question in the form of an already known number known by the faithful to whom John addressed. It is the number of talents of gold that Solomon received in a year (1 Kings 10:13; 2 Ch 9:13). The Venerable Bede had already seen this in the eighth century. These two chapters show how this hypothesis is perfectly consistent with the text of Revelation, which is full of scriptural allusions. At the same time, they propose a new hypothesis concerning the identity of the second beast “from the land/country”, which resolves the “Rome or Jerusalem” dilemma, and sheds light on the meaning of the phrase “And he stood on the sand of the sea” (Rev 12:18).
666 ou 616? Ces chapitres apportent la seule réponse à cette question procurée par un nombre déjà connu par les fidèles auxquels s'adressait Jean. Ce nombre existe, c’est la quantité de talents d’or que recevait Salomon pendant une année (1 R 10,13; 2 Ch 9,13). Bède le Vénérable avait vu cela dès le VIIIe siècle. Ces deux chapitres démontrent comment cette hypothèse est parfaitement cohérente avec le texte de l’Apocalypse tissé d’allusions scripturaires. Ils proposent du même coup une hypothèse nouvelle concernant l’identité de la deuxième bête « issue du pays » qui résout le dilemme « Rome ou Jérusalem » et éclairent le sens de la phrase « Et il se dressa sur le sable de la mer » (Ap 12,18).
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Cambry G. Pardee, Jeffrey M. Tripp, Sacred Texts & Sacred Figures: The Reception and Use of Inherited Traditions in Early Christian Literature. A Festschrift in Honor of Edmondo F. Lupieri, JAOC 25 (Turnhout, 2022), , 2022
French follows. The word apokalupsis that John uses at the head of his book seems foreign to his ... more French follows. The word apokalupsis that John uses at the head of his book seems foreign to his own vocabulary, whereas it is common in Paul and in Deutero-Pauline writings. Moreover, the interpretation of the genitive that follows, Iēsou Christou, is uncertain and the connection of these three words with those that immediately follow them is puzzling. It is argued in this paper that the source of these problems lies in the function of these three words on the double plane of rhetoric and oral performance of John’s text in the context of the tensions and rivalries experienced in the assemblies of the followers of the Messiah Jesus in Asia Minor.
Le mot apokalupsis que Jean fait figure en tête de son livre semble étranger à son propre vocabulaire, alors qu’il est courant chez Paul et dans les écrits deutéro-pauliniens. De plus, l’interprétation du génitif qui suit, Iēsou Christou, est incertaine et la connexion de ces trois mots avec la suite du texte laisse perplexe. L’hypothèse qui est proposée dans cet article est que la source de ces problèmes réside dans la fonction de ces trois mots sur le double plan de la rhétorique et de la performance orale du texte de Jean, dans le contexte des tensions et rivalités que connaissent les assemblées des fidèles du Messie Jésus en Asie mineure.
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D. Hamidovic, S.C. Mimouni, L. Painchaud, La « sacerdotalisation » dans les premiers écrits mystiques juifs et chrétiens. Actes du colloque international tenu à l’Université de Lausanne du 26 au 28 octobre 2015(Judaïsme ancien et origines du christianisme 22)) Turnhout, Brepols, 2021
Le français suit. The Gospel of Judas describes two heavenly houses, the first is seen in a dream... more Le français suit. The Gospel of Judas describes two heavenly houses, the first is seen in a dream by Jesus’ disciples, the second by Judas. These visions have been placed in connection with the literature of the heavenly palaces and the description of the second house, which would have had “a roof of lightning”, has been compared with the roof of lightning of the palace described in 1 Enoch 14:1.17. However, this comparison is based on an error in the translation of the Coptic ⲟ̣ⲩⲟ̣ⲧⲉ, which was first rendered as “greenery” and then as “lightning”, but should be translated as “unique”. The hypothesis proposed here suggests that this “unique” roof is an allusion to the roof of the ark in Gen 8:13, and thus refers to the original myth of the Sethians, in which the descendants of Seth, the protosethians, escape the flood by taking refuge in the ark. True charge against the sacerdotalization at work within Christianity of its time, the EvJud opposes the second house, the ark of the Sethians, where sacrificial worship is absent, to the first house, where a sacrificial cult is dedicated
to Saklas.
L’Évangile de Judas décrit deux maisons célestes, la première est vue en rêve par les disciples de Jésus, la deuxième par Judas. On a voulu situer ces visions en lien avec la littérature des palais célestes et on a rapproché la description de la deuxième maison, qui aurait eu « un toit de feu », avec le toit de feu ou d’éclairs du palais décrit en 1 Hénoch 14,1.17. Ce rapprochement est toutefois basé sur une erreur de traduction du copte ⲟ̣ⲩⲟ̣ⲧⲉ qu’on a d’abord rendu par « verdure », ensuite par « feu », mais qu’il faut traduire par « unique ». L’hypothèse proposée ici suggère que ce toit « unique » est une allusion au toit de l’arche en Gn 8,13, et par là, renvoie au mythe d’origine des séthiens, dans lequel les descendants de Seth, les protoséthiens, échappent au déluge en trouvant refuge dans l’arche. Véritable charge contre la sacerdotalisation à l’œuvre au sein du christianisme de son temps, l’EvJud oppose à la première maison, où un culte sacrificiel est dédié à Saklas, la deuxième maison, l’arche des séthiens, où tout culte sacrificiel est absent.
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Chr. Markschies, E. Thomassen, Valentinianism: New Studies (Nag Hammadi and Manichaean Studies 96), Leiden, Brill , 2020
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E. Crégheur, L. Painchaud, T. Rasimus, Nag Hammadi à 70 ans. Qu'avons-nous appris? Nag Hammadi at 70: What Have We Learned? Bibliothèque copte de Nag Hammadi, section «Études» 10, Louvain, Peeters, 2019
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La question de la « sacerdotalisation » dans le judaïsme synagogal, le christianisme et le rabbinisme. Colloque international, Université Laval, Québec, Canada, 18 au 20 septembre 2014, 2018
From the very start of the Book of Revelations, the prophet John introduces the royal and priestl... more From the very start of the Book of Revelations, the prophet John introduces the royal and priestly theme through an allusion to Ex 19:6: "he has made us to be a kingship and priests to serve his God and father" (Rev 1:6). But how has Jesus Christ, the "faithful witness," made his followers into a kingship and priests? Our response to this question will draw on an analysis of chapter 11. Set in the middle of Revelations as a whole, this pivotal chapter links the destruction of Jerusalem (11:2) and the restoration of the Temple-symbolized by its measurement (11,1) and the death of the two "witnesses" and their resurrection (11:3-11)to the death (11:8) and resurrection of Jesus (11:11-13). The two "unfaithful witnesses," are to be understood as standing in for Zorobabel (representing the royal line) and Joshua (representing the priestly line) (Zach 4:1-13; Hagai 2:19); we argue in this article that through the assimilation of their death and resurrection to Jesus' own, it is the ancient kingship and priesthood which die and are resurrected with Jesus, who then bestows them on his followers in renewed and purified form. The destruction of Jerusalem and the death of Jesus are thus two aspects of the same eschatological event, namely the restoration of the priesthood and the kingdom in the new Jerusalem.
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Laval théologique et philosophique , 2018
English Follows. Le traité Eugnoste conservé en copte dans les codices III et V de Nag Hammadi of... more English Follows. Le traité Eugnoste conservé en copte dans les codices III et V de Nag Hammadi offre des indices clairs d'une composition (dispositio) suivant les règles de la rhétorique exposées dans les manuels gréco-romains. Il s'écarte toutefois de l'ordo naturalis en quatre parties, exordium, narratio, argumentatio (probatio, refutatio) et peroratio, défini par ces manuels, sans doute en raison des exigences de la situation de communication. En effet, au lieu d'être présentée en une seule partie suivant la narratio, consacrée à la description des réalités invisibles, la preuve est disséminée au long de la narratio, sous la forme de comparaisons (similitudines) empruntées au domaine des réalités visibles, suivant un principe de connaissance commun selon lequel on peut connaître les réalités invisibles à partir des réalités visibles.
The tractate Eugnostos preserved in Coptic in codices III and V from Nag Hammadi offers clear indications of a composition (dispositio) following the rules of Greco-Roman rhetorical handbooks. These textbooks define the ordo naturalis of the discourse in four parts, exordium, narratio, argumentatio (probatio, refutatio) and peroratio. Eugnostos however de-
parts from this dispositio, most likely because of the requirements of the situation of communi- cation. Indeed, instead of being presented in a single part following the narratio, dedicated to the description of the invisible realities, the proof appears throughout the narratio, in the shape
of comparisons (similitudines) borrowed from the domain of the visible realities, following a common principle of knowledge according to which invisible realities can be discovered fromthe visible realities.
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Christianisme des origines. Mélanges en l’honneur du Professeur Paul-Hubert Poirier, éd. par Eric Crégheur , Julio Cesar D ias Chaves et Steve Johnston, 2018
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D. Brakke, S.J. Davis, S. Emmel, From Gnostics to Monastics. Studies in Coptic and Early Christianity in Honor of Bentley Layton, Leuven, Peeters, p. 77-100, 2017
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S.C. Mimouni, M. Scopello, éd., La mystique théorétique et théurgique dans l’antiquité gréco-romaine. Judaïsmes et christianismes, (Judaïsme ancien et origines du christianisme 6) Turnhout, Brepolst
Le français suit.
The Gospel of Philip from Nag Hammadi Codex II is one of relatively few
extant ... more Le français suit.
The Gospel of Philip from Nag Hammadi Codex II is one of relatively few
extant gnostic primary sources. Although the work has attracted a great deal of attention from modern researchers, this is not to say that all its mysteries have been revealed. In particular, there is an interesting passage that has not been discussed in detail, a passage found in a section dealing with baptism (55.24-67.2). This passage (GPhil 61.22-35) develops a theme that one finds on several occasions in Plotinus’ works, namely the change of status of vision in the intelligible realms, where sight has the power to erase the separation between the seer and the thing seen. In this article, I discuss this relatively neglected passage, showing its mystical significance by putting it in the liter- ary and intellectual context of other sources dealing with baptism, theology and philosophy that employ similar language.
Parmi les sources gnostiques qui nous sont parvenues, l’Évangile selon Philippe du codex II de Nag Hammadi présente un intéressant passage aux accents presque plotiniens. On y peut lire en effet, dans une section de contenu baptismal (55, 24-67, 2), un développement qui n’est pas sans rappeler un thème récurrent chez Plotin, celui de l’identification par la vision dans l’ordre intelligible (EvPhil 61, 22-35). Ce passage a été fort peu commenté malgré l’abondance de la documentation secondaire sur l’Évangile selon Philippe. Nous chercherons à en éclairer la signification mystique à la lumière de sources baptismales, théologiques et philosophiques faisant appel à un langage analogue.
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Antiteses, 2015
The Nag Hammadi Codices have been calling the attention of scholars of early Christianity and rel... more The Nag Hammadi Codices have been calling the attention of scholars of early Christianity and religions in the Roman Empire almost since their discovery in 1945. These codices, generally associated with the so-called Gnosticism, are not only an example of the religious diversity of Christianity in the Roman Empire, but also a peculiar illustration of the transmission and reception of Christian texts in Late-antiquity. The texts copied in the codices in question were probably composed in Greek somewhere between the second and third centuries, in many different locations in the Empire, but what we have today are Coptic translations compiled in Egypt, in the second half of fourth century. The natural preference for the oldest and for the so-called Gnostic conjecture, lead scholars to prioritize the study of the original context of composition of these texts. However, the last decades saw a growing interest for the study of the context of compilation of these texts in Coptic. This article intends to suggest a new approach and methodology to this kind of study in light of the theory of reception. The goal is to provide scholars with a method that may help us to understand how these texts may have been interpreted by Coptic readers in Late-antique Egypt.
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P. Piovanelli, T. Burke, T. Pettipiece, eds, Rediscovering the Apocryphal Continent: New Perspectives on Early Christian and Late Antique Apocryphal Texts and Traditions ((Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testame), Tübingen, Mohr Siebeck, 2015
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Rémi Gounelle, Benoît Mounier, La littérature apocryphe chrétienne et les Écritures juives, Prahins, Éditions du Zèbre, 2015,, 2015
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Laval théologique et philosophique, 2014
Tous droits réservés © Laval théologique et philosophique, Université Laval, 2015 Ce document est... more Tous droits réservés © Laval théologique et philosophique, Université Laval, 2015 Ce document est protégé par la loi sur le droit d'auteur. L'utilisation des services d'Érudit (y compris la reproduction) est assujettie à sa politique d'utilisation que vous pouvez consulter en ligne. https://apropos.erudit.org/fr/usagers/politique-dutilisation/ Cet article est diffusé et préservé par Érudit.
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Studies in Religion/Sciences religieuses, 2014
"L’édition critique accompagnée d’une traduction française, de commentaires, d’introductions et d... more "L’édition critique accompagnée d’une traduction française, de commentaires, d’introductions et d’index des textes de Nag Hammadi (ci-apre`s le Projet BCNH) a vu le jour à l’Université Laval en septembre 1973. Quarante années plus tard, cet article veut
faire le point sur le travail accompli et celui qui reste à faire et proposer quelques réflexions sur l’état de la recherche dans le domaine.
Abstract: The critical edition with French translations, commentaries, introductions and indices of the Nag Hammadi collection (hereafter the BCNH Project) was launched at the Université Laval in September 1973. Fourty years later, this article seeks to establish what work has already been done and to propose some observations on the state of the research in the field."
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Annuaire de l'EPHE, section des Sciences religieuses (2013-2014), 2014
Au cours de quatre interventions échelonnées du 15 mai au 5 juin, nous avons proposé un état de l... more Au cours de quatre interventions échelonnées du 15 mai au 5 juin, nous avons proposé un état de la recherche sur l’Apocalypse de Jean suivi d’un parcours en trois étapes au long duquel nous nous sommes arrêté aux oracles adressés aux sept assemblées (Ap 2-3) ; à l’opposition entre la grande cité, Babylone, et la Jérusalem nouvelle ; et enfin aux deux bêtes (Ap 13) et aux deux témoins (Ap 11). Il ressort de ce parcours que si cette « Révélation de Jésus Christ » (Ap 1,1) est, depuis Irénée de Lyon, et sans doute avant lui, jusqu’aujourd’hui, transmise, reçue et interprétée comme un texte chrétien, c’est un texte judéen qu’a conçu le prophète Jean. Annonçant post eventum la ruine d’une Jérusalem souillée par sa prostitution avec les nations, et non celle de Rome, ainsi que la mort de la royauté et du sacerdoce anciens, il proclame une royauté et un sacerdoce nouveaux désormais exercés par le peuple des fidèles de Jésus Christ (Ap 1,5) et l’avènement de la Jérusalem nouvelle, épouse de l’Agneau vêtue de lin pur (Ap 19,8), cité sainte descendue du ciel au milieu de laquelle se trouve le trône de Dieu et de l’Agneau (Ap 21,3), où n’entrera désormais nulle souillure (Ap 21,27).
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A. Mardirossian, A. Ouzounian, C. Zuckerman, éd., Mélanges Jean-Pierre Mahé (Travaux et mémoires, 18), Paris, Collège de France - CNRS, 2014
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Zeitschrift für Antikes Christentum 17,1 , 2013
Upon first reading, the Gospel of Judas gives the impression that it is a work composed by an aut... more Upon first reading, the Gospel of Judas gives the impression that it is a work composed by an author who was not greatly concerned with organizational matters. However, when we look more closely at it, we are obliged to rethink this first impression. Patterns in the recurrence of themes and language in the Gospel of Judas show the structural importance of a concentric series of inclusions; when these inclusions are taken into account, we see that the work is organized around two sections, with each section echoing and clarifying the other. This bipartite dispositio (to use a term from contemporary Greco-Roman rhetorical analysis) coheres perfectly with the text's content, in which the holy generation is opposed to mortal humans and in which a great deal of use is made of antithesis. The bipartite structure, the thematic dichotomy between the two groups, and the use of antithesis as a technique all work together to encourage readers to choose between the two options offered to them.
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K. Corrigan et T. Rasimus, éd., Gnosticism, Platonism and the Late Ancient World. Essays in Honor of John D. Turner (Nag Hammadi and Manichaean Studies, 82), Leiden, Brill, 2013
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C.H. Bull, L.I. Lied et J.D. Turner, éd., Mystery and Secrecy in the Nag Hammadi Collec-tion and Other Ancient Literature : Ideas and Practices, (Nag Hammadi and Manichaean Studies, 76), Leiden, Brill, 2012
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666 ou 616? Ces chapitres apportent la seule réponse à cette question procurée par un nombre déjà connu par les fidèles auxquels s'adressait Jean. Ce nombre existe, c’est la quantité de talents d’or que recevait Salomon pendant une année (1 R 10,13; 2 Ch 9,13). Bède le Vénérable avait vu cela dès le VIIIe siècle. Ces deux chapitres démontrent comment cette hypothèse est parfaitement cohérente avec le texte de l’Apocalypse tissé d’allusions scripturaires. Ils proposent du même coup une hypothèse nouvelle concernant l’identité de la deuxième bête « issue du pays » qui résout le dilemme « Rome ou Jérusalem » et éclairent le sens de la phrase « Et il se dressa sur le sable de la mer » (Ap 12,18).
Le mot apokalupsis que Jean fait figure en tête de son livre semble étranger à son propre vocabulaire, alors qu’il est courant chez Paul et dans les écrits deutéro-pauliniens. De plus, l’interprétation du génitif qui suit, Iēsou Christou, est incertaine et la connexion de ces trois mots avec la suite du texte laisse perplexe. L’hypothèse qui est proposée dans cet article est que la source de ces problèmes réside dans la fonction de ces trois mots sur le double plan de la rhétorique et de la performance orale du texte de Jean, dans le contexte des tensions et rivalités que connaissent les assemblées des fidèles du Messie Jésus en Asie mineure.
to Saklas.
L’Évangile de Judas décrit deux maisons célestes, la première est vue en rêve par les disciples de Jésus, la deuxième par Judas. On a voulu situer ces visions en lien avec la littérature des palais célestes et on a rapproché la description de la deuxième maison, qui aurait eu « un toit de feu », avec le toit de feu ou d’éclairs du palais décrit en 1 Hénoch 14,1.17. Ce rapprochement est toutefois basé sur une erreur de traduction du copte ⲟ̣ⲩⲟ̣ⲧⲉ qu’on a d’abord rendu par « verdure », ensuite par « feu », mais qu’il faut traduire par « unique ». L’hypothèse proposée ici suggère que ce toit « unique » est une allusion au toit de l’arche en Gn 8,13, et par là, renvoie au mythe d’origine des séthiens, dans lequel les descendants de Seth, les protoséthiens, échappent au déluge en trouvant refuge dans l’arche. Véritable charge contre la sacerdotalisation à l’œuvre au sein du christianisme de son temps, l’EvJud oppose à la première maison, où un culte sacrificiel est dédié à Saklas, la deuxième maison, l’arche des séthiens, où tout culte sacrificiel est absent.
The tractate Eugnostos preserved in Coptic in codices III and V from Nag Hammadi offers clear indications of a composition (dispositio) following the rules of Greco-Roman rhetorical handbooks. These textbooks define the ordo naturalis of the discourse in four parts, exordium, narratio, argumentatio (probatio, refutatio) and peroratio. Eugnostos however de-
parts from this dispositio, most likely because of the requirements of the situation of communi- cation. Indeed, instead of being presented in a single part following the narratio, dedicated to the description of the invisible realities, the proof appears throughout the narratio, in the shape
of comparisons (similitudines) borrowed from the domain of the visible realities, following a common principle of knowledge according to which invisible realities can be discovered fromthe visible realities.
The Gospel of Philip from Nag Hammadi Codex II is one of relatively few
extant gnostic primary sources. Although the work has attracted a great deal of attention from modern researchers, this is not to say that all its mysteries have been revealed. In particular, there is an interesting passage that has not been discussed in detail, a passage found in a section dealing with baptism (55.24-67.2). This passage (GPhil 61.22-35) develops a theme that one finds on several occasions in Plotinus’ works, namely the change of status of vision in the intelligible realms, where sight has the power to erase the separation between the seer and the thing seen. In this article, I discuss this relatively neglected passage, showing its mystical significance by putting it in the liter- ary and intellectual context of other sources dealing with baptism, theology and philosophy that employ similar language.
Parmi les sources gnostiques qui nous sont parvenues, l’Évangile selon Philippe du codex II de Nag Hammadi présente un intéressant passage aux accents presque plotiniens. On y peut lire en effet, dans une section de contenu baptismal (55, 24-67, 2), un développement qui n’est pas sans rappeler un thème récurrent chez Plotin, celui de l’identification par la vision dans l’ordre intelligible (EvPhil 61, 22-35). Ce passage a été fort peu commenté malgré l’abondance de la documentation secondaire sur l’Évangile selon Philippe. Nous chercherons à en éclairer la signification mystique à la lumière de sources baptismales, théologiques et philosophiques faisant appel à un langage analogue.
faire le point sur le travail accompli et celui qui reste à faire et proposer quelques réflexions sur l’état de la recherche dans le domaine.
Abstract: The critical edition with French translations, commentaries, introductions and indices of the Nag Hammadi collection (hereafter the BCNH Project) was launched at the Université Laval in September 1973. Fourty years later, this article seeks to establish what work has already been done and to propose some observations on the state of the research in the field."
666 ou 616? Ces chapitres apportent la seule réponse à cette question procurée par un nombre déjà connu par les fidèles auxquels s'adressait Jean. Ce nombre existe, c’est la quantité de talents d’or que recevait Salomon pendant une année (1 R 10,13; 2 Ch 9,13). Bède le Vénérable avait vu cela dès le VIIIe siècle. Ces deux chapitres démontrent comment cette hypothèse est parfaitement cohérente avec le texte de l’Apocalypse tissé d’allusions scripturaires. Ils proposent du même coup une hypothèse nouvelle concernant l’identité de la deuxième bête « issue du pays » qui résout le dilemme « Rome ou Jérusalem » et éclairent le sens de la phrase « Et il se dressa sur le sable de la mer » (Ap 12,18).
Le mot apokalupsis que Jean fait figure en tête de son livre semble étranger à son propre vocabulaire, alors qu’il est courant chez Paul et dans les écrits deutéro-pauliniens. De plus, l’interprétation du génitif qui suit, Iēsou Christou, est incertaine et la connexion de ces trois mots avec la suite du texte laisse perplexe. L’hypothèse qui est proposée dans cet article est que la source de ces problèmes réside dans la fonction de ces trois mots sur le double plan de la rhétorique et de la performance orale du texte de Jean, dans le contexte des tensions et rivalités que connaissent les assemblées des fidèles du Messie Jésus en Asie mineure.
to Saklas.
L’Évangile de Judas décrit deux maisons célestes, la première est vue en rêve par les disciples de Jésus, la deuxième par Judas. On a voulu situer ces visions en lien avec la littérature des palais célestes et on a rapproché la description de la deuxième maison, qui aurait eu « un toit de feu », avec le toit de feu ou d’éclairs du palais décrit en 1 Hénoch 14,1.17. Ce rapprochement est toutefois basé sur une erreur de traduction du copte ⲟ̣ⲩⲟ̣ⲧⲉ qu’on a d’abord rendu par « verdure », ensuite par « feu », mais qu’il faut traduire par « unique ». L’hypothèse proposée ici suggère que ce toit « unique » est une allusion au toit de l’arche en Gn 8,13, et par là, renvoie au mythe d’origine des séthiens, dans lequel les descendants de Seth, les protoséthiens, échappent au déluge en trouvant refuge dans l’arche. Véritable charge contre la sacerdotalisation à l’œuvre au sein du christianisme de son temps, l’EvJud oppose à la première maison, où un culte sacrificiel est dédié à Saklas, la deuxième maison, l’arche des séthiens, où tout culte sacrificiel est absent.
The tractate Eugnostos preserved in Coptic in codices III and V from Nag Hammadi offers clear indications of a composition (dispositio) following the rules of Greco-Roman rhetorical handbooks. These textbooks define the ordo naturalis of the discourse in four parts, exordium, narratio, argumentatio (probatio, refutatio) and peroratio. Eugnostos however de-
parts from this dispositio, most likely because of the requirements of the situation of communi- cation. Indeed, instead of being presented in a single part following the narratio, dedicated to the description of the invisible realities, the proof appears throughout the narratio, in the shape
of comparisons (similitudines) borrowed from the domain of the visible realities, following a common principle of knowledge according to which invisible realities can be discovered fromthe visible realities.
The Gospel of Philip from Nag Hammadi Codex II is one of relatively few
extant gnostic primary sources. Although the work has attracted a great deal of attention from modern researchers, this is not to say that all its mysteries have been revealed. In particular, there is an interesting passage that has not been discussed in detail, a passage found in a section dealing with baptism (55.24-67.2). This passage (GPhil 61.22-35) develops a theme that one finds on several occasions in Plotinus’ works, namely the change of status of vision in the intelligible realms, where sight has the power to erase the separation between the seer and the thing seen. In this article, I discuss this relatively neglected passage, showing its mystical significance by putting it in the liter- ary and intellectual context of other sources dealing with baptism, theology and philosophy that employ similar language.
Parmi les sources gnostiques qui nous sont parvenues, l’Évangile selon Philippe du codex II de Nag Hammadi présente un intéressant passage aux accents presque plotiniens. On y peut lire en effet, dans une section de contenu baptismal (55, 24-67, 2), un développement qui n’est pas sans rappeler un thème récurrent chez Plotin, celui de l’identification par la vision dans l’ordre intelligible (EvPhil 61, 22-35). Ce passage a été fort peu commenté malgré l’abondance de la documentation secondaire sur l’Évangile selon Philippe. Nous chercherons à en éclairer la signification mystique à la lumière de sources baptismales, théologiques et philosophiques faisant appel à un langage analogue.
faire le point sur le travail accompli et celui qui reste à faire et proposer quelques réflexions sur l’état de la recherche dans le domaine.
Abstract: The critical edition with French translations, commentaries, introductions and indices of the Nag Hammadi collection (hereafter the BCNH Project) was launched at the Université Laval in September 1973. Fourty years later, this article seeks to establish what work has already been done and to propose some observations on the state of the research in the field."
However, this reading raises a number of interpretative problems concerning the relationship between these different female figures and their relation to the beast, which duplicates into a beast from the sea and a beast from the land, and concerning the city that lies beneath Babylon. Although they do not all share the exact same point of view on the Apocalypse of John and on the solutions to these interpretative problems, the contributions gathered in this volume all question the received ideas in one way or another. What they have in common is a regard for the Apocalypse of John as a text strongly rooted in the Judaism of its time, and they place great emphasis on interpreting the text through attention to its author’s use of the Jewish Scriptures.
En 1945, une collection de treize codex en papyrus contenant une cinquantaine de textes chrétiens inconnus jusqu'alors a été découverte en Haute-Égypte, près du village moderne de Nag Hammadi. Ces textes coptes du IVe siècle, écrits à l'origine en grec, nous ont permis de constater la grande diversité qui caractérisait le christianisme primitif au cours des pre-miers siècles de l'ère commune. Soixante-dix ans plus tard, il a semblé utile de jeter un re-gard en arrière et d'évaluer ce que nous ont appris les textes de Nag Hammadi dans le cadre d'un colloque international. L'objectif était d'observer les progrès et les évolutions de la re-cherche et d'envisager de nouvelles pistes de recherche. Ce colloque a réuni une trentaine de chercheurs internationaux, dont les contributions en français et en anglais font le point sur les recherches antérieures, les tendances récentes et les avancées de la recherche. Elles portent notamment sur la critique des concepts reçus (tels que le "gnosticisme" et le "docé-tisme"), la contribution des textes de Nag Hammadi à notre compréhension du moyen et du néoplatonisme, l'archéologie du monachisme égyptien et la réception des textes dans l'Égypte du IVe siècle ainsi que dans la culture occidentale contemporaine.
Abstract
In 1945, a collection of thirteen papyrus codices containing some fifty previously unknown Christian texts was discovered in Upper Egypt near the modern village of Nag Hammadi. These fourth-century Coptic texts, originally written in Greek, have allowed us to see the great diversity that characterized early Christianity during the first centuries of the common era. Seventy years later, it seemed helpful to look back and evaluate what we have learned from the Nag Hammadi texts in the framework of an international colloquium. The objec-tive was to observe progress and changes in scholarship and to consider new avenues for research. This colloquium gathered some thirty international scholars, whose contributions in French and in English take stock of previous research, recent trends and advances in scholarship. These include a critique of received concepts (such as “gnosticism” and “Docetism”), contribution of Nag Hammadi texts to our understanding of Middle- and Neo-platonism, archeology of Egyptian monasticism, and reception of the texts in fourth-century Egypt as well as in contemporary Western culture.
Cette remarquable collection rassemble des ancêtres dont l’existence tient sur trois siècles, les plus vieux étant nés en 1760 et en 1761, le plus jeune, Antoine-Étienne,
décédé en 1903. Elle permet de documenter l’ascension sociale, dans la ville de Québec au XIXe siècle, d’une famille qui est «montée» en trois générations de la rue Sainte-Catherine, une petite rue du faubourg Saint-Roch, derrière l’Hôpital général, à la Grande Allée, à l’ombre du parlement. Son histoire est aussi étroitement liée à celle du Séminaire de Québec, du Collège de Sainte-Anne-de-la-Pocatière, de l’Hôpital général, de l’Hôtel-Dieu de Québec, de l’organisation de la profession médicale, de la Société de Saint-Vincent de Paul et de la Caisse d’économie de Québec.
philanthrope, né le 12 juin 1819 à Québec, fils de Joseph Painchaud*,
médecin, et de Marie-Geneviève Parant, et neveu d’Alexis Painchaud ; décédé
probablement le 7 avril 1855, vraisemblablement près de Tonila, Mexique.
Since it was first published in 2006, the chronological data contained in the incipit of the Gospel of Judas (EvJud 33:3-6) have remained an enigma, unresolved by Matteo Grosso’s discussion (2009) or by subsequent commentaries. Its solution lies on the one hand, in the temporal indications contained in the narrative framework of the text concerning the crucifixion and the arrest in the Garden of Olives assimilated to the Transfiguration and, on the other hand, in the chain of allusions that support it. The intersection of this narrative weft and this warp of allusions makes it possible to situate this dialogue between Jesus and Judas at a precise moment in the narratives of Jesus’ life, namely during the eight days preceding the transfiguration (Lk 9:28). From a methodological point of view, this reading highlights the 'texture' of the Gospel of Judas and the need to recognise and decode the chains of allusions on which its narrative plot is woven.
« Pendant huit jours avant trois jours » (EvJud 33,3-4). Trame narrative et chaîne allusive dans l’Évangile de Judas.
Depuis sa première publication en 2006, les données chronologiques contenues dans l’incipit de l’Évangile de Judas (EvJud 33,3-6) sont une énigme que n’ont pas résolue la discussion de Matteo Grosso (2009) ni les commentaires postérieurs. Sa solution réside d’une part dans les indications temporelles contenues dans la trame narrative du texte concernant la crucifixion et l’arrestation au jardin des Oliviers assimilée à la Transfiguration d’une part et d’autre part, dans la chaîne d’allusions qui la soutient. Le croisement de cette trame narrative et de cette chaîne allusive permet de situer ce dialogue entre Jésus et Judas à un moment précis des récits de la vie de Jésus, soit durant les huit jours qui précèdent la transfiguration sur lesquels Luc demeure silencieux (Lc 9,28). Sur le plan méthodologique, cette lecture met en lumière la « texture » de l’Évangile de Judas et la nécessité de reconnaître et décoder la chaîne d’allusions sur laquelle est tissée sa trame narrative.