Tamyīz, Journal of History of Scientific and Philosophical Ideas, 2024
In this study, Maribel Fierro examines the possible causes of the Ibn Rushd‛s ‛Disgraceʼ (d. 1198... more In this study, Maribel Fierro examines the possible causes of the Ibn Rushd‛s ‛Disgraceʼ (d. 1198 AD), and the nature of the relationship he had with the Almohads. Based on a wide range of past historical sources, and by evoking contemporary studies, she replaced the philosopher within his Almohad social and political context, stressed that Ibn Rushd was an almohad‛s tālib, i. e. a member of the Almohad corporation which was responsible of forming the doctrinal system of the new state. Then she concluded that the Ibn Rushd‛s ‛Disgraceʼ, and the restriction on philosophy, should be seen as a result of the internal tension in the heart of the Almohads system, not only as a rejection of philosophy and prsecution of philosophers. : تفحص مريبيل فييرو، في هذه الدراسة، الأسباب المحتملة لنكبة أبي الوليد ابن رشد الحفيد (ت. 1198م)، وطبيعة العلاقة التي كانت له بالموحدين. واعتمادا على طائفة واسعة من المصادر التاريخية الماضية، ومن خلال استحضار الدراسات المعاصرة، وتباين القراءات للبينات التاريخية المتوفرة، وضعت الفيلسوف ضمن سياقه الاجتماعي والسياسي الموحدي، فقررت أن ابن رشد كان طالبا من طلبة الموحدين، أي عضوا ضمن هيئة من هيئات الحكم الموحدي التي كان لها مهام كثيرة على رأسها مهام تشكيل المنظومة العقدية للدولة الجديدة، وسيلتهم في ذلك تكوينهم العلمي والتزامهم السياسي. ثم خلصت إلى أن نكبة ابن رشد، ومعه التضييق على الفلسفة، ينبغي أن ينظر إليها باعتبارها نتيجة من نتائج التوتر الداخلي في قلب المنظومة الموحدية، لا بحسبانها مجرد رفض للنظر الفلسفي وتضييق على الفلاسفة.
في هذا المقال، يعرض تَيْلُر لسياقين اثنين يَعُدُّ النظَر فيهما مُعينا على فهم أفضل للمكانة التي ا... more في هذا المقال، يعرض تَيْلُر لسياقين اثنين يَعُدُّ النظَر فيهما مُعينا على فهم أفضل للمكانة التي احتلها كتاب العلل العربي أو كلام في محض الخير ضمن سياق مخصوص هو سياق بغداد القرن التاسع، حيث اجتهد ثُلة من الفلاسفة ضمن حلقة الكندي من أجل تمهيد الطريق أمام التلقي الإيجابي للفلسفة اليونانية، وتفادي المواقف الرافضة لها بذريعة مباينتها للملة الإسلامية. وذلك من خلال إبراز عمليات التحويل التي أجراها المصنِّف العربي على جملة من المفاهيم والمذاهب الفلسفية، إلى درجة يصح معها اعتباره مصَنفا عربيا، مهما كان مقدار اعتماده على نص كتاب العلل لپروقلس وكتاب تاسوعات أفلوطين. هذا علاوة على فتح الأفق رؤية وجوه تلقي كتاب العلل العربي/ كلام في الخير المحض في العالَم اللاتين الذي ظل أهلُه مدةً تقارب قرنا من الزمان لا يعلمون أنه كتاب عربي، معتقدين عكس ذلك أنه من جملة مؤلفات أرسطو.
جون مارنبن، الفلسفة الوسيطية، ترجمة يوسف العماري, 2022
تغيّر معنى «الفلسفة الوسيطية» عند أهل الاختصاص خلال العقدين الأخيرين. ولم يقتصر هذا التغير على تغ... more تغيّر معنى «الفلسفة الوسيطية» عند أهل الاختصاص خلال العقدين الأخيرين. ولم يقتصر هذا التغير على تغيّر معنى «الفلسفة الوسيطية» عند أهل الاختصاص خلال العقدين الأخيرين. ولم يقتصر هذا التغير على التحقيب الزمني الذي ما برحت الأنظار بشأنه متباينة (انظر: §5): إذ يتفق جل الباحثين على أن هذه الحقبة تمتد على الأقل من 500م إلى 1500م، ولو أن البعض يمُطّ إلى الوراء مبتدأها أو يمدّ إلى الأمام منتهاها. إنما طرأ التغير على الجغرافيا، وبالتبع على اللغة والثقافة. ففي القرنين التاسع عشر والعشرين، نُظِر إلى الفلسفة الوسيطية بوصفها فلسفة حدثت في أوروبا الغربية، بلسان لاتيني في معظمها، وبباريس وأكسفُرد كأهم مراكزها. ولم يُدرَج المفكرون الإسلاميون واليهود الذين كتبوا بالعربية إلا بمقدار تأثير أعمالهم المترجمة إلى اللاتينية في المفكرين المسيحيين. أما اليوم، فبات يُنظَر إلى «الفلسفة الوسيطية» من جهة شمولها لا فقط لعمل المسيحيين الذين كتبوا باللاتينية (وأحيانا بالألسن المحلية الأوربية)، بل أيضا لعمل المسيحيين في الإمبراطورية البيزنطية الذين كتبوا باليونانية، ولعمل المسلمين (وبعض المسيحيين) الذين كتبوا بالعربية، واليهود الذين كتبوا بالعربية في العالَم الإسلامي وبالعبرية في العالَم المسيحي. ورغم التفاوت في عرض مختلف التوجهات، إذ تعتني جل الدراسات بالفلسفة اللاتينية ويتسارع العمل على الفلسفة العربية بينما لا تزال بقية الميادين مهملة، فهناك إجماع اليوم على أن وجوه التفلسف الوسيطي بمختلف هذه الألسن والبلدان يجب (ولو بقليل من التحفظ) أن تُعَد فروعا لتقليد واحد، يرجع إلى العصر الإغريقي القديم ويستمد اتساقَه عبر سلاسل حركات الترجمة بين الألسن المختلفة. لذا، فإن هذا التقليد (وإنْ دُعِي تقليدا «غربيا» فينبغي حمل معنى «الغربي» على أوسع مما هو معتاد) يجدر أن يُدرَس منفصلا عن الآثار العظيمة للفلسفة خلال الحقبة نفسها في الهند والصين وغيرهما. يبدأ هذا المدخل بمقطع عن مقومات الفلسفة الوسيطية. فيبين استناد الفلسفة الوسيطية على النصوص وشرحها خاصة، وينظر في انتقال هذه النصوص إلى الفروع الأربعة للتقليد الوسيطي وانتقال بعضها إلى بعض. وينظر المقطع الموالي في مختلف أساليب التفلسف خلال هذه الحقبة، فيما سيركز المقطع الذي يليه على ثلاث مسائل تبرز قدرا من خصوصية انشغالات الفلسفة الوسيطية، وتفاعل الانشغالات الدينية مع التعقل وكذا الفروق بين الفروع الأربعة. ثم يختص المقطع ما قبل الأخير بالمنطق وأهميته الفريدة إبان هذه الحقبة، فيما يناقش المقطع الأخير حدود تحقيب الفلسفة الوسيطية.
The Saudi Journal of Philosophical Studies (SJPS), 2023
نشر پيير دُهيم، سنة 1908، كتاب «إنقاذ المظاهر: حول مفهوم النظرية الفيزيائية من أفلاطون إلى غاليلي... more نشر پيير دُهيم، سنة 1908، كتاب «إنقاذ المظاهر: حول مفهوم النظرية الفيزيائية من أفلاطون إلى غاليلي». قصَدَ هذا الكتاب إلى توفير سند تاريخي لموقفه الوسيلاني من طبيعة وقيمة النظرية الفيزيائية، ضد النزعة الواقعية التي تهدد بإدخال الميتافيزيقا في العلم الوضعي. بيد أنه تضمن، موقفا رديفا وفَّر «سندا إبستمولوجيا» لإدانة غاليلي من لدن الكنيسة الكاثوليكية. حيث زعم أن أسباب الإدانة لم تكن «علمية» بل «لاهوتية»؛ وأنه كان بإمكان غاليلي تفاديها لو لم يعتبر الفرضية الكپرنيكية نظرية تدل على حقيقة الوقائع، وأحجم عن دخول ساحة اللاهوت. سوف نتتبع، في هذه الورقة، توظيف دُهيم للرؤية الوسيلانية من أجل إلقاء اللوم على غاليلي، ثم نقدِّم بعض عناصر قصور تأويله للمواجهة بين غاليلي وبين أهل اللاهوت. In 1908, Pierre Duhem published Save the Phenomena. On the notion of physical theory from Plato to Galileo. This book offers «historical support» for his instrumentalist position on the nature and value of physical theory, in opposition to the realism, which threatens to introduce metaphysics into positive science. However, the book contains a position that offers «epistemological» support for Galileo’s condemnation. Indeed, Duhem claims that the reasons for this condemnation were in no way ‘scientific’, but theological; also, was it avoidable if Galileo had the wisdom not to consider the Copernican hypothesis as a theory that expresses the nature of things and if he has not made himself a ‘theologian’. We will discuss, in this paper, the way in which Duhem used the instrumentalist to blame the attitude of Galileo, and then we consider some limitations of its interpretation.
نتناول في هذه الدراسة وجها من أوجه انقلاب رهان التأويل إلى ضد ما يتوخاه المؤوِّل، خاصة حينما يجري... more نتناول في هذه الدراسة وجها من أوجه انقلاب رهان التأويل إلى ضد ما يتوخاه المؤوِّل، خاصة حينما يجري التأويل على نحو يضطر فيه صاحبه إلى محاورة خصمه داخل ساحته وبأدواته. وذلك من خلال الوقوف على محاولتَيْ كل من ابن رشد وغاليلي جعل تأويل العبارات الكتابية مفتاحا لحل نهائي للصراع الكائن أو الممكن بين الدين والعلم: فبينما كان رهان ابن رشد الدفاع عن الفلسفة وعلوم المنطق من داخل الشريعة، انتهى إلى التضييق على مزاولة الأولى وإخضاعها لأحكام الثانية؛ وبينما كان رهان غاليلي تثبيت استقلال نطاق فلسفة الطبيعة وعلوم الرياضيات عن اللاهوت، صار إلى جعلها خادمة للاهوت ومقاصده.
The problem of ‘double truth’ emerges whenever there is a kind of difference in attitude about is... more The problem of ‘double truth’ emerges whenever there is a kind of difference in attitude about issues that are the subject of dual treatment: theological on one hand, and philosophic or scientific on the other hand. That attempt at reconciliation and accommodation between the two domains shows the embarrassment of the thinker who tries to maintain the validity of propositions that may be contradictory, postulating the ‘unity of truth’ and -at the same time- retaining the distinction between the two areas.
The books considered here are Fasl al-Maqalof IbnRushd (1126-1198), the Summa contra Gentiles of Thomas Aquinas (1225-1274) and Letter to the Grand Duchess Christine of Lorraine of Galileo Galilei (1564- 1640). The common element is that the three books are ‘writings of circumstances’, whose authors were forced to write, given the context of interaction of each of the three thinkers. They showed an acute awareness that they are ‘coming out’ of their own domains to consider from another point of view, in order to answer to questions by talking with their opponents on their ground and using their tools. Averroes, the philosopher, writes from the point of view of the Shariaa to defend the act of philosophizing, Thomas Aquinas, the theologian, writes from the wise man’s point of view to defend the faith, and Galileo, the philosopher of nature and the scientist writes from the point of view of the believer to defend a scientific theory. The purpose here is to draw attention to the presence of a
‘thematic continuity’, and to the articulation of the principle of ‘unity of the truth’ with a certain conception of the limits of human reason, and the conditions of diffusion of its results.
Key words: Double truth, philosophy-science and religion, reason and faith, Averroes, Aquinas, Galileo
The fate of philosophy after Ibn Rushd in the Muslim West is the subject of a constantly renewed ... more The fate of philosophy after Ibn Rushd in the Muslim West is the subject of a constantly renewed debate among medievalists. While it was commonly accepted, since Ernest Renan, that philosophy «disappeared» after Ibn Rushd-research is now underway for a better understanding of the circumstances of the «decline of philosophy». In fact, were there, after Ibn Rushd, philosophers who openly present themselves as such, and who would have been recognized as such within Western Islamic society? In the present state of research, it seems that the question is still open. We believe that philosophy was practiced in a climate of restrictions, selfcensorship and censorship which gradually resulted in the ‘decline of philosophy’. This is evidenced by the restrictions granted by the philosophers themselves, in the form of self-censorship, accommodation, the multiplication of forms of expression of philosophical ideas, and withdrawal from public life, or restrictions imposed by the antagonists in the name of ‘religion’, accusation of heresy and of hypocrisy. The purpose of this article is to shed some light on the restrictive climate for the practice of philosophy after the condemnation of Ibn Rushd. Key words: Philosophy – Muslim West – Ibn Rushd – Censorship.
Tamyīz, Journal of History of Scientific and Philosophical Ideas, 2024
In this study, Maribel Fierro examines the possible causes of the Ibn Rushd‛s ‛Disgraceʼ (d. 1198... more In this study, Maribel Fierro examines the possible causes of the Ibn Rushd‛s ‛Disgraceʼ (d. 1198 AD), and the nature of the relationship he had with the Almohads. Based on a wide range of past historical sources, and by evoking contemporary studies, she replaced the philosopher within his Almohad social and political context, stressed that Ibn Rushd was an almohad‛s tālib, i. e. a member of the Almohad corporation which was responsible of forming the doctrinal system of the new state. Then she concluded that the Ibn Rushd‛s ‛Disgraceʼ, and the restriction on philosophy, should be seen as a result of the internal tension in the heart of the Almohads system, not only as a rejection of philosophy and prsecution of philosophers. : تفحص مريبيل فييرو، في هذه الدراسة، الأسباب المحتملة لنكبة أبي الوليد ابن رشد الحفيد (ت. 1198م)، وطبيعة العلاقة التي كانت له بالموحدين. واعتمادا على طائفة واسعة من المصادر التاريخية الماضية، ومن خلال استحضار الدراسات المعاصرة، وتباين القراءات للبينات التاريخية المتوفرة، وضعت الفيلسوف ضمن سياقه الاجتماعي والسياسي الموحدي، فقررت أن ابن رشد كان طالبا من طلبة الموحدين، أي عضوا ضمن هيئة من هيئات الحكم الموحدي التي كان لها مهام كثيرة على رأسها مهام تشكيل المنظومة العقدية للدولة الجديدة، وسيلتهم في ذلك تكوينهم العلمي والتزامهم السياسي. ثم خلصت إلى أن نكبة ابن رشد، ومعه التضييق على الفلسفة، ينبغي أن ينظر إليها باعتبارها نتيجة من نتائج التوتر الداخلي في قلب المنظومة الموحدية، لا بحسبانها مجرد رفض للنظر الفلسفي وتضييق على الفلاسفة.
في هذا المقال، يعرض تَيْلُر لسياقين اثنين يَعُدُّ النظَر فيهما مُعينا على فهم أفضل للمكانة التي ا... more في هذا المقال، يعرض تَيْلُر لسياقين اثنين يَعُدُّ النظَر فيهما مُعينا على فهم أفضل للمكانة التي احتلها كتاب العلل العربي أو كلام في محض الخير ضمن سياق مخصوص هو سياق بغداد القرن التاسع، حيث اجتهد ثُلة من الفلاسفة ضمن حلقة الكندي من أجل تمهيد الطريق أمام التلقي الإيجابي للفلسفة اليونانية، وتفادي المواقف الرافضة لها بذريعة مباينتها للملة الإسلامية. وذلك من خلال إبراز عمليات التحويل التي أجراها المصنِّف العربي على جملة من المفاهيم والمذاهب الفلسفية، إلى درجة يصح معها اعتباره مصَنفا عربيا، مهما كان مقدار اعتماده على نص كتاب العلل لپروقلس وكتاب تاسوعات أفلوطين. هذا علاوة على فتح الأفق رؤية وجوه تلقي كتاب العلل العربي/ كلام في الخير المحض في العالَم اللاتين الذي ظل أهلُه مدةً تقارب قرنا من الزمان لا يعلمون أنه كتاب عربي، معتقدين عكس ذلك أنه من جملة مؤلفات أرسطو.
جون مارنبن، الفلسفة الوسيطية، ترجمة يوسف العماري, 2022
تغيّر معنى «الفلسفة الوسيطية» عند أهل الاختصاص خلال العقدين الأخيرين. ولم يقتصر هذا التغير على تغ... more تغيّر معنى «الفلسفة الوسيطية» عند أهل الاختصاص خلال العقدين الأخيرين. ولم يقتصر هذا التغير على تغيّر معنى «الفلسفة الوسيطية» عند أهل الاختصاص خلال العقدين الأخيرين. ولم يقتصر هذا التغير على التحقيب الزمني الذي ما برحت الأنظار بشأنه متباينة (انظر: §5): إذ يتفق جل الباحثين على أن هذه الحقبة تمتد على الأقل من 500م إلى 1500م، ولو أن البعض يمُطّ إلى الوراء مبتدأها أو يمدّ إلى الأمام منتهاها. إنما طرأ التغير على الجغرافيا، وبالتبع على اللغة والثقافة. ففي القرنين التاسع عشر والعشرين، نُظِر إلى الفلسفة الوسيطية بوصفها فلسفة حدثت في أوروبا الغربية، بلسان لاتيني في معظمها، وبباريس وأكسفُرد كأهم مراكزها. ولم يُدرَج المفكرون الإسلاميون واليهود الذين كتبوا بالعربية إلا بمقدار تأثير أعمالهم المترجمة إلى اللاتينية في المفكرين المسيحيين. أما اليوم، فبات يُنظَر إلى «الفلسفة الوسيطية» من جهة شمولها لا فقط لعمل المسيحيين الذين كتبوا باللاتينية (وأحيانا بالألسن المحلية الأوربية)، بل أيضا لعمل المسيحيين في الإمبراطورية البيزنطية الذين كتبوا باليونانية، ولعمل المسلمين (وبعض المسيحيين) الذين كتبوا بالعربية، واليهود الذين كتبوا بالعربية في العالَم الإسلامي وبالعبرية في العالَم المسيحي. ورغم التفاوت في عرض مختلف التوجهات، إذ تعتني جل الدراسات بالفلسفة اللاتينية ويتسارع العمل على الفلسفة العربية بينما لا تزال بقية الميادين مهملة، فهناك إجماع اليوم على أن وجوه التفلسف الوسيطي بمختلف هذه الألسن والبلدان يجب (ولو بقليل من التحفظ) أن تُعَد فروعا لتقليد واحد، يرجع إلى العصر الإغريقي القديم ويستمد اتساقَه عبر سلاسل حركات الترجمة بين الألسن المختلفة. لذا، فإن هذا التقليد (وإنْ دُعِي تقليدا «غربيا» فينبغي حمل معنى «الغربي» على أوسع مما هو معتاد) يجدر أن يُدرَس منفصلا عن الآثار العظيمة للفلسفة خلال الحقبة نفسها في الهند والصين وغيرهما. يبدأ هذا المدخل بمقطع عن مقومات الفلسفة الوسيطية. فيبين استناد الفلسفة الوسيطية على النصوص وشرحها خاصة، وينظر في انتقال هذه النصوص إلى الفروع الأربعة للتقليد الوسيطي وانتقال بعضها إلى بعض. وينظر المقطع الموالي في مختلف أساليب التفلسف خلال هذه الحقبة، فيما سيركز المقطع الذي يليه على ثلاث مسائل تبرز قدرا من خصوصية انشغالات الفلسفة الوسيطية، وتفاعل الانشغالات الدينية مع التعقل وكذا الفروق بين الفروع الأربعة. ثم يختص المقطع ما قبل الأخير بالمنطق وأهميته الفريدة إبان هذه الحقبة، فيما يناقش المقطع الأخير حدود تحقيب الفلسفة الوسيطية.
The Saudi Journal of Philosophical Studies (SJPS), 2023
نشر پيير دُهيم، سنة 1908، كتاب «إنقاذ المظاهر: حول مفهوم النظرية الفيزيائية من أفلاطون إلى غاليلي... more نشر پيير دُهيم، سنة 1908، كتاب «إنقاذ المظاهر: حول مفهوم النظرية الفيزيائية من أفلاطون إلى غاليلي». قصَدَ هذا الكتاب إلى توفير سند تاريخي لموقفه الوسيلاني من طبيعة وقيمة النظرية الفيزيائية، ضد النزعة الواقعية التي تهدد بإدخال الميتافيزيقا في العلم الوضعي. بيد أنه تضمن، موقفا رديفا وفَّر «سندا إبستمولوجيا» لإدانة غاليلي من لدن الكنيسة الكاثوليكية. حيث زعم أن أسباب الإدانة لم تكن «علمية» بل «لاهوتية»؛ وأنه كان بإمكان غاليلي تفاديها لو لم يعتبر الفرضية الكپرنيكية نظرية تدل على حقيقة الوقائع، وأحجم عن دخول ساحة اللاهوت. سوف نتتبع، في هذه الورقة، توظيف دُهيم للرؤية الوسيلانية من أجل إلقاء اللوم على غاليلي، ثم نقدِّم بعض عناصر قصور تأويله للمواجهة بين غاليلي وبين أهل اللاهوت. In 1908, Pierre Duhem published Save the Phenomena. On the notion of physical theory from Plato to Galileo. This book offers «historical support» for his instrumentalist position on the nature and value of physical theory, in opposition to the realism, which threatens to introduce metaphysics into positive science. However, the book contains a position that offers «epistemological» support for Galileo’s condemnation. Indeed, Duhem claims that the reasons for this condemnation were in no way ‘scientific’, but theological; also, was it avoidable if Galileo had the wisdom not to consider the Copernican hypothesis as a theory that expresses the nature of things and if he has not made himself a ‘theologian’. We will discuss, in this paper, the way in which Duhem used the instrumentalist to blame the attitude of Galileo, and then we consider some limitations of its interpretation.
نتناول في هذه الدراسة وجها من أوجه انقلاب رهان التأويل إلى ضد ما يتوخاه المؤوِّل، خاصة حينما يجري... more نتناول في هذه الدراسة وجها من أوجه انقلاب رهان التأويل إلى ضد ما يتوخاه المؤوِّل، خاصة حينما يجري التأويل على نحو يضطر فيه صاحبه إلى محاورة خصمه داخل ساحته وبأدواته. وذلك من خلال الوقوف على محاولتَيْ كل من ابن رشد وغاليلي جعل تأويل العبارات الكتابية مفتاحا لحل نهائي للصراع الكائن أو الممكن بين الدين والعلم: فبينما كان رهان ابن رشد الدفاع عن الفلسفة وعلوم المنطق من داخل الشريعة، انتهى إلى التضييق على مزاولة الأولى وإخضاعها لأحكام الثانية؛ وبينما كان رهان غاليلي تثبيت استقلال نطاق فلسفة الطبيعة وعلوم الرياضيات عن اللاهوت، صار إلى جعلها خادمة للاهوت ومقاصده.
The problem of ‘double truth’ emerges whenever there is a kind of difference in attitude about is... more The problem of ‘double truth’ emerges whenever there is a kind of difference in attitude about issues that are the subject of dual treatment: theological on one hand, and philosophic or scientific on the other hand. That attempt at reconciliation and accommodation between the two domains shows the embarrassment of the thinker who tries to maintain the validity of propositions that may be contradictory, postulating the ‘unity of truth’ and -at the same time- retaining the distinction between the two areas.
The books considered here are Fasl al-Maqalof IbnRushd (1126-1198), the Summa contra Gentiles of Thomas Aquinas (1225-1274) and Letter to the Grand Duchess Christine of Lorraine of Galileo Galilei (1564- 1640). The common element is that the three books are ‘writings of circumstances’, whose authors were forced to write, given the context of interaction of each of the three thinkers. They showed an acute awareness that they are ‘coming out’ of their own domains to consider from another point of view, in order to answer to questions by talking with their opponents on their ground and using their tools. Averroes, the philosopher, writes from the point of view of the Shariaa to defend the act of philosophizing, Thomas Aquinas, the theologian, writes from the wise man’s point of view to defend the faith, and Galileo, the philosopher of nature and the scientist writes from the point of view of the believer to defend a scientific theory. The purpose here is to draw attention to the presence of a
‘thematic continuity’, and to the articulation of the principle of ‘unity of the truth’ with a certain conception of the limits of human reason, and the conditions of diffusion of its results.
Key words: Double truth, philosophy-science and religion, reason and faith, Averroes, Aquinas, Galileo
The fate of philosophy after Ibn Rushd in the Muslim West is the subject of a constantly renewed ... more The fate of philosophy after Ibn Rushd in the Muslim West is the subject of a constantly renewed debate among medievalists. While it was commonly accepted, since Ernest Renan, that philosophy «disappeared» after Ibn Rushd-research is now underway for a better understanding of the circumstances of the «decline of philosophy». In fact, were there, after Ibn Rushd, philosophers who openly present themselves as such, and who would have been recognized as such within Western Islamic society? In the present state of research, it seems that the question is still open. We believe that philosophy was practiced in a climate of restrictions, selfcensorship and censorship which gradually resulted in the ‘decline of philosophy’. This is evidenced by the restrictions granted by the philosophers themselves, in the form of self-censorship, accommodation, the multiplication of forms of expression of philosophical ideas, and withdrawal from public life, or restrictions imposed by the antagonists in the name of ‘religion’, accusation of heresy and of hypocrisy. The purpose of this article is to shed some light on the restrictive climate for the practice of philosophy after the condemnation of Ibn Rushd. Key words: Philosophy – Muslim West – Ibn Rushd – Censorship.
Uploads
Papers
: تفحص مريبيل فييرو، في هذه الدراسة، الأسباب المحتملة لنكبة أبي الوليد ابن رشد الحفيد (ت. 1198م)، وطبيعة العلاقة التي كانت له بالموحدين. واعتمادا على طائفة واسعة من المصادر التاريخية الماضية، ومن خلال استحضار الدراسات المعاصرة، وتباين القراءات للبينات التاريخية المتوفرة، وضعت الفيلسوف ضمن سياقه الاجتماعي والسياسي الموحدي، فقررت أن ابن رشد كان طالبا من طلبة الموحدين، أي عضوا ضمن هيئة من هيئات الحكم الموحدي التي كان لها مهام كثيرة على رأسها مهام تشكيل المنظومة العقدية للدولة الجديدة، وسيلتهم في ذلك تكوينهم العلمي والتزامهم السياسي. ثم خلصت إلى أن نكبة ابن رشد، ومعه التضييق على الفلسفة، ينبغي أن ينظر إليها باعتبارها نتيجة من نتائج التوتر الداخلي في قلب المنظومة الموحدية، لا بحسبانها مجرد رفض للنظر الفلسفي وتضييق على الفلاسفة.
إنما طرأ التغير على الجغرافيا، وبالتبع على اللغة والثقافة. ففي القرنين التاسع عشر والعشرين، نُظِر إلى الفلسفة الوسيطية بوصفها فلسفة حدثت في أوروبا الغربية، بلسان لاتيني في معظمها، وبباريس وأكسفُرد كأهم مراكزها. ولم يُدرَج المفكرون الإسلاميون واليهود الذين كتبوا بالعربية إلا بمقدار تأثير أعمالهم المترجمة إلى اللاتينية في المفكرين المسيحيين. أما اليوم، فبات يُنظَر إلى «الفلسفة الوسيطية» من جهة شمولها لا فقط لعمل المسيحيين الذين كتبوا باللاتينية (وأحيانا بالألسن المحلية الأوربية)، بل أيضا لعمل المسيحيين في الإمبراطورية البيزنطية الذين كتبوا باليونانية، ولعمل المسلمين (وبعض المسيحيين) الذين كتبوا بالعربية، واليهود الذين كتبوا بالعربية في العالَم الإسلامي وبالعبرية في العالَم المسيحي.
ورغم التفاوت في عرض مختلف التوجهات، إذ تعتني جل الدراسات بالفلسفة اللاتينية ويتسارع العمل على الفلسفة العربية بينما لا تزال بقية الميادين مهملة، فهناك إجماع اليوم على أن وجوه التفلسف الوسيطي بمختلف هذه الألسن والبلدان يجب (ولو بقليل من التحفظ) أن تُعَد فروعا لتقليد واحد، يرجع إلى العصر الإغريقي القديم ويستمد اتساقَه عبر سلاسل حركات الترجمة بين الألسن المختلفة. لذا، فإن هذا التقليد (وإنْ دُعِي تقليدا «غربيا» فينبغي حمل معنى «الغربي» على أوسع مما هو معتاد) يجدر أن يُدرَس منفصلا عن الآثار العظيمة للفلسفة خلال الحقبة نفسها في الهند والصين وغيرهما.
يبدأ هذا المدخل بمقطع عن مقومات الفلسفة الوسيطية. فيبين استناد الفلسفة الوسيطية على النصوص وشرحها خاصة، وينظر في انتقال هذه النصوص إلى الفروع الأربعة للتقليد الوسيطي وانتقال بعضها إلى بعض. وينظر المقطع الموالي في مختلف أساليب التفلسف خلال هذه الحقبة، فيما سيركز المقطع الذي يليه على ثلاث مسائل تبرز قدرا من خصوصية انشغالات الفلسفة الوسيطية، وتفاعل الانشغالات الدينية مع التعقل وكذا الفروق بين الفروع الأربعة. ثم يختص المقطع ما قبل الأخير بالمنطق وأهميته الفريدة إبان هذه الحقبة، فيما يناقش المقطع الأخير حدود تحقيب الفلسفة الوسيطية.
In 1908, Pierre Duhem published Save the Phenomena.
On the notion of physical theory from Plato to Galileo.
This book offers «historical support» for his instrumentalist position on the nature and value of physical theory, in opposition to the realism, which threatens to introduce metaphysics into positive science. However, the
book contains a position that offers «epistemological»
support for Galileo’s condemnation. Indeed, Duhem
claims that the reasons for this condemnation were in
no way ‘scientific’, but theological; also, was it avoidable
if Galileo had the wisdom not to consider the Copernican hypothesis as a theory that expresses the nature
of things and if he has not made himself a ‘theologian’.
We will discuss, in this paper, the way in which Duhem
used the instrumentalist to blame the attitude of Galileo, and then we consider some limitations of its interpretation.
The books considered here are Fasl al-Maqalof IbnRushd (1126-1198), the Summa contra Gentiles of Thomas Aquinas (1225-1274) and Letter to the Grand Duchess Christine of Lorraine of Galileo Galilei (1564- 1640). The common element is that the three books are ‘writings of circumstances’, whose authors were forced to write, given the context of interaction of each of the three thinkers. They showed an acute awareness that they are ‘coming out’ of their own domains to consider from another point of view, in order to answer to questions by talking with their opponents on their ground and using their tools. Averroes, the philosopher, writes from the point of view of the Shariaa to defend the act of philosophizing, Thomas Aquinas, the theologian, writes from the wise man’s point of view to defend the faith, and Galileo, the philosopher of nature and the scientist writes from the point of view of the believer to defend a scientific theory. The purpose here is to draw attention to the presence of a
‘thematic continuity’, and to the articulation of the principle of ‘unity of the truth’ with a certain conception of the limits of human reason, and the conditions of diffusion of its results.
Key words: Double truth, philosophy-science and religion, reason and faith, Averroes, Aquinas, Galileo
In fact, were there, after Ibn Rushd, philosophers who openly present
themselves as such, and who would have been recognized as such within Western Islamic society? In the present state of research, it seems that the question is still open.
We believe that philosophy was practiced in a climate of restrictions, selfcensorship and censorship which gradually resulted in the ‘decline of philosophy’.
This is evidenced by the restrictions granted by the philosophers themselves, in the form of self-censorship, accommodation, the multiplication of forms of expression of philosophical ideas, and withdrawal from public life, or restrictions imposed by the antagonists in
the name of ‘religion’, accusation of heresy and of hypocrisy.
The purpose of this article is to shed some light on the restrictive climate
for the practice of philosophy after the condemnation of Ibn Rushd.
Key words: Philosophy – Muslim West – Ibn Rushd – Censorship.
: تفحص مريبيل فييرو، في هذه الدراسة، الأسباب المحتملة لنكبة أبي الوليد ابن رشد الحفيد (ت. 1198م)، وطبيعة العلاقة التي كانت له بالموحدين. واعتمادا على طائفة واسعة من المصادر التاريخية الماضية، ومن خلال استحضار الدراسات المعاصرة، وتباين القراءات للبينات التاريخية المتوفرة، وضعت الفيلسوف ضمن سياقه الاجتماعي والسياسي الموحدي، فقررت أن ابن رشد كان طالبا من طلبة الموحدين، أي عضوا ضمن هيئة من هيئات الحكم الموحدي التي كان لها مهام كثيرة على رأسها مهام تشكيل المنظومة العقدية للدولة الجديدة، وسيلتهم في ذلك تكوينهم العلمي والتزامهم السياسي. ثم خلصت إلى أن نكبة ابن رشد، ومعه التضييق على الفلسفة، ينبغي أن ينظر إليها باعتبارها نتيجة من نتائج التوتر الداخلي في قلب المنظومة الموحدية، لا بحسبانها مجرد رفض للنظر الفلسفي وتضييق على الفلاسفة.
إنما طرأ التغير على الجغرافيا، وبالتبع على اللغة والثقافة. ففي القرنين التاسع عشر والعشرين، نُظِر إلى الفلسفة الوسيطية بوصفها فلسفة حدثت في أوروبا الغربية، بلسان لاتيني في معظمها، وبباريس وأكسفُرد كأهم مراكزها. ولم يُدرَج المفكرون الإسلاميون واليهود الذين كتبوا بالعربية إلا بمقدار تأثير أعمالهم المترجمة إلى اللاتينية في المفكرين المسيحيين. أما اليوم، فبات يُنظَر إلى «الفلسفة الوسيطية» من جهة شمولها لا فقط لعمل المسيحيين الذين كتبوا باللاتينية (وأحيانا بالألسن المحلية الأوربية)، بل أيضا لعمل المسيحيين في الإمبراطورية البيزنطية الذين كتبوا باليونانية، ولعمل المسلمين (وبعض المسيحيين) الذين كتبوا بالعربية، واليهود الذين كتبوا بالعربية في العالَم الإسلامي وبالعبرية في العالَم المسيحي.
ورغم التفاوت في عرض مختلف التوجهات، إذ تعتني جل الدراسات بالفلسفة اللاتينية ويتسارع العمل على الفلسفة العربية بينما لا تزال بقية الميادين مهملة، فهناك إجماع اليوم على أن وجوه التفلسف الوسيطي بمختلف هذه الألسن والبلدان يجب (ولو بقليل من التحفظ) أن تُعَد فروعا لتقليد واحد، يرجع إلى العصر الإغريقي القديم ويستمد اتساقَه عبر سلاسل حركات الترجمة بين الألسن المختلفة. لذا، فإن هذا التقليد (وإنْ دُعِي تقليدا «غربيا» فينبغي حمل معنى «الغربي» على أوسع مما هو معتاد) يجدر أن يُدرَس منفصلا عن الآثار العظيمة للفلسفة خلال الحقبة نفسها في الهند والصين وغيرهما.
يبدأ هذا المدخل بمقطع عن مقومات الفلسفة الوسيطية. فيبين استناد الفلسفة الوسيطية على النصوص وشرحها خاصة، وينظر في انتقال هذه النصوص إلى الفروع الأربعة للتقليد الوسيطي وانتقال بعضها إلى بعض. وينظر المقطع الموالي في مختلف أساليب التفلسف خلال هذه الحقبة، فيما سيركز المقطع الذي يليه على ثلاث مسائل تبرز قدرا من خصوصية انشغالات الفلسفة الوسيطية، وتفاعل الانشغالات الدينية مع التعقل وكذا الفروق بين الفروع الأربعة. ثم يختص المقطع ما قبل الأخير بالمنطق وأهميته الفريدة إبان هذه الحقبة، فيما يناقش المقطع الأخير حدود تحقيب الفلسفة الوسيطية.
In 1908, Pierre Duhem published Save the Phenomena.
On the notion of physical theory from Plato to Galileo.
This book offers «historical support» for his instrumentalist position on the nature and value of physical theory, in opposition to the realism, which threatens to introduce metaphysics into positive science. However, the
book contains a position that offers «epistemological»
support for Galileo’s condemnation. Indeed, Duhem
claims that the reasons for this condemnation were in
no way ‘scientific’, but theological; also, was it avoidable
if Galileo had the wisdom not to consider the Copernican hypothesis as a theory that expresses the nature
of things and if he has not made himself a ‘theologian’.
We will discuss, in this paper, the way in which Duhem
used the instrumentalist to blame the attitude of Galileo, and then we consider some limitations of its interpretation.
The books considered here are Fasl al-Maqalof IbnRushd (1126-1198), the Summa contra Gentiles of Thomas Aquinas (1225-1274) and Letter to the Grand Duchess Christine of Lorraine of Galileo Galilei (1564- 1640). The common element is that the three books are ‘writings of circumstances’, whose authors were forced to write, given the context of interaction of each of the three thinkers. They showed an acute awareness that they are ‘coming out’ of their own domains to consider from another point of view, in order to answer to questions by talking with their opponents on their ground and using their tools. Averroes, the philosopher, writes from the point of view of the Shariaa to defend the act of philosophizing, Thomas Aquinas, the theologian, writes from the wise man’s point of view to defend the faith, and Galileo, the philosopher of nature and the scientist writes from the point of view of the believer to defend a scientific theory. The purpose here is to draw attention to the presence of a
‘thematic continuity’, and to the articulation of the principle of ‘unity of the truth’ with a certain conception of the limits of human reason, and the conditions of diffusion of its results.
Key words: Double truth, philosophy-science and religion, reason and faith, Averroes, Aquinas, Galileo
In fact, were there, after Ibn Rushd, philosophers who openly present
themselves as such, and who would have been recognized as such within Western Islamic society? In the present state of research, it seems that the question is still open.
We believe that philosophy was practiced in a climate of restrictions, selfcensorship and censorship which gradually resulted in the ‘decline of philosophy’.
This is evidenced by the restrictions granted by the philosophers themselves, in the form of self-censorship, accommodation, the multiplication of forms of expression of philosophical ideas, and withdrawal from public life, or restrictions imposed by the antagonists in
the name of ‘religion’, accusation of heresy and of hypocrisy.
The purpose of this article is to shed some light on the restrictive climate
for the practice of philosophy after the condemnation of Ibn Rushd.
Key words: Philosophy – Muslim West – Ibn Rushd – Censorship.