Viviana Parody
Doctoranda en Antropología Social por EIDAES/UNSAM (Escuela Interdisciplinaria de Altos Estudios Sociales, Universidad de San Martín). Doctoranda en Arte Contemporáneo Latinoamericano (Orientación Música) por la FDA/UNLP (Facultad de Artes, Universidad de La Plata). Sus tesis han estado centradas en el estudio de la experiencia afrolatinoamericana, con énfasis en el desarrollo del 'candombe' y la 'cultura afro' en Buenos Aires, y el estudio del 'folklore argentino' a partir de estas perspectivas. Asimismo, en estudios interseccionales relativos a música y género (movimientos de músicas de mujeres / mujeres en la música en el Cono Sur); análisis críticos e interrelación de políticas educativas y políticas culturales en América Latina; procesos de patrimonialización y racialización/etnización en América Latina y el Caribe hispano).
Ha integrado el GIEIL (Grupo Interdisciplinario de Estudios Interculturales latinoamericanos, Instituto de Desarrollo Humano de la UNGS), el GEALA (Grupo de Estudios afrolatinoamericanos, Instituto Ravignani, UBA), y el Centro de Estudios Afrodescendientes de la Universidad Javeriana de Bogotá. Actualmente, lleva adelante un estudio crítico comparativo referido a las políticas culturales global/locales y procesos de patrimonialización contemporáneos aplicados a las músicas de la diáspora africana de Colombia, Cuba, y Uruguay. Ha sido, además de becaria de Conicet por este proyecto, becaria de CLACSO en su convocatoria referida a Desigualdades y Violencias de Género en América Latina y el Caribe, y becaria del Fondo Nacional de las Artes para el estudio comparativo de los procesos de co-gestión de agenda pública de cultura dados entre movimientos de mujeres músicas y disidencias en el Cono Sur (Argentina, Chile y Uruguay).
Supervisors: Ph Eduardo Restrepo; Dra Adil Podhajcer
Ha integrado el GIEIL (Grupo Interdisciplinario de Estudios Interculturales latinoamericanos, Instituto de Desarrollo Humano de la UNGS), el GEALA (Grupo de Estudios afrolatinoamericanos, Instituto Ravignani, UBA), y el Centro de Estudios Afrodescendientes de la Universidad Javeriana de Bogotá. Actualmente, lleva adelante un estudio crítico comparativo referido a las políticas culturales global/locales y procesos de patrimonialización contemporáneos aplicados a las músicas de la diáspora africana de Colombia, Cuba, y Uruguay. Ha sido, además de becaria de Conicet por este proyecto, becaria de CLACSO en su convocatoria referida a Desigualdades y Violencias de Género en América Latina y el Caribe, y becaria del Fondo Nacional de las Artes para el estudio comparativo de los procesos de co-gestión de agenda pública de cultura dados entre movimientos de mujeres músicas y disidencias en el Cono Sur (Argentina, Chile y Uruguay).
Supervisors: Ph Eduardo Restrepo; Dra Adil Podhajcer
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respecto de su prescripción a identidades sexogenerizadas que comenzaron a
resultar “estrechas” frente a las lógicas queer más recientemente habilitadas. En
tanto producto de la modernidad, las músicas y danzas folklóricas arrastran criterios
heteronormativos que, sin embargo, parecieran mantenerse reticentes a estas
innovaciones. Partiendo de un trabajo etnográfico realizado sobre todo en ámbitos
de encuentro y desempeño de mujeres músicas dedicadas al “folklore” (Santiago
del Estero, Tucumán y su traslado a Córdoba), durante el artículo analizo estos
nuevos bordes del sexo y el género que en el tango citadino se vieron más
tempranamente habilitados en nombre de lo queer, en tanto su extensión en el
folklore “tradicional” se vio atravesada de cierta imposibilidad o tabú. Se sostiene
que este imaginario -y su (im)posibilidad queer consecuente- tiene su base en una
articulación fundacional específica dada entre “patria”, género y religiosidad, en
tanto este complejo musical-danzario se yergue “desde el interior” de la nación como
emblema principal del mito fundacional gauchesco.
artículo abordo las diferencias dadas entre investigación-acción-participativa y etnografía
colaborativa en contextos específicos de racialización. Para ello, profundizo primeramente
en aquella configuración del campo etnográfico que es dada a partir de la participación
radical y la performance-investigación, y posteriormente detallo los aportes de la radio
universitaria en pos de la horizontalidad y el alcance político de la «antropología por
demanda». Distingo esto último de aquella actividad que es llevada adelante por los
intelectuales orgánicos.
afroamericanas y la investigación científica, la autora en este ensayo grafica un momento histórico del proceso de visibilización y corporalización pública afrodescendiente dado en Argentina, caracterizado por el incremento de los criterios de racialización y su respectiva proyección en las relaciones sociales e institucionales, tal como es el caso contemporáneo. Se refleja así un estado de situación correspondiente con un tipo de multiculturalismo tardío, como lo es el dado en Argentina, instalado bajo una política inclusiva que hoy ha entrado en retroceso. A su vez, el trabajo llama la atención sobre la invisibilización de las nuevas subjetividades y trayectorias académicas que durante este ciclo estuvieron dadas, y que parecieran sumar su caudal a una corriente genuina de cambios que en materia de producción y difusión del conocimiento se estarían produciendo.
La idea central del artículo gira en torno a este endeble ‘marco de oportunidades’ dado, de la inversión de roles que el mismo facilita, y de su incapacidad para enfrentar los mecanismos propios de la colonialidad. En tal contexto, la construcción de una agenda de trabajo, y la producción de conocimiento, se ven obstaculizadas gracias a la falta de un encuadre interdisciplinario y plural capaz de instituir una labor colaborativa entre sectores. Es negado, en tal proceso, el sujeto intersticial , que es quien reviste la condición de subalternidad en este marco, en favor de criterios binarios crecientes de inscripción racial .
Basándose en una revisión bibliográfica exhaustiva, y varias décadas de trabajo etnográfico, en este artículo la autora se propone situar tal archivo en el marco de los ciclos de política racial que le fueron contemporáneos. A partir de ello, examina tanto las dinámicas de la producción académica como el rol de los intelectuales orgánicos, y el impacto de estas producciones y sus políticas del nombrar sobre la cultura popular «negra». Finaliza el artículo mencionando las nuevas tendencias.
dictadura uruguaya de 1973 y a la
reapertura democrática argentina de 1983
estuvieron caracterizados por la movilidad
transfronteriza de un número no menor
de uruguayos y afrouruguayos que se
direccionaron, en búsqueda de un mejor régimen
político, hacia la ciudad de Buenos Aires. Entre ellos,
algunos grupos resultaron privilegiados a la hora de
proveer a este nuevo contexto de un tipo de contenido
cultural históricamente negado, como (aún) lo es el
candombe en la Argentina. En la presente elaboración que surge a pedido de las nuevas generaciones afrodescendientes en desempeño en el Ministerio de Cultura de la Nación -en su mayoría, jóvenes afroargentinos hijos de afrouruguayos-, apartándose de los estudios de performance en favor
de perspectivas que puedan realizar un aporte en
materia de políticas públicas de índole sociocultural,
la autora estima la importancia que las prácticas colectivas con
‘tambores’ revisten respecto del fortalecimiento de los
lazos sociales y del ‘etnodesarrollo’ de la población
afrodescendiente. Menciona asimismo, en la medida
en que el candombe se vuelve cada vez más sinónimo
de espectáculo, como se conjugan bajo el paradigma
multicultural acrítico todos estos factores.
Teniendo como principal propósito analizar la relación que se presenta en nuestra región entre música, política y etnicidad, revelaremos la incidencia del autoritarismo para con la relocalización de este género. En el marco de una apuesta por la historiografía de la música, haremos explícitas las continuidades y rupturas entre democracia y dictadura, entendiéndolas como parte de un devenir histórico más amplio con el que es necesario construir ligaduras. El análisis específico de la performance que actualmente nuclea a esta inmigración atiende a las diferentes articulaciones de sentido con las cuales los actores vinculan pasado y presente. Se problematiza así también la distinción entre memoria e historia, y el rol actual del Estado argentino en la medida en que las narrativas de los actores ponen a estos dispositivos institucionales en cuestión.
perspectivas que persisten sobre la “inclusión de la temática afro en los
contenidos escolares” como principal medio para abordar desde el
campo educativo las problemáticas que la población afrodescendiente
en Latinoamérica presenta en torno del reconocimiento y/o la
movilidad social. También se pretende dar iniciativa, al esfuerzo por el
relevamiento y la sistematización de diversas prácticas sociales que las
comunidades(2) presentan, y que deben ser entendidas también como
prácticas educativas. Visualizar la dimensión de los cambios que se
pretenden, particularizando los medios que en algunos países de la
región se están instrumentando, nos dejará como saldo una reflexión
crítica respecto de las posibilidades reales que la educación formal
universal presenta para llevar adelante la deconstrucción esperada. Se
propondrán entonces alternativas, a partir de la diferenciación entre
multiculturalismo discursivo y praxis intercultural.
Tratándose de un material que reúne tanto experiencias específicas del
campo de la Educación como del Arte, de la Antropología y la
Sociología de la Cultura, y de la Psicología Social Comunitaria, se
tendrán en cuenta los principios y marcos conceptuales comunes a los
mismos, entendiendo que éstos son los paradigmas que atraviesan a las
políticas inclusivas en Latinoamérica hoy. Desde estos marcos teóricometodológicos
comunes, se podrán dirimir los alcances de las
experiencias relevadas.
recursos que podemos definir como productos para la infancia, mediante los cuales consideramos que el mercado imparte una serie de significados y valores. A partir de la revisión de cuentos ilustrados, objetos lúdicos, o films, examinamos el modo en que algunos de estos productos se presentan frente a los niños (dentro y fuera de las aulas) transportando y transmitiendo imaginarios racializados y esencialistas de los diversos grupos sociales.
Apelando a estereotipos, e incluso recreándolos y reactualizándolos, estos productos exaltan los fenotipos fijando a los actores sociales en tiempo-espacio y función social. Estas representaciones, haciendo un eficaz uso de los diversos lenguajes, comunican valores hegemónicos que resultan internalizados por las nuevas generaciones, incluso de manera previa a su ingreso a la vida escolar.
Nos centramos aquí fundamentalmente en las representaciones visuales y audiovisuales sobre afrodescendientes. Un tipo de trabajo multisituado y comparativo (fundamentalmente entre Colombia y Argentina, aunque no únicamente) nos permite capturar materiales significativos, sistematizar los criterios comunes a todos ellos, y dimensionar su impacto en las relaciones sociales. Entender las interacciones como mediadas por éstos artefactos culturales, nos ayuda a discernir en qué medida también la infancia es producida, viéndose o bien reducida o bien ampliada en su pluralidad.
Finalmente se da lugar a la presentación de experiencias y recursos inéditos capaces de resignificar la diferencia.
Si bien la reciente patrimonialización del candombe les brindó también a los grupos afrouruguayos residentes en Buenos Aires la posibilidad de obtener el apoyo de algunos organismos internacionales dedicados a la ‘salvaguardia del patrimonio inmaterial’, aún siguen siendo las redes sociales inmediatas las principales vías de movilización de recursos y de acceso a la ciudadanía de esta población. En un nuevo escenario de políticas inclusivas y de narrativas multiculturales de la Nación, algunos activistas consiguen gracias a estos mecanismos alcanzar representatividad en la esfera del Estado. Es necesario resaltar el aporte de estos migrantes, para entender a su vez cómo las marcaciones raciales y/o pertenencias nacionales expresan tensiones (históricas) aún vigentes entre nuestros países, sus sociedades, y la población afrodescendiente comprendida en ellas.
Uruguay, incidirán a uno y otro lado de manera disímil sobre el desarrollo y la configuración de diferentes estilos hoy hallados de esta expresión. En tanto el estilo de candombe aquí referido resulta desde 2009 delcarado Patrimonio Inmaterial de la Humanidad por Uruguay (UNESCO), se abordan tanto las particularidades del 'patrimonio intangible' en situación transnacional, como la incidencia del rol del
Estado en el desarrollo de estas expresiones -ya sea favoreciéndolas en pos de cierto tipo de folklorización o espectacularización, como es el caso uruguayo, o bien obstaculizándolas en pos de su negación e invisibilización, como es el caso argentino-.
De manera general, a partir de la sistematización de una serie de acciones realizadas entre organismos internacionales, ministerios locales, 'comunidad' afrouruguaya en Buenos Aires y universidades, se dirime el posible rol de esta última en relación con el 'patrimonio intangible'. Se reflexiona también respecto de la crítica a la antropología como 'ciencia colonial', y al reemplazo de los antropólogos -en este tipo de proyectos y procesos de patrimonialización- en favor de realizadores audiovisuales y/o gestores culturales hoy imprescidibles a estas áreas de la gubernamentalidad -como lo son las políticas de 'patrimonio intangible'-.
El ‘interior’ del país no es ajeno a este tipo de procesos y performatividades. Contrariamente, los movimientos feministas más alejados de estos destellos que emanan de las grandes ciudades capitales referenciales, imprimen a este tipo de proceso colectivo sus propias formas de tramitar la diferencia desigual del género, y de construir futuros de consenso, diversidad e igualdad.
Tras la iniciativa dada por el 'Movimiento Música de Mujeres' en Santiago del Estero, el NOA se suma a esta Argentina emergente que se hace oír (re)encantando mundos, cuerpos y subjetividades -disidentes o no-, en pos de un sonar común, aunque a la vez plural y heterogéneo. Así es que diferentes tipos de grupos y redes -locales y provinciales- de mujeres que habitan el amplio sendero de la música en el NOA, abren espacios de diálogo en pos de reconocerse -entre sí, para luego ser reconocidas-, formarse, desarrollarse profesionalmente, y saberse en la música, consiguiendo ensanchar aún más los márgenes de sus propios límites y de este campo significante y aesthésico.
Tras un trabajo etnográfico participativo, este libro recoge las voces en primera persona de la Red de Mujeres Músicas del NOA y las principales actividades que ellas protagonizan. En tanto manifestaciones de un tipo de lazo social amoroso e insurgente, sus iniciativas crecen y se nutren día a día en el hacer conjunto por medio de la música y la asociación de ésta a la vida, los afectos, la justicia, el desarrollo profesional, y el alcance pleno de derechos de las mujeres (todas) del NOA. La música se vuelve, para todas aquellas que la viven en movimiento, una posibilidad de trabajo, un modo de relación con el entorno, de transformación de los medios y modos de producción, y de humanización del todo societal.
respecto de su prescripción a identidades sexogenerizadas que comenzaron a
resultar “estrechas” frente a las lógicas queer más recientemente habilitadas. En
tanto producto de la modernidad, las músicas y danzas folklóricas arrastran criterios
heteronormativos que, sin embargo, parecieran mantenerse reticentes a estas
innovaciones. Partiendo de un trabajo etnográfico realizado sobre todo en ámbitos
de encuentro y desempeño de mujeres músicas dedicadas al “folklore” (Santiago
del Estero, Tucumán y su traslado a Córdoba), durante el artículo analizo estos
nuevos bordes del sexo y el género que en el tango citadino se vieron más
tempranamente habilitados en nombre de lo queer, en tanto su extensión en el
folklore “tradicional” se vio atravesada de cierta imposibilidad o tabú. Se sostiene
que este imaginario -y su (im)posibilidad queer consecuente- tiene su base en una
articulación fundacional específica dada entre “patria”, género y religiosidad, en
tanto este complejo musical-danzario se yergue “desde el interior” de la nación como
emblema principal del mito fundacional gauchesco.
artículo abordo las diferencias dadas entre investigación-acción-participativa y etnografía
colaborativa en contextos específicos de racialización. Para ello, profundizo primeramente
en aquella configuración del campo etnográfico que es dada a partir de la participación
radical y la performance-investigación, y posteriormente detallo los aportes de la radio
universitaria en pos de la horizontalidad y el alcance político de la «antropología por
demanda». Distingo esto último de aquella actividad que es llevada adelante por los
intelectuales orgánicos.
afroamericanas y la investigación científica, la autora en este ensayo grafica un momento histórico del proceso de visibilización y corporalización pública afrodescendiente dado en Argentina, caracterizado por el incremento de los criterios de racialización y su respectiva proyección en las relaciones sociales e institucionales, tal como es el caso contemporáneo. Se refleja así un estado de situación correspondiente con un tipo de multiculturalismo tardío, como lo es el dado en Argentina, instalado bajo una política inclusiva que hoy ha entrado en retroceso. A su vez, el trabajo llama la atención sobre la invisibilización de las nuevas subjetividades y trayectorias académicas que durante este ciclo estuvieron dadas, y que parecieran sumar su caudal a una corriente genuina de cambios que en materia de producción y difusión del conocimiento se estarían produciendo.
La idea central del artículo gira en torno a este endeble ‘marco de oportunidades’ dado, de la inversión de roles que el mismo facilita, y de su incapacidad para enfrentar los mecanismos propios de la colonialidad. En tal contexto, la construcción de una agenda de trabajo, y la producción de conocimiento, se ven obstaculizadas gracias a la falta de un encuadre interdisciplinario y plural capaz de instituir una labor colaborativa entre sectores. Es negado, en tal proceso, el sujeto intersticial , que es quien reviste la condición de subalternidad en este marco, en favor de criterios binarios crecientes de inscripción racial .
Basándose en una revisión bibliográfica exhaustiva, y varias décadas de trabajo etnográfico, en este artículo la autora se propone situar tal archivo en el marco de los ciclos de política racial que le fueron contemporáneos. A partir de ello, examina tanto las dinámicas de la producción académica como el rol de los intelectuales orgánicos, y el impacto de estas producciones y sus políticas del nombrar sobre la cultura popular «negra». Finaliza el artículo mencionando las nuevas tendencias.
dictadura uruguaya de 1973 y a la
reapertura democrática argentina de 1983
estuvieron caracterizados por la movilidad
transfronteriza de un número no menor
de uruguayos y afrouruguayos que se
direccionaron, en búsqueda de un mejor régimen
político, hacia la ciudad de Buenos Aires. Entre ellos,
algunos grupos resultaron privilegiados a la hora de
proveer a este nuevo contexto de un tipo de contenido
cultural históricamente negado, como (aún) lo es el
candombe en la Argentina. En la presente elaboración que surge a pedido de las nuevas generaciones afrodescendientes en desempeño en el Ministerio de Cultura de la Nación -en su mayoría, jóvenes afroargentinos hijos de afrouruguayos-, apartándose de los estudios de performance en favor
de perspectivas que puedan realizar un aporte en
materia de políticas públicas de índole sociocultural,
la autora estima la importancia que las prácticas colectivas con
‘tambores’ revisten respecto del fortalecimiento de los
lazos sociales y del ‘etnodesarrollo’ de la población
afrodescendiente. Menciona asimismo, en la medida
en que el candombe se vuelve cada vez más sinónimo
de espectáculo, como se conjugan bajo el paradigma
multicultural acrítico todos estos factores.
Teniendo como principal propósito analizar la relación que se presenta en nuestra región entre música, política y etnicidad, revelaremos la incidencia del autoritarismo para con la relocalización de este género. En el marco de una apuesta por la historiografía de la música, haremos explícitas las continuidades y rupturas entre democracia y dictadura, entendiéndolas como parte de un devenir histórico más amplio con el que es necesario construir ligaduras. El análisis específico de la performance que actualmente nuclea a esta inmigración atiende a las diferentes articulaciones de sentido con las cuales los actores vinculan pasado y presente. Se problematiza así también la distinción entre memoria e historia, y el rol actual del Estado argentino en la medida en que las narrativas de los actores ponen a estos dispositivos institucionales en cuestión.
perspectivas que persisten sobre la “inclusión de la temática afro en los
contenidos escolares” como principal medio para abordar desde el
campo educativo las problemáticas que la población afrodescendiente
en Latinoamérica presenta en torno del reconocimiento y/o la
movilidad social. También se pretende dar iniciativa, al esfuerzo por el
relevamiento y la sistematización de diversas prácticas sociales que las
comunidades(2) presentan, y que deben ser entendidas también como
prácticas educativas. Visualizar la dimensión de los cambios que se
pretenden, particularizando los medios que en algunos países de la
región se están instrumentando, nos dejará como saldo una reflexión
crítica respecto de las posibilidades reales que la educación formal
universal presenta para llevar adelante la deconstrucción esperada. Se
propondrán entonces alternativas, a partir de la diferenciación entre
multiculturalismo discursivo y praxis intercultural.
Tratándose de un material que reúne tanto experiencias específicas del
campo de la Educación como del Arte, de la Antropología y la
Sociología de la Cultura, y de la Psicología Social Comunitaria, se
tendrán en cuenta los principios y marcos conceptuales comunes a los
mismos, entendiendo que éstos son los paradigmas que atraviesan a las
políticas inclusivas en Latinoamérica hoy. Desde estos marcos teóricometodológicos
comunes, se podrán dirimir los alcances de las
experiencias relevadas.
recursos que podemos definir como productos para la infancia, mediante los cuales consideramos que el mercado imparte una serie de significados y valores. A partir de la revisión de cuentos ilustrados, objetos lúdicos, o films, examinamos el modo en que algunos de estos productos se presentan frente a los niños (dentro y fuera de las aulas) transportando y transmitiendo imaginarios racializados y esencialistas de los diversos grupos sociales.
Apelando a estereotipos, e incluso recreándolos y reactualizándolos, estos productos exaltan los fenotipos fijando a los actores sociales en tiempo-espacio y función social. Estas representaciones, haciendo un eficaz uso de los diversos lenguajes, comunican valores hegemónicos que resultan internalizados por las nuevas generaciones, incluso de manera previa a su ingreso a la vida escolar.
Nos centramos aquí fundamentalmente en las representaciones visuales y audiovisuales sobre afrodescendientes. Un tipo de trabajo multisituado y comparativo (fundamentalmente entre Colombia y Argentina, aunque no únicamente) nos permite capturar materiales significativos, sistematizar los criterios comunes a todos ellos, y dimensionar su impacto en las relaciones sociales. Entender las interacciones como mediadas por éstos artefactos culturales, nos ayuda a discernir en qué medida también la infancia es producida, viéndose o bien reducida o bien ampliada en su pluralidad.
Finalmente se da lugar a la presentación de experiencias y recursos inéditos capaces de resignificar la diferencia.
Si bien la reciente patrimonialización del candombe les brindó también a los grupos afrouruguayos residentes en Buenos Aires la posibilidad de obtener el apoyo de algunos organismos internacionales dedicados a la ‘salvaguardia del patrimonio inmaterial’, aún siguen siendo las redes sociales inmediatas las principales vías de movilización de recursos y de acceso a la ciudadanía de esta población. En un nuevo escenario de políticas inclusivas y de narrativas multiculturales de la Nación, algunos activistas consiguen gracias a estos mecanismos alcanzar representatividad en la esfera del Estado. Es necesario resaltar el aporte de estos migrantes, para entender a su vez cómo las marcaciones raciales y/o pertenencias nacionales expresan tensiones (históricas) aún vigentes entre nuestros países, sus sociedades, y la población afrodescendiente comprendida en ellas.
Uruguay, incidirán a uno y otro lado de manera disímil sobre el desarrollo y la configuración de diferentes estilos hoy hallados de esta expresión. En tanto el estilo de candombe aquí referido resulta desde 2009 delcarado Patrimonio Inmaterial de la Humanidad por Uruguay (UNESCO), se abordan tanto las particularidades del 'patrimonio intangible' en situación transnacional, como la incidencia del rol del
Estado en el desarrollo de estas expresiones -ya sea favoreciéndolas en pos de cierto tipo de folklorización o espectacularización, como es el caso uruguayo, o bien obstaculizándolas en pos de su negación e invisibilización, como es el caso argentino-.
De manera general, a partir de la sistematización de una serie de acciones realizadas entre organismos internacionales, ministerios locales, 'comunidad' afrouruguaya en Buenos Aires y universidades, se dirime el posible rol de esta última en relación con el 'patrimonio intangible'. Se reflexiona también respecto de la crítica a la antropología como 'ciencia colonial', y al reemplazo de los antropólogos -en este tipo de proyectos y procesos de patrimonialización- en favor de realizadores audiovisuales y/o gestores culturales hoy imprescidibles a estas áreas de la gubernamentalidad -como lo son las políticas de 'patrimonio intangible'-.
El ‘interior’ del país no es ajeno a este tipo de procesos y performatividades. Contrariamente, los movimientos feministas más alejados de estos destellos que emanan de las grandes ciudades capitales referenciales, imprimen a este tipo de proceso colectivo sus propias formas de tramitar la diferencia desigual del género, y de construir futuros de consenso, diversidad e igualdad.
Tras la iniciativa dada por el 'Movimiento Música de Mujeres' en Santiago del Estero, el NOA se suma a esta Argentina emergente que se hace oír (re)encantando mundos, cuerpos y subjetividades -disidentes o no-, en pos de un sonar común, aunque a la vez plural y heterogéneo. Así es que diferentes tipos de grupos y redes -locales y provinciales- de mujeres que habitan el amplio sendero de la música en el NOA, abren espacios de diálogo en pos de reconocerse -entre sí, para luego ser reconocidas-, formarse, desarrollarse profesionalmente, y saberse en la música, consiguiendo ensanchar aún más los márgenes de sus propios límites y de este campo significante y aesthésico.
Tras un trabajo etnográfico participativo, este libro recoge las voces en primera persona de la Red de Mujeres Músicas del NOA y las principales actividades que ellas protagonizan. En tanto manifestaciones de un tipo de lazo social amoroso e insurgente, sus iniciativas crecen y se nutren día a día en el hacer conjunto por medio de la música y la asociación de ésta a la vida, los afectos, la justicia, el desarrollo profesional, y el alcance pleno de derechos de las mujeres (todas) del NOA. La música se vuelve, para todas aquellas que la viven en movimiento, una posibilidad de trabajo, un modo de relación con el entorno, de transformación de los medios y modos de producción, y de humanización del todo societal.
últimas décadas se han dedicado al estudio de la música de inscripción
nacional y/o a la relación existente entre música y nación. En algunos casos,
estos estudios revisan los procesos de (re)configuración identitaria implicados
en la formación de los estados nacionales latinoamericanos, y específicamente
analizan el lugar que la música ocupó en estos procesos. En Argentina,
sin embargo, la revisión del «folklore» se ha establecido de espaldas a los
estudios de etnización/racialización de la música. En la presente propuesta
abordo el denominado «folklore argentino» desde la perspectiva del Atlántico
Negro, entendiendo este complejo genérico musical-danzario como parte
de la experiencia afrodiaspórica. Problematizo así la narrativa cultural del
mestizaje atendiendo las rutas, procesos, organologías y gramáticas de la
creolización mediante los cuales estas músicas se han configurado aún a
contrapelo de las narrativas homogeneizadoras.