© Université de la Sainte Bible de la Sagesse

Janvier 2025

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Langue d'enseignement - Anglais

2
 TABLE DES MATIÈRES
Aperçu du cursus de master… ...
1 : Message aux enseignants et aux mentors………………………………..…………....10
2 : Message aux étudiants……………………………………………..…………………..12
WHBU et leurs cours… ...
Le format de rédaction académique de la WHBU… ...
4 : Détails des programmes de maîtrise de la WHBU………………………………..19 Les 33
programmes de maîtrise…………………………………………………….19
Détails des programmes de Master…………………………………………20
5 : Les cours de maîtrise de la WHBU… ...
6 : Structure des programmes avec leurs cours pour chaque semestre………36
: Aperçu des cours de maîtrise… ...
Titre du cours : CCO513 Introduction à la psychologie
pastorale……………………………………47
Titre du cours : CCO514 Éthique dans le conseil pastoral… ...
Titre du cours : GST537 Rédaction et présentation d'un mémoire de
maîtrise………………………...51
Titre du cours : CED581 Théorie et pratique du leadership……………………………………….. 52
Titre du cours : GST515 Gestion organisationnelle dans le ministère……………………………….
54
Titre du cours : CED556 Vision et planification stratégique…………………………………… 55
Titre du cours : CED549 Leadership de service………………………………………… ...
Titre du cours : CED580 Philosophie de la
religion…………………………………………………59
Titre du cours : THE511 Apologétique biblique……………………………………………………61
Titre du cours : THE515 Science et foi……………………………………………………… 62 Titre du
cours : CED557 Analyse de la vision du monde……………………………………………………64
Titre du cours : CED528 Élaboration de programmes d'études pour l'éducation
chrétienne……………………. 66
Titre du cours : CED554 Méthodes d'enseignement pour l'éducation
théologique…………………………68
Titre du cours : GST512 Rédaction universitaire… ...
Titre du cours : CED552 Formation spirituelle en éducation………………………………………71
Titre du cours : CED520 Évaluation en éducation chrétienne…………………….72 Titre du cours :
THE512 Théologie biblique du culte… ...
Titre du cours : THE514 Musique et liturgie dans le culte………………………………………….76
Titre du cours : CED525 Arts créatifs dans le ministère… ...
Titre du cours : CED542 Leadership dans les équipes de
culte………………………………………….79
Titre du cours : CED550 Sociologie des religions………………………………………………..81
Titre du cours : CED522 Éthique sociale
chrétienne………………………………………………….83
Titre du cours : CED537 Communication interculturelle dans le
ministère………………………………84
Titre du cours : CED547 Religion et société……………………………………………………86
Titre du cours : CCO512 Techniques de conseil matrimonial………………………………………88

3
Titre du cours : CCO510 Counseling en cas de crise ou de traumatisme… ...
Titre du cours : CCO507 Fondements bibliques de la vie de
famille…………………………………..92
Titre du cours : CCO506 Psychologie de l'adolescent et développement
spirituel…………………....94
Titre du cours : CED558 Stratégies de discipulat pour les jeunes… ...
Titre du cours : CED527 Tendances et défis culturels dans le ministère de la
jeunesse……………………..99 Titre du cours : CED539 Développement du leadership pour les
jeunes…………………………...101
Titre du cours : CED534 Fondements de l'éthique
chrétienne……………………………………….103
Titre du cours : THE513 Philosophie morale et théologie……………………………………….105
Titre du cours : CED524 Problèmes éthiques contemporains… ...
Titre du cours : CED530 Éthique du leadership et de la
gouvernance………………………………….109
Titre du cours : CED521 Principes bibliques de la croissance de
l’Église…………………………………111
Titre du cours : GST517 Planification stratégique pour l'expansion de
l'Église……………………………...114
Titre du cours : CED531 Stratégies d’évangélisation et de
discipulat………………………………116
Titre du cours : CED526 Dynamique culturelle dans le développement de
l’Église…………………………..118 Titre du cours : CED533 Fondements de
l’aumônerie…………………………………………….120
Titre du cours : CED551 Soins spirituels et intervention en cas de
crise…………………………………122
Titre du cours : CED529 Éthique dans la pratique de
l'aumônerie………………………………………….124
Titre du cours : CED544 Aumônerie multiconfessionnelle et
interculturelle……………………………….126
Titre du cours : MIN508 Fondements bibliques du ministère
prophétique……………………………128
Titre du cours : MIN512 Le mandat apostolique… ...
Titre du cours : MIN511 Leadership prophétique et
apostolique…………………………………..133
Titre du cours : MIN510 Discernement et combat spirituel……………………………………136
Titre du cours : CED546 Religion et changement social… ...
Titre du cours : CED523 Sociologie religieuse comparée……………………………………..141
Titre du cours : CED548 Religion, politique et économie………………………………………..144
Titre du cours : CED555 Sociologie urbaine et Église………………………………………146
Titre du cours : CED536 Fondements de la psychologie
communautaire……………………………….148
Titre du cours : CCO509 Counseling pour le bien-être
communautaire……………………………….151
Titre du cours : CCO508 Résolution de conflits et médiation……………………………………153
Titre du cours : CED532 Interventions communautaires fondées sur la
foi………………………………..155
Titre du cours : CED540 Leadership pour la croissance de l'Église… ...

4
Titre du cours : MIN509 Implantation et multiplication
d'églises…………………………………..162 Titre du cours : CED538 Défis du leadership dans la
croissance de l'Église……………………………164
Titre du cours : GST516 Principes de leadership à but non
lucratif…………………………………..167
Titre du cours : GST513 Gestion financière et collecte de fonds……………………………….169
Titre du cours : GST514 Gouvernance et responsabilisation
organisationnelles……………………….172
Titre du cours : CED543 Leadership axé sur la mission… ...
Titre du cours : CED535 Fondements du développement
communautaire……………………………..177
Titre du cours : CED541 Leadership dans les organismes
communautaires……………………………..179
Titre du cours : THE501
Ecclésiologie………………………………………………………………181
Titre du cours : THE502 Pneumatologie avancée……………………………………………….182
Titre du cours : THE503 Théologie systématique avancée………………………………………..184
Titre du cours : MIN501 Ministère d'intercession… ...
Titre du cours : MIN502 Théologie
œcuménique…………………………………………………..187
Titre du cours : BST501 Apologétique chrétienne… ...
Titre du cours : GST501 Liberté financière biblique… ...
Titre du cours : CED502 Théologie philosophique………………………………………………..191
Titre du cours : THE504 Esthétique théologique………………………………………………….192
Titre du cours : CED503 Théories contemporaines de
l'éducation………………………………….194
Titre du cours : GST502 Gestion par objectifs…………………………………………….195
Titre du cours : CED504 Philosophie du leadership………………………………………………197
Titre du cours : GST503 Culture contemporaine……………………………………………….. 198
Titre du cours : GST504 Service et investissement sacrificiels dans le
Royaume…………………………..200
Titre du cours : CED507 Histoire avancée de l'Église… ...
Titre du cours : MIN504 Missiologie avancée…………………………………………………..201
Titre du cours : THE505 Théologie médiévale… ...
Titre du cours : CCO501 Counseling chrétien avancé……………………………………….205
Titre du cours : GST505 Bâtir une équipe performante… ...
Titre du cours : THE506
Eschatologie………………………………………………………………..208 Titre du cours :
CCO503 Counseling, psychologie et chrétien……………………………….210 Titre du cours :
GST506 Théorie des systèmes familiaux………………………………………………..211
Titre du cours : GST507 Personnels multiples et ministères
d'équipe………………………………….213
Titre du cours : MIN505 Implantation d'églises avancée… ...
Titre du cours : CED509 Fondements historiques de l'éducation
chrétienne………………………....216
Titre du cours : MIN506 Connaître la voix de Dieu… ...
Titre du cours : CED510 Homilétique avancée …………………………………………………219

5
Titre du cours : CED511 Leadership chrétien ; Don ministériel quintuple………………………..220
Titre du cours : CCO504 Counseling interculturel… ...
Titre du cours : THE507 Divinité et théologie………………………………………………....223
Titre du cours : THE508
Angéologie………………………………………………………………..224
Titre du cours : MIN507 Ministère appliqué… ...
Titre du cours : GST508 Gestion des conflits………………………………………………….227
Titre du cours : THE509 Divine Providence… ...
Titre du cours : THE510 Hamartiologie………………………………………………………….229
Titre du cours : PST511 Méthodologie de la recherche II… ...
Titre du cours : MIN503 Islam avancé (Islam III)…………………………………………….232
Titre du cours : CED505 Principes de l’éducation
chrétienne……………………………………...233 Titre du cours : CED588 Grammaire grecque du
Nouveau Testament………………………………………235
Titre du cours : CED578 Introduction à l'hébreu biblique………………………………………236
Titre du cours : CCO505 Mariage chrétien II…………………………………………………238
Titre du cours : CED579 Théâtre chrétien II… ...
Titre du cours : THE522 Théologie patristique… ...
Titre du cours : THE520 Théologie moderne…………………………………………………….243
Titre du cours : THE517 Développement historique de la
doctrine………………………………….245 Titre du cours : THE518 Histoire du culte
chrétien……………………………………………248 Titre du cours : CED565 Les femmes dans
l’histoire de l’Église……………………………………………250
Titre du cours : THE521 Théologie orthodoxe… ...
Titre du cours : CED584 Radiodiffusion chrétienne et production en studio
………………………256
Titre du cours : CED582 Compétences en radiodiffusion et en présentation
médiatique……………………………258
Titre du cours : MIN513 Engagement du public et évangélisation
médiatique……………………….261
Titre du cours : CED583 Équipement et technologie de
radiodiffusion…………………………….264
Titre du cours : CED560 Éthique des médias dans la communication
chrétienne……………………………268
Titre du cours : CED590 Stratégies de médias numériques pour le
ministère……………………………….....271
Titre du cours : CED595 Introduction au cinéma
chrétien………………………………………....275
Titre du cours : CED585 Production de films chrétiens et scénarisation………………………....278
Titre du cours : CED561 Cinématographie ministérielle et médias
numériques………………………….282 Titre du cours : GST521 Distribution et marketing de films
chrétiens…………………………….286 Titre du cours : CED562 Production de films
ministériels……………………………………………...290
Titre du cours : CED586 Journalisme chrétien et politique
médiatique……………………………….293
Titre du cours : CED596 Journalisme d'investigation dans le
ministère………………………………….295
Titre du cours : CED587 Rédaction et engagement dans les médias
chrétiens…………………………….298

6
 Titre du cours : CED564 Photographie et vidéographie pour le
journalisme………………………...300
Titre du cours : CED593 Enjeux mondiaux et droit des
médias………………………………………….302
Titre du cours : GST523 Fondements de la gestion des ressources
humaines………………………..304
Titre du cours : CED563 Ministère Talent et développement
organisationnel……………………..306
Titre du cours : CED591 Formation et perfectionnement des
employés………………………………….308 Titre du cours : CED588 Rémunération et diversité
dans les milieux de travail chrétiens…………………..310
Titre du cours : CED597 Lois du travail et éthique
chrétienne……………………………………….312
Titre du cours : GST530 Planification stratégique du ministère… ...
Titre du cours : GST529 Gestion des risques dans les projets
ministériels…………………………………319
Titre du cours : GST535 Leadership d'équipe et engagement communautaire dans les projets
ministériels….321
Titre du cours : GST534 Gestion de projets durables dans le ministère………………………….324
Titre du cours : GST536 Outils technologiques pour la gestion de projets
chrétiens…………………3.27
Titre du cours : CED592 Fondements de la communication
interculturelle…………………………320 Titre du cours : THE516 Théologie biblique de la
culture………………………………………..333
Titre du cours : CED594 Mondialisation, langue et culture en mission………………………336
Titre du cours : CED589 Intelligence culturelle et ministère
interreligieux……………………………338
Titre du cours : THE519 Anthropologie missionnaire… ...
Titre du cours : GST525 Suivi et évaluation dans le ministère (M&E)…………………………344
Titre du cours : GST524 Cadres et systèmes de suivi et d'évaluation pour le
ministère……………….346
Titre du cours : GST528 Rapports et communication dans le cadre du suivi et de l'évaluation
(S&E)…349
Plan de cours : GST526 Suivi et évaluation participatifs dans les communautés
chrétiennes……………………….352
Titre du cours : GST522 Évaluation des projets fondés sur la
foi………………………………………355
Titre du cours : GST520 Outils et technologies avancés pour le suivi et l'évaluation (S&E).358
Titre du cours : GST598 Psychologie de l'apprentissage en ligne
IV……………………………………..362 8 : Système de notation du niveau de maîtrise de la
WHBU……………………………………..365
9 : Format du mémoire de master… ...
10 : Modèles d’évaluation… ...

7
 APERÇU DU PROGRAMME DE MASTER

Bienvenue au programme de maîtrise de la Wisdom Holy Bible University (WHBU) - une feuille
de route soigneusement conçue vers l'excellence académique, la croissance spirituelle et la
réussite professionnelle. Ce programme est le résultat de recherches rigoureuses, de consultations
approfondies avec des éducateurs théologiques de premier plan et d'un niveau élevé de
méticulosité. Il est conçu pour vous offrir une éducation complète, centrée sur le Christ et
orientée vers la recherche, qui vous permettra de diriger et de servir avec distinction dans le
domaine de la théologie et au-delà.
Le programme reflète l'engagement indéfectible de la WHBU à former des théologiens raffinés,
des penseurs critiques, des résolveurs de problèmes et d'excellents dirigeants capables d'avoir un
impact sur l'Église et la société. Chaque composante a été soigneusement structurée pour assurer
une expérience d'apprentissage complète qui équilibre le développement intellectuel,
l'application pratique et la formation spirituelle.
Le cursus de Master est divisé en onze unités bien définies, chacune contribuant de manière unique à
votre parcours académique. Vous trouverez ci-dessous un aperçu de ces unités et de leur importance.

 Unité 1 : Message aux enseignants et aux mentors

Cette unité sert de guide d'inspiration aux professeurs et aux mentors qui jouent un rôle essentiel
dans la formation de la vie académique et spirituelle des étudiants de Master. Elle met l'accent
sur leur responsabilité de former les étudiants à devenir des penseurs capables de résoudre des
problèmes, d'excellents dirigeants et des théologiens raffinés.
Les professeurs et les mentors sont encouragés à maintenir des normes élevées de
professionnalisme, de patience et d'amour dans leur enseignement. Ils sont également chargés
d'inculquer une passion pour la recherche et l'excellence à leurs étudiants. Cette unité décrit les
attentes en matière de mentorat des étudiants de troisième cycle, notamment l'élaboration de
travaux réalistes, l'orientation de projets de recherche et l'accessibilité aux consultations.

 Unité 2 : Message aux étudiants

Cette unité s'adresse directement aux étudiants, les incitant à répondre aux exigences de
l'enseignement postuniversitaire avec résilience et engagement. Elle fournit des conseils
pratiques sur la manière de maximiser les avantages du programme, notamment l'étude des
structures de cours, la conduite de recherches personnelles et le maintien de l'intégrité
académique.
L'unité décrit également les vertus essentielles à la réussite, telles que la gestion du temps, le
dévouement, l'humilité et le respect. Les étudiants sont encouragés à s'engager activement auprès
de leurs professeurs et mentors, en tirant parti de leurs conseils pour atteindre l'excellence
académique et spirituelle.

Unité 3 : Les écoles universitaires de la Sainte Bible et leurs cours

Cette unité présente les sept principales écoles de la WHBU, chacune jouant un rôle crucial dans le
parcours académique des étudiants de Master.
L'unité explique les contributions uniques de chaque école, les types de cours qu'elles proposent
et la manière dont ces cours s'alignent sur la mission de la WHBU de former des dirigeants
8
craignant Dieu et compétents sur le plan académique. Elle explique également le système de
codage des cours de l'université et le format de rédaction académique.

 Unité 4 : Détails des programmes de maîtrise de la WHBU

Cette unité donne un aperçu de tous les programmes de maîtrise offerts par la WHBU. Chaque
programme est décrit en détail, y compris ses objectifs, ses résultats d'apprentissage et sa
pertinence par rapport aux objectifs académiques et professionnels des étudiants.
Les descriptions soulignent la manière dont les programmes sont conçus pour doter les étudiants
de connaissances théologiques avancées, de capacités de pensée critique et d’outils ministériels
pratiques pour un leadership impactant.

 Unité 5 : Les cours de maîtrise de la WHBU

Cette unité décrit les cours offerts au cours des premier et deuxième semestres des programmes de
maîtrise, en précisant les heures de crédit pour chaque cours.
De plus, cette unité explique les critères d’évaluation du mémoire de maîtrise, clarifiant les attentes
en matière de qualité de la recherche, d’originalité et de rigueur académique.

 Unité 6 : Structure des programmes avec leurs cours pour chaque semestre
Cette unité présente une structure complète des programmes de maîtrise, répertoriant tous les cours
du premier et du deuxième semestre de chaque programme.

En étudiant cette unité, les étudiants peuvent clairement comprendre la progression de leur parcours
académique et planifier efficacement leurs études.

 Unité 7 : Aperçu des cours de niveau Master

Cette unité présente les détails essentiels de chaque cours de Master, notamment : les
descriptions de cours, les objectifs de cours, le contenu du cours, les questions de devoirs
standard et les lectures recommandées. L'unité sert de référence précieuse pour les étudiants et
les enseignants, garantissant la cohérence et la clarté dans la prestation des cours.

 Unité 8 : Système de notation du niveau de maîtrise de la WHBU

Cette unité explique le système de notation en 4 points utilisé par WHBU, garantissant la
transparence dans l'évaluation des performances académiques des étudiants. Le système de
notation est conçu pour refléter l'équité, la cohérence et l'intégrité académique, motivant les
étudiants à viser l'excellence.

 Unité 9 : Format du mémoire de maîtrise

Cette unité fournit un format standard pour la thèse de maîtrise, y compris des directives pour :
structurer les chapitres, citer les sources et formater les références. Les étudiants sont guidés
pour produire des recherches de haute qualité qui répondent aux normes académiques
internationales, reflétant leur maîtrise des études théologiques.

 Unité 10 : Modèles d'évaluation

9
Cette unité contient divers modèles permettant d'évaluer les travaux de cours, les travaux de
recherche et les mémoires des étudiants. Elle garantit la cohérence de l'évaluation et aide les
étudiants à comprendre les critères sur lesquels ils seront évalués.

 Unité 11 : Signification des terminologies

La dernière unité énumère et définit plusieurs termes académiques utilisés tout au long du
programme. Ce glossaire constitue une ressource utile pour les étudiants afin de les aider à
parcourir le programme et leur parcours académique en toute confiance.
Le programme de maîtrise de la Wisdom Holy Bible University est plus qu'un guide académique ;
c'est un outil de transformation. Chaque unité est soigneusement conçue pour doter les étudiants et
les enseignants des connaissances, des compétences et de la base spirituelle nécessaires pour exceller
dans le monde de la théologie et du ministère.
Nous vous encourageons à adopter ce programme avec dévouement et enthousiasme, en espérant
qu'il servira de passerelle vers une plus grande connaissance, une foi plus profonde et un
leadership efficace. Que le Seigneur vous guide à chaque étape de ce voyage, vous bénissant de
sagesse et de succès.

Équipe de direction académique

10
11
 UNITÉ 1 :
MESSAGE AUX CONFÉRENCIERS ET AUX MENTORS

À nos distingués professeurs et mentors universitaires, nous saluons et célébrons votre

dévouement indéfectible à former la prochaine génération de théologiens et de dirigeants. Vous
êtes les meilleurs éducateurs théologiques, et votre engagement envers l'excellence académique
et le mentorat spirituel témoigne de votre vocation. Nous vous bénissons et vous honorons pour
vous être mis à disposition pour former et guider nos étudiants de Master avec sagesse, patience
et amour. Votre rôle est essentiel et votre impact s'étend au-delà de la salle de classe, façonnant
des vies et des ministères pour la gloire de Dieu.

En tant qu’éducateurs de niveau postuniversitaire, vous êtes appelés à un niveau de

professionnalisme plus élevé et à une excellence dans la crainte de Dieu. Vos étudiants vous
considèrent comme des modèles, non seulement pour leur maîtrise académique, mais aussi pour
leur maturité spirituelle et leur conduite éthique. Voici quelques-unes des principales attentes que
vous attendez de votre rôle d’impacteur :

 Professionnalisme et maîtrise académique

 Enseignez toujours avec un haut niveau d’expertise académique et de solidité théologique.
 Assurez-vous que la diffusion du contenu de votre cours reflète une recherche approfondie, de
la clarté et de l’engagement.
 Restez au courant des derniers développements dans votre domaine pour inspirer vos étudiants
à penser de manière critique et innovante.

 Patience et amour dans le mentorat

 Faites preuve de patience et de compassion lorsque vous guidez les étudiants tout au long de
leur parcours scolaire.
 Ouvrez vos portes à vos étudiants, en vous rendant accessible et disponible pour répondre à
leurs préoccupations académiques et personnelles.
 Créer un environnement où les élèves se sentent valorisés, respectés et encouragés à exceller.

 Guider les étudiants dans la recherche et la lecture

 Inculquez à vos étudiants une passion pour la recherche, en les encourageant à approfondir le
contenu du cours et au-delà.
 Les guider dans l’obtention des manuels scolaires et des ressources complémentaires
nécessaires énumérés dans le programme.
 Vérifiez régulièrement auprès de vos étudiants qu’ils progressent dans leurs études et leurs
recherches.

12
  Devoirs et évaluations
Lorsque vous concevez et administrez des devoirs, n'oubliez pas que votre objectif est de mettre
les élèves au défi de progresser sur le plan scolaire et spirituel. Voici quelques lignes directrices :

Tâches d'artisanat
 Les devoirs doivent être conformes aux normes de troisième cycle, exigeant une réflexion
critique, une analyse et une recherche.
 Assurez-vous que les questions sont réalistes et pertinentes par rapport aux objectifs du cours
et aux discussions théologiques actuelles.
 Fournir des délais de soumission clairs et réalistes qui permettent aux étudiants de disposer de
suffisamment de temps pour produire un travail de haute qualité.

Barème de notation
 Votre notation doit être juste, transparente et basée sur des critères bien définis.
 Offrir des commentaires constructifs pour guider les étudiants dans l’amélioration de leurs
compétences en rédaction universitaire et en recherche.

Flexibilité avec les questions

 Vous pouvez vous fier aux questions de devoirs standard jointes aux grandes lignes du cours
dans le programme.
 Vous pouvez également élaborer vos propres questions adaptées aux besoins spécifiques de
vos étudiants ou au contexte actuel du cours.

 Orientation de la recherche
La recherche est une pierre angulaire de l'enseignement postuniversitaire. En tant que mentors,
votre rôle dans le développement des capacités de recherche de vos étudiants est indispensable :

Maîtrise des citations dans le texte

 Guider les étudiants pour qu’ils produisent des recherches de haute qualité, citées dans le texte,
qui reflètent la rigueur scientifique.
 Encourager le respect de l’intégrité académique, la citation appropriée et l’évitement du
plagiat.

Qualité et profondeur
 Motiver les étudiants à viser la profondeur, l’originalité et la perspicacité théologique dans
leurs recherches.
 Aidez-les à comprendre que leur recherche est une contribution au Corps du Christ et doit
refléter
excellence et fidélité à la Parole de Dieu.

Chers professeurs et mentors, vous êtes investis de la responsabilité sacrée de former et de

former les futurs leaders en théologie et en ministère. Laissez votre passion pour l'enseignement

13
et le mentorat
inspirer
vos étudiants
à

rechercher l'excellence et à embrasser le but que Dieu leur a donné.

Votre investissement dans leur croissance académique et spirituelle est d’une importance
éternelle. Que le Seigneur vous bénisse de sagesse, de force et de joie dans l’accomplissement de
votre vocation.

Que Dieu vous bénisse en Christ,

Équipe de direction académique

UNITÉ 2 :
MESSAGE AUX ÉTUDIANTS

Étudiants, félicitations pour avoir franchi cette étape audacieuse et transformatrice de s'inscrire
aux programmes de maîtrise de la Wisdom Holy Bible University. Nous vous bénissons et vous
honorons pour votre dévouement à la poursuite de l'enseignement supérieur et de l'excellence
théologique. En vous engageant dans ce voyage, vous avez rejoint une communauté distinguée
d'universitaires s'efforçant d'approfondir leurs connaissances, d'affiner leurs compétences et de
renforcer leur foi pour un service impactant à Dieu et à l'humanité.
Votre décision de poursuivre un Master reflète votre courage, votre ambition et votre désir
inébranlable de croissance académique et spirituelle. Bien que ce niveau d'éducation soit
vraiment exigeant, nous vous assurons qu'avec diligence, foi et la direction du Saint-Esprit, vous
pouvez exceller et atteindre la grandeur.

Pour réussir votre parcours de master, il faut plus que des efforts académiques ; il faut adopter un
style de vie ancré dans des valeurs qui feront de vous un érudit exemplaire et un serviteur de
Dieu. Les vertus suivantes sont essentielles à votre réussite :

 Travail acharné : consacrez-vous avec diligence à l’étude, à la recherche et à

l’accomplissement des devoirs avec excellence.

14
  Conscience du temps : gérez votre temps judicieusement pour équilibrer efficacement vos
études, votre vie personnelle et vos engagements ministériels.
 Engagement et résilience : restez concentré et persévérez face aux défis, sachant que la
récompense vaut l’effort.
 Honnêteté et intégrité académiques : Respectez les normes éthiques en évitant le plagiat
et en préservant l’authenticité de votre travail.
 Excellence : Efforcez-vous de donner le meilleur de vous-même dans chaque tâche,
faisant de votre travail un reflet de la gloire de Dieu.
 Humilité et respect : Abordez vos études, vos professeurs et vos pairs avec un esprit
d’humilité et de respect.

Pour acquérir une excellente connaissance et compréhension de chaque cours de votre

programme de maîtrise, vous devez vous immerger dans des études et des recherches
rigoureuses.

Contenu et structure du cours

 Étudiez la section « Structure des programmes avec leurs cours pour chaque semestre »
du programme pour identifier les cours exacts requis pour votre programme.
 Familiarisez-vous avec les objectifs du cours, le contenu et les lectures recommandées.

Recherche personnelle et prise de notes

 Allez au-delà de la salle de classe et engagez-vous dans des recherches personnelles pour
approfondir votre compréhension de chaque cours.
 Produire des notes personnelles bien organisées qui synthétisent les idées tirées de
manuels, d’articles et de conférences.

Pensée critique
 Abordez vos études de manière analytique, en posant des questions et en cherchant à
comprendre le « pourquoi » derrière les principes théologiques.
 Développez la capacité d’évaluer de manière critique différentes perspectives et
d’exprimer votre compréhension avec clarté.

Apprenez avec respect, dévouement et humilité

Vos professeurs et mentors académiques sont là pour vous guider et vous soutenir dans ce
parcours. Adoptez un esprit d'humilité et de respect pendant que vous apprenez sous leurs pieds.

Accessibilité des professeurs et des mentors :

 Vos mentors sont accessibles et dévoués à votre réussite. N'hésitez pas à les contacter
avec respect pour toute clarification, conseil ou soutien dont vous avez besoin.
 Établissez avec eux des relations académiques significatives, en valorisant leur expertise
et leurs connaissances.

Dévouement à l’apprentissage :

15
  Consacrez-vous à l’apprentissage non seulement à des fins académiques, mais également
à des fins de croissance personnelle et spirituelle.
 Participez activement aux discussions, posez des questions et essayez d’appliquer ce que
vous apprenez à des situations réelles.

Au cours de votre parcours, n’oubliez pas que vous êtes capable d’accomplir des choses
extraordinaires. Le chemin qui mène à l’obtention de votre maîtrise peut être difficile, mais il est
également très gratifiant. Avec un travail acharné, la foi et un engagement envers l’excellence,
vous pouvez surmonter tous les obstacles et obtenir votre diplôme avec distinction. Au fur et à
mesure de votre progression, recherchez toujours la direction de Dieu et comptez sur sa force.
Vous n’êtes pas seul dans ce voyage : vos professeurs, vos mentors, vos pairs et toute la
communauté de la WHBU vous soutiennent et vous encouragent vers le succès.
Nous vous bénissons de sagesse, de force et de joie alors que vous poursuivez cette étape
académique. Que le Seigneur couronne vos efforts de succès et utilise votre éducation pour avoir
un impact sur le monde pour sa gloire.

Avec mes prières et mes bénédictions,

Équipe de direction académique

UNITÉ 3 :
LES ÉCOLES WHBU ET LEURS COURS

Aperçu des écoles académiques de la sagesse Holy Bible University

16
La Wisdom Holy Bible University (WHBU) est une université théologique chrétienne en ligne
centrée sur le Christ, qui se consacre à doter les croyants d'une solide éducation théologique et de
compétences pratiques en ministère pour servir le Corps du Christ et le monde. Au sein de la
WHBU, il existe sept principales écoles universitaires, chacune ayant un mandat unique pour
former les étudiants dans des domaines spécifiques de la théologie et du ministère. Chaque école
est dirigée par un doyen, qui assure l'excellence académique et l'intégrité spirituelle de leurs
écoles respectives.
Pour des raisons de clarté et d'organisation, chaque cours proposé par WHBU est codé avec un
préfixe de trois lettres qui identifie l'école à laquelle il appartient. Ces codes servent de guide aux
étudiants et aux professeurs, leur permettant de naviguer facilement dans les offres académiques
de l'université. Vous trouverez ci-dessous une description détaillée de chaque école, de leur
orientation et de leurs codes de cours.

 École d'études supérieures (Code : PST)

L'École des études supérieures se consacre à la recherche théologique avancée et à l'excellence
académique. Elle supervise tous les programmes de maîtrise et de doctorat, dotant les étudiants
des compétences nécessaires pour contribuer de manière significative à l'érudition théologique et
à la direction du ministère. L'École des études supérieures est responsable de la coordination des
études supérieures. Elle est dirigée par un doyen et assistée d'un vice-doyen. L'École est
responsable des admissions, de l'inscription et de l'orientation des étudiants, des dossiers des
étudiants, de l'approbation des directeurs et des examinateurs de thèse/mémoire, des sujets de
thèse/mémoire, de l'examen des thèses/mémoires, de l'approbation des résultats et de la remise
des diplômes. L'École des études supérieures est chargée de superviser l'approbation des
nouveaux programmes de troisième cycle, l'accréditation des professeurs pour enseigner des
cours de niveau supérieur et superviser la recherche de troisième cycle. Elle est chargée de
superviser l'approbation des examinateurs, l'examen des thèses et des mémoires, la détermination
des résultats des thèses et des mémoires, le suivi et l'évaluation des performances dans la mise en
œuvre des programmes de troisième cycle. L'École organise également des ateliers de
perfectionnement des compétences en recherche pour les étudiants diplômés et les directeurs de
recherche.

Principaux domaines d’intervention

 Encadrer et guider les étudiants dans l’apprentissage basé sur la recherche.
 Former des chercheurs pour répondre aux défis théologiques et ministériels
contemporains.  Encourager l’innovation et la créativité dans les études théologiques.

Cours Signature
 PST306 Méthodologie de recherche I
 PST499 Thèse
 PST731 Présentation de thèse et soutenance orale

En tant qu'étudiant à l'École d'études supérieures, vous vous lancez dans un voyage de croissance
intellectuelle et spirituelle profonde. Vos recherches élargiront non seulement la compréhension

17
théologique, mais auront également un impact sur l'Église et la société mondiales. Laissez votre
travail refléter la sagesse et la vérité de Dieu.

 École d'études bibliques (Code : BST)

L'École d'études bibliques se concentre sur l'étude approfondie des Saintes Écritures. Elle vise à
doter les étudiants d'une base solide en matière de connaissances, d'interprétation et d'application
bibliques. L'objectif de l'école est de fournir aux étudiants une compréhension globale des
Écritures, y compris les contextes historiques, culturels, linguistiques et théologiques. L'école
forme des individus à interpréter, enseigner et appliquer efficacement la Bible dans divers
ministères, tels que la prédication, l'enseignement et l'écriture.

Principaux domaines d’intervention :

 Comprendre les contextes historiques et culturels de la Bible.
 Développer des compétences pour une exégèse et une herméneutique biblique précise. 
Appliquer les principes bibliques aux problèmes contemporains.

Cours Signature :
 BST301 Exégèse biblique II
 BST402 Enquête sur le Nouveau Testament
 BST702 Langues et textes bibliques

La Parole de Dieu est une lampe à vos pieds et une lumière sur votre sentier. En étudiant les
Écritures, laissez le Saint-Esprit éclairer votre compréhension et vous guider vers toute la vérité.

 École de conseil chrétien (Code : CCO)

L'École de conseil chrétien forme les étudiants à fournir des conseils et un soutien fondés sur la
Bible aux individus, aux familles et aux communautés. Elle combine des principes théologiques
avec des méthodologies de conseil pour répondre aux besoins émotionnels, spirituels et
psychologiques. Cette école se concentre sur la formation des individus à fournir des services de
conseil à partir d'une vision du monde chrétienne. Elle combine des principes psychologiques
avec des vérités bibliques pour aborder le bien-être mental, émotionnel et spirituel. L'école donne
aux étudiants les compétences et les connaissances nécessaires pour offrir des services de conseil
dans un contexte chrétien, aidant les individus à surmonter divers défis de la vie.

Principaux domaines d’intervention :

 Intégrer la vérité biblique aux pratiques de conseil.

18
  Doter les étudiants des outils nécessaires pour gérer les soins pastoraux et
l’intervention en cas de crise. Favoriser la guérison émotionnelle et spirituelle.

Cours Signature :
 CCO305 Techniques de conseil pour les psychologues chrétiens
 CCO510 Conseils en cas de crise ou de traumatisme
 CCO720 Counseling conjugal et familial d'un point de vue biblique

Vous êtes appelé à être un instrument de l'amour et de la guérison de Dieu. Laissez votre
ministère de conseil apporter espoir, restauration et paix à ceux qui en ont besoin.

19
  École d'éducation chrétienne (Code : CED)
L'École d'éducation chrétienne se concentre sur la formation des étudiants pour qu'ils deviennent
des éducateurs efficaces dans les églises, les écoles et d'autres contextes ministériels. Elle met
l'accent sur l'importance de l'enseignement en tant que ministère et fournit aux étudiants les
outils nécessaires pour faire des disciples d'autrui de manière efficace. Cette école s'intéresse aux
méthodes et aux matériaux utilisés pour éduquer et nourrir les individus dans la foi chrétienne.
Elle couvre des sujets tels que le développement des programmes, la pédagogie et la théorie de
l'éducation dans une perspective chrétienne. L'école prépare les étudiants à devenir des
éducateurs chrétiens efficaces, que ce soit dans des contextes éducatifs formels comme les écoles
ou dans des programmes basés sur l'église.

Principaux domaines d’intervention :

 Développer des programmes et des ressources éducatives chrétiens.
 Former les étudiants aux méthodes d'enseignement efficaces.
 Discipuler les autres à travers une éducation chrétienne structurée.

Cours Signature :
 CED409 Formation pratique I
 CED520 Évaluation et mesure en éducation chrétienne
 CED711 Fondements de l'éducation chrétienne dans un contexte contemporain

En enseignant et en formant les autres, n’oubliez pas que vous façonnez des vies pour l’éternité.
Laissez votre travail inspirer les autres à grandir dans la foi et la connaissance.

 École d'études générales (Code : GST)

L'École d'études générales propose des cours fondamentaux qui élargissent les connaissances des
étudiants au-delà des sujets théologiques et spécifiques au ministère. Ces cours sont essentiels
pour développer des penseurs polyvalents et critiques. Cette école offre une éducation plus large
dans diverses disciplines académiques, notamment les sciences humaines, les sciences sociales et
les sciences naturelles, en mettant l'accent sur l'intégration de la foi et de l'apprentissage. L'école
offre une éducation complète aux étudiants, leur permettant de s'engager dans le monde et la
société dans une perspective chrétienne.

Principaux domaines d’intervention :

 Développer des compétences essentielles en communication, en pensée critique et
en recherche.
 Fournir des connaissances fondamentales en sciences humaines et sociales. 
Encourager une approche holistique de l’éducation chrétienne.

Cours Signature :
 GST201 Compétences en communication I
 GST419 Introduction aux médias chrétiens

20
  GST713 Planification stratégique pour les églises

Chaque discipline reflète la gloire de la création de Dieu. Abordez vos études générales avec un
esprit ouvert et un cœur désireux d'apprendre, sachant que toute vérité est la vérité de Dieu.

 École de théologie (Code : THE)

L'École de théologie se concentre sur l'étude systématique de Dieu, de sa nature et de sa relation
avec l'humanité. Elle offre aux étudiants une base théologique solide pour s'engager dans le
ministère, l'enseignement et l'apologétique. Cette école se penche sur des études théologiques
avancées, couvrant des sujets tels que la théologie systématique, la théologie historique et la
théologie pratique. Elle explore en profondeur les doctrines et les croyances de la foi chrétienne.
L'école donne aux étudiants une compréhension approfondie des principes théologiques, leur
permettant de s'engager dans le discours théologique, de contribuer au développement doctrinal
et d'assurer un leadership théologique.

Principaux domaines d’intervention :

 Explorer les doctrines de la foi chrétienne.
 Équiper les étudiants pour le discours et le débat théologique.
 Préparer les étudiants à défendre la foi avec une saine doctrine.

Cours Signature :
 LA205 Christologie I
 THE403 Théologie systématique II
 THE738 Théologie analytique

Vous étudiez les profondeurs de la nature et de la vérité de Dieu. Laissez vos études théologiques
vous rapprocher du cœur de Dieu et vous préparer à influencer le monde avec sa sagesse.

 École du Ministère (Code : MIN)

L'École de ministère forme les étudiants à des rôles pratiques dans le ministère, en mettant
l'accent sur le leadership, l'évangélisation et la pastorale. Elle prépare les étudiants à servir
efficacement dans diverses fonctions au sein du Corps du Christ. Cette école est centrée sur les
aspects pratiques du ministère, notamment la pastorale, le leadership et les compétences
organisationnelles requises pour un leadership efficace dans l'église et la communauté. L'école
prépare les individus à des rôles de leadership au sein d'une communauté religieuse, tels que
pasteurs, administrateurs d'église et autres postes liés au ministère.

Principaux domaines d’intervention :

 Équiper les étudiants pour le leadership et l’administration de l’église.
 Former les étudiants à l’évangélisation et au discipulat.
 Donner aux étudiants les moyens d’un ministère pastoral efficace.

21
Cours Signature :
 MIN202 Évangélisation I
 MIN505 Implantation d'églises avancée
 MIN726 Missiologie et missions apostoliques

Vous êtes appelé à être un leader-serviteur dans le Royaume de Dieu. Embrassez votre formation
ministérielle avec humilité et passion, sachant que vous vous préparez à avoir un impact sur des
vies pour Christ.
Les sept écoles de la Wisdom Holy Bible University forment un corps unifié avec une mission
singulière : glorifier Dieu par la formation de son peuple. Lorsque vous vous engagez dans vos
études, n'oubliez pas que votre parcours n'est pas seulement académique, il est spirituel,
transformateur et éternel. Que le Seigneur vous bénisse abondamment alors que vous poursuivez
votre vocation et accomplissez votre dessein divin.
LE SYSTÈME DE CODAGE DES COURS WHBU
WHBU utilise un système de codage de cours unique. Tous les cours sont codés de manière
unique. Le code de cours comporte deux éléments : un code de lettre et un code numérique. Le
code de lettre est composé de trois lettres représentant l'école responsable de ce cours particulier.
C'est le code de lettre qui détermine à quelle école appartient un cours. La composante
numérique du code de cours est composée de trois chiffres ou nombres représentant le niveau
académique auquel le cours est enseigné ou traité. C'est le code numérique qui détermine à quel
niveau académique appartient un cours. Tous les cours dont les codes numériques se situent entre
200 et 299 sont destinés au niveau du certificat. Tous les cours dont les codes numériques se
situent entre 300 et 399 sont destinés au niveau du diplôme. Tous les cours dont les codes
numériques se situent entre 400 et 499 sont destinés au niveau de la licence. Tous les cours dont
les codes numériques se situent entre 500 et 599 sont destinés au niveau de la maîtrise. Tous les
cours dont les codes numériques se situent entre 700 et 799 sont destinés au niveau du doctorat.

LE FORMAT D'ÉCRITURE ACADÉMIQUE WHBU

Pour les travaux écrits, WHBU utilise le style de référencement de l'American Psychological
Association (APA). Les manuscrits des étudiants doivent être dactylographiés et à double
interligne, en utilisant les marges par défaut sur tous les côtés. Les étudiants doivent utiliser une
taille de police de 12 points, la police Times New Roman. Le nombre minimum de pages
recommandé pour les projets de niveau certificat WHBU, les travaux de recherche de diplôme, la
thèse de licence, la thèse de maîtrise et la thèse de doctorat est respectivement de 15, 25, 50, 120
et 250 pages.

22
 UNITÉ 4 :
DÉTAILS DES PROGRAMMES DE MASTER WHBU

Les 33 programmes de Master

1. Maîtrise en apologétique – MA en apologétique (MAA)
2. Maîtrise en études bibliques – MA en études bibliques (MABS)
3. Maîtrise en études d'aumônerie – MA en études d'aumônerie (MACS)
4. Maîtrise en conseil chrétien – MA en conseil chrétien (MACC)
5. Maîtrise en éducation chrétienne – MA en éducation chrétienne (MACE)
6. Master en entrepreneuriat chrétien – MA en entrepreneuriat chrétien (MACE)
7. Master en éthique et morale chrétiennes – MA en éthique et morale chrétiennes (MACEM)
8. Maîtrise en réalisation cinématographique chrétienne – MA en réalisation cinématographique
chrétienne (MACFM)
9. Maîtrise en gestion des ressources humaines chrétiennes – MA en gestion des ressources
humaines chrétiennes (MACHRM)
10. Maîtrise en journalisme et radiodiffusion chrétiens – MA en journalisme et radiodiffusion
chrétiens (MACJB)
11. Master en leadership chrétien – MA en leadership chrétien (MACL)
12. Master en Suivi et Evaluation Chrétiens – MA en Suivi et Evaluation Chrétiens (MACME)
13. Maîtrise en philosophie chrétienne – MA en philosophie chrétienne (MACP)
14. Master en gestion de projets chrétiens – MA en gestion de projets chrétiens (MACPM)
15. Maîtrise en radiodiffusion et télévision chrétiennes – MA en radiodiffusion et télévision
chrétiennes (MACRTB)
16. Maîtrise en croissance et développement de l'Église – MA en croissance et développement de
l'Église (MACGD)
17. Maîtrise en croissance de l'Église et leadership stratégique – MA en croissance de l'Église et
leadership stratégique (MACGSL)

23
18. Maîtrise en psychologie communautaire – MA en psychologie communautaire (MACPsy) 19.
Maîtrise en théologie – M.Div.
20. Maîtrise en ministère éducatif – MA en ministère éducatif (MAEM)
21. Maîtrise en conseil familial et matrimonial – MA en conseil familial et matrimonial
(MAFMC)
22. Maîtrise en théologie historique – MA en théologie historique (MAHT)
23. Maîtrise en relations interculturelles – MA en relations interculturelles (MAIR)
24. Maîtrise en leadership dans les organisations chrétiennes à but non lucratif – MA en
leadership dans les organisations chrétiennes à but non lucratif (MALCNPO).
25. Maîtrise en ministère – MA en ministère (M.Min.)
26. Maîtrise en psychologie pastorale – MA en psychologie pastorale (MAPP)
27. Maîtrise en études prophétiques et apostoliques – MA en études prophétiques et apostoliques
(MAPAS)
28. Maîtrise en sociologie et religion – MA en sociologie et religion (MASR)
29. Maîtrise en théologie – MA en théologie (Th.M.)
30. Maîtrise en théologie et sociologie – MA en théologie et sociologie (MATS)
31. Maîtrise en arts du culte – MA en arts du culte (MAWA)
32. Maîtrise en ministère de la jeunesse – MA en ministère de la jeunesse (MAYM)
33. Maîtrise en études pastorales – MA en études pastorales (MAPS)

Détails des programmes de Master

Maîtrise en théologie historique – MA en théologie historique (MAHT)

Description:
Le Master en théologie historique explore le développement et l'expression de la théologie
chrétienne à travers l'histoire. Ce programme propose une analyse approfondie des thèmes, des
personnages et des événements théologiques clés qui ont façonné la pensée et la pratique
chrétiennes. Les étudiants évalueront de manière critique les doctrines historiques dans leurs
contextes culturels, sociaux et politiques, acquérant ainsi des connaissances pour relever les défis
théologiques contemporains.

Objectifs :
1. Analyser le développement des principales doctrines chrétiennes depuis l’Église primitive
jusqu’à l’ère moderne.
2. Examiner la vie et les contributions théologiques de personnages chrétiens historiques
importants.
3. Évaluer l’impact des contextes historiques et culturels sur la formulation des croyances
chrétiennes.
4. Développer une compréhension critique des controverses théologiques et de leurs résolutions.
5. Appliquer les connaissances théologiques historiques aux questions ecclésiales et sociétales
contemporaines.

24
Master en Relations Interculturelles – MA en Relations Interculturelles
(MAÏR)

Description:
Le Master en relations interculturelles permet aux étudiants d'acquérir les connaissances et les
compétences nécessaires pour naviguer et promouvoir la compréhension dans des contextes
culturellement divers. Le programme met l'accent sur l'intelligence culturelle, la résolution des
conflits et la communication efficace, préparant les diplômés à s'engager de manière significative
dans le dialogue et la collaboration interculturels, en particulier dans le cadre de ministères, de
missions et de rôles de leadership mondial.

Objectifs :
1. Comprendre les dynamiques culturelles et leur influence sur les relations et la communication.
2. Développer des stratégies de résolution de conflits et de réconciliation dans des contextes
interculturels.
3. Analyser le rôle de la diversité culturelle dans l’élaboration des missions chrétiennes
mondiales.
4. Former les étudiants à diriger et à gérer efficacement des équipes multiculturelles.
5. Promouvoir le respect mutuel et la compréhension entre divers groupes culturels.

Master en gestion de projets chrétiens – MA en projets chrétiens

Gestion (MACPM)

Description:
Le Master en gestion de projets chrétiens intègre les principes bibliques aux pratiques
contemporaines de gestion de projets. Ce programme forme les étudiants à concevoir, exécuter et
gérer des projets dans des contextes religieux, à but non lucratif et ministériels. L'accent est mis
sur le leadership éthique, la gestion des ressources et l'obtention de résultats durables conformes
aux valeurs chrétiennes.

Objectifs :
1. Appliquer les principes bibliques aux pratiques de gestion de projet et à la prise de décision.
2. Développer des compétences en planification, exécution, suivi et évaluation de projets.
3. Gérer efficacement les ressources pour garantir des résultats de projet éthiques et durables.
4. Analyser les risques et développer des stratégies pour atténuer les défis dans les projets du
ministère.

25
5. Former les étudiants à diriger des équipes diversifiées pour atteindre des objectifs axés sur le
ministère.

Maîtrise en radiodiffusion et télévision chrétiennes – MA en éducation chrétienne

Radiodiffusion et télévision (MACRTB)

Description:
Le Master en radiodiffusion et télévision chrétiennes prépare les étudiants à créer, produire et
gérer du contenu médiatique basé sur la foi. Le programme met l'accent sur la maîtrise technique,
la narration créative et la programmation stratégique pour engager le public avec l'Évangile à
travers des plateformes de diffusion modernes.

Objectifs :
1. Développer des compétences techniques et créatives pour produire du contenu médiatique
chrétien de qualité.
2. Analyser le rôle des médias chrétiens dans la formation de l’opinion publique et la diffusion
de l’Évangile.
3. Fournissez aux étudiants des stratégies pour engager et retenir efficacement le public.
4. Promouvoir les normes éthiques et le professionnalisme dans la radiodiffusion chrétienne.
5. Utiliser les technologies émergentes pour améliorer la portée et l’impact des programmes
confessionnels.

Master en Suivi et Évaluation Chrétiens – MA en Chrétien

Suivi et évaluation (MACME)

Description:
Le Master en Suivi et Évaluation Chrétiens offre une formation avancée dans la conception et la
mise en œuvre de cadres de suivi et d'évaluation pour les ministères et les projets à but non
lucratif. Ce programme met l'accent sur la responsabilisation, l'évaluation d'impact et l'utilisation
de la prise de décision basée sur les données pour améliorer l'efficacité des initiatives
chrétiennes.

Objectifs :
1. Concevoir des cadres de suivi et d’évaluation qui s’alignent sur les objectifs du ministère.
2. Analyser les données pour évaluer l’impact et la durabilité des projets.
3. Développer des compétences en matière de reporting et de communication des résultats aux
parties prenantes.
4. Intégrer les principes bibliques dans les pratiques de suivi et d’évaluation.
5. Donnez aux étudiants les moyens de fournir des recommandations concrètes pour améliorer le
projet.

Master en réalisation de films chrétiens – MA en réalisation de films chrétiens

(MACFM)

26
Description:
Le Master en réalisation de films chrétiens forme les étudiants à l'art de créer des films
percutants qui véhiculent des valeurs et des messages chrétiens. Il permet aux étudiants de
produire des films de haute qualité qui partagent le message de l'Évangile. Le programme
combine des études théoriques avec une expérience pratique de l'écriture de scénarios, de la
réalisation, du montage et de la production de films à des fins de ministère et de sensibilisation.

Objectifs :
1. Maîtriser les aspects techniques et artistiques de la production cinématographique dans une
perspective chrétienne.
2. Développer des histoires convaincantes qui communiquent efficacement des thèmes bibliques.
3. Doter les étudiants des compétences nécessaires pour produire des films de haute qualité
destinés à des publics divers.
4. Encourager des pratiques cinématographiques éthiques qui reflètent les valeurs chrétiennes.
5. Utiliser le film comme outil d’évangélisation, d’éducation et de transformation culturelle.

Maîtrise en gestion des ressources humaines chrétiennes – MA en chrétien

Gestion des ressources humaines (MACHRM)

Description:
Le Master en gestion des ressources humaines chrétiennes permet aux étudiants d'acquérir les
connaissances et les compétences nécessaires pour gérer efficacement les personnes au sein des
organisations et des ministères chrétiens. Le programme intègre les principes bibliques aux
pratiques RH contemporaines, en mettant l'accent sur le recrutement, le développement et la
rétention des talents, tout en favorisant le leadership éthique et la croissance organisationnelle.

Objectifs :
1. Développer des stratégies RH qui s’alignent sur les principes bibliques et les objectifs
organisationnels.
2. Former les étudiants à gérer le recrutement, la formation et les évaluations de performance de
manière éthique.
3. Analyser et résoudre les conflits en milieu de travail grâce aux principes bibliques de
résolution des conflits.
4. Promouvoir le bien-être des employés et la croissance spirituelle au sein des organisations
chrétiennes.
5. Favoriser des environnements de travail inclusifs et éthiques qui reflètent les valeurs
chrétiennes.

Maîtrise en journalisme et radiodiffusion chrétienne – MA en journalisme chrétien

Journalisme et radiodiffusion (MACJB)

Description:

27
Le Master en journalisme et radiodiffusion chrétiens prépare les étudiants à créer et à diffuser des
informations, des reportages et des programmes percutants issus d'une vision du monde
chrétienne. Le programme se concentre sur le journalisme d'investigation, le reportage éthique, la
production médiatique et la communication stratégique pour inspirer et informer le public tout en
promouvant l'Évangile.

28
Objectifs :

1. Développer des compétences en matière de recherche, de rédaction et de présentation

d’actualités et d’histoires axées sur le christianisme.
2. Doter les étudiants d’une expertise technique pour la diffusion sur diverses plateformes
médiatiques.
3. Promouvoir des pratiques journalistiques éthiques ancrées dans les valeurs chrétiennes.
4. Analyser le rôle des médias dans la formation des opinions sociétales et la diffusion de
l’Évangile.
5. Créez et gérez du contenu basé sur la foi pour mobiliser efficacement des publics divers.

Maîtrise en psychologie pastorale – MA en psychologie pastorale (MAPP)

Description du cours :
Le Master en psychologie pastorale combine les principes psychologiques avec les approches de
conseil biblique pour doter les pasteurs et les dirigeants de ministères d'outils pour répondre aux
défis mentaux, émotionnels et spirituels. Les étudiants apprendront à fournir des soins
compatissants, à faciliter la guérison et à promouvoir la croissance au sein de leurs congrégations
et communautés.

Objectifs :
1. Intégrer les théories psychologiques aux méthodes de conseil biblique pour un ministère
efficace.
2. Développer des compétences pour répondre aux problèmes de santé mentale dans un cadre
chrétien.
3. Former les étudiants à fournir des conseils dans des domaines tels que le deuil, les
traumatismes et les relations.
4. Promouvoir la croissance spirituelle et émotionnelle grâce à des interventions fondées sur la
Bible.
5. Préparer les étudiants à diriger des groupes de soutien et des initiatives de pastorale.

Master en leadership chrétien – MA en leadership chrétien (MACL)

Description:
Le Master en leadership chrétien forme les étudiants à diriger avec intégrité, vision et efficacité
dans les ministères, les entreprises et les organisations à but non lucratif. Le programme combine
les enseignements bibliques avec des principes de leadership pratiques pour développer des
leaders transformationnels qui inspirent et guident les autres vers l'accomplissement des desseins
de Dieu.

Objectifs :

29
Objectifs :

1. Développer des compétences en leadership ancrées dans les principes bibliques et les pratiques
éthiques.
2. Donner aux étudiants les moyens de formuler une vision et de mettre en œuvre des stratégies
pour la croissance organisationnelle.
3. Favoriser les qualités de leadership serviteur pour un engagement efficace au sein de l’équipe
et de la communauté.
4. Analyser les défis de leadership et développer des solutions alignées sur les valeurs
chrétiennes.
5. Préparez les étudiants à encadrer et à discipliner les autres dans leur parcours de leadership.

Maîtrise en apologétique – MA en apologétique (MAA)

Description:
Le Master en apologétique permet aux étudiants de défendre et d'exprimer la foi chrétienne avec
clarté et conviction. Ce programme explore les défis théologiques, philosophiques et culturels du
christianisme et prépare les étudiants à y répondre efficacement en utilisant la vérité biblique et
le raisonnement logique.

1. Développer une solide compréhension des principes fondamentaux du christianisme et de leur

défense.
2. Analyser les défis et les objections contemporaines à la foi chrétienne.
3. Donner aux élèves les moyens d’engager un dialogue significatif avec les sceptiques et les
adeptes d’autres visions du monde.
4. Explorer la relation entre la foi et la raison en abordant des questions éthiques et
philosophiques.
5. Favoriser l’engagement à présenter l’Évangile avec respect et sensibilité culturelle.

Maîtrise en ministère éducatif – MA en ministère éducatif (MAEM)

Description:
Le Master en ministère éducatif prépare les étudiants à concevoir et à mettre en œuvre des
programmes d'éducation chrétienne efficaces. Le programme met l'accent sur l'enseignement
biblique, le développement de programmes et le leadership dans divers contextes ministériels,
des églises aux écoles chrétiennes.

Objectifs :
1. Développer des programmes éducatifs qui s’alignent sur les principes bibliques et les objectifs
du ministère.
2. Former les étudiants pour qu’ils puissent enseigner et encadrer efficacement des personnes de
tous âges.
3. Favoriser la croissance spirituelle et le discipulat grâce à des approches éducatives structurées.

30
Objectifs :

4. Analyser les tendances éducatives contemporaines et leur pertinence pour le ministère

chrétien.
5. Préparer les étudiants à diriger et à gérer des ministères éducatifs au sein de l’église et de la
communauté.

Maîtrise en arts du culte – MA en arts du culte (MAWA)

Description:
Le Master of Worship Arts prépare les étudiants à mener des expériences de culte significatives
et transformatrices. Le programme intègre la théologie, la musique et les arts créatifs, préparant
les diplômés à concevoir des services de culte qui glorifient Dieu et édifient les congrégations.

Objectifs :
1. Développer une compréhension théologique du culte et de ses fondements bibliques.
2. Doter les étudiants de compétences en musique, en liturgie et en arts créatifs pour un
leadership efficace dans le culte.
3. Favoriser la capacité à concevoir des expériences de culte qui engagent diverses
congrégations.
4. Explorez le rôle du culte dans la formation spirituelle et la construction communautaire.
5. Analyser et intégrer de manière responsable les influences culturelles et contemporaines dans
les pratiques de culte.

Maîtrise en théologie et sociologie – MA en théologie et sociologie

(MAT)

Description:
Le Master en théologie et sociologie explore l'intersection entre la théologie et les sciences
sociales, permettant aux étudiants de comprendre et d'aborder les problèmes de société à travers
une perspective biblique. Ce programme intègre des connaissances théologiques aux outils
sociologiques pour favoriser la transformation communautaire et la justice sociale.
1. Analyser les structures et les enjeux sociétaux dans une perspective biblique et sociologique.
2. Développer des stratégies pour lutter contre la pauvreté, l’injustice et les inégalités dans un
cadre chrétien.
3. Former les étudiants à intégrer la théologie aux méthodologies des sciences sociales pour un
impact ministériel.
4. Explorez le rôle de l’Église dans la transformation et le plaidoyer de la société.
5. Favoriser un engagement à appliquer les principes théologiques aux défis sociaux du monde
réel.

Maîtrise en conseil familial et matrimonial – MA en conseil familial et matrimonial

31
Objectifs :

Conseil conjugal (MAFMC)

Description:
Le Master en conseil familial et conjugal prépare les étudiants à fournir des conseils fondés sur la
Bible aux familles et aux couples. Le programme se concentre sur la dynamique relationnelle, la
résolution des conflits et la promotion de relations saines et centrées sur le Christ.

Objectifs :
1. Équiper les étudiants de techniques de conseil fondées sur les principes bibliques.
2. Développer des compétences pour aborder les problèmes courants dans le mariage, la
parentalité et la vie de famille.
3. Favoriser la croissance spirituelle, émotionnelle et relationnelle des familles et des couples.
4. Analyser le rôle des influences culturelles et sociétales sur la dynamique familiale.
5. Préparer les étudiants à animer des ateliers et des groupes de soutien axés sur le bien-être
familial.

Maîtrise en ministère de la jeunesse – MA en ministère de la jeunesse (MAYM)

Description:
Le Master en ministère de la jeunesse prépare les étudiants à encadrer, encadrer et diriger les
jeunes dans leur croissance spirituelle et personnelle. Le programme met l'accent sur la
compréhension de la culture des jeunes, l'enseignement biblique et la création de programmes
ministériels percutants pour la prochaine génération.

Objectifs :
1. Développer des stratégies pour discipuler et encadrer les jeunes dans leur cheminement de foi.
2. Équiper les étudiants pour concevoir et diriger des programmes de ministère axés sur la
jeunesse.
3. Analyser les défis et les opportunités liés à l’engagement avec la culture contemporaine de la
jeunesse.
4. Favoriser un enseignement biblique qui répond aux besoins et aux questions uniques des
jeunes.
5. Préparez les étudiants à bâtir des relations et des communautés solides au sein des ministères
de la jeunesse.

Maîtrise en éthique et morale chrétiennes – MA en éthique et morale chrétiennes

Moralité (MACEM)

Description:

32
Objectifs :

Le Master en éthique et moralité chrétiennes explore les principes de prise de décision éthique et
de conduite morale basés sur les enseignements bibliques. Ce programme prépare les étudiants à
aborder les questions morales contemporaines et à guider les individus et les communautés dans
la mise en pratique de leur foi avec intégrité.

1. Développer une compréhension globale de l’éthique biblique et de son application à la vie

moderne.
2. Analyser les dilemmes éthiques et proposer des solutions fondées sur la Bible.
3. Former les étudiants pour enseigner et promouvoir les valeurs morales chrétiennes dans divers
contextes.
4. Explorez la relation entre la foi, la culture et la prise de décision morale.
5. Favoriser un engagement envers un leadership éthique et l’intégrité dans le ministère et la vie
personnelle.

Maîtrise en croissance et développement de l'Église – MA en croissance et

développement de l'Église (MACGD)

Description:
Le Master en croissance et développement de l'Église fournit aux étudiants les outils
théologiques, stratégiques et pratiques nécessaires pour diriger et favoriser la croissance des
églises et des ministères. L'accent est mis sur l'évangélisation, le discipulat et la mise en œuvre
de stratégies efficaces pour la santé et l'expansion de l'Église.

Objectifs :
1. Analyser les principes et les modèles bibliques pour la croissance et le développement de
l’Église.
2. Donner aux étudiants les moyens de concevoir et de mettre en œuvre des plans stratégiques
pour l’expansion de l’Église et le discipulat.
3. Explorez les défis et les opportunités contemporains dans la croissance de l’Église.
4. Développer des compétences pour favoriser la santé spirituelle au sein des congrégations.
5. Préparez les étudiants à encadrer et à équiper les dirigeants pour une croissance durable du
ministère.

Maîtrise en études d'aumônerie – MA en études d'aumônerie (MACS)

Description:
Le Master en études d'aumônerie prépare les étudiants à fournir des soins pastoraux, des conseils
et un soutien spirituel dans divers contextes tels que les hôpitaux, les prisons, les unités militaires
et les écoles. Le programme intègre des connaissances théologiques à des compétences pratiques
pour servir efficacement les personnes en temps de crise et de besoin.

33
Objectifs :

Objectifs :
1. Développer les compétences nécessaires pour fournir des soins pastoraux et des conseils
compatissants.
2. Former les étudiants pour aborder les questions spirituelles, émotionnelles et éthiques dans
divers contextes d’aumônerie.
3. Favoriser une compréhension de la dynamique interconfessionnelle et multiculturelle dans les
rôles d’aumônerie.
4. Préparez les étudiants à réagir efficacement aux crises et aux traumatismes dans les contextes
ministériels.
5. Promouvoir les normes éthiques et professionnelles dans les services d’aumônerie.

Maîtrise en études prophétiques et apostoliques – MA en études prophétiques et

Études apostoliques (MAPAS)

Description:
Le Master en études prophétiques et apostoliques explore les fondements bibliques, le
développement historique et l'application contemporaine du ministère prophétique et
apostolique. Les étudiants sont

34
équipés pour discerner, opérer et diriger efficacement dans ces fonctions spirituelles dans le
contexte de l’Église.

Objectifs :
1. Examiner les fondements bibliques et théologiques du ministère prophétique et apostolique.
2. Développer les compétences pour discerner et opérer efficacement dans les dons prophétiques
et apostoliques.
3. Former les étudiants pour encadrer et former les autres dans ces rôles spirituels.
4. Explorez l’impact historique et contemporain des ministères prophétiques et apostoliques sur
l’Église.
5. Favoriser un engagement envers l’intégrité et la responsabilité dans le leadership spirituel.

Maîtrise en sociologie et religion – MA en sociologie et religion

(MASR)

Description:
Le Master en sociologie et religion explore la relation entre la foi, la culture et la société. Le
programme permet aux étudiants d'analyser la manière dont la religion influence et est influencée
par les structures sociales, offrant ainsi des perspectives sur la manière d'aborder les problèmes
de société à travers une perspective biblique.

Objectifs :
1. Analyser l’interaction entre la religion et les structures sociétales d’un point de vue biblique.
2. Découvrez comment les communautés religieuses façonnent et répondent aux changements
culturels et sociaux.
3. Donner aux étudiants les moyens de relever les défis sociétaux en utilisant des outils
sociologiques et théologiques.
4. Favoriser une compréhension du pluralisme religieux et de son impact sur le témoignage
chrétien.
5. Préparer les étudiants à promouvoir une transformation sociale ancrée dans les principes
bibliques.

Maîtrise en psychologie communautaire – MA en psychologie communautaire

(MACPsy)

Description:
Le Master en psychologie communautaire se concentre sur la compréhension et la résolution des
problèmes psychologiques et sociaux au sein des communautés. Ce programme intègre les
principes bibliques aux théories psychologiques pour permettre aux étudiants de promouvoir la
santé mentale, l'harmonie sociale et le bien-être de la communauté.

Objectifs :

35
1. Développer une compréhension globale des théories et des pratiques de la psychologie
communautaire.
2. Donner aux étudiants les moyens d’aborder les problèmes de santé mentale et sociaux grâce à
des approches fondées sur la Bible.
3. Développer des compétences pour promouvoir la résilience et le bien-être au sein de
communautés diverses.
4. Analyser le rôle de l’Église dans le soutien de la santé mentale et émotionnelle.
5. Préparer les étudiants à concevoir et à mettre en œuvre des interventions communautaires.

Maîtrise en croissance de l'Église et leadership stratégique – MA en Église

Croissance et leadership stratégique (MACGSL)

Description:
Le Master en croissance de l'Église et leadership stratégique prépare les étudiants à diriger et à
gérer efficacement les églises et les ministères. Ce programme met l'accent sur le leadership
visionnaire, la planification stratégique et le développement d'approches innovantes pour
favoriser la santé et l'expansion de l'Église.

Objectifs :
1. Développer des compétences en leadership stratégique et en planification pour la croissance de
l’Église.
2. Former les étudiants pour gérer efficacement les ressources et diriger diverses équipes
ministérielles.
3. Analyser et mettre en œuvre les principes bibliques pour le développement durable de l’Église.
4. Favoriser la capacité à relever les défis du leadership avec innovation et sagesse.
5. Préparez les étudiants à encadrer et à développer des dirigeants pour un impact ministériel à
long terme.

Maîtrise en leadership dans les organisations chrétiennes à but non lucratif – MA

en
Leadership dans les organisations chrétiennes à but non lucratif (MALCNPO)

Description:
Le Master en leadership dans les organisations chrétiennes à but non lucratif permet aux
étudiants de diriger des organisations confessionnelles avec intégrité et efficacité. Le programme
met l'accent sur la planification stratégique, la gestion des ressources et le leadership éthique
fondé sur les principes bibliques.

Objectifs :
1. Développer des compétences en leadership adaptées aux besoins uniques des organisations
chrétiennes à but non lucratif.

36
2. Donner aux étudiants les moyens de concevoir et de mettre en œuvre des plans stratégiques
pour la réussite organisationnelle.
3. Favoriser la prise de décision et la gestion éthiques dans les contextes à but non lucratif.
4. Analyser les défis contemporains auxquels sont confrontées les organisations chrétiennes à but
non lucratif et proposer des solutions.
5. Préparez les étudiants à inspirer et à mobiliser des équipes pour un ministère et un service
impactants.

Maîtrise en études bibliques – MA en études bibliques (MABS)

Description du programme :
Le Master en études bibliques est conçu pour fournir une compréhension approfondie de la
Bible, de son contexte historique et de son application à la vie et au ministère chrétiens
contemporains. Le programme dote les étudiants de compétences herméneutiques avancées,
d'une vision théologique et d'une compréhension complète des langues bibliques pour favoriser
un engagement critique avec les Écritures.

Objectifs :
1. Développer une expertise en exégèse et en interprétation biblique en utilisant les langues
originales.
2. Explorez les contextes historiques, culturels et théologiques des textes bibliques.
3. Analyser les thèmes et les doctrines clés de l’Ancien et du Nouveau Testament.
4. Équiper les étudiants pour un enseignement et une prédication fondés sur une solide érudition
biblique.
5. Favoriser la croissance spirituelle et une appréciation plus profonde des Écritures.

Maîtrise en conseil chrétien – MA en conseil chrétien (MACC)

Description du programme :
Le Master en conseil chrétien fournit aux étudiants les bases théologiques, les principes
psychologiques et les compétences pratiques nécessaires pour fournir des conseils fondés sur la
Bible aux individus, aux familles et aux communautés. Le programme met l'accent sur les
pratiques éthiques et l'intégration de la foi chrétienne dans le processus de conseil.
Objectifs :
1. Intégrer les principes bibliques aux théories psychologiques pour un conseil holistique.
2. Développer des compétences pour aborder les problèmes spirituels, émotionnels et
relationnels.
3. Comprendre les normes éthiques et les lignes directrices professionnelles en matière de
conseil.
4. Former les étudiants pour qu’ils puissent servir de conseillers efficaces dans les églises, les
écoles et les communautés.
5. Favoriser la conscience de soi et l’empathie pour bâtir des relations solides avec les clients.

37
Maîtrise en éducation chrétienne – MA en éducation chrétienne (MACE)

Description du programme :
Le Master en éducation chrétienne prépare les étudiants à des rôles de leadership dans les
ministères éducatifs. Il se concentre sur le développement des programmes, les méthodologies
d'enseignement et les stratégies de discipulat pour favoriser la croissance spirituelle et
l'excellence académique dans les milieux éducatifs chrétiens.

Objectifs :
1. Concevoir et mettre en œuvre des programmes d’éducation chrétienne efficaces.
2. Analyser les méthodes pédagogiques dans un cadre biblique.
3. Former les étudiants pour encadrer et discipuler d’autres personnes dans des contextes
religieux.
4. Relever les défis contemporains de l’éducation chrétienne.
5. Développer des compétences en leadership pour la gestion des ministères éducatifs.

Master en entrepreneuriat chrétien – MA en entrepreneuriat chrétien (MACE)

Description du programme :
Le Master en entrepreneuriat chrétien allie principes bibliques et stratégies commerciales pour
permettre aux étudiants de créer et de diriger des entreprises fondées sur la foi. Le programme
met l'accent sur l'innovation, les pratiques commerciales éthiques et l'exploitation des ressources
pour un impact sur le royaume.

Objectifs :
1. Développer des stratégies d’affaires ancrées dans l’éthique et les valeurs bibliques.
2. Favoriser l’innovation et la créativité dans l’entrepreneuriat religieux.
3. Former les étudiants pour diriger et gérer des entreprises chrétiennes durables.
4. Relever les défis liés à l’intégration de la foi et des affaires.
5. Promouvoir l’impact social et spirituel à travers des projets entrepreneuriaux.

Maîtrise en philosophie chrétienne – MA en philosophie chrétienne (MACP)

Description du programme :
Le Master en philosophie chrétienne explore l'intersection entre la foi et la raison, en examinant
les questions philosophiques à travers une perspective biblique. Le programme encourage la
pensée critique et permet aux étudiants de s'engager dans l'apologétique, l'éthique et la théologie
philosophique.

Objectifs :
1. Analyser les idées philosophiques clés et leurs implications pour la théologie chrétienne.
2. Équiper les étudiants pour défendre la foi chrétienne par le raisonnement logique.

38
3. Explorer les questions éthiques et métaphysiques dans un cadre biblique.
4. Participez aux débats philosophiques contemporains dans une perspective chrétienne.
5. Développer des compétences de pensée critique pour la recherche théologique et
philosophique.

Maîtrise en théologie – M.Div.

Description du programme :
Le Master en théologie est un programme complet qui prépare les étudiants au ministère ordonné
et au leadership dans l'église. Il couvre la théologie, les études bibliques, la pastorale et la
formation spirituelle pour préparer les étudiants à un service efficace dans le ministère.

Objectifs :
1. Fournir une base théologique solide pour le ministère pastoral.
2. Doter les étudiants de compétences en matière de prédication, d’enseignement et de pastorale.
3. Favoriser la croissance spirituelle et le discipulat personnel.
4. Aborder les problèmes contemporains liés au leadership et au ministère de l’Église.
5. Préparer les étudiants à l’ordination et au service tout au long de leur vie dans l’Église.

Maîtrise en ministère – MA en ministère (M.Min.)

Description du programme :
Le Master en ministère est conçu pour les personnes qui recherchent une formation avancée dans
les aspects pratiques et théologiques du ministère. Le programme prépare les étudiants à des
rôles de direction dans les églises, les missions et d'autres organisations chrétiennes.

Objectifs :
1. Doter les étudiants de compétences pratiques pour un leadership ministériel efficace.
2. Favoriser la croissance spirituelle et les qualités de leadership serviteur.
3. Relever les défis dans les contextes ministériels interculturels et contemporains.
4. Intégrer les principes bibliques dans les stratégies et les pratiques du ministère.
5. Encourager l’innovation et l’adaptabilité dans divers contextes ministériels.

Maîtrise en théologie – MA en théologie (Th.M.)

Description du programme :
Le Master en théologie propose une exploration approfondie des doctrines chrétiennes, de la
théologie historique et des questions théologiques contemporaines. Il prépare les étudiants à la
recherche universitaire, à l'enseignement et au leadership ministériel.

39
Objectifs :
1. Développer une compréhension approfondie des traditions théologiques chrétiennes.
2. Donner aux étudiants les moyens de s’engager dans les débats théologiques contemporains.
3. Développer des compétences en recherche académique et en rédaction théologique.
4. Explorez le développement historique des principales doctrines chrétiennes.
5. Préparer les étudiants à des rôles d’enseignement et à d’autres études universitaires en
théologie.

Maîtrise en études pastorales – MA en études pastorales (MAPS)

Description du programme :
Le Master of Arts in Pastoral Studies (MAPS) est un programme de niveau supérieur conçu pour
doter les individus des compétences théologiques, pratiques et de leadership nécessaires à un
ministère efficace dans divers contextes pastoraux. Ce programme intègre l'érudition biblique, la
réflexion théologique et l'application pratique pour préparer les étudiants à des rôles dans la
pastorale, la direction de l'église et l'engagement communautaire. Enraciné dans une solide base
biblique et théologique, le programme met l'accent sur la formation spirituelle, le leadership
éthique et le développement de compétences pastorales pour répondre aux besoins des
congrégations et des communautés contemporaines. Les diplômés sont habilités à diriger avec
intégrité, compassion et conscience culturelle dans un monde en évolution rapide.

Objectifs du programme :
1. Approfondir la compréhension biblique et théologique
Équiper les étudiants de connaissances avancées sur les Écritures et la théologie pour permettre
une interprétation biblique solide et une pratique pastorale théologiquement éclairée.

2. Améliorer les compétences pastorales et de leadership

Développer des compétences pratiques en matière de soins pastoraux, de prédication, de conseil
et d’administration de l’Église pour guider efficacement les congrégations et diriger les équipes
du ministère.

3. Cultiver la formation et la maturité spirituelle

Favoriser la croissance spirituelle personnelle et la maturité, permettant aux étudiants de
modéliser un caractère semblable à celui du Christ et un leadership de service dans leurs
contextes ministériels.

4. Promouvoir la compétence éthique et interculturelle

Former les étudiants à gérer des questions éthiques complexes et à s'engager dans divers
contextes culturels et sociétaux dans le ministère avec sensibilité et efficacité.

5. Renforcer l'impact communautaire et la transformation sociale

Préparez les étudiants à relever les défis communautaires, à défendre la justice et à mettre en
œuvre des initiatives transformatrices qui correspondent à la mission de l’Église.

40
 UNITÉ 5 :
LES COURS DE MASTER DE LA WHBU

Cours du premier semestre et Crédits

Titre du cours Heure de
crédit
CED510 Homilétique avancée 3
CED578 Introduction à l'hébreu biblique 3
CED588 Grammaire grecque du Nouveau Testament 3
GST501 Principes de la liberté financière 3
GST503 Culture contemporaine 3
PST511 Méthodologie de recherche III 3
GST512 Rédaction académique 3
GST537 Rédaction et présentation du mémoire de maîtrise 3
MIN501 Ministère d'intercession 3
MIN502 Théologie œcuménique 3
MIN506 Connaître la voix de Dieu 3
THE501 Ecclésiologie 3
THE502 Pneumatologie avancée 3
GST598 Psychologie de l'apprentissage en ligne IV 3
THE503 Théologie systématique avancée 3
L'Angéologie THE508 3
LA509 Divine Providence 3
THE510 Hamartiologie 3

Cours du deuxième semestre et Crédits

Titre du cours Heure de
crédit
THE523 Théologie de la Réforme 3
BST501 Apologétique chrétienne 3
CCO501 Conseil chrétien avancé 3
CCO503 Counseling, psychologie et chrétien 3
CCO504 Conseils interculturels 3
CCO505 Mariage chrétien II 3
CCO506 Psychologie de l'adolescent et développement spirituel 3
CCO507 Fondements bibliques de la vie de famille 3
CCO508 Résolution de conflits et médiation 3

3
3
3
3
41
 3
3
3
3
CCO509 Conseil pour le bien-être communautaire 3
CCO510 Conseils en cas de crise ou de traumatisme 3
CCO512 Techniques de conseil matrimonial 3
CCO513 Introduction à la psychologie pastorale 3
CCO514 Éthique dans le conseil pastoral 3
CED 580 Philosophie de la religion 3
CED502 Théologie philosophique
CED503 Théories contemporaines de l'éducation
CED504 Philosophie du leadership
CED505 Principes de l'éducation chrétienne
CED507 Histoire avancée de l'Église
CED509 Fondements historiques de l'éducation chrétienne.
CED511 Leadership chrétien ; don ministériel quintuple
CED520 Évaluation et mesure en éducation chrétienne
CED521 Principes bibliques de la croissance de l'Église 3
CED522 Éthique sociale chrétienne 3
CED523 Sociologie religieuse comparée 3
CED524 Enjeux éthiques contemporains 3
CED525 Arts créatifs dans le ministère 3
CED526 Dynamique culturelle dans le développement de 3
l'Église
CED527 Tendances et défis culturels dans le ministère de la 3
jeunesse
CED528 Élaboration de programmes d'études pour l'éducation 3
chrétienne
CED529 Éthique dans la pratique de l'aumônerie 3
CED530 Éthique du leadership et de la gouvernance 3
CED531 Stratégies d'évangélisation et de discipulat 3
CED532 Interventions communautaires fondées sur la foi 3
CED533 Fondements de l'aumônerie 3
CED534 Fondements de l'éthique chrétienne 3
CED535 Fondements du développement communautaire 3
CED536 Fondements de la psychologie communautaire 3
CED537 Communication interculturelle dans le ministère 3
CED538 Défis du leadership dans la croissance de l'Église 3
CED539 Développement du leadership pour les jeunes 3

3
3
3
3
42
 3
3
3
3
CED540 Leadership pour la croissance de l'Église 3
CED541 Leadership dans les organismes communautaires 3
CED542 Leadership dans les équipes de culte 3
CED543 Leadership axé sur la mission 3
CED544 Aumônerie multiconfessionnelle et interculturelle 3
CED546 Religion et changement social 3
CED547 Religion et société 3
CED548 Religion, politique et économie 3
CED549 Leadership de service 3
CED550 Sociologie des religions 3
CED551 Soins spirituels et intervention en cas de crise 3
CED552 Formation spirituelle en éducation 3
CED553 Planification stratégique dans le ministère 3
CED554 Méthodes d'enseignement pour l'éducation théologique 3
CED555 Sociologie urbaine et Église 3
CED556 Vision et planification stratégique 3
CED557 Analyse de la vision du monde 3
CED558 Stratégies de discipulat pour les jeunes 3
CED560 Éthique des médias dans la communication chrétienne 3
CED561 Cinématographie ministérielle et médias numériques 3
CED562 Production cinématographique du Ministère 3
CED563 Ministère Talent et développement organisationnel 3
CED564 Photographie et vidéographie pour le journalisme
CED565 Les femmes dans l'histoire de l'Église
CED579 Drame chrétien II
CED581 Théorie et pratique du leadership
CED582 Compétences en diffusion et en présentation médiatique
CED583 Équipement et technologie de radiodiffusion
CED584 Radiodiffusion chrétienne et production en studio
CED585 Production de films chrétiens et scénarisation
CED586 Journalisme chrétien et politique médiatique 3
CED587 Rédaction et engagement dans les médias chrétiens 3
CED588 Rémunération et diversité dans les milieux de travail 3
chrétiens
CED589 Intelligence culturelle et ministère interreligieux 3
CED590 Stratégies de médias numériques pour le ministère 3

3
3
3
3
43
 3
3
3
3
CED591 Formation et perfectionnement des employés 3
CED592 Fondements de la communication interculturelle 3
CED593 Enjeux mondiaux et droit des médias 3
CED594 Mondialisation, langue et culture en mission 3
CED595 Introduction au cinéma chrétien 3
CED596 Journalisme d'investigation dans le ministère 3
CED597 Lois du travail et éthique chrétienne 3
CED598 Leadership Chrétien 3
GST502 Gestion par objectifs 3
GST504 Service et investissement sacrificiels dans le Royaume 3
GST505 Bâtir une équipe performante 3
GST506 Théorie des systèmes familiaux 3
GST507 Ministères à personnel multiple et en équipe 3
GST508 Gestion des conflits 3
GST513 Gestion financière et collecte de fonds 3
GST514 Gouvernance et responsabilité organisationnelles 3
GST515 Gestion organisationnelle dans le ministère 3
GST516 Principes de leadership à but non lucratif 3
GST517 Planification stratégique pour l'expansion de l'Église 3
GST520 Outils et technologies avancés pour la mécanique et 3
l'ingénierie
GST521 Distribution et commercialisation de films chrétiens 3
GST522 Évaluation des projets fondés sur la foi 3
GST523 Fondements de la gestion des ressources humaines 3
GST524 Cadres et systèmes de suivi et d'évaluation pour le 3
ministère
GST525 Suivi et évaluation au sein du ministère (M&E) 3
GST526 Suivi et évaluation participatifs dans les communautés 3
chrétiennes
GST527 Principes de la gestion de projet chrétienne 3
GST528 Rapports et communication en matière de suivi et 3
d'évaluation
GST529 Gestion des risques dans les projets ministériels 3
GST530 Planification stratégique pour le ministère 3
GST534 Gestion de projets durables dans le ministère 3

3
3
3
3
44
 3
3
3
3
GST535 Leadership d'équipe et engagement communautaire en 3
Projets du Ministère
GST536 Outils technologiques pour la gestion de projets 3
chrétiens
PST599 Dissertation longue/mémoire 3
MIN503 Islam avancé (Islam III) 9
MIN504 Missiologie avancée
MIN505 Implantation d'églises avancée
MIN507 Ministère appliqué
MIN508 Fondements bibliques du ministère prophétique

3
3
3
3
45
 3 MIN509
3 Implantation et
3 multiplication
3 d'églises
MIN510
Discernement et combat spirituel
MIN511 Leadership prophétique et apostolique
MIN512 Le mandat apostolique
MIN513 Engagement du public et évangélisation médiatique 3
THE504 Esthétique théologique 3
THE505 Théologie médiévale 3
L'Eschatologie THE506 3
THE507 Divinité et théologie 3
Apologétique biblique THE511 3
THE512 Théologie biblique du culte 3
THE513 Philosophie morale et théologie 3
THE514 Musique et liturgie dans le culte 3
THE515 Science et foi 3
THE516 Théologie biblique de la culture 3
THE517 Développement historique de la doctrine 3
THE518 Histoire du culte chrétien 3
THE519 Anthropologie missionnaire 3
THE520 Théologie moderne 3
THE521 Théologie orthodoxe 3
THE522 Théologie patristique 3

Conditions minimales d'admission pour tous les programmes de maîtrise : Baccalauréat en

théologie.

Nombre minimum d'heures de crédit nécessaires pour obtenir le diplôme de maîtrise de la

WBU : 80 Heures de crédit

MODE D'ÉVALUATION :
• Examen = 50%
• Devoir = 20%
• Présence = 10%
• Travaux de recherche = 20%

CRITÈRES D'ÉVALUATION POUR LA thèse :

Domaine d'évaluation Marques

Spécification du problème/objectifs de recherche/questions/hypothèses 10

46
Connaissance de la littérature pertinente 15
Conception des méthodes de recherche/collecte de données (selon le cas) 15
Résolution de problèmes/Raisonnement logique/Analyse de données (selon le cas) 20
Principales conclusions et solidité de la discussion 20
Conclusions et recommandations 10
Qualité de la présentation (utilisation appropriée et grammaticale de la langue, 10
mise en page, référencement, etc.)
TOTAL 100

UNITÉ 6 :
STRUCTURE DES PROGRAMMES AVEC LEURS COURS POUR
CHAQUE SEMESTRE

COURS DU DEUXIEME SEMESTRE POUR LES DIFFERENTS PROGRAMMES

Maîtrise en études bibliques – MA en études bibliques (MABS)

1. CED502 Théologie philosophique
2. CED503 Théories contemporaines de l'éducation
3. CED504 Philosophie du leadership
4. CED505 Principes de l'éducation chrétienne
5. THE504 Esthétique théologique
6. THE507 Divinité et théologie
7. BST501 Apologétique chrétienne
8. L'Eschatologie THE506
9. PST599 Dissertation longue/mémoire
10. CED507 Histoire avancée de l'Église

Maîtrise en conseil chrétien – MA en conseil chrétien (MACC)

1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CCO503 Counseling, psychologie et chrétien
3. CCO504 Conseils interculturels
4. CED505 Principes de l'éducation chrétienne
5. GST505 Bâtir une équipe performante
6. GST508 Gestion des conflits
7. CCO501 Conseil chrétien avancé
8. CED598 Leadership Chrétien
9. CCO509 Conseil pour le bien-être communautaire
10. CCO510 Conseils en cas de crise ou de traumatisme
11. CCO512 Techniques de conseil matrimonial

47
Maîtrise en éducation chrétienne – MA en éducation chrétienne (MACE)
1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CED503 Théories contemporaines de l'éducation
3. CED504 Philosophie du leadership
4. CED505 Principes de l'éducation chrétienne
5. CED520 Évaluation et mesure en éducation chrétienne
6. CED509 Fondements historiques de l'éducation chrétienne.
7. BST501 Apologétique chrétienne
8. CED598 Leadership Chrétien
9. CED528 Élaboration de programmes d'études pour l'éducation chrétienne
10. CED552 Formation spirituelle en éducation
11. CED554 Méthodes d'enseignement pour l'éducation théologique
Master en entrepreneuriat chrétien – MA en entrepreneuriat chrétien
Entreprenariat (MACE)
1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CED504 Philosophie du leadership
3. GST502 Gestion par objectifs
4. GST504 Service et investissement sacrificiels dans le Royaume
5. CED553 Planification stratégique dans le ministère
6. CED556 Vision et planification stratégique
7. GST505 Bâtir une équipe performante
8. GST506 Théorie du système familial
9. GST507 Ministères à personnel multiple et en équipe
10. MIN504 Missiologie avancée
11. MIN505 Implantation d'églises avancée

Maîtrise en philosophie chrétienne – MA en philosophie chrétienne (MACP)

1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CED502 Théologie philosophique
3. CED504 Philosophie du leadership
4. CED 580 Philosophie de la religion
5. CED502 Théologie philosophique
6. CED507 Histoire avancée de l'Église
7. CED509 Fondements historiques de l'éducation chrétienne.
8. THE504 Esthétique théologique
9. THE505 Théologie médiévale
10. THE507 Divinité et théologie
11. BST501 Apologétique chrétienne

Maîtrise en théologie – M.Div.

1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CED502 Théologie philosophique
3. MIN503 Islam avancé (Islam III)

48
 4. MIN504 Missiologie avancée
5. THE504 Esthétique théologique
6. THE507 Divinité et théologie
7. BST501 Apologétique chrétienne
8. L'Eschatologie THE506
9. CED507 Histoire avancée de l'Église
10. THE520 Théologie moderne
11. THE521 Théologie orthodoxe

Maîtrise en ministère – MA en ministère (M.Min.)

1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CED504 Philosophie du leadership
3. GST508 Gestion des conflits
4. MIN504 Missiologie avancée
5. MIN505 Implantation d'églises avancée
6. MIN507 Ministère appliqué
7. THE507 Divinité et théologie
8. BST501 Apologétique chrétienne
9. L'Eschatologie THE506
10. CED598 Leadership Chrétien
11. CED553 Planification stratégique dans le ministère

Maîtrise en théologie – MA en théologie (Th.M.)

1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CED502 Théologie philosophique
3. MIN503 Islam avancé (Islam III)
4. THE504 Esthétique théologique
5. THE505 Théologie médiévale
6. THE507 Divinité et théologie
7. BST501 Apologétique chrétienne
8. L'Eschatologie THE506
9. THE520 Théologie moderne
10. THE521 Théologie orthodoxe
11. THE522 Théologie patristique

Maîtrise en études pastorales – MA en études pastorales (MAPS)

1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CED504 Philosophie du leadership
3. CED505 Principes de l'éducation chrétienne
4. GST505 Bâtir une équipe performante
5. GST506 Théorie du système familial
6. GST507 Ministères à personnel multiple et en équipe
7. GST508 Gestion des conflits

49
 8. THE507 Divinité et théologie
9. BST501 Apologétique chrétienne
10. CCO501 Conseil chrétien avancé
11. CED598 Leadership Chrétien

Maîtrise en réalisation cinématographique chrétienne – MA en réalisation

cinématographique chrétienne (MACFM)
1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CED595 Introduction au cinéma chrétien
3. CED585 Production de films chrétiens et scénarisation
4. CED561 Cinématographie ministérielle et médias numériques
5. GST521 Distribution et commercialisation de films chrétiens
6. CED562 Production cinématographique du Ministère
7. CED560 Éthique des médias dans la communication chrétienne
8. THE520 Théologie moderne
9. THE521 Théologie orthodoxe
10. CED594 Mondialisation, langue et culture en mission
Maîtrise en gestion des ressources humaines chrétiennes – MA en chrétien
Gestion des ressources humaines (MACHRM)
1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. GST523 Fondements de la gestion des ressources humaines
3. CED563 Ministère Talent et développement organisationnel
4. CED591 Formation et perfectionnement des employés
5. CED588 Rémunération et diversité dans les milieux de travail chrétiens
6. CED597 Lois du travail et éthique chrétienne
7. GST530 Planification stratégique pour le ministère
8. GST502 Gestion par objectifs
9. GST515 Gestion organisationnelle dans le ministère
10. CCO514 Éthique dans le conseil pastoral

Maîtrise en journalisme et radiodiffusion chrétiens – MA en journalisme et

radiodiffusion chrétiens (MACJB)
1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CED586 Journalisme chrétien et politique médiatique
3. CED596 Journalisme d'investigation dans le ministère
4. CED587 Rédaction et engagement dans les médias chrétiens
5. CED564 Photographie et vidéographie pour le journalisme
6. CED593 Enjeux mondiaux et droit des médias
7. CED560 Éthique des médias dans la communication chrétienne
8. CED537 Communication interculturelle dans le ministère
9. MIN507 Ministère appliqué
10. MIN503 Islam avancé (Islam III)

50
Master en Suivi et Evaluation Chrétiens – MA en Suivi et Evaluation Chrétiens
(MACME)
1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. GST525 Suivi et évaluation au sein du ministère (M&E)
3. GST524 Cadres et systèmes de suivi et d'évaluation pour le ministère
4. GST528 Rapports et communication en matière de suivi et d'évaluation
5. GST526 Suivi et évaluation participatifs dans les communautés chrétiennes
6. GST522 Évaluation des projets fondés sur la foi
7. GST520 Outils et technologies avancés pour la mécanique et l'ingénierie
8. GST530 Planification stratégique pour le ministère
9. CED537 Communication interculturelle dans le ministère
10. MIN507 Ministère appliqué

Master en gestion de projets chrétiens – MA en projets chrétiens

Gestion (MACPM)
1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. GST527 Principes de la gestion de projet chrétienne
3. GST529 Gestion des risques dans les projets ministériels
4. GST535 Leadership d'équipe et engagement communautaire dans les projets ministériels
5. GST534 Gestion de projets durables dans le ministère
6. GST536 Outils technologiques pour la gestion de projets chrétiens
7. GST530 Planification stratégique pour le ministère
8. GST502 Gestion par objectifs
9. GST515 Gestion organisationnelle dans le ministère
10. GST523 Fondements de la gestion des ressources humaines

Maîtrise en radiodiffusion et télévision chrétiennes – MA en éducation chrétienne

Radiodiffusion et télévision (MACRTB)
1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CED584 Radiodiffusion chrétienne et production en studio
3. CED582 Compétences en diffusion et en présentation médiatique
4. MIN513 Engagement du public et évangélisation médiatique
5. CED583 Équipement et technologie de radiodiffusion
6. CED560 Éthique des médias dans la communication chrétienne
7. CED590 Stratégies de médias numériques pour le ministère
8. CED537 Communication interculturelle dans le ministère
9. CED560 Éthique des médias dans la communication chrétienne
10. CED592 Fondements de la communication interculturelle

Maîtrise en théologie historique – MA en théologie historique (MAHT)

1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. THE522 Théologie patristique
3. THE523 Théologie de la Réforme
51
 4. THE520 Théologie moderne
5. THE517 Développement historique de la doctrine
6. THE518 Histoire du culte chrétien
7. CED565 Les femmes dans l'histoire de l'Église
8. THE521 Théologie orthodoxe
9. CED507 Histoire avancée de l'Église
10. CED509 Fondements historiques de l'éducation chrétienne.

Master en Relations Interculturelles – MA en Relations Interculturelles

(MAÏR)
1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CED592 Fondements de la communication interculturelle
3. THE516 Théologie biblique de la culture
4. CED594 Mondialisation, langue et culture en mission
5. CED589 Intelligence culturelle et ministère interreligieux
6. THE519 Anthropologie missionnaire
7. GST530 Planification stratégique pour le ministère
8. CCO504 Conseils interculturels
9. CED526 Dynamique culturelle dans le développement de l'Église
10. CED527 Tendances et défis culturels dans le ministère de la jeunesse
11. CED537 Communication interculturelle dans le ministère
Maîtrise en apologétique – MA en apologétique (MAA)
1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CED 580 Philosophie de la religion
3. Apologétique biblique THE511
4. THE515 Science et foi
5. CED557 Analyse de la vision du monde
6. THE518 Histoire du culte chrétien
7. THE519 Anthropologie missionnaire
8. THE520 Théologie moderne
9. THE521 Théologie orthodoxe
10. THE522 Théologie patristique
11. THE523 Théologie de la Réforme

Maîtrise en études d'aumônerie – MA en études d'aumônerie (MACS)

1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CED533 Fondements de l'aumônerie
3. CED551 Soins spirituels et intervention en cas de crise
4. CED529 Éthique dans la pratique de l'aumônerie
5. CED544 Aumônerie multiconfessionnelle et interculturelle
6. THE516 Théologie biblique de la culture
7. THE517 Développement historique de la doctrine
8. THE518 Histoire du culte chrétien

52
 9. THE514 Musique et liturgie dans le culte
10. CED 580 Philosophie de la religion

Maîtrise en éthique et morale chrétiennes – MA en éthique et morale chrétiennes

Moralité (MACEM)
1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CED534 Fondements de l'éthique chrétienne
3. THE513 Philosophie morale et théologie
4. CED524 Enjeux éthiques contemporains
5. CED530 Éthique du leadership et de la gouvernance
6. THE513 Philosophie morale et théologie
7. CCO514 Éthique dans le conseil pastoral
8. CED522 Éthique sociale chrétienne
9. CED597 Lois du travail et éthique chrétienne
10. CCO513 Introduction à la psychologie pastorale

Master en leadership chrétien – MA en leadership chrétien (MACL)

1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CED581 Théorie et pratique du leadership
3. GST515 Gestion organisationnelle dans le ministère
4. CED556 Vision et planification stratégique
5. CED549 Leadership de service
6. CED530 Éthique du leadership et de la gouvernance
7. GST535 Leadership d'équipe et engagement communautaire dans les projets ministériels
8. GST502 Gestion par objectifs
9. GST508 Gestion des conflits
10. MIN510 Discernement et combat spirituel
11. CED598 Leadership Chrétien

Maîtrise en croissance et développement de l'Église – MA en croissance et

développement de l'Église (MACGD)
1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CED521 Principes bibliques de la croissance de l'Église
3. GST517 Planification stratégique pour l'expansion de l'Église
4. CED531 Stratégies d'évangélisation et de discipulat
5. CED526 Dynamique culturelle dans le développement de l'Église
6. CED538 Défis du leadership dans la croissance de l'Église
7. CED540 Leadership pour la croissance de l'Église
8. MIN510 Discernement et combat spirituel
9. CED598 Leadership Chrétien
10. GST502 Gestion par objectifs

Maîtrise en croissance de l'Église et leadership stratégique – MA en Église

53
Croissance et leadership stratégique (MACGSL)
1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CED540 Leadership pour la croissance de l'Église
3. CED553 Planification stratégique dans le ministère
4. MIN509 Implantation et multiplication d'églises
5. CED538 Défis du leadership dans la croissance de l'Église
6. MIN510 Discernement et combat spirituel
7. CED555 Sociologie urbaine et Église
8. CED531 Stratégies d'évangélisation et de discipulat
9. CED526 Dynamique culturelle dans le développement de l'Église
10. CED598 Leadership Chrétien

Maîtrise en psychologie communautaire – MA en psychologie communautaire

(MACPsy)
1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CED536 Fondements de la psychologie communautaire
3. CCO509 Conseil pour le bien-être communautaire
4. CCO508 Résolution de conflits et médiation
5. CED532 Interventions communautaires fondées sur la foi
6. CED535 Fondements du développement communautaire
7. CED541 Leadership dans les organismes communautaires
8. GST535 Leadership d'équipe et engagement communautaire dans les projets ministériels
9. CCO513 Introduction à la psychologie pastorale
10. CED598 Leadership Chrétien

Maîtrise en ministère éducatif – MA en ministère éducatif (MAEM)

1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CED528 Élaboration de programmes d'études pour l'éducation chrétienne
3. CED554 Méthodes d'enseignement pour l'éducation théologique
4. CED552 Formation spirituelle en éducation
5. CED520 Évaluation et mesure en éducation chrétienne
6. CED503 Théories contemporaines de l'éducation
7. CED505 Principes de l'éducation chrétienne
8. CED550 Sociologie des religions
9. CED546 Religion et changement social
10. CCO514 Éthique dans le conseil pastoral
11. CED598 Leadership Chrétien

Maîtrise en conseil familial et matrimonial – MA en conseil familial et matrimonial

Conseil conjugal (MAFMC)
1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CCO512 Techniques de conseil matrimonial
3. GST506 Théorie des systèmes familiaux
54
 4. CCO510 Conseils en cas de crise ou de traumatisme
5. CCO507 Fondements bibliques de la vie de famille
6. CCO513 Introduction à la psychologie pastorale
7. CCO514 Éthique dans le conseil pastoral
8. CCO505 Mariage chrétien II
9. CED598 Leadership Chrétien
10. CCO501 Conseil chrétien avancé

Maîtrise en leadership dans les organisations chrétiennes à but non lucratif – MA

en
Leadership dans les organisations chrétiennes à but non lucratif (MALCNPO).
1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. GST516 Principes de leadership à but non lucratif
3. GST513 Gestion financière et collecte de fonds
4. GST514 Gouvernance et responsabilité organisationnelles
5. CED543 Leadership axé sur la mission
6. CED504 Philosophie du leadership
7. CED511 Leadership chrétien ; don ministériel quintuple
8. GST502 Gestion par objectifs
9. GST508 Gestion des conflits
10. CED598 Leadership Chrétien

Maîtrise en études prophétiques et apostoliques – MA en études prophétiques et

Études apostoliques (MAPAS)
1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. MIN508 Fondements bibliques du ministère prophétique
3. MIN512 Le mandat apostolique
4. MIN511 Leadership prophétique et apostolique
5. MIN510 Discernement et combat spirituel
6. CED511 Leadership chrétien ; don ministériel quintuple
7. CED553 Planification stratégique dans le ministère
8. CED563 Ministère Talent et développement organisationnel
9. MIN507 Ministère appliqué
10. CED598 Leadership Chrétien

Maîtrise en sociologie et religion – MA en sociologie et religion (MASR)

1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CED546 Religion et changement social
3. CED523 Sociologie religieuse comparée
4. CED548 Religion, politique et économie
5. CED555 Sociologie urbaine et Église
6. CED550 Sociologie des religions
7. CED547 Religion et société
55
 8. CED580 Philosophie de la religion
9. CED548 Religion, politique et économie
10. CED522 Éthique sociale chrétienne

Maîtrise en théologie et sociologie – MA en théologie et sociologie

(MAT)
1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CED550 Sociologie des religions
3. CED522 Éthique sociale chrétienne
4. CED537 Communication interculturelle dans le ministère
5. CED547 Religion et société
6. CED580 Philosophie de la religion
7. CED548 Religion, politique et économie
8. THE520 Théologie moderne
9. THE521 Théologie orthodoxe
10. THE522 Théologie patristique

Maîtrise en arts du culte – MA en arts du culte (MAWA)

1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. THE512 Théologie biblique du culte
3. THE514 Musique et liturgie dans le culte
4. CED525 Arts créatifs dans le ministère
5. CED542 Leadership dans les équipes de culte
6. THE518 Histoire du culte chrétien
7. CED525 Arts créatifs dans le ministère
8. MIN507 Ministère appliqué
9. CED589 Intelligence culturelle et ministère interreligieux
10. CED522 Éthique sociale chrétienne

Maîtrise en ministère de la jeunesse – MA en ministère de la jeunesse (MAYM)

1. PST599 Dissertation longue/mémoire
2. CCO506 Psychologie de l'adolescent et développement spirituel
3. CED558 Stratégies de discipulat pour les jeunes
4. CED527 Tendances et défis culturels dans le ministère de la jeunesse
5. CED539 Développement du leadership pour les jeunes
6. CCO514 Éthique dans le conseil pastoral
7. BST501 Apologétique chrétienne
8. CCO501 Conseil chrétien avancé
9. CCO503 Counseling, psychologie et chrétien
10. CED598 Leadership Chrétien

Maîtrise en psychologie pastorale – MA en psychologie pastorale (MAPP)

1. PST599 Dissertation longue/mémoire
56
 2. CCO513 Introduction à la psychologie pastorale
3. CCO514 Éthique dans le conseil pastoral
4. CCO503 Counseling, psychologie et chrétien
5. CCO506 Psychologie de l'adolescent et développement spirituel
6. CED536 Fondements de la psychologie communautaire
7. CED525 Arts créatifs dans le ministère
8. CED598 Leadership Chrétien
9. CED537 Communication interculturelle dans le ministère
10. CED522 Éthique sociale chrétienne

UNITÉ 7 :
APERÇU DES COURS DE NIVEAU MASTER

Titre du cours : CED598 Leadership chrétien

Description du cours :
Ce cours propose une exploration approfondie des principes de leadership dans le contexte du
ministère et des organisations chrétiennes. Il examine les fondements bibliques et théologiques
clés du leadership, explore les compétences pratiques en leadership et évalue les modèles de
leadership qui s'alignent sur les valeurs chrétiennes. Le cours vise à doter les étudiants des
connaissances, des attitudes et des compétences nécessaires pour diriger efficacement dans
divers contextes d'église, d'organisation et de ministère.

57
Objectifs du cours :
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre et appliquer les principes bibliques et théologiques clés du leadership.
2. Analyser différents styles et modèles de leadership dans une perspective chrétienne.
3. Développer une pensée critique et des compétences pratiques pour diriger dans des contextes
d’église et de ministère.
4. Explorez les dimensions éthiques du leadership chrétien et leur impact sur les organisations.
5. Appliquer les théories et les principes du leadership aux défis ministériels et organisationnels
du monde réel.

Contenu du cours :

1 : Les fondements du leadership chrétien

a. Les fondements bibliques du leadership
b. Le rôle du leadership au service de l'Église
c. Perspectives théologiques sur le leadership (Ancien et Nouveau Testament)
d. Le leadership dans la vie de Jésus et dans l’Église primitive

2 : Théories et modèles de leadership dans le ministère chrétien

a. Leadership transformationnel vs. leadership de service
b. Styles de leadership bibliques : leadership de berger, visionnaire et collaboratif
c. Éthique et intégrité du leadership chrétien
d. Développer un modèle de leadership centré sur le Christ

3 : Leadership dans les milieux organisationnels

a. Dynamique du leadership dans les églises, les ONG et les organisations chrétiennes
b. Prise de décision, résolution de conflit et gestion de crise dans le leadership
c. Créer et gérer des équipes efficaces dans des contextes ministériels
d. Planification stratégique et développement de la vision dans les organisations chrétiennes

4 : Applications pratiques du leadership

a. Piloter le changement et l'innovation dans les organisations chrétiennes
b. Mentorat et formation de leaders émergents
c. Prise de décision éthique dans le leadership
d. Les défis du leadership dans l’Église et le ministère du 21e siècle

5 : Évaluation du leadership et développement personnel

a. Auto-évaluation des forces et des faiblesses du leadership
b. Développer une philosophie de leadership personnel
c. Stratégies de développement du leadership et plans de croissance
d. Projet de synthèse : Application des concepts de leadership dans un contexte ministériel

58
Questions de devoirs standard :
1. Question de dissertation : Analysez le concept de leadership de service d'un point de vue
biblique. Comment les dirigeants peuvent-ils appliquer ce concept dans les contextes religieux et
ministériels d'aujourd'hui ?
2. Analyse d’étude de cas : Évaluez un défi de leadership dans une organisation chrétienne et
proposez des solutions basées sur les principes de leadership chrétien.
3. Document de recherche : Comparez et opposez les styles de leadership transformationnel et
serviteur et discutez de leur pertinence dans les organisations chrétiennes contemporaines.
4. Document de réflexion personnelle : Réfléchissez à votre parcours de leadership, en
identifiant vos points forts et vos domaines de croissance. Élaborez un plan de développement du
leadership pour améliorer votre efficacité en leadership. 5. Projet de leadership pratique :
Concevez un modèle de leadership pour une organisation chrétienne, en intégrant les principes
bibliques et en répondant aux défis actuels.

Lectures recommandées :

o Greenleaf, RK (1991). Leadership de service : un voyage dans la nature du pouvoir légitime et

de la grandeur.
o Block, P. (2018). Intendance : choisir le service plutôt que l'intérêt personnel. o Kouzes, JM et
Posner, BZ (2017). Le défi du leadership : comment faire en sorte que des choses
extraordinaires se produisent dans les organisations.
o Collins, J. (2001). De la réussite à l'excellence : pourquoi certaines entreprises franchissent le
pas et d'autres non. o Sanders, JO (2007). Leadership spirituel : principes d'excellence pour
chaque croyant. o Hunter, JC (2016). « Les quatre niveaux de leadership ». Christian
Leadership Journal o Patterson, K. (2003). « Leadership au service des autres : un modèle
théorique. » Leadership & Organisation
Journal de développement o Avolio, BJ et Gardner, WL (2005). « Développement du
leadership authentique : comment atteindre le
Racine des formes positives de leadership. " The Leadership
Quarterly o Réseau de leadership (www.leadnet.org)

Titre du cours : CCO513 Introduction à la psychologie pastorale

Description du cours
Ce cours offre un aperçu de la psychologie pastorale, intégrant les théories et principes
psychologiques aux perspectives théologiques pour répondre aux défis spirituels, émotionnels et
relationnels. Il fournit aux étudiants les outils nécessaires pour soutenir les individus et les
communautés dans un contexte pastoral, favorisant une compréhension plus approfondie du
comportement humain, du bien-être émotionnel et de la croissance spirituelle. Les sujets abordés
comprennent les techniques de conseil, l'intervention en cas de crise, les considérations éthiques
et la relation entre la psychologie et la théologie.

59
Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les principes fondamentaux et les théories de la psychologie pastorale.
2. Explorer l’intégration des perspectives psychologiques et théologiques dans la pastorale.
3. Développer des compétences en matière de conseil et de soutien émotionnel et spirituel.
4. Identifier et traiter les problèmes de santé mentale courants dans un contexte pastoral.
5. Analyser les dilemmes éthiques dans la pastorale et appliquer des solutions appropriées.
6. Améliorer leur capacité à répondre aux crises avec sensibilité et professionnalisme.

Contenu du cours
1 : Fondements de la psychologie pastorale
a. Définition, portée et importance de la psychologie pastorale.
b. Développement historique et tendances contemporaines.
c. Théories psychologiques clés pertinentes pour les soins pastoraux.

2 : Intégration de la théologie et de la psychologie

a. Principes théologiques pour comprendre la nature humaine.
b. Le rôle de la spiritualité dans la santé mentale et le bien-être.
c. Faire le pont entre la foi et la science dans la pratique pastorale.

3 : Techniques de conseil en pastorale

a. Écoute active et communication efficace.
b. Méthodologies de conseil et leurs applications.
c. Établir la confiance et l’entente dans les relations pastorales.

4 : Intervention en cas de crise et soins aux traumatisés

a. Identifier et répondre aux crises.
b. Stratégies pour soutenir les personnes traumatisées.
c. Le rôle pastoral dans le conseil en matière de deuil et de perte.

5 : Aborder les problèmes de santé mentale

a. Comprendre la dépression, l’anxiété et le stress d’un point de vue pastoral.
b. Reconnaître les signes de problèmes de santé mentale.
c. Processus de référence et collaboration avec les professionnels de la santé mentale.

6 : Considérations éthiques et culturelles

a. Principes éthiques en psychologie pastorale.
b. Naviguer dans la diversité culturelle dans la pastorale.
c. Maintenir la confidentialité et les limites professionnelles.

Questions de devoirs standard

1. Discutez de la relation entre les théories psychologiques et les principes théologiques dans le
domaine de la pastorale. Donnez des exemples.

60
2. Analyser une étude de cas d’une séance de conseil pastoral, en identifiant les principales
techniques de conseil et leurs résultats.
3. Décrivez le rôle d’un pasteur dans le traitement des problèmes de santé mentale au sein d’une
congrégation.
4. Évaluer les défis éthiques auxquels sont confrontés les conseillers pastoraux et proposer des
stratégies pour y répondre.
5. Élaborer un plan d’intervention de crise pour un scénario hypothétique impliquant un deuil et
une perte.

Lectures recommandées
1. Anderson, RS La forme de la théologie pratique : autonomiser le ministère grâce à la pratique
théologique. Baker Academic.
2. Benner, DG Conseil pastoral stratégique : un modèle structuré à court terme. Baker Books.
3. Hunsinger, DL Théologie et conseil pastoral : une nouvelle approche interdisciplinaire. Wm.
Éditions B. Eerdmans.
4. McMinn, MR Psychologie, théologie et spiritualité dans le conseil chrétien. Tyndale House
Publishers.
5. Oates, WE Conseil pastoral. Westminster John Knox Press.
6. Ramsay, NJ Soins pastoraux et conseils : redéfinir les paradigmes. Abingdon Press.
7. Stevens, RJ Le conseil dans l'Église : une psychologie de la pastorale. Zondervan.

Titre du cours : CCO514 Éthique dans le conseil pastoral

Description du cours
Ce cours explore les principes et les dilemmes éthiques inhérents au conseil pastoral. Il fournit
aux étudiants les outils nécessaires pour gérer des situations éthiques complexes, respecter les
normes professionnelles et morales et favoriser la confiance au sein de la relation de conseil. Les
sujets abordés comprennent la confidentialité, les relations duelles, la sensibilité culturelle, les
obligations légales et les fondements théologiques de la prise de décision éthique. Le cours vise à
doter les conseillers pastoraux des compétences nécessaires pour intégrer le raisonnement
éthique à leur vocation spirituelle.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Articuler les principes fondamentaux de l’éthique dans le conseil pastoral.
2. Analyser les dilemmes éthiques en utilisant des cadres théologiques et psychologiques.
3. Appliquer des processus de prise de décision éthiques à des scénarios de conseil réels.
4. Respectez la confidentialité, le consentement éclairé et les limites professionnelles.
5. Aborder les facteurs culturels, sociaux et juridiques qui influencent les pratiques éthiques.
6. Réfléchissez à leurs valeurs personnelles et à leur impact sur les pratiques de conseil éthiques.

Contenu du cours

61
1 : Fondements de l'éthique dans le conseil pastoral
a. Définition et portée de l'éthique du conseil pastoral.
b. Fondements bibliques et théologiques du comportement éthique.
c. Théories et principes éthiques en conseil.

2 : Confidentialité et consentement éclairé

a. Comprendre la confidentialité dans un contexte pastoral.
b. Exceptions à la confidentialité (par exemple, préjudice causé à soi-même ou à
autrui).
c. Composantes et importance du consentement éclairé.

3 : Relations duales et limites professionnelles

a. Reconnaître et gérer les relations duales.
b. Établir et maintenir des limites appropriées.
c. L’impact de la dynamique du pouvoir dans la relation de conseil.

4 : Sensibilité culturelle et diversité

a. Aborder la diversité culturelle et sociale dans le conseil.
b. Considérations éthiques dans la pastorale interculturelle.
c. Naviguer dans les conflits entre les normes culturelles et les standards éthiques.

5 : Obligations légales et institutionnelles

a. Comprendre les exigences légales en matière de conseil pastoral.
b. Obligations en matière de tenue de registres et de rapports.
c. Collaboration avec d’autres professionnels et institutions.

6 : Prise de décision éthique dans des scénarios complexes

a. Identifier les dilemmes éthiques dans le conseil pastoral.
b. Modèles pour une prise de décision éthique.
c. Études de cas et applications pratiques.

Questions de devoirs standard

1. Discutez des fondements théologiques des pratiques éthiques dans le conseil pastoral.
2. Analyser une étude de cas dans laquelle la confidentialité a été violée. Évaluer les
considérations éthiques et justifier les mesures prises.
3. Explorez les défis liés au maintien de limites professionnelles dans une petite communauté
religieuse. Proposez des stratégies pour relever ces défis.
4. Développer un modèle de prise de décision éthique pour aborder les conflits culturels en
conseil.
5. Réfléchissez à un scénario hypothétique dans lequel les obligations légales et éthiques entrent
en conflit. Comment un conseiller pastoral doit-il procéder ?

Lectures recommandées

62
1. Benner, DG Conseil pastoral stratégique : un modèle structuré à court terme. Baker Books.
2. Corey, G., Corey, MS, & Callanan, P. Problèmes et éthique dans les professions d'aide.
Cengage Learning.
3. Gula, RM Éthique dans le ministère pastoral. Paulist Press.
4. Haugk, KC Les soins chrétiens : un mode de vie. Éditions Augsburg Fortress.
5. McClendon, JW Éthique : Théologie systématique. Abingdon Press.
6. Monk, G., Winslade, J. et Sinclair, S. Nouveaux horizons dans le conseil multiculturel. Sage
Publications.
7. Trull, JE, & Carter, JE Éthique ministérielle : un guide pour les dirigeants remplis de l'Esprit.
Baker Academic.

Titre du cours : GST537 Rédaction et présentation d'un mémoire de maîtrise

Description du cours
Ce cours est conçu pour guider les étudiants dans le processus de planification, de recherche, de
rédaction et de présentation de leur mémoire de maîtrise. Il propose une approche structurée pour
développer les compétences de recherche, formuler des questions de recherche, analyser des
données et présenter les résultats de manière cohérente et professionnelle. Le cours met l'accent
sur la pensée critique, la rédaction universitaire et les compétences en matière de présentation
orale, garantissant que les étudiants sont prêts à apporter des connaissances originales à leur
domaine d'études.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de : 1. Comprendre
la structure et les composants d'un mémoire de maîtrise.
2. Formulez un énoncé de thèse ou une question de recherche clair et consultable.
3. Effectuer des revues systématiques de la littérature et identifier les lacunes de la recherche.
4. Utiliser des méthodologies de recherche et des outils d’analyse appropriés.
5. Développer des compétences en rédaction académique et en référencement.
6. Présenter leurs résultats de recherche avec confiance et efficacité.
7. Naviguer dans les considérations éthiques dans la recherche universitaire.

Contenu du cours

1 : Introduction à la rédaction d'une thèse

a. Objectif et importance d'un mémoire de master.
b. Aperçu de la structure de la thèse : résumé, introduction, revue de la littérature,
méthodologie, résultats, discussion, conclusion et références.

2 : Conception et méthodologie de la recherche

a. Identifier et formuler des questions de recherche.

63
 b. Approches quantitatives, qualitatives et mixtes.
c. Techniques d'échantillonnage, collecte de données et outils d'analyse.

3 : Revue de la littérature
a. Objectif et portée d'une revue de la littérature.
b. Techniques de recherche dans les bases de données académiques.
c. Synthétiser et critiquer la littérature existante.

4 : Rédaction et référencement académiques

a. Rédiger de manière claire et cohérente : conseils pour chaque partie de la thèse.
b. Éviter le plagiat et maîtriser les styles de citation (par exemple, APA, MLA,
Chicago).
c. Techniques d'édition et de relecture.

5 : Analyse et interprétation des données

a. Introduction à l'analyse statistique et thématique.
b. Présentation des données à l’aide de graphiques, de diagrammes et de tableaux.
c. Interprétation des résultats dans le contexte des objectifs de recherche.
6 : Techniques de présentation
a. Préparer une soutenance orale : structurer sa présentation.
b. Utilisation efficace des aides visuelles (par exemple, PowerPoint, documents à
distribuer).
c. Gestion des questions lors de la soutenance de thèse.

7 : Considérations éthiques dans la recherche

a. Comprendre l’éthique et l’intégrité de la recherche.
b. Obtenir un consentement éclairé et protéger la confidentialité des participants.
c. Relever les défis de la prise de décision éthique.

Questions de devoirs standard

1. Élaborer une proposition de recherche détaillée, comprenant l’énoncé du problème, les
objectifs, la méthodologie et les résultats attendus.
2. Rédigez une revue critique de la littérature sur un sujet choisi en rapport avec votre thèse.
3. Concevez et justifiez une méthodologie de recherche pour votre sujet de thèse proposé.
4. Analysez un échantillon de données et présentez vos résultats dans un rapport structuré.
5. Préparez et faites une présentation de 10 minutes résumant l’avancement de votre thèse.

Lectures recommandées
1. Creswell, JW Conception de la recherche : approches qualitatives, quantitatives et mixtes.
Sage Publications.
2. Booth, WC, Colomb, GG, & Williams, JM L'art de la recherche. Presses de l'Université de
Chicago.
3. Swetnam, D. Rédiger votre thèse : comment planifier, préparer et présenter un travail réussi.

64
4. Murray, R. Comment rédiger une thèse. Open University Press.
5. Belcher, WL Rédiger votre article de journal en douze semaines. Presses de l'Université de
Chicago.
6. Silverman, D. Interprétation des données qualitatives. Sage Publications.
7. Turabian, KL Manuel pour les auteurs d'articles de recherche, de thèses et de mémoires.
Presses de l'Université de Chicago.

Titre du cours : CED581 Théorie et pratique du leadership

Description du cours
Ce cours propose une exploration complète des théories, des modèles et des pratiques du
leadership. Il examine les styles, les traits et les stratégies de leadership dans divers contextes
organisationnels et culturels. Les étudiants développeront une pensée critique et des compétences
pratiques pour analyser, appliquer et adapter les théories du leadership aux défis du monde réel.
Le cours combine des cadres théoriques avec des connaissances pratiques pour préparer les
dirigeants à divers environnements professionnels.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre et évaluer de manière critique les principales théories et modèles de leadership.
2. Analyser le rôle du leadership dans l’efficacité organisationnelle et la dynamique culturelle.
3. Appliquer les principes de leadership à des scénarios réels et à des processus de prise de
décision.
4. Développer des styles de leadership personnels et des approches éthiques du leadership.
5. Examiner l’impact de la mondialisation, de la diversité et de la technologie sur les pratiques de
leadership.

Contenu du cours
1 : Introduction au leadership
a) Définition et importance du leadership
b) Leadership vs. Gestion
c) Développement historique des théories du leadership

2 : Théories et modèles de leadership

a) Théorie des traits
b) Théories comportementales (par exemple, études de l'État de l'Ohio et du Michigan)
c) Théories de la contingence et de la situation (par exemple, le modèle de Fiedler, la théorie
du cheminement et du but)
d) Leadership transformationnel et transactionnel
e) Leadership de service et leadership authentique

3 : Leadership et culture organisationnelle

65
 a) Le rôle des dirigeants dans la formation de la culture
b) Changement organisationnel et leadership
c) Pouvoir, politique et leadership

4 : Le leadership dans un monde globalisé

a) Leadership interculturel
b) Leadership dans les organisations multinationales
c) Impact de la mondialisation sur les pratiques de leadership

5 : Leadership éthique et responsabilité sociale

a) Prise de décision éthique dans le leadership
b) Responsabilité sociale des entreprises et développement durable
c) Développer une philosophie de leadership personnel

6 : Tendances émergentes en matière de leadership

a. Leadership et technologie
b. Genre et leadership
c. Défis futurs et innovations en matière de leadership

Questions d'évaluation standard

1. Comparer et opposer les théories du leadership transformationnel et transactionnel. Fournir
des exemples de leur application dans les organisations contemporaines.
2. Discutez du rôle de la diversité culturelle dans la définition des styles de leadership. Comment
les dirigeants peuvent-ils gérer efficacement des équipes culturellement diverses ?
3. Analyser les implications éthiques des décisions de leadership à l’aide d’une étude de cas
réelle.
4. Réfléchissez à votre style de leadership. Dans quelle mesure s’aligne-t-il sur les principes du
leadership de service ?
5. Évaluer l’impact de la mondialisation et de la technologie sur les pratiques de leadership
modernes.

Lectures recommandées
1. Northouse, PG (2022). Leadership : théorie et pratique (9e éd.). SAGE Publications.
2. Yukl, GA (2020). Leadership dans les organisations (9e éd.). Pearson.
3. Goleman, D. (2017). L'intelligence émotionnelle : pourquoi elle peut être plus importante que
le QI. Bantam Books.
4. Bass, BM et Riggio, RE (2006). Leadership transformationnel (2e éd.). Psychology Press.
5. Sinek, S. (2011). Commencez par le pourquoi : comment les grands leaders incitent chacun à
agir. Penguin. 6. Kouzes, JM et Posner, BZ (2017). Le défi du leadership : comment faire en
sorte que des choses extraordinaires se produisent dans les organisations. Wiley.
7. Centre pour le leadership créatif (www.ccl.org)

66
Titre du cours : GST515 Gestion organisationnelle dans le ministère

Description du cours
Ce cours propose une étude approfondie des principes de gestion organisationnelle en lien avec
les contextes ministériels. Les étudiants exploreront les principales théories, stratégies et outils
de gestion pour une planification, une prise de décision et un leadership efficaces au sein des
organisations ecclésiales et ministérielles. L'accent est mis sur les fondements bibliques de la
gestion, la vision stratégique, la gestion financière, la constitution d'équipes et la gestion du
changement dans les contextes ministériels.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre et appliquer les théories de gestion organisationnelle dans un contexte ministériel.
2. Élaborer des plans stratégiques qui correspondent à la vision et à la mission des organismes
ministériels.
3. Démontrer une gestion financière efficace et une bonne gestion des ressources dans les
opérations du ministère.
4. Construire et diriger des équipes ministérielles dynamiques grâce à un leadership efficace et à
la résolution des conflits.
5. Analyser et s'adapter aux changements et aux défis organisationnels avec la sagesse biblique.

Contenu du cours
1 : Fondements de la gestion organisationnelle dans le ministère
a. Définition et portée de la gestion organisationnelle dans le ministère
b. Perspectives bibliques sur le leadership et la gestion
c. Le rôle de la vision, de la mission et des valeurs

2 : Planification stratégique et prise de décision

a. Définition des buts et des objectifs pour les organisations ministérielles
b. Élaboration de plans stratégiques
c. Modèles et outils de prise de décision dans le ministère

3 : Gestion et intendance financières

a. Principes de gestion financière dans le ministère
b. Stratégies de budgétisation et de collecte de fonds
c. Responsabilité et transparence dans la gestion financière

4 : Travail d'équipe et leadership

a. Recrutement, formation et rétention des bénévoles et du personnel du ministère
b. Styles de leadership et leur application dans le ministère
c. Gérer les conflits et promouvoir la collaboration
5 : Gérer le changement dans les organisations ministérielles
a. Comprendre le changement organisationnel et son impact sur le ministère

67
 b. Piloter le changement dans les milieux ecclésiastiques et ministériels
c. Surmonter la résistance au changement

6 : Mesurer le succès dans les organisations ministérielles

a. Indicateurs clés de performance pour l'efficacité du ministère
b. Évaluation des programmes et des services
c. Maintenir la croissance et l’impact à long terme

Questions d'évaluation standard

1. Discutez des fondements bibliques de la gestion organisationnelle et de la manière dont ils
influencent les pratiques ministérielles.
2. Créer un plan stratégique pour une organisation ministérielle, comprenant la vision, la
mission, les objectifs et les stratégies de mise en œuvre.
3. Analyser les défis de la gestion financière au sein du ministère et proposer des pratiques de
gestion efficaces.
4. Évaluer le rôle des styles de leadership dans la constitution d’équipes et la résolution de
conflits dans les contextes ministériels.
5. Proposer des stratégies de gestion du changement organisationnel dans un ministère
confronté à des défis importants.

Lectures recommandées
1. Malphurs, A. (2013). Planification stratégique avancée : un modèle du XXIe siècle pour
les dirigeants d'églises et de ministères (3e éd.). Baker Books.
2. Tidball, D. (2012). Le ministère selon les livres : modèles du Nouveau Testament pour le
leadership pastoral. InterVarsity Press.
3. Rainer, TS (2013). Autopsie d'une église disparue : 12 façons de garder la vôtre en vie.
B&H Books.
4. Lencioni, P. (2002). Les cinq dysfonctionnements d'une équipe : une fable sur le
leadership. Jossey-Bass.
5. Keller, T. (2012). Center Church : Exercer un ministère équilibré et centré sur l'Évangile
dans votre ville. Zondervan.
6. la Christian Leadership Alliance sur la gestion du ministère
(www.christianleadershipalliance.org).
7. Ressources sur la gestion financière dans les ministères en droit et fiscalité de l'Église
(www.churchlawandtax.com).

Titre du cours : CED556 Vision et planification stratégique

Description du cours
Ce cours permet aux étudiants d'acquérir les connaissances et les compétences nécessaires pour
élaborer et communiquer des visions convaincantes et développer des plans stratégiques
efficaces dans des contextes organisationnels et ministériels. Les étudiants exploreront les

68
fondements bibliques et pratiques de la formulation d'une vision, apprendront les principes de
définition et de mise en œuvre des objectifs et relèveront les défis liés à l'alignement des équipes
et des ressources sur les objectifs organisationnels. Grâce à des études de cas, des exercices
pratiques et des réflexions, les étudiants acquerront une expertise pour inspirer et diriger des
organisations vers un impact significatif.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre et articuler l’importance de la vision dans le leadership et la réussite
organisationnelle.
2. Développer une vision organisationnelle fondée sur la Bible et culturellement pertinente.
3. Appliquer des cadres de planification stratégique pour atteindre les objectifs organisationnels.
4. Identifier et surmonter les défis liés à l’alignement des personnes, des ressources et des
processus avec les objectifs stratégiques.
5. Évaluer l’impact de la vision et de la stratégie sur la croissance et la durabilité de
l’organisation.

Contenu du cours
1 : Les fondements du casting de vision
a. Fondements bibliques et théologiques de la vision
b. Caractéristiques des énoncés de vision efficaces
c. Le rôle de la vision dans le leadership et la réussite organisationnelle

2 : Développer une vision convaincante

a. Élaboration d'énoncés de vision : étapes et meilleures pratiques
b. Impliquer les parties prenantes dans le processus de définition de la vision
c. Communiquer efficacement sa vision

3 : Introduction à la planification stratégique

a. Définition et objectif de la planification stratégique
b. Éléments clés d'un plan stratégique : vision, mission, buts et objectifs
c. Modèles et cadres de planification stratégique

4 : Mise en œuvre et exécution des plans stratégiques

a. Définition des priorités et allocation des ressources
b. Aligner les équipes et les processus avec les objectifs stratégiques
c. Suivi des progrès et évaluation des résultats

5 : Surmonter les défis en matière de vision et de stratégie

a. Faire face à la résistance à la vision et au changement
b. Naviguer dans la culture organisationnelle et la diversité
c. Maintenir la vision en période de crise et d’incertitude

69
6 : Études de cas et applications pratiques
a. Études de cas de dirigeants visionnaires et d’organisations prospères
b. Développer une vision et un plan stratégique pour une organisation hypothétique
ou réelle

Questions d'évaluation standard

1. Discutez des fondements bibliques de la vision et de leur pertinence pour le leadership
contemporain.
2. Élaborez un énoncé de vision pour une organisation de votre choix et décrivez les étapes pour
le communiquer efficacement.
3. Créer un plan stratégique, comprenant la vision, la mission, les objectifs et les stratégies de
mise en œuvre, pour un ministère ou une organisation.
4. Analyser les défis auxquels les dirigeants sont confrontés pour aligner les équipes sur une
vision stratégique et proposer des solutions.
5. À l’aide d’une étude de cas, évaluez l’efficacité de la vision et de la stratégie d’un leader pour
atteindre le succès organisationnel.

Lectures recommandées
1. Malphurs, A. (2015). Regardez avant de diriger : Comment discerner et façonner la culture de
votre église. Baker Books.
2. Collins, J. (2001). De la réussite à l'excellence : pourquoi certaines entreprises franchissent le
pas... et d'autres non.
HarperCollins.
3. Hybels, B. (2002). Leadership courageux. Zondervan.
4. Maxwell, JC (2011). Les 5 niveaux de leadership : étapes éprouvées pour maximiser votre
potentiel.
Rue du Centre.
5. Kotter, JP (2012). Piloter le changement. Harvard Business Review Press.
6. Ressources du Leadership Network sur la stratégie des églises et des organismes à but non
lucratif (www.leadnet.org).

Titre du cours : CED549 Leadership de service

Description du cours
Ce cours explore le concept de leadership de service, en mettant l'accent sur ses fondements
bibliques, ses principes et ses applications pratiques dans divers contextes organisationnels. Les
étudiants examineront les caractéristiques des leaders de service, leur rôle dans la promotion de
la croissance des autres et leur impact sur la culture et la performance organisationnelles. Au
moyen d'études de cas, d'exercices de réflexion et d'applications concrètes, le cours prépare les
étudiants à diriger avec humilité, vision et engagement à servir les autres pour le plus grand bien.

Objectifs du cours

70
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les fondements bibliques et théoriques du leadership serviteur.
2. Identifier les traits et pratiques clés des leaders serviteurs efficaces.
3. Appliquer les principes du leadership serviteur à divers contextes organisationnels et
ministériels.
4. Analyser le rôle du leadership serviteur dans la promotion de la prise de décision éthique et de
la responsabilité sociale.
5. Développer une philosophie de leadership personnel centrée sur le service aux autres.

Contenu du cours

1 : Introduction au leadership de service

a. Définition et évolution historique du leadership de service
b. Fondements bibliques du leadership de service (par exemple, Jésus en tant que
serviteur ultime)
Chef)
c. Comparaison avec d’autres styles de leadership
2 : Caractéristiques des leaders serviteurs
a. Écoute et empathie
b. Intendance et engagement envers la croissance des autres
c. Bâtir une communauté et favoriser la collaboration

3 : Le leadership au service de la personne dans la pratique

a. Diriger des équipes et des organisations avec un cœur de serviteur
b. Résolution des conflits et renforcement des relations
c. Leadership de service dans la gestion de crise

4 : Dimensions éthiques et sociales du leadership de service

a. Prise de décision éthique et intégrité dans le leadership
b. Responsabilité sociale des entreprises et leadership au service des autres
c. Le rôle du leadership au service de la diversité et de l’inclusion

5 : Développer un style de leadership axé sur le service personnel

a. Exercices d'auto-évaluation et de réflexion
b. Surmonter les défis en tant que leader-serviteur
c. Créer un plan de développement du leadership pour les serviteurs personnels

6 : Études de cas et applications

a. Études de cas de leaders serviteurs remarquables
b. Leadership de service dans les contextes à but non lucratif, d'entreprise et de
ministère
c. Mettre en œuvre le leadership de service dans votre organisation

71
Questions d'évaluation standard
1. Discutez des fondements bibliques du leadership serviteur et de sa pertinence dans les
contextes organisationnels contemporains.
2. Comparez et opposez le leadership serviteur aux styles de leadership transformationnel et
transactionnel.
3. Identifiez et évaluez les traits clés d’un leader-serviteur efficace. Donnez des exemples de la
façon dont ces traits influent sur le succès de l’organisation.
4. À l’aide d’une étude de cas, analysez le rôle du leadership serviteur pour relever un défi
organisationnel.
5. Développez une philosophie de leadership axée sur le service personnel, y compris des
étapes pratiques pour la mettre en œuvre dans vos rôles de leadership actuels ou futurs.

Lectures recommandées
1. Greenleaf, RK (2002). Le leadership au service des autres : un voyage dans la nature du
pouvoir légitime et de la grandeur (édition du 25e anniversaire). Paulist Press.
2. Blanchard, K., Hodges, P. et Hendry, P. (2018). Diriger comme Jésus revisité : leçons du plus
grand modèle de leadership de tous les temps. Thomas Nelson.
3. Sipe, JW et Frick, DM (2015). Les sept piliers du leadership de service : pratiquer la sagesse
du leadership en servant. Paulist Press.
4. Hunter, JC (2004). Le serviteur : une histoire simple sur la véritable essence du leadership.
Crown Business.
5. Covey, SR (2004). La 8e habitude : de l'efficacité à la grandeur. Presse libre.
6. Liden, RC, Wayne, SJ, Zhao, H., & Henderson, D. (2008). « Leadership de service :
Développement d'une mesure multidimensionnelle et d'une évaluation multi-niveaux. » The
Leadership Quarterly.
7. Ressources du Centre pour le leadership serviteur (www.greenleaf.org).

Titre du cours : CED580 Philosophie de la religion

Description du cours
Ce cours propose une exploration approfondie des questions et des enjeux philosophiques
entourant la religion. Les sujets abordés comprennent la nature et l'existence de Dieu, le
problème du mal, l'expérience religieuse, la relation entre la foi et la raison et les implications du
pluralisme religieux. Les étudiants aborderont de manière critique les arguments classiques et
contemporains de la philosophie de la religion, évalueront le rôle de la religion dans la formation
de la pensée et de la culture humaines et développeront la capacité d'articuler et de défendre leurs
points de vue sur des questions philosophiques clés liées à la religion.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Analyser et évaluer de manière critique les arguments philosophiques pour et contre
l’existence de Dieu.
2. Explorez le problème du mal et ses implications pour les systèmes de croyances théistes.

72
3. Examiner la nature des expériences religieuses et leur signification épistémologique.
4. Évaluer la relation entre la foi et la raison dans la pensée religieuse.
5. Explorer les défis et les implications du pluralisme religieux dans les contextes contemporains.

Contenu du cours

1 : Introduction à la philosophie de la religion

a. Définition et portée de la philosophie de la religion
b. Questions clés en philosophie de la religion
c. Le rôle de la philosophie dans la compréhension de la religion

2 : Arguments en faveur de l'existence de Dieu

a. L'argument ontologique
b. L'argument cosmologique
c. L'argument téléologique (argument de la conception)
d. Arguments moraux en faveur de l'existence de Dieu

3 : Le problème du mal
a. Le problème logique du mal
b. Le problème de la preuve du mal
c. Défense du libre arbitre et théodicées
d. Réponses au problème du mal

4 : Expérience religieuse
a. La nature et les types d’expérience religieuse
b. La valeur épistémologique des expériences religieuses
c. Les défis de l’authenticité des expériences religieuses

5 : Foi et raison
a. Définitions et perspectives historiques
b. Modèles de la relation foi-raison (fidéisme, rationalisme, etc.)
c. Rationalité et justification des croyances religieuses

6 : Langage et symbolisme religieux

a. La nature et la fonction du langage religieux
b. Débats sur la vérification et la falsification
c. Symbolisme, mythe et métaphore dans la religion

7 : Pluralisme religieux et vérité

a. Le problème de la diversité religieuse
b. Exclusivisme, inclusivisme et pluralisme
c. Le dialogue interreligieux et ses défis philosophiques

73
8 : Philosophie de la religion dans les contextes contemporains
a. Religion et science : compatibilité ou conflit ?
b. Religion, éthique et vie publique
c. La laïcité et l’avenir de la religion

Questions d'évaluation standard

1. Évaluez de manière critique un argument en faveur de l’existence de Dieu, en soulignant à la
fois ses forces et ses faiblesses.
2. Analysez le problème du mal et discutez de l’efficacité d’une théodicée pour y faire face.
3. Discutez des défis épistémologiques des expériences religieuses et de leurs implications pour
la croyance en Dieu.
4. Examiner la relation entre la foi et la raison en fournissant des exemples tirés de contextes
historiques ou contemporains.
5. Évaluer les défis philosophiques du pluralisme religieux et proposer une solution possible.

Lectures recommandées
1. Peterson, ML, Hasker, W., Reichenbach, B., & Basinger, D. (2014). Philosophie de la religion
: lectures choisies (5e éd.). Oxford University Press.
2. Davies, B. (2004). Introduction à la philosophie de la religion (3e éd.). Oxford University
Press.
3. Swinburne, R. (2004). L'existence de Dieu (2e éd.). Clarendon Press.
4. Hick, J. (1989). Une interprétation de la religion : les réponses humaines au transcendant.
Presses universitaires de Yale.
5. Plantinga, A. (2000). Croyance chrétienne justifiée. Oxford University Press.
6. Mackie, JL (1955). « Mal et toute-puissance ». Esprit.
7. Alston, WP (1991). « Percevoir Dieu : l'épistémologie de l'expérience religieuse. » The
Journal of Philosophy.
8. Entrées de l'Encyclopédie de philosophie de Stanford sur des sujets clés (plato.stanford.edu).

Titre du cours : THE511 Apologétique biblique

Description du cours
Ce cours propose une étude approfondie de l'apologétique biblique, en mettant l'accent sur la
défense de la foi chrétienne en utilisant l'Écriture comme fondement principal. Il explore les
fondements historiques, théologiques et philosophiques de l'apologétique biblique tout en
abordant les objections courantes au christianisme. Les étudiants apprendront à articuler et à
défendre les doctrines chrétiennes fondamentales avec clarté et confiance, en intégrant des
connaissances bibliques, historiques et culturelles. Le cours prépare les étudiants à une
évangélisation et un engagement efficaces dans des contextes divers.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre le fondement biblique et la base théologique de l’apologétique chrétienne.

74
2. Analyser et répondre aux objections courantes à la foi chrétienne en utilisant les Écritures.
3. Expliquer la fiabilité historique et probante de la Bible.
4. Développer des compétences pour présenter et défendre l’Évangile dans divers contextes
culturels et intellectuels.
5. Intégrer l’apologétique biblique dans les contextes d’évangélisation personnelle et de
ministère.

Contenu du cours

1 : Introduction à l'apologétique biblique

a. Définition et portée de l'apologétique
b. Le mandat biblique de l’apologétique (1 Pierre 3:15)
c. Types et méthodes d'apologétique (classique, probante, présuppositionnelle, etc.)

2 : L’autorité et la fiabilité des Écritures

a. Inspiration, infaillibilité et autorité de la Bible
b. Canonisation de l'Écriture
c. Preuves archéologiques et historiques à l'appui de la Bible

3 : Défense des doctrines chrétiennes fondamentales

a. La divinité du Christ et la résurrection
b. La Trinité : une défense biblique et logique
c. Le salut par la grâce par la foi

4 : Répondre aux objections au christianisme

a. Le problème du mal et de la souffrance
b. Les prétendues contradictions de la Bible
c. Défis moraux et éthiques pour les enseignements chrétiens

5 : Des visions du monde et des religions engageantes

a. Comprendre la laïcité et l'athéisme
b. S'engager dans l'Islam, l'Hindouisme et les autres religions du monde
c. Christianisme et postmodernisme : le relativisme à l'épreuve

6 : Apologétique pratique dans le ministère

a. Apologétique dans l'évangélisation et le discipulat
b. Répondre aux questions et aux défis des jeunes et des sceptiques
c. Intégrer l'apologétique dans la prédication et l'enseignement

7 : Études de cas en apologétique biblique

a. Exemples historiques d’apologétique efficace
b. Analyse des apologistes modernes et de leurs méthodes
c. Application des principes apologétiques dans des scénarios réels

75
Questions d'évaluation standard
1. Expliquez le mandat biblique de l’apologétique et sa pertinence pour le ministère
contemporain.
2. Discutez de la doctrine de l’infaillibilité et de son importance dans la défense de l’autorité de
l’Écriture.
3. Évaluer le soutien historique et probant à la résurrection de Jésus-Christ.
4. Apporter une réponse biblique au problème du mal et de la souffrance.
5. Comparez et opposez l’apologétique chrétienne à la vision du monde de l’athéisme ou d’une
autre religion mondiale.

Lectures recommandées
1. Geisler, NL (1999). Encyclopédie Baker d'apologétique chrétienne. Baker Academic.
2. Craig, WL (2008). Une foi raisonnable : vérité chrétienne et apologétique (3e éd.). Crossway.
3. Strobel, L. (1998). Le cas du Christ. Zondervan.
4. Keller, T. (2008). La raison de Dieu : la croyance à l'ère du scepticisme. Penguin Books.
5. McDowell, J. (2017). Des preuves qui exigent un verdict : une vérité qui change la vie d'un
monde sceptique. Thomas Nelson.
6. Habermas, GR (2001). « Le Jésus historique et la fiabilité des Évangiles. » Journal de la
Société théologique évangélique.
7. Articles de Ravi Zacharias International Ministries sur l'apologétique (rzim.org).
8. Ressources de Stand to Reason (www.str.org).

Titre du cours : THE515 Science et foi

Description du cours
Ce cours explore la relation entre la science et la foi chrétienne, en abordant des questions clés
sur les origines de l'univers, de la vie et de l'existence humaine. Il examine la compatibilité et les
conflits potentiels entre les découvertes scientifiques et les enseignements bibliques, en mettant
l'accent sur les perspectives historiques et contemporaines. Les étudiants s'engageront dans des
perspectives philosophiques, théologiques et scientifiques, en développant un cadre pour évaluer
de manière critique des questions telles que la création, l'évolution, la conception intelligente et
le rôle des miracles. Le cours permet aux étudiants d'articuler de manière réfléchie la manière
dont la science et la foi peuvent coexister et s'informer mutuellement.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre la relation historique entre la science et le christianisme.
2. Évaluer de manière critique différentes perspectives sur les origines de l’univers et de la vie.
3. Analyser les implications philosophiques et théologiques des découvertes scientifiques.
4. Articuler une perspective biblique sur la relation entre la science et la foi.
5. Participez aux débats contemporains sur la création, l’évolution et la conception intelligente.

76
Contenu du cours

1 : Introduction à la science et à la foi

a. Définition de la science et de la foi
b. Perspectives historiques : moments clés de la relation science-foi
c. Modèles d'interaction : conflit, indépendance, dialogue et intégration

2 : Origines de l'Univers et de la Vie

a. La théorie du Big Bang et les récits bibliques de la création
b. Le réglage fin de l'univers et le principe anthropique
c. Le rôle de Dieu dans la création : déisme, théisme et naturalisme

3 : Évolution, créationnisme et conception intelligente

a. L'évolution darwinienne : théorie et défis
b. Créationnisme de la Terre jeune et de la Terre ancienne
c. La conception intelligente : la preuve de l'existence d'un concepteur
d. Interprétation biblique et récit de la Genèse

4 : Les miracles et le surnaturel

a. Définition des miracles : perspectives bibliques et philosophiques
b. Les miracles peuvent-ils être scientifiques ?
c. La relation entre les lois naturelles et l’intervention divine

5 : L'éthique et les sciences

a. Bioéthique : cellules souches, clonage et génie génétique
b. La protection de l'environnement et la théologie de la protection de la création
c. L’intelligence artificielle et la question de l’unicité humaine

6 : Questions contemporaines sur la science et la foi

a. Science et athéisme : aborder le nouvel athéisme
b. Le rôle de la foi dans la recherche scientifique
c. L'avenir de la science et de la religion

7 : Études de cas et applications pratiques

a. Étude de cas historique : Galilée et l’Église
b. Débats contemporains : le créationnisme dans les écoles publiques
c. Intégration personnelle de la science et de la foi

Questions d'évaluation standard

1. Discutez de la relation historique entre la science et le christianisme, en soulignant les
moments clés de conflit et de collaboration.
2. Évaluer la compatibilité de la théorie du Big Bang avec le récit biblique de la création.

77
3. Comparez et opposez le créationnisme de la jeune Terre, le créationnisme de la vieille Terre et
la conception intelligente, en fournissant des informations bibliques et scientifiques.
4. Analyser les implications philosophiques et théologiques des miracles dans le contexte des lois
naturelles.
5. Réfléchissez au rôle des chrétiens dans la résolution des défis éthiques liés aux avancées
scientifiques.

Lectures recommandées 1. Lennox, JC (2011). L'entrepreneur de pompes

funèbres de Dieu : la science a-t-elle enterré Dieu ? Lion Hudson.
2. Polkinghorne, J. (1998). Science et théologie : une introduction. Fortress Press.
3. Collins, FS (2006). Le langage de Dieu : un scientifique présente des preuves de la croyance.
Presses libres.
4. Meyer, SC (2013). Le doute de Darwin : l'origine explosive de la vie animale et les arguments
en faveur de la conception intelligente. HarperOne.
5. McGrath, AE (2016). Inventer l'univers : pourquoi nous ne pouvons pas cesser de parler de
science, de foi et de Dieu. Hodder & Stoughton.
6. Haught, JF (2008). « Science et foi : une nouvelle introduction. » Études théologiques.
7. Articles de la Fondation BioLogos (www.biologos.org).
8. Vidéos et ressources de Reasons to Believe (www.reasons.org).

Titre du cours : CED557 Analyse de la vision du monde

Description du cours
Ce cours propose une exploration approfondie des visions du monde, en examinant les croyances
et les hypothèses fondamentales qui façonnent les individus, les sociétés et les cultures. Il fournit
aux étudiants les outils nécessaires pour analyser de manière critique diverses visions du monde,
y compris leurs origines, leurs principes fondamentaux et leurs implications pour la vie et la
société. Un accent particulier est mis sur la comparaison et le contraste d'une vision du monde
biblique avec des visions du monde laïques et religieuses, favorisant ainsi la compréhension de la
manière dont la vision du monde influence la moralité, la politique, la science et la religion. Le
cours prépare les étudiants à s'engager de manière réfléchie et efficace dans divers contextes
culturels.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Définir et articuler le concept de vision du monde et son importance dans le façonnement de la
pensée et du comportement humains.
2. Analyser de manière critique les composantes et les implications des principales visions du
monde.
3. Comparer et contraster une vision du monde biblique avec des alternatives laïques et
religieuses.

78
4. Évaluer comment les visions du monde influencent la culture, la moralité et la prise de
décision.
5. Appliquer l’analyse de la vision du monde pour aborder les problèmes sociétaux
contemporains et interagir avec des personnes de croyances différentes.

Contenu du cours
1 : Introduction à l'analyse de la vision du monde
a. Définition et importance d'une vision du monde
b. Composantes d'une vision du monde : croyances, hypothèses, valeurs
c. Formation et développement des visions du monde

2 : Les principales visions du monde

a. Théisme : Christianisme, Judaïsme, Islam
b. Laïcité : naturalisme, humanisme, athéisme
c. Visions du monde orientales : hindouisme, bouddhisme, confucianisme
d. Postmodernisme : relativisme et pluralisme

3 : La vision biblique du monde

a. Création, Chute, Rédemption, Restauration
b. La souveraineté de Dieu et la responsabilité humaine
c. Le rôle des Écritures dans la formation d’une vision biblique du monde

4 : Analyse comparative des visions du monde

a. Questions clés abordées par toutes les visions du monde : origine, signification,
moralité, destin
b. Comparaison du naturalisme et du théisme
c. Évaluation du pluralisme religieux à la lumière des enseignements bibliques

5 : Vision du monde et culture

a. L'influence des visions du monde sur l'art, la science et la politique
b. Vision du monde et éthique : absolutisme contre relativisme
c. Comprendre l'engagement culturel grâce à l'analyse de la vision du monde

6 : Problèmes contemporains dans l'analyse de la vision du monde

a. La montée de la laïcité et son impact sur la société
b. Technologie et transhumanisme : une perspective mondiale
c. Aborder la justice sociale, l'identité de genre et l'éthique environnementale

7 : Applications pratiques de l’analyse de la vision du monde

a. S'engager dans l'évangélisation et le dialogue interculturels
b. Répondre aux défis posés à la vision biblique du monde dans le milieu
universitaire et dans les médias
c. Développer une vision du monde cohérente et homogène pour le ministère

79
Questions d'évaluation standard
1. Définir une vision du monde et expliquer son importance dans la formation des croyances
individuelles et sociétales.
2. Comparez et opposez la vision du monde biblique au naturalisme, en vous concentrant sur les
questions d’origine et de moralité.
3. Discutez de l’influence du postmodernisme sur la culture contemporaine et de ses défis à une
vision du monde biblique.
4. Analyser le rôle d’une vision du monde dans la prise de décisions éthiques, en utilisant un
problème sociétal actuel comme exemple.
5. Évaluer les forces et les faiblesses du pluralisme d’un point de vue biblique.

Lectures recommandées
1. Sire, JW (2020). L'univers d'à côté : un catalogue de visions du monde de base (6e éd.). IVP
Academic.
2. Nash, RH (1999). Visions du monde en conflit : choisir le christianisme dans un monde
d'idées. Zondervan.
3. Pearcey, N. (2005). La vérité totale : libérer le christianisme de sa captivité culturelle.
Crossway. 4. Guinness, O. (2013). La place publique mondiale : la liberté religieuse et la
création d'un monde sûr pour la diversité. IVP Books.
5. Tennent, TC (2007). La théologie dans le contexte du christianisme mondial : comment
l'Église mondiale influence notre façon de penser et de discuter de la théologie. Zondervan.
6. Goheen, MW (2013). « Une analyse critique des visions du monde modernes ». Revue
internationale de missiologie.
7. Articles et ressources de The Gospel Coalition (www.thegospelcoalition.org).
8. Ressources de Stand to Reason (www.str.org) pour les discussions sur la vision du monde.

Titre du cours : CED528 Élaboration de programmes d'études pour l'éducation

chrétienne

Description du cours
Ce cours se concentre sur les principes et les pratiques de conception de programmes efficaces
pour les programmes d'éducation chrétienne. Il donne aux étudiants les compétences nécessaires
pour créer, évaluer et adapter du matériel pédagogique qui s'aligne sur les principes bibliques, la
solidité théologique et les besoins pratiques du ministère. Le cours met l'accent sur l'intégration
de la foi et de l'apprentissage, en abordant le développement spirituel, intellectuel et moral des
apprenants dans divers contextes d'éducation chrétienne, y compris les églises, les écoles et les
organisations para-ecclésiales.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :

80
1. Comprendre les fondements et les principes de l’élaboration des programmes d’éducation
chrétienne.
2. Analyser les composantes d’un programme d’éducation chrétienne efficace.
3. Concevoir des programmes qui s’alignent sur les principes bibliques et répondent aux besoins
de divers environnements d’apprentissage.
4. Évaluer et adapter les programmes existants pour en assurer la solidité théologique et
pédagogique.
5. Développer des stratégies pour la mise en œuvre et l’évaluation des programmes d’éducation
chrétienne.

Contenu du cours
1 : Fondements de l'élaboration des programmes d'études
a. Fondements bibliques et théologiques de l'éducation chrétienne
b. Le rôle du programme d’études dans le discipulat et la croissance spirituelle
c. La philosophie de l'éducation et son influence sur la conception des programmes
d'études

2 : Composantes de la conception du programme d'études

a. Définition des objectifs : objectifs cognitifs, affectifs et comportementaux
b. Sélection du contenu : considérations bibliques, théologiques et pratiques
c. Méthodes pédagogiques : Intégrer la foi et l’apprentissage

3 : Le processus d'élaboration du programme d'études

a. Évaluation des besoins et analyse du contexte
b. Concevoir la portée et la séquence : structurer les progressions d'apprentissage
c. Rédaction de plans de cours et d'objectifs d'unité

4 : Évaluation et adaptation des programmes d'études

a. Critères de solidité théologique et d’alignement biblique
b. Efficacité pédagogique : impliquer différents styles d'apprentissage
c. Adapter les programmes d'études à la pertinence culturelle et contextuelle

5 : Mise en œuvre du programme d'études dans l'éducation chrétienne

a. Formation des enseignants et des animateurs
b. Stratégies pour une gestion efficace de la classe
c. Intégration de la technologie et des ressources numériques

6 : Évaluation des résultats d'apprentissage

a. Outils de mesure de la croissance spirituelle et éducative
b. Évaluations formatives et sommatives
c. Rétroaction et amélioration continue dans la conception des programmes d'études

7 : Thèmes spéciaux dans le développement du programme d'études

81
 a. Élaboration de programmes d’études pour les congrégations multigénérationnelles
b. Programme d'études pour les plateformes d'éducation chrétienne en ligne
c. Relever les défis contemporains de l’éducation chrétienne

Questions d'évaluation standard

1. Discutez des fondements bibliques et théologiques du développement du programme
d’études dans l’éducation chrétienne.
2. Expliquez les éléments clés d’un programme d’études et leur importance dans l’atteinte des
objectifs éducatifs.
3. Concevez un plan de programme pour un groupe d’âge ou un contexte ministériel
spécifique, y compris les objectifs, le contenu et les méthodes.
4. Évaluer de manière critique un programme d’éducation chrétienne existant pour en évaluer
la solidité théologique et l’efficacité pédagogique.
5. Élaborer une stratégie pour mettre en œuvre et évaluer un nouveau programme d’études
dans une église ou une école.

Lectures recommandées
1. Anthony, MJ et Benson, WS (2011). Exploration de l'histoire et de la philosophie de
l'éducation chrétienne : principes pour le 21e siècle. Wipf & Stock Publishers.
2. Pazmiño, RW (2008). Questions fondamentales dans l'éducation chrétienne : une introduction
dans la perspective évangélique (3e éd.). Baker Academic.
3. Richards, LO et Bredfeldt, GJ (2020). Enseignement biblique créatif. Moody Publishers.
4. Estep, JR et Kim, JH (2010). Formation chrétienne : intégration de la théologie et du
développement humain. B&H Academic.
5. Knight, GR (2006). Philosophie et éducation : une introduction à la perspective chrétienne.
Andrews University Press.
6. Ressources de l'Association des écoles chrétiennes internationales (www.acsi.org).
7. Ministry-to-Children (www.ministry-to-children.com) pour des ressources pratiques.

Titre du cours : CED554 Méthodes d'enseignement pour l'éducation théologique

Description du cours
Ce cours explore les principes, les méthodes et les stratégies d'un enseignement efficace en
éducation théologique. Il est conçu pour doter les étudiants des compétences pédagogiques
nécessaires pour enseigner des concepts bibliques et théologiques dans divers environnements
d'apprentissage. Le cours met l'accent sur l'intégration de la foi et de l'apprentissage, les
approches pédagogiques centrées sur l'apprenant et l'utilisation de la technologie dans
l'enseignement théologique. Les étudiants examineront également les défis et les opportunités
uniques associés à l'enseignement de la théologie dans un contexte mondial et multiculturel.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre le rôle et le but de l’enseignement dans la formation théologique.

82
2. Évaluer l’efficacité de diverses méthodes et stratégies d’enseignement dans l’enseignement
théologique.
3. Élaborer des plans de cours qui intègrent le contenu théologique aux méthodes
d’enseignement appropriées.
4. Utiliser la technologie et les outils multimédias pour améliorer l’enseignement et
l’apprentissage.
5. Relever les défis de l’enseignement de la théologie dans des contextes divers et multiculturels.

Contenu du cours
1 : Fondements de l'enseignement dans la formation théologique
a. Le but et les objectifs de l’éducation théologique
b. Le rôle de l'enseignant dans la formation de la foi et du caractère
c. Modèles bibliques d'enseignement

2 : Principes d'un enseignement efficace

a. Théories de l'apprentissage des adultes et leur application à l'éducation
théologique
b. Styles d'apprentissage et leurs implications pour l'enseignement
c. Développer un cadre biblique pour l'enseignement

3 : Méthodes et stratégies d'enseignement

a. Techniques de cours magistraux et de narration
b. Discussion et méthode socratique
c. Études de cas et apprentissage par problèmes
d. Approches pédagogiques expérientielles et réflexives

4 : Intégration de la technologie dans l'enseignement théologique

a. Utilisation des outils multimédias dans l'enseignement
b. Plateformes d'apprentissage en ligne et salles de classe virtuelles
c. Défis et bonnes pratiques dans l'enseignement théologique en ligne

5 : Enseigner dans des contextes multiculturels et mondiaux

a. Communication et sensibilité interculturelles
b. Prise en compte des hypothèses culturelles dans le contenu théologique
c. Contextualisation des méthodes d'enseignement

6 : Évaluation et mesure dans l'enseignement théologique

a. Concevoir des évaluations pour mesurer les capacités cognitives, affectives et
comportementales
Résultats
b. Rubriques et notation pour les cours de théologie
c. Fournir des commentaires constructifs

83
7 : Application pratique des méthodes d'enseignement
a. Planification des cours et intégration du programme d'études
b. Stratégies de gestion de classe
c. Développer un portfolio d'enseignement

Questions d'évaluation standard

1. Discutez du rôle de l’enseignant dans le façonnement de la foi et du caractère dans l’éducation
théologique.
2. Comparez et opposez au moins trois méthodes d’enseignement adaptées à l’enseignement
théologique, en soulignant leurs forces et leurs limites.
3. Élaborer un plan de cours pour enseigner un sujet biblique ou théologique, en spécifiant les
objectifs, les méthodes et les stratégies d’évaluation.
4. Évaluer les défis et les opportunités liés à l’utilisation de la technologie dans l’enseignement
théologique.
5. Expliquez comment aborder les hypothèses culturelles et la diversité lors de l’enseignement de
la théologie dans un contexte multiculturel.

Lectures recommandées
1. Yount, WR (2010). Créé pour apprendre : Introduction à la psychologie de l'éducation pour un
enseignant chrétien (2e éd.). B&H Academic.
2. Anthony, MJ et Estep, JR (2005). Enseigner pour la transformation spirituelle : une théologie
de l'éducation chrétienne. Baker Academic.
3. Pazmiño, RW (2002). Principes et pratiques de l'éducation chrétienne : une perspective
évangélique. Wipf & Stock.
4. Knight, GR (2006). Philosophie et éducation : une introduction à la perspective chrétienne.
Andrews University Press.
5. Smith, JKA (2009). Désirer le Royaume : adoration, vision du monde et formation culturelle.
Baker Academic.
6. Ressources de l'Association des écoles chrétiennes internationales (www.acsi.org).

Titre du cours : GST512 Rédaction universitaire

Description du cours
Ce cours est conçu pour doter les étudiants en théologie de compétences avancées en rédaction
académique nécessaires à une communication efficace dans des contextes académiques et
ministériels. Les étudiants apprendront à construire des arguments bien organisés, cohérents et
théologiquement solides tout en adhérant aux conventions académiques. L'accent sera mis sur la
rédaction de recherches, la citation et l'analyse critique pour préparer les étudiants à la rédaction
de thèses et à d'autres activités universitaires.
Objectifs du cours
À la fin du cours, les étudiants seront capables de :

84
1. Développer un style d’écriture académique clair et concis adapté au discours théologique.
2. Démontrer sa compétence dans la construction d’arguments logiques et bien étayés.
3. Maîtriser l'utilisation des conventions académiques, y compris les styles de référencement (par
exemple, APA, Turabian, Chicago).
4. Mener et présenter efficacement des recherches sous forme écrite.
5. Appliquer la pensée critique et les compétences analytiques aux sujets théologiques.

Contenu du cours

1 : Introduction à la rédaction universitaire

a. Objectif et importance de l'écriture académique en théologie
b. Caractéristiques d'une rédaction académique efficace
c. Défis d'écriture courants et comment les surmonter

2 : Structure et organisation
a. Composantes des articles universitaires : titre, résumé, introduction, corps du texte,
conclusion
b. Développement de paragraphes et phrases thématiques
c. Flux logique et cohérence

3 : Recherche et citations
a. Mener des recherches théologiques
b. Intégrer les sources et éviter le plagiat
c. Styles de citation : APA, Chicago, Turabian

4 : Styles d'écriture et ton

a. Écriture formelle vs. écriture informelle
b. Argumentation théologique et rédaction persuasive
c. Techniques d'édition et de relecture

5 : Compétences rédactionnelles avancées

a. Rédiger des critiques de livres et des critiques littéraires
b. Élaboration d'une proposition de thèse
c. Rédaction pour des revues et des conférences théologiques

Lectures recommandées
1. Turabian, Kate L. Manuel pour les rédacteurs d'articles de recherche, de thèses et de
mémoires. 9e éd.
2. Strunk, William et EB White. Les éléments du style.
3. Harris, Robert A. Le guide de référence de l'écrivain pour éviter le plagiat.
4. Booth, Wayne C., et al. L'art de la recherche. 4e éd.
5. Swales, John M. et Christine B. Feak. Rédaction universitaire pour les étudiants diplômés.

85
Questions de devoirs standard
1. Rédigez un essai de 2 000 mots sur le thème : « Le rôle de la rédaction universitaire dans
l'enseignement théologique ». Veillez à utiliser correctement les citations et le formatage.

2. Choisissez un article théologique issu d’une revue à comité de lecture. Résumez son
argument principal et analysez de manière critique ses forces et ses faiblesses en 1 500 mots.

3. Développez une proposition de recherche de 3 pages sur un sujet théologique de votre choix,
y compris la question de recherche, la méthodologie et les résultats attendus.

4. Rédigez une critique (1 000 à 1 200 mots) de l’une des lectures recommandées, en mettant
l’accent sur sa pertinence pour la rédaction universitaire en théologie.

5. Échangez des essais avec un camarade de classe et fournissez des commentaires constructifs
sur sa rédaction. Incluez des commentaires sur la clarté, la cohérence et l'exactitude des citations.

Titre du cours : CED552 Formation spirituelle en éducation

Description du cours
Ce cours examine le rôle de la formation spirituelle dans le contexte de l'éducation. Il explore
l'intersection entre la foi, le développement du caractère et l'apprentissage scolaire pour favoriser
la croissance holistique des éducateurs et des apprenants. Le cours met l'accent sur l'intégration
des principes spirituels dans le développement personnel, les pratiques éducatives et les cadres
institutionnels, favorisant des environnements qui soutiennent l'épanouissement moral et
spirituel.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre le concept de formation spirituelle et sa pertinence pour l’éducation.
2. Analyser le rôle de la spiritualité dans le développement personnel et professionnel.
3. Évaluer l’impact des principes spirituels sur la conception des programmes, la pédagogie et la
culture institutionnelle.
4. Développer des stratégies pour intégrer la formation spirituelle dans les milieux éducatifs.
5. Réfléchir de manière critique à leur propre cheminement spirituel et à son influence sur leur
pratique d’enseignement.

Contenu du cours
1. Introduction à la formation spirituelle dans l'éducation
a) Définition et portée

86
 b) Perspectives historiques
c) Pertinence dans l’éducation contemporaine

2. Formation spirituelle et développement personnel

a) Comprendre la croissance spirituelle
b) Le rôle de la conscience de soi et de la pleine conscience
c) Développer une discipline spirituelle personnelle

3. Formation spirituelle en leadership éducatif

a) Styles de leadership influencés par la spiritualité
b) Construire une vision et une culture ancrées dans des valeurs spirituelles

4. Intégrer la formation spirituelle dans le programme scolaire

a) Approches religieuses et laïques
b) Éducation éthique et morale
c) Études de cas d'intégration réussie

5. Défis et opportunités dans la formation spirituelle

a) Aborder la diversité et le pluralisme
b) Surmonter la résistance dans les contextes laïcs
c) Favoriser l’inclusion

6. Évaluation des initiatives de formation spirituelle

a) Évaluer l’impact sur les étudiants et les enseignants
b) Outils de mesure de la croissance spirituelle

Questions d'évaluation standard

1. Discutez de la pertinence de la formation spirituelle dans l’élaboration des philosophies
éducatives.
2. Analyser les défis de l’intégration des principes spirituels dans un programme scolaire laïc.
3. Réfléchissez à votre propre cheminement spirituel et à ses implications pour votre rôle
d’éducateur.
4. Évaluer une étude de cas d’une institution qui a mis en œuvre avec succès la formation
spirituelle dans son cadre.
5. Proposer un modèle d’intégration de la formation spirituelle dans les pratiques de leadership
d’un établissement d’enseignement.

Lectures recommandées
1. Willard, Dallas. Rénovation du cœur : revêtir le caractère du Christ. NavPress, 2002.
2. Smith, James KA Désirer le Royaume : adoration, vision du monde et formation culturelle.
Baker Academic, 2009. 3. Palmer, Parker J. Le courage d'enseigner : exploration du paysage
intérieur de la vie d'un enseignant. Jossey-Bass, 2007.

87
4. Foster, Richard J. Célébration de la discipline : le chemin vers la croissance spirituelle.
HarperOne, 1998.
5. Nouwen, Henri JM Au nom de Jésus : Réflexions sur le leadership chrétien. Crossroad
Publishing, 1989.
6. Thralls, John et al. L'ascension d'un leader : comment les relations ordinaires développent un
caractère et une influence extraordinaires. Jossey-Bass, 1999.

Titre du cours : CED520 Évaluation en éducation chrétienne

Description du cours
Ce cours propose une étude complète des pratiques d'évaluation et d'évaluation dans l'éducation
chrétienne. Il se concentre sur la conception, la mise en œuvre et l'analyse de stratégies
d'évaluation qui s'alignent sur les principes bibliques et les meilleures pratiques éducatives. Le
cours fournit aux éducateurs les outils nécessaires pour mesurer le développement spirituel,
académique et moral des apprenants, garantissant ainsi une croissance holistique dans les
contextes éducatifs chrétiens.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les principes d’évaluation et d’appréciation dans le contexte de l’éducation
chrétienne.
2. Développer des outils d’évaluation basés sur la Bible qui abordent la croissance académique,
spirituelle et morale.
3. Analyser l’efficacité des méthodes d’évaluation pour favoriser l’apprentissage et la formation
spirituelle.
4. Appliquer des considérations éthiques aux pratiques d’évaluation et d’appréciation.
5. Intégrer des stratégies d’évaluation formative et sommative dans la conception des
programmes.

Contenu du cours

1. Fondements de l'évaluation et de la mesure

a. Définitions et concepts clés
b. Principes bibliques d’évaluation
c. Le rôle de l’évaluation dans l’éducation chrétienne

2. Concevoir des outils d'évaluation

a. Élaboration d’objectifs et de résultats d’apprentissage
b. Créer des rubriques et des critères d'évaluation
c. Intégrer les dimensions spirituelles et morales

3. Types d'évaluations

88
 a. Évaluations formatives et sommatives
b. Les tests standardisés dans l’éducation chrétienne
c. Des évaluations authentiques et basées sur la performance

4. Évaluer la croissance spirituelle

a. Mesurer la formation spirituelle et le développement du caractère
b. Outils d'évaluation des connaissances et de la compréhension bibliques
c. Les défis de l’évaluation des aspects intangibles de la croissance

5. L'éthique de l'évaluation dans l'éducation chrétienne

a. Assurer l’équité et la justice
b. Aborder les préjugés et les considérations culturelles
c. Maintenir la confidentialité et l’intégrité

6. Analyse des données et retour d'information

a. Interprétation des résultats d’évaluation
b. Fournir des commentaires constructifs aux apprenants
c. Utiliser les données pour améliorer les résultats de l'enseignement et de
l'apprentissage

7. Intégration de la technologie dans l’évaluation

a. Outils numériques d'évaluation et de mesure
b. Plateformes en ligne pour un feedback formatif
c. Avantages et inconvénients de la technologie dans l’éducation chrétienne

8. Études de cas en évaluation et mesure

a. Analyse des pratiques d’évaluation réussies dans les écoles chrétiennes
b. Leçons tirées des échecs et pistes d'amélioration

Questions d'évaluation standard

1. Expliquez les fondements bibliques de l’évaluation et leur application dans l’éducation
chrétienne.
2. Concevoir un outil d’évaluation pour mesurer la croissance spirituelle dans un programme
d’école du dimanche.
3. Comparez et contrastez les évaluations formatives et sommatives en citant des exemples tirés
de contextes d’éducation chrétienne.
4. Analyser de manière critique une étude de cas sur les pratiques d’évaluation dans un
établissement d’enseignement chrétien.
5. Discutez des considérations éthiques dans la conception et la mise en œuvre des évaluations
dans une classe chrétienne diversifiée.

Lectures recommandées

89
1. Pazmiño, Robert W. Questions fondamentales dans l'éducation chrétienne : une introduction
dans la perspective évangélique. Baker Academic, 2008.
2. Knight, George R. Philosophie et éducation : une introduction à la perspective chrétienne.
Andrews University Press, 2006.
3. Airasian, Peter W., et Russell, Michael K. Évaluation en classe : concepts et applications.
McGraw Hill, 2012.
4. Wilhoit, Jim et Dettoni, John M. Nurture That Is Christian : Perspectives de développement de
l'éducation chrétienne. Baker Academic, 1995.
5. Osmer, Richard R. Le ministère d'enseignement des congrégations. Westminster John Knox
Press, 2005.
6. Groome, Thomas H. Éducation religieuse chrétienne : partager notre histoire et notre vision.
Jossey-Bass, 1999.
7. Anderson, Terry D., et al. Le guide de l'enseignant efficace pour l'évaluation. Routledge, 2014.

Titre du cours : THE512 Théologie biblique du culte

Description du cours
Ce cours propose une exploration approfondie des fondements bibliques du culte, en retraçant
son développement théologique de la Genèse à l'Apocalypse. Il examine le rôle du culte dans la
vie des individus et de la communauté de foi, en soulignant sa centralité dans la relation entre
Dieu et son peuple. Le cours fournit aux étudiants des connaissances théologiques pour
concevoir et diriger un culte qui s'aligne sur les principes bibliques et reflète le caractère de Dieu.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre la théologie biblique du culte et son développement à travers les Écritures.
2. Analyser les principaux éléments et pratiques du culte dans l’Ancien et le Nouveau Testament.
3. Évaluer la signification théologique du culte comme réponse à la révélation de Dieu.
4. Concevoir des pratiques de culte qui sont théologiquement saines et contextuellement
pertinentes.
5. Réfléchir de manière critique aux pratiques de culte personnelles et collectives à la lumière des
principes bibliques.

Contenu du cours

1. Les fondements de l'adoration dans la Bible

a. Définition et but du culte
b. La centralité du culte dans les Écritures
c. L'adoration comme réponse à la révélation de Dieu

2. Le culte dans l'Ancien Testament

a. Le culte dans le jardin d'Eden

90
 b. Le Tabernacle et le Temple : modèles et principes
c. Sacrifices et offrandes : leur signification et leur importance
d. Le rôle des Psaumes dans le culte

3. Le culte dans le Nouveau Testament

a. L'adoration dans le ministère de Jésus
b. La croix et la résurrection comme fondement du culte chrétien
c. Le culte dans l'Église primitive (Actes et Épîtres)
d. Le culte eschatologique dans l'Apocalypse

4. Thèmes théologiques du culte

a. Alliance et adoration
b. Sainteté, révérence et crainte
c. Le rôle de la Trinité dans le culte
d. Le culte comme mode de vie

5. Pratiques et expressions du culte

a. Musique et chant dans le culte
b. Prière, prédication et sacrements
c. Culte collectif ou culte personnel
d. Le rôle de la culture dans la formation des pratiques de culte

6. Questions contemporaines sur le culte

a. Le culte biblique et les tendances culturelles
b. Le mouvement et le culte sensibles au chercheur
c. Technologie et culte
d. Unité et diversité dans le culte

Questions d'évaluation standard

1. Discutez des fondements théologiques du culte tels qu’ils sont vus dans les récits de la
création.
2. Analyser l’importance du Tabernacle et du Temple dans le culte de l’Ancien Testament.
3. Comparez et opposez le culte dans l’Ancien Testament et le Nouveau Testament.
4. Évaluer le rôle des Psaumes dans la définition des pratiques de culte bibliques et
contemporaines.
5. Concevez un plan de service de culte qui reflète les principes bibliques et répond aux défis
contemporains.
6. Réfléchissez à votre compréhension personnelle du culte en tant que mode de vie et à ses
implications pour le ministère.

Lectures recommandées

91
1. Peterson, David. S'engager avec Dieu : une théologie biblique du culte. InterVarsity Press,
1992. 2. Ross, Allen P. Se souvenir de l'espoir de la gloire : le culte biblique du jardin à la
nouvelle création. Kregel Academic, 2006.
3. Block, Daniel I. Pour la gloire de Dieu : retrouver une théologie biblique du culte. Baker
Academic, 2014.
4. Whitney, Donald S. Disciplines spirituelles pour la vie chrétienne. NavPress, 2014.
5. Tozer, AW Le but de l'homme : conçu pour adorer. Regal, 2009.
6. Chapell, Bryan. Le culte centré sur le Christ : laisser l'Évangile façonner notre pratique. Baker
Academic, 2009.
7. Carson, DA Adorer selon le livre. Zondervan, 2002.

Titre du cours : THE514 Musique et liturgie dans le culte

Description du cours
Ce cours examine la relation entre la musique et la liturgie dans le culte chrétien. Il explore les
dimensions bibliques, historiques, théologiques et pratiques de la musique et son rôle dans la
définition de l'expérience du culte. Les étudiants apprendront à concevoir des liturgies et des
programmes musicaux fondés sur la Bible, informés sur le plan théologique et pertinents sur le
plan culturel. L'accent est mis sur l'intégration de la musique et des éléments liturgiques pour
favoriser des expériences de culte significatives et transformatrices.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les fondements bibliques et théologiques de la musique et de la liturgie dans le
culte.
2. Analyser le développement historique de la musique et de la liturgie dans l’Église.
3. Évaluer le rôle de la musique dans l’amélioration de la structure liturgique du culte.
4. Concevoir et diriger des services de culte qui intègrent efficacement la musique et la liturgie.
5. Aborder les défis contemporains dans l’utilisation de la musique et de la liturgie dans divers
contextes de culte.

Contenu du cours

1. Introduction à la musique et à la liturgie dans le culte

a. Définitions et concepts clés
b. Fondements bibliques de la musique dans le culte
c. Le rôle de la liturgie dans le culte chrétien

2. Perspectives historiques sur la musique et la liturgie

a. Musique et liturgie dans l'Ancien Testament (culte au temple et à la synagogue)
b. Les pratiques de l’Église primitive et le développement des hymnes
c. La Réforme et son impact sur la musique et la liturgie
d. Tendances contemporaines en musique et pratiques liturgiques

92
3. Fondements théologiques de la musique dans le culte
a. La musique comme expression de culte et d'adoration
b. Le rôle du Saint-Esprit dans l’inspiration de la musique pour le culte
c. La relation entre la théologie, la musique et la liturgie

4. Éléments de la liturgie et leur expression musicale

a. Prières, lectures des Écritures et sacrements
b. Psaumes, hymnes et chants spirituels
c. Le rôle du silence et des éléments non musicaux dans la liturgie

5. Concevoir des services de culte

a. Intégrer la musique et la liturgie pour l’engagement de la congrégation
b. Sélection de chants et d'hymnes en adéquation avec les thèmes liturgiques
c. Planification de services spéciaux (par exemple, mariages, funérailles et
célébrations saisonnières)

6. Considérations culturelles et contextuelles

a. Aborder la diversité culturelle dans la musique et la liturgie
b. Équilibrer tradition et innovation
c. L'utilisation de la technologie et du multimédia dans le culte

7. Défis contemporains en musique et en liturgie

a. Débats sur la musique de culte traditionnelle et contemporaine
b. Aborder la question de la performance par rapport au culte participatif
c. Considérations éthiques dans la sélection et la production musicale

Questions d'évaluation standard

1. Discutez des fondements bibliques et théologiques de l’utilisation de la musique dans le culte
chrétien.
2. Analyser l’évolution de la musique liturgique depuis l’Église primitive jusqu’à nos jours.
3. Évaluer le rôle de la musique dans l’amélioration de la participation de la congrégation à la
liturgie.
4. Concevez un service de culte qui intègre de la musique et des éléments liturgiques pour une
occasion spécifique (par exemple, Pâques ou l’Avent).
5. Évaluer de manière critique l’impact des changements culturels et technologiques sur la
musique de culte et la liturgie contemporaines.
6. Réfléchissez à l’équilibre entre la performance et la participation de la congrégation dans la
musique de culte.

Lectures recommandées
1. Westermeyer, Paul. Te Deum : l'Église et la musique. Fortress Press, 1998.

93
2. Cherry, Constance M. L'architecte du culte : un plan pour la conception de services
culturellement pertinents et fidèles à la Bible. Baker Academic, 2010.
3. Begbie, Jeremy S. Vérité retentissante : la sagesse chrétienne dans le monde de la musique.
Baker Academic, 2007.
4. Lovin, Robin A. La musique dans le culte chrétien : au service de la liturgie. Presses
liturgiques, 2003.
5. Hustad, Donald P. Jubilate II : La musique d'église dans le culte et le renouveau. Hope
Publishing, 1993.
6. Dawn, Marva J. Tendre la main sans s'abrutir : une théologie du culte pour cette période
d'urgence. Eerdmans, 1995.
7. White, James F. Introduction au culte chrétien. Abingdon Press, 2010.

Titre du cours : CED525 Arts créatifs dans le ministère

Description du cours
Ce cours explore le rôle des arts créatifs dans le ministère, en mettant l'accent sur leur capacité à
communiquer l'Évangile, à inspirer le culte et à bâtir une communauté. Les étudiants
examineront les fondements bibliques et théologiques de l'utilisation des arts créatifs,
analyseront leurs applications historiques et culturelles dans le ministère et développeront des
compétences pratiques pour intégrer diverses formes d'art dans le culte et l'évangélisation. Le
cours couvre les arts visuels, le théâtre, la danse, la poésie, les médias et d'autres expressions
créatives pour améliorer l'engagement spirituel et l'efficacité de la mission.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les fondements bibliques et théologiques de l’utilisation des arts créatifs dans le
ministère.
2. Analyser la signification historique et culturelle des arts créatifs dans l’Église.
3. Explorer l’utilisation de diverses expressions artistiques pour communiquer l’Évangile.
4. Développer des compétences pratiques pour intégrer les arts créatifs dans les contextes de
culte et de ministère.
5. Aborder les considérations éthiques et culturelles dans l’utilisation des arts créatifs dans le
ministère.

Contenu du cours

1. Introduction aux arts créatifs dans le ministère

a. Définition et portée des arts créatifs dans le ministère
b. Exemples bibliques de créativité et d'expression artistique
c. Fondements théologiques de l’utilisation des arts dans le culte et la sensibilisation

2. Perspectives historiques sur les arts dans le ministère

94
 a. L'utilisation des arts dans le culte de l'Ancien Testament (par exemple, le
Tabernacle et le Temple)
b. Expressions créatives dans l'Église primitive et au Moyen Âge
c. La Réforme et son impact sur les arts dans l'Église
d. Tendances contemporaines des arts créatifs dans le ministère

3. Formes d'arts créatifs dans le ministère

a. Arts visuels : Peinture, sculpture et graphisme
b. Arts du spectacle : théâtre, danse et contes
c. Musique et poésie : l'écriture de chansons et la parole comme outils de culte
d. Médias et technologie : cinéma, photographie et art numérique

4. Intégrer les arts créatifs dans le culte et le ministère

a. Concevoir des expériences de culte qui intègrent les arts créatifs
b. Les arts créatifs dans l’évangélisation et l’action communautaire
c. Utiliser les arts pour aborder des questions sociales et spirituelles

5. Application pratique des arts créatifs

a. Développer des talents artistiques à des fins ministérielles
b. Créer des services de culte thématiques avec des éléments artistiques
c. Collaborer avec des artistes et des équipes dans des contextes ministériels

6. Considérations éthiques et culturelles

a. Prendre en compte la diversité culturelle dans les expressions artistiques
b. Équilibrer tradition et innovation
c. Éviter l’idolâtrie et maintenir l’intégrité théologique dans les expressions
artistiques

Questions d'évaluation standard

1. Discutez des fondements bibliques et théologiques de l’utilisation des arts créatifs dans le
ministère.
2. Analyser l’impact des mouvements historiques (par exemple, la Réforme) sur l’utilisation des
arts dans l’Église.
3. Évaluer le rôle des arts visuels et du spectacle dans l’amélioration des expériences de culte.
4. Concevez un service de culte ou un projet de ministère qui intègre au moins trois formes d’arts
créatifs. 5. Réfléchissez aux défis du maintien de la sensibilité culturelle et de l’intégrité
théologique dans l’utilisation des arts dans le ministère.
6. Évaluer le potentiel des médias et de la technologie comme outils de ministère à travers les
arts créatifs.

Lectures recommandées
1. Bezalel, Miriam. Ministère créatif : fondements bibliques pour l'utilisation des arts dans le
culte. Baker Publishing Group, 2017.

95
2. Begbie, Jeremy S. Exprimer la louange de la création : vers une théologie des arts. T&T Clark,
1991.
3. Best, Harold M. Un culte incessant : perspectives bibliques sur le culte et les arts. InterVarsity
Press, 2003.
4. Guinness, Os. L'appel : trouver et réaliser le but principal de votre vie. Thomas Nelson, 2003.
5. Warren, Michael. Jeunesse, Évangile, Libération : vers la transformation créatrice du
ministère. HarperCollins, 1993.
6. Benson, Bruce Ellis. La liturgie comme mode de vie : l'incarnation des arts dans le culte
chrétien. Baker Academic, 2013.
7. Wolterstorff, Nicolas. L'art en action : vers une esthétique chrétienne. Eerdmans, 1980.

Titre du cours : CED542 Leadership dans les équipes de culte

Description du cours
Ce cours propose une étude complète du leadership au sein des équipes de culte, en mettant
l'accent sur les aspects spirituels, organisationnels et relationnels de la direction d'une équipe
dans un contexte de culte. Il explore les principes bibliques et théologiques du leadership, la
dynamique pratique des équipes, la résolution des conflits et les stratégies pour favoriser l'unité
et l'excellence dans le culte. Les étudiants développeront les compétences nécessaires pour
diriger efficacement des équipes de culte, en assurant à la fois la croissance spirituelle et
l'efficacité organisationnelle dans leur environnement ministériel.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les fondements bibliques et théologiques du leadership dans le ministère de culte.
2. Identifier les qualités et responsabilités essentielles d’un chef d’équipe de culte efficace.
3. Développer des stratégies pour bâtir et maintenir des équipes de culte saines.
4. Apprenez des méthodes pratiques pour planifier, répéter et exécuter les services de culte.
5. Relever les défis courants dans la direction des équipes de culte, notamment la résolution des
conflits et la dynamique d’équipe.

Contenu du cours

1. Fondements bibliques du leadership dans les équipes de culte

a. Principes de leadership tirés des Écritures
b. Le rôle d'un responsable de culte dans l'église
c. Le leadership de service comme modèle pour les responsables d’équipes de culte

2. Qualités essentielles d'un chef d'équipe de louange

a. Maturité et intégrité spirituelles
b. Compétence musicale et créativité
c. Compétences relationnelles et communicationnelles

96
3. Construire et maintenir des équipes de louange
a. Recrutement et développement des membres de l'équipe
b. Favoriser l’unité et la collaboration
c. Encourager la croissance spirituelle au sein de l'équipe

4. Planification et répétition des services de culte

a. Créer le déroulement d'un service religieux
b. Sélectionner des chansons qui correspondent au sermon et au thème
c. Organiser les répétitions pour une efficacité et une excellence maximales

5. Résolution de conflits et dynamique d'équipe

a. Identifier et traiter les sources de conflit
b. Promouvoir une communication saine et le respect mutuel
c. Gérer les commentaires et les critiques de manière constructive

6. Diriger dans divers contextes de culte

a. Adapter le leadership à différents contextes culturels et confessionnels
b. Naviguer entre les préférences générationnelles et stylistiques
c. Intégrer la technologie et les médias dans le culte

7. Maintenir la santé personnelle et celle de l'équipe

a. Éviter l'épuisement professionnel en tant que responsable de culte
b. Encourager l'équilibre entre vie professionnelle et vie privée pour les membres de
l'équipe
c. Rester concentré sur le but et la vision du culte

Questions d'évaluation standard

1. Quels sont les principes bibliques clés du leadership qui s’appliquent aux responsables des
équipes de culte ?
2. Discutez du rôle du leadership serviteur dans la promotion d’une dynamique saine au sein
d’une équipe de culte.
3. Analyser les étapes impliquées dans la planification et l’exécution d’un service de culte
efficace.
4. Proposer des stratégies pour résoudre les conflits au sein d’une équipe de culte.
5. Concevoir un programme de développement du leadership pour une équipe de culte dans un
contexte d’église multiculturelle.
6. Réfléchissez à l’équilibre entre l’excellence technique et la concentration spirituelle dans la
direction du culte.

Lectures recommandées
1. Towns, Elmer L. et Vernon M. Whaley. Le culte à travers les âges : comment les grands
réveils façonnent le culte évangélique. B&H Academic, 2012.

97
2. Noland, Rory. Le cœur de l'artiste : un guide de développement du caractère pour vous et votre
équipe de ministère. Zondervan, 1999.
3. Whaley, Vernon M. Appelés à adorer : de l'aube de la création à l'amen final. Thomas Nelson,
2009.
4. Foster, Richard J. Célébration de la discipline : le chemin vers la croissance spirituelle.
HarperOne, 1998.
5. Hustad, Donald P. Le véritable culte : reconquérir l'émerveillement et la majesté. Hope
Publishing Company, 1998.
6. Morgan, Robert J. Maîtriser la vie avant qu'il ne soit trop tard : 10 stratégies bibliques pour
une vie pleine de sens. Howard Books, 2015.
7. Siewert, Alison, éd. L'atelier de culte : des façons créatives de concevoir le culte ensemble.
InterVarsity Press, 2004.

Titre du cours : CED550 Sociologie de la religion

Description du cours
Ce cours explore l'intersection entre sociologie et religion, en examinant comment la religion
influence et est influencée par la société. Il étudie le rôle de la religion dans les structures
sociales, les pratiques culturelles et l'identité individuelle. Les sujets abordés comprennent les
fonctions de la religion dans la société, la sécularisation, le pluralisme religieux et l'impact de la
mondialisation sur les pratiques religieuses. Grâce à des cadres théoriques et à des études
empiriques, les étudiants acquerront une compréhension plus approfondie des dimensions
sociologiques de la religion et de leurs implications pour les communautés religieuses et la
société en général.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les concepts clés et les approches théoriques de la sociologie des religions.
2. Analyser le rôle de la religion dans le façonnement des structures sociales et des
comportements individuels.
3. Examiner la relation entre la religion, la culture et le changement sociétal.
4. Explorez les questions contemporaines telles que la sécularisation, le pluralisme religieux et la
dynamique interconfessionnelle.
5. Mener des recherches sociologiques sur la religion et évaluer de manière critique ses résultats.

Contenu du cours

1. Introduction à la sociologie des religions

a. Définition et portée de la sociologie des religions
b. Principales théories sociologiques de la religion : fonctionnalisme, théorie du
conflit, interactionnisme symbolique

2. Fonctions de la religion dans la société

98
 a. La religion comme source de cohésion sociale et de contrôle social
b. Le rôle de la religion dans la fourniture de sens et de but
c. Religion et morale

3. Religion et structures sociales

a. Religion et famille, éducation, politique et économie
b. Rôles de genre et religion
c. Classe sociale et appartenance religieuse

4. Sécularisation et changement religieux

a. Théories de la sécularisation
b. Le déclin de la religion institutionnelle
c. L'essor de la spiritualité et des nouveaux mouvements religieux

5. Pluralisme religieux et relations interconfessionnelles

a. Diversité et coexistence des traditions religieuses
b. Dialogue et coopération interreligieuse
c. Les défis du pluralisme religieux

6. Mondialisation et religion
a. L’impact de la mondialisation sur les pratiques et les croyances religieuses
b. La propagation des mouvements religieux à travers les cultures
c. Religion et conflits mondiaux

7. Méthodes de recherche en sociologie des religions

a. Approches quantitatives et qualitatives
b. Enquêtes, entretiens et ethnographie en études religieuses
c. Considérations éthiques dans la recherche sur la religion

Questions d'évaluation standard

1. Définir la sociologie de la religion et discuter de son importance dans la compréhension de la
dynamique sociétale.
2. Comparer et contraster les théories fonctionnalistes et conflictuelles de la religion.
3. Analyser le rôle de la religion dans le maintien de la cohésion sociale et du contrôle.
4. Examiner les effets de la sécularisation sur les pratiques et les croyances religieuses.
5. Discutez des défis et des opportunités du pluralisme religieux dans la société contemporaine.
6. Évaluer l’impact de la mondialisation sur les pratiques religieuses traditionnelles et
émergentes.
7. Concevoir une étude sociologique pour étudier l’influence de la religion sur une structure
sociale spécifique (par exemple, l’éducation ou la politique).

Lectures recommandées
1. Durkheim, Émile. Les formes élémentaires de la vie religieuse. Presses libres, 1995.

99
2. Weber, Max. L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme. Routledge, 2001.
3. Berger, Peter L. La voûte sacrée : éléments d'une théorie sociologique de la religion. Anchor,
1990.
4. Stark, Rodney et Roger Finke. Actes de foi : Expliquer le côté humain de la religion.
University of California Press, 2000.
5. Chaves, Mark. Religion américaine : tendances contemporaines. Princeton University Press,
2011.
6. Roberts, Keith A. et David Yamane. La religion dans une perspective sociologique. SAGE
Publications, 2020.
7. Norris, Pippa et Ronald Inglehart. Sacré et profane : religion et politique dans le monde.
Cambridge University Press, 2011.

Titre du cours : CED522 Éthique sociale chrétienne

Description du cours
Ce cours explore les principes et les enseignements éthiques du christianisme pour répondre aux
problèmes et aux défis sociaux. Il examine les fondements bibliques de l'éthique chrétienne, le
rôle de l'Église dans la société et la manière dont les valeurs chrétiennes peuvent guider les
réponses aux problèmes contemporains tels que la justice, les droits de l'homme, la gestion de
l'environnement, la pauvreté et les conflits mondiaux. Les étudiants analyseront de manière
critique des études de cas réelles et développeront des cadres éthiques ancrés dans la théologie
chrétienne pour s'attaquer efficacement aux défis sociétaux.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les fondements bibliques et théologiques de l’éthique sociale chrétienne.
2. Analyser les enjeux sociaux contemporains à travers le prisme des principes éthiques
chrétiens.
3. Développer la capacité d’appliquer l’éthique chrétienne pour relever les défis sociétaux.
4. Évaluer le rôle de l’Église et des chrétiens individuels dans la promotion de la justice sociale.
5. Formuler des stratégies pratiques et éthiques pour résoudre des problèmes tels que la pauvreté,
les inégalités et la dégradation de l’environnement.

Contenu du cours

1. Introduction à l'éthique sociale chrétienne

a. Définition et portée de l'éthique sociale chrétienne
b. Développement historique de la pensée éthique chrétienne
c. Principes bibliques et théologiques clés

2. Fondements bibliques de l'éthique sociale

a. Les enseignements de Jésus sur la justice sociale et l’amour des autres
b. La tradition prophétique dans l'Ancien Testament

100
 c. Le rôle de l’Église en tant qu’agent moral dans la société

3. Perspectives chrétiennes sur les principales questions sociales

a. Justice et droits de l'homme
b. Pauvreté, richesse et inégalités économiques
c. Éthique environnementale et protection de la création

4. Cadres éthiques et prise de décision

a. Le rôle de la conscience et du raisonnement moral
b. Équilibrer la justice, la miséricorde et la vérité dans la prise de décision éthique
c. Approches pour résoudre les dilemmes éthiques

5. L'Église et la transformation sociale

a. L'Église comme voix pour la justice et la réconciliation
b. Le rôle des dirigeants chrétiens dans la promotion du changement social
c. Études de cas de réponses chrétiennes aux défis historiques et contemporains

6. Défis mondiaux contemporains

a. Le christianisme et la mondialisation
b. Éthique de la guerre, de la paix et de la résolution des conflits
c. Le rôle des chrétiens dans la lutte contre l’injustice systémique

7. Application pratique de l'éthique chrétienne

a. Élaboration de plans d’action pour l’engagement communautaire
b. Partenariats entre l’Église et les organisations civiques
c. Promouvoir un leadership éthique dans diverses sphères de la société

Questions d'évaluation standard

1. Discuter du rôle des enseignements bibliques dans l’élaboration de l’éthique sociale
chrétienne. 2. Analyser les implications éthiques du Sermon sur la montagne de Jésus pour
la société contemporaine. 3. Comment l’Église peut-elle servir d’agent de justice sociale
dans le monde d’aujourd’hui ?
4. Évaluer les approches éthiques chrétiennes pour lutter contre les inégalités économiques.
5. Formuler une réponse éthique chrétienne à un défi environnemental contemporain.
6. Discutez du rôle du pardon et de la réconciliation dans la résolution des conflits mondiaux.
7. Proposer un cadre éthique pour lutter contre la pauvreté en contexte urbain.

Lectures recommandées
1. Hollinger, Dennis P. Choisir le bien : l'éthique chrétienne dans un monde complexe. Baker
Academic, 2002.
2. Stassen, Glen H. et David P. Gushee. Éthique du Royaume : suivre Jésus dans un contexte
contemporain. IVP Academic, 2003.

101
3. Wright, Christopher JH Éthique de l'Ancien Testament pour le peuple de Dieu. IVP Academic,
2004.
4. Hauerwas, Stanley. Le Royaume de paix : un manuel d'éthique chrétienne. Presses de
l'Université de Notre Dame, 1983.
5. Bonhoeffer, Dietrich. Éthique. Touchstone, 1995.
6. Volf, Miroslav. Une foi publique : comment les disciples du Christ doivent servir le bien
commun. Brazos Press, 2011.
7. Pape François. Laudato Si' : sur la sauvegarde de la maison commune. Notre Visiteur du
dimanche, 2015.

Titre du cours : CED537 Communication interculturelle dans le ministère

Description du cours
Ce cours explore les principes et les pratiques d'une communication efficace au-delà des
frontières culturelles dans le contexte du ministère chrétien. Il examine les fondements
théologiques du ministère interculturel, la dynamique de la diversité culturelle et les stratégies
pour surmonter les obstacles à la communication. Les étudiants acquerront des compétences
pratiques pour s'adapter à différents contextes culturels, établir des relations et transmettre le
message de l'Évangile avec sensibilité et pertinence culturelles.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre le fondement théologique du ministère et de la communication interculturels.
2. Analyser la dynamique de la culture, de la vision du monde et de la communication.
3. Identifier et surmonter les barrières culturelles à un ministère efficace.
4. Développer des compétences en communication interculturelle pour l’évangélisation, le
discipulat et le leadership.
5. Évaluer le rôle de la sensibilité culturelle et de la contextualisation dans les pratiques
ministérielles.

Contenu du cours

1. Introduction à la communication interculturelle

a. Définition et importance dans le ministère
b. Fondements bibliques pour le ministère interculturel
c. Le rôle de la Grande Mission dans le travail interculturel

2. Comprendre la culture et la vision du monde

a. Définir la culture et ses éléments
b. La vision du monde et son influence sur le comportement et la communication
c. Dimensions culturelles : individualisme contre collectivisme, cultures à contexte
élevé contre cultures à faible contexte

102
3. Communication entre les cultures
a. Différences entre la communication verbale et non verbale
b. Obstacles à la communication interculturelle (par exemple, stéréotypes,
ethnocentrisme)
c. Principes d'écoute efficace et d'empathie dans des contextes divers

4. Contextualisation dans le ministère

a. Adapter le message de l’Évangile aux contextes culturels
b. Équilibrer la sensibilité culturelle avec la vérité biblique
c. Études de cas sur la contextualisation dans l'évangélisation et le discipulat

5. Leadership dans les contextes interculturels

a. Constituer et diriger des équipes multiculturelles
b. Résolution de conflits dans des contextes interculturels
c. Développer l'intelligence culturelle des dirigeants ministériels

6. Mondialisation et ministère interculturel

a. L’impact de la mondialisation sur les missions et le ministère
b. Dialogue interreligieux et engagement dans les sociétés multiculturelles
c. Défis et opportunités du travail missionnaire interculturel

7. Application pratique de la communication interculturelle

a. Concevoir des programmes ministériels culturellement pertinents
b. Jeux de rôle et simulations pour des rencontres interculturelles
c. Établir des relations dans des communautés diverses

Questions d'évaluation standard

1. Expliquez le fondement biblique du ministère interculturel et sa pertinence aujourd’hui.
2. Discutez du rôle de la vision du monde dans la définition des styles et des comportements de
communication.
3. Analyser les principaux obstacles à une communication interculturelle efficace et proposer des
stratégies pour les surmonter.
4. Évaluer le concept de contextualisation et son importance dans le partage de l’Évangile.
5. Discutez des défis liés à la direction d’une équipe multiculturelle et suggérez des stratégies
pour un leadership efficace.
6. Examiner l’impact de la mondialisation sur le ministère interculturel.
7. Proposer un plan ministériel pour engager une communauté culturellement diversifiée.

Lectures recommandées
1. Hesselgrave, David J. Communiquer le Christ de manière interculturelle : une introduction à la
communication missionnaire. Zondervan, 1991.
2. Lingenfelter, Sherwood G. et Marvin K. Mayers. Ministère interculturel : un modèle pour des
relations personnelles efficaces. Baker Academic, 2016.

103
3. Elmer, Duane. Service interculturel : servir le monde dans l'humilité chrétienne. IVP Books,
2006.
4. Moreau, A. Scott, et al. Contextualisation dans les missions mondiales : cartographie et
évaluation des modèles évangéliques. Kregel Academic, 2012.
5. Livermore, David. Intelligence culturelle : améliorer votre intelligence culturelle pour vous
engager dans notre monde multiculturel. Baker Academic, 2009.
6. Kraft, Charles H. Anthropologie pour le témoignage chrétien. Orbis Books, 1996.
7. Hofstede, Geert. Cultures et organisations : le logiciel de l'esprit. McGraw-Hill, 2010.

Titre du cours : CED547 Religion et société

Description du cours
Ce cours examine l'interaction dynamique entre religion et société, en explorant la manière dont
les croyances, les pratiques et les institutions religieuses influencent et sont influencées par les
structures sociales, la culture et les tendances mondiales. Les sujets abordés comprennent les
perspectives sociologiques et anthropologiques sur la religion, le rôle de la religion dans
l'élaboration des cadres moraux et éthiques, et l'impact de la religion sur la politique, l'économie,
l'éducation et la justice sociale. Le cours fournit aux étudiants des outils essentiels pour analyser
l'importance de la religion dans les sociétés contemporaines.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les théories et les concepts clés de la sociologie et de l’anthropologie de la
religion.
2. Explorez le rôle de la religion dans la formation des valeurs, des normes et des institutions
sociétales.
3. Analyser l’influence de la religion sur le changement social, les conflits et la cohésion.
4. Évaluer la relation entre la religion et d’autres domaines de la société tels que la politique,
l’économie et l’éducation.
5. Développer une perspective critique sur les implications mondiales et locales des pratiques et
idéologies religieuses.

Contenu du cours

1. Introduction à la religion et à la société

a. Définition de la religion : perspectives sociologiques et anthropologiques
b. Approches théoriques : fonctionnalisme, théorie des conflits, interactionnisme
symbolique

2. La religion comme institution sociale

a. Le rôle des organisations religieuses dans la société
b. Religion et socialisation : façonner les valeurs et les normes
c. Les rituels religieux et leur signification sociale

104
3. Religion et changement social
a. La religion comme catalyseur de transformation sociale
b. Les mouvements religieux et leur impact sur les structures sociétales
c. Études de cas : la religion dans les mouvements de droits civiques et la théologie
de la libération

4. Religion, politique et pouvoir

a. La relation entre religion et gouvernance
b. La religion dans les politiques publiques et l’élaboration des lois
c. Le rôle de la religion dans les conflits mondiaux et locaux

5. Religion et systèmes économiques

a. L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme
b. Influences religieuses sur l'éthique du travail et le comportement économique
c. Religion et philanthropie : le rôle des organisations confessionnelles

6. Religion et éducation
a. L'influence de la religion sur les systèmes et les programmes éducatifs
b. Débats sur les écoles religieuses et l'éducation laïque
c. L'intersection de la religion, de la science et de l'éducation

7. Religion, justice sociale et éthique

a. Réponses religieuses à la pauvreté, aux inégalités et aux droits de l’homme
b. Les cadres éthiques fournis par diverses traditions religieuses
c. Dialogue et coopération interreligieux pour relever les défis mondiaux

8. Mondialisation et religion
a. L’impact de la mondialisation sur les pratiques et les croyances religieuses
b. La montée du pluralisme religieux et de la laïcité
c. La religion à l’ère numérique

Questions d'évaluation standard

1. Discutez du rôle de la religion en tant qu’institution sociale dans la formation des valeurs et
des normes sociétales.
2. Analyser l’impact des mouvements religieux sur le changement social en référence à un
exemple historique ou contemporain spécifique.
3. Évaluer la relation entre la religion et la politique dans une société multiculturelle.
4. Examiner le rôle de la religion dans le comportement économique et le développement de
l’éthique du travail.
5. Discutez des défis et des opportunités du dialogue interreligieux dans la promotion de la
justice sociale.

105
6. Analyser l’impact de la mondialisation sur les pratiques et croyances religieuses
traditionnelles.
7. Proposer des stratégies pour résoudre un conflit sociétal influencé par des idéologies
religieuses.

Lectures recommandées
1. Durkheim, Émile. Les formes élémentaires de la vie religieuse. Presses libres, 1995.
2. Weber, Max. L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme. Routledge, 2001.
3. Berger, Peter L. La voûte sacrée : éléments d'une théorie sociologique de la religion. Anchor
Books, 1990.
4. Smith, Christian. La religion : ce qu'elle est, comment elle fonctionne et pourquoi elle est
importante. Princeton University Press, 2017.
5. Norris, Pippa et Ronald Inglehart. Sacré et profane : religion et politique dans le monde.
Cambridge University Press, 2011.
6. Lincoln, Bruce. Religion, empire et torture : le cas de la Perse achéménide. University of
Chicago Press, 2007.
7. Ammerman, Nancy T. Histoires sacrées, tribus spirituelles : trouver la religion dans la vie
quotidienne. Oxford University Press, 2014.

Titre du cours : CCO512 Techniques de conseil matrimonial

Description du cours
Ce cours explore les principes, les méthodes et les techniques du conseil conjugal, en mettant
l'accent à la fois sur les fondements théoriques et les applications pratiques. Il donne aux
étudiants les compétences nécessaires pour comprendre la dynamique des relations conjugales,
aborder les problèmes courants rencontrés par les couples et faciliter des interventions de conseil
efficaces. Le cours examine également divers modèles de conseil, stratégies de communication
et considérations éthiques qui sont essentiels pour aider les couples à établir des relations saines
et durables.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les cadres théoriques et les modèles du conseil conjugal.
2. Développer des compétences pour évaluer les besoins des couples en détresse.
3. Appliquer des techniques de conseil pratiques pour résoudre les problèmes conjugaux
courants.
4. Explorer des stratégies de communication pour améliorer la dynamique relationnelle.
5. Reconnaître les considérations éthiques et les limites dans le conseil conjugal.
6. Évaluer et fournir des interventions qui favorisent des relations conjugales plus saines.

Contenu du cours

1. Introduction au conseil conjugal

106
 a. Définition, portée et importance du conseil conjugal
b. Fondements théoriques : psychanalytiques, comportementaux, systémiques et
émotionnels
Thérapie focalisée
c. Le rôle du conseiller dans le conseil conjugal

2. Théories et modèles du conseil conjugal

a. Approches psychodynamiques des problèmes conjugaux
b. Modèles comportementaux et cognitivo-comportementaux
c. Théorie des systèmes et thérapie familiale dans le conseil conjugal
d. Thérapie centrée sur les émotions (EFT) et autres modèles expérientiels

3. Évaluation et appréciation des relations conjugales

a. Identifier les problèmes conjugaux courants : problèmes de communication,
conflits, infidélité, etc.
b. Outils et techniques d'évaluation (par exemple, questionnaires, entretiens,
observations)
c. Analyse d'études de cas et procédures de diagnostic

4. Stratégies de communication dans le cadre du conseil conjugal

a. Compétences de communication efficaces : écoute, empathie et rétroaction
b. Techniques pour améliorer la résolution des conflits et la négociation
c. Améliorer l'intimité émotionnelle et la connexion dans les couples

5. Techniques et interventions pratiques

a. Approches axées sur les solutions et définition d'objectifs
b. Interventions centrées sur les émotions (ICE) et thérapie narrative
c. Créer des environnements favorables à la guérison et à la croissance
d. Développer la résilience dans les couples

6. Questions et limites éthiques dans le conseil conjugal

a. Consentement éclairé, confidentialité et limites entre le conseiller et le client
b. Aborder la dynamique du pouvoir et la diversité dans les milieux de conseil
c. Gérer les cas difficiles tels que les abus, l'infidélité et les problèmes de santé
mentale

7. Considérations culturelles et contextuelles

a. Influences culturelles sur la dynamique et les attentes du couple
b. Prendre en compte la diversité en matière de genre, de race, d’ethnicité et de statut
socio-économique
c. Le rôle des croyances religieuses et spirituelles dans le conseil conjugal

8. Études de cas et travaux pratiques

107
 a. Application de techniques de conseil par le biais de jeux de rôle et de simulation
b. Séances pratiques encadrées et apprentissage expérientiel
c. Discussions de groupe sur des études de cas réelles et des expériences de conseil

Questions d'évaluation standard

1. Discutez des principales théories et modèles utilisés dans le conseil conjugal et de leur
application aux problèmes conjugaux.
2. Comment évalueriez-vous un couple en rupture de communication ? Quels outils et techniques
utiliseriez-vous ?
3. Expliquez le rôle des stratégies de communication efficaces dans l’amélioration de la
satisfaction conjugale.
4. Identifiez les considérations éthiques que les conseillers doivent respecter dans le cadre de
conseils conjugaux. 5. Décrivez un scénario de cas impliquant l'infidélité ; comment
appliqueriez-vous des interventions thérapeutiques pour résoudre ce problème ?
6. Discutez de l’impact de la diversité culturelle sur le conseil conjugal et décrivez les stratégies
pour faire face à ces différences.
7. Évaluer l’efficacité de la thérapie centrée sur les émotions (EFT) dans la résolution des conflits
conjugaux.

Lectures recommandées
1. Gottman, John M. Les sept principes pour réussir son mariage. Crown Publishing Group,
1999.
2. Johnson, Susan M. Hold Me Tight : Sept conversations pour une vie d'amour. Little, Brown,
2008.
3. Jacobson, Neil S. et Andrew Christensen. Acceptation et changement dans la thérapie de
couple : Guide du thérapeute pour transformer les relations. WW Norton & Company, 1998.
4. Murphy, William M. et H. Norman Wright. Conseils conjugaux efficaces : un guide complet
sur la théorie et la pratique. Baker Academic, 2011.
5. Epstein, N., et B. Baucom. Thérapie cognitivo-comportementale de couple. Basic Books,
1988.
6. Snyder, Diane K., et al. Guide de communication pour les couples : stratégies claires pour la
connexion et l'intimité. SAGE Publications, 2006.
7. Fitzpatrick, Maureen A. et Frank D. Fincham. Couples en conflit. Taylor et Francis, 1995.

Titre du cours : CCO510 Counseling en cas de crise et de traumatisme

Description du cours
Ce cours explore les théories, les concepts et les approches pratiques pour conseiller les individus
et les communautés touchés par les crises et les traumatismes. Les étudiants acquerront une
compréhension globale des effets psychologiques, émotionnels et comportementaux des crises,
telles que les catastrophes naturelles, les accidents, la violence et la perte. Le cours met l'accent
sur les modèles d'intervention en cas de crise, les soins tenant compte des traumatismes et les
stratégies efficaces pour promouvoir la guérison, la résilience et le rétablissement. Les étudiants
développeront des compétences essentielles pour évaluer et fournir un soutien thérapeutique aux
108
individus et aux groupes victimes de traumatismes, les équipant à la fois pour une réponse
immédiate à la crise et pour un rétablissement à long terme après un traumatisme.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre la nature, l’impact et les effets psychologiques des crises et des traumatismes.
2. Explorez les principales théories et modèles de conseil en cas de crise et de traumatisme.
3. Développer des compétences pour évaluer et intervenir efficacement lors de crises aiguës.
4. Appliquer les principes de soins tenant compte des traumatismes pour favoriser la guérison et
la résilience.
5. Acquérir des connaissances sur les considérations éthiques et culturelles dans le cadre du
conseil en cas de crise et de traumatisme.
6. Évaluer les interventions communautaires pour soutenir les survivants de traumatismes.

Contenu du cours

1. Introduction au conseil en cas de crise ou de traumatisme

a. Définition et portée du conseil en cas de crise et de traumatisme
b. Types de crises et de traumatismes : catastrophes naturelles, accidents, violences,
pertes, etc.
c. Impact des crises et des traumatismes sur les individus et les communautés
d. Aperçu historique des pratiques de conseil en traumatologie

2. Théories et modèles d'intervention en cas de crise

a. Phases psychosociales de crise : modèles de Caplan et Lindemann
b. Modèles d'intervention en cas de crise : modèle ABC, modèle de stabilisation de
crise, modèle en 7 étapes
c. Premiers secours psychologiques (PFA) et réponse immédiate aux crises
d. Thérapies axées sur les traumatismes : thérapie cognitivo-comportementale
(TCC), EMDR (désensibilisation et retraitement par les mouvements oculaires) et
soins tenant compte des traumatismes

3. Traumatismes et théories psychologiques

a. Trouble de stress post-traumatique (TSPT) et autres troubles liés aux
traumatismes
b. Théories développementales du traumatisme
c. Traumatisme complexe et traumatisme intergénérationnel
d. Résilience et mécanismes d'adaptation

4. Stratégies d'évaluation et d'intervention en matière de conseil en situation de crise

a. Évaluation des risques et planification de la sécurité

109
 b. Techniques d'intervention en cas de crise : stabilisation, régulation émotionnelle
et ancrage
c. Stratégies de communication de crise et de débriefing
d. Évaluer les besoins des survivants de traumatismes : physiques, émotionnels et
spirituels

5. Soins tenant compte des traumatismes et renforcement de la résilience

a. Principes des soins tenant compte des traumatismes : sécurité, confiance,
autonomisation et collaboration
b. Créer des environnements tenant compte des traumatismes dans les milieux de
consultation et les communautés
c. Soutenir la guérison et la résilience à long terme chez les survivants de
traumatismes
d. Stratégies de réponse aux traumatismes au niveau communautaire

6. Considérations culturelles et éthiques

a. Impact des facteurs culturels, religieux et sociaux sur les expériences traumatiques
b. Questions éthiques dans le traitement des traumatismes : confidentialité,
consentement éclairé et limites
c. Travailler avec des populations diverses et des groupes vulnérables (par exemple,
les réfugiés, les communautés marginalisées)
d. Interventions visant à répondre aux traumatismes interculturels et aux défis
identitaires

7. Études de cas et stage pratique en counseling en situation de crise et de traumatisme

a. Application des techniques d’évaluation et d’intervention en cas de traumatisme
b. Jeux de rôle et simulations dans des scénarios de réponse aux crises
c. Élaboration de plans d’intervention de crise pour des cas réels
d. Discussions de groupe et pratique réflexive sur les expériences de conseil en
traumatologie

Questions d'évaluation standard

1. Définissez le conseil en cas de crise et de traumatisme et expliquez en quoi il diffère des autres
formes de conseil. 2. Décrivez les principales théories et modèles utilisés dans l'intervention de
crise. Quel modèle trouvez-vous le plus efficace dans certains types de crises ?
3. Discutez des effets psychologiques du traumatisme et de la façon dont le TSPT diffère des
réactions de stress aigu. 4. Expliquez les soins tenant compte des traumatismes et leurs principes
pour fournir un soutien efficace aux survivants d'un traumatisme.
5. De quelles considérations éthiques les conseillers doivent-ils être conscients lorsqu’ils
travaillent avec des survivants de traumatismes issus de milieux culturels divers ?
6. Discutez du rôle des interventions communautaires dans le soutien au rétablissement après
un traumatisme. Donnez des exemples.
7. Comment évalueriez-vous et interviendriez-vous auprès d'un survivant d'une récente
catastrophe naturelle ? Quelles stratégies emploieriez-vous ?
110
Lectures recommandées
1. Herman, Judith. Traumatisme et guérison : les conséquences de la violence – de la violence
domestique à la terreur politique. Basic Books, 1992.
2. Van der Kolk, Bessel A. Le corps garde le score : le cerveau, l'esprit et le corps dans la
guérison des traumatismes. Penguin Books, 2014.
3. Meichenbaum, Donald. Feuille de route vers la résilience : un guide pour les militaires, les
survivants de traumatismes et leurs familles. Springer Publishing Company, 2015.
4. Kabat-Zinn, Jon. Où que vous alliez, vous y êtes : la méditation de pleine conscience dans la
vie quotidienne. Hyperion, 1994.
5. Hoge, Charles W. Thérapie cognitivo-comportementale pour le syndrome de stress post-
traumatique : une approche de formulation de cas. Guilford Publications, 2012.
6. Dorahy, Martin J. et Karen A. Wilson. Traumatisme, mémoire et dissociation : orientations
contemporaines en théorie et en traitement. Wiley, 2014.
7. Saakvitne, Karen W. et Laurie K. Pearlman. Traumatisme et thérapeute : contre-transfert et
traumatisme par procuration dans la psychothérapie des survivants de l'inceste. Norton &
Company, 1996.

Titre du cours : CCO507 Fondements bibliques de la vie de famille

Description du cours
Ce cours explore les principes fondamentaux de la vie de famille tels qu'ils sont décrits dans la
Bible. Il examine les principaux enseignements bibliques liés au mariage, à la parentalité, aux
relations et à la dynamique globale de la vie de famille. Le cours se concentre sur la
compréhension du dessein de Dieu pour la famille, l'exploration des rôles, des valeurs et des
responsabilités bibliques au sein de la structure familiale. Grâce à une combinaison d'exégèse
biblique, de réflexion théologique et d'applications pratiques, les étudiants acquerront des
connaissances sur la manière de renforcer les relations familiales, de construire des foyers sains
et de favoriser la croissance spirituelle dans le contexte familial.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les principes bibliques qui constituent le fondement de la vie de famille.
2. Découvrez le dessein et le but de Dieu pour le mariage, la parentalité et les relations
familiales.
3. Appliquer les enseignements bibliques aux défis et aux situations familiales contemporaines.
4. Examinez les rôles du mari, de la femme et des enfants dans une famille, selon les Écritures.
5. Développer un cadre théologique pour conseiller et guider les familles sur la base de principes
bibliques.
6. Améliorer les compétences pratiques pour favoriser une dynamique familiale saine et une
croissance spirituelle.

Contenu du cours

111
1. Les fondements bibliques de la vie de famille
a. L'ordre de la création : le dessein de Dieu pour le mariage et la famille.
b. Passages bibliques clés liés à la vie de famille : Genèse 1-3, Éphésiens 5,
Colossiens 3, Proverbes et Psaumes.
c. Fondements théologiques des rôles familiaux : leadership, soumission et respect
mutuel.

2. Le mariage et la famille dans le projet de Dieu

a. La signification et le but du mariage selon les Écritures.
b. Rôles des maris et des femmes dans le mariage : Éphésiens 5 et Genèse 2.
c. La nature de l’alliance du mariage : engagement, amour et responsabilité.
d. Principes bibliques de la parentalité : Proverbes et Deutéronome.

3. La parentalité et la famille
a. Le rôle de Dieu en tant que Père et l’impact de sa relation avec l’humanité.
b. Principes parentaux : discipline, orientation et amour tels que modélisés par Dieu.
c. Construire un foyer centré sur les valeurs spirituelles : la foi, la confiance et
l’obéissance.
d. Les défis de la parentalité : équilibrer l’autorité, l’amour et la discipline.

4. Communication et relations au sein de la famille

a. Enseignements bibliques sur la communication efficace dans le mariage et la vie
de famille.
b. Résolution de conflits et pardon dans le contexte familial.
c. Le rôle du respect, de l’humilité et de l’empathie dans le renforcement des
relations.
d. Construire une culture de grâce, d’amour et de soutien dans la famille.

5. Influences culturelles et vie de famille

a. Comprendre les changements culturels et leur impact sur les structures familiales.
b. Comment les principes bibliques s’appliquent dans un contexte culturel en
évolution.
c. Dynamique familiale dans le monde d’aujourd’hui : foyers monoparentaux,
familles recomposées et unités familiales non traditionnelles.
d. Aborder les défis tels que la pauvreté, la toxicomanie et la négligence
émotionnelle d’un point de vue biblique.

6. Croissance spirituelle et vie de famille

a. Le rôle de la prière, de l’étude de la Bible et des disciplines spirituelles dans la vie
de famille.
b. Diriger des dévotions et des cultes familiaux.
c. Favoriser la foi intergénérationnelle : transmettre les valeurs spirituelles à la
génération suivante.

112
 d. Le rôle de l’Église dans le soutien des familles dans la croissance spirituelle et la
santé.

7. Applications pratiques et approches de conseil

a. Conseiller les familles sur la base des principes bibliques : aborder les conflits, les
crises et la prise de décision.
b. Construire des systèmes familiaux sains : limites, responsabilité et réseaux de
soutien.
c. Développer les ministères familiaux au sein de l’église.
d. Études de cas et scénarios réels pour appliquer les enseignements bibliques au
conseil familial.

Questions d'évaluation standard

1. Quels sont les principes bibliques clés concernant le mariage et la vie de famille, et en quoi
diffèrent-ils des conceptions contemporaines de la famille ?
2. Comment le concept de Dieu en tant que Père façonne-t-il la perspective biblique sur la
parentalité ?
3. Discutez des rôles des maris et des femmes selon Éphésiens 5. Comment ces principes
peuvent-ils être appliqués à la vie de famille moderne ?
4. Comment les Écritures abordent-elles les défis du conflit et de la communication au sein de la
famille ?
5. Expliquez l'impact des influences culturelles sur la vie de famille. Comment les principes
bibliques peuvent-ils guider les diverses structures familiales d'aujourd'hui ?
6. Comment les familles peuvent-elles favoriser la croissance spirituelle et la foi
intergénérationnelle selon les enseignements bibliques ?
7. Discutez du rôle de l’Église dans le soutien aux familles et dans la fourniture de conseils
bibliques pour la vie de famille.

Lectures recommandées
1. Timothy Keller. Le sens du mariage : faire face aux complexités de l'engagement avec la
sagesse de Dieu. Dutton, 2011.
2. Gary Chapman. Les cinq langages de l'amour : comment exprimer un engagement sincère
envers votre partenaire. Northfield Publishing, 2015.
3. Wayne A. Mack. Votre famille : la voie de Dieu. P&R Publishing, 2010.
4. Voddie T. Baucham Jr. La foi familiale : faire ce qu'il faut pour élever des fils et des filles qui
marchent avec Dieu. Crossway, 2007.
5. Nancy Leigh DeMoss. Les mensonges auxquels les femmes croient : et la vérité qui les libère.
Moody Publishers, 2001.
6. Jim Newheiser. Mariage, divorce et remariage dans la Bible : 3e édition. P&R Publishing,
2010.
7. John MacArthur. Éphésiens : le mystère du corps du Christ. Moody Publishers, 1996.

113
Titre du cours : CCO506 Psychologie de l'adolescent et développement spirituel

Description du cours
Ce cours examine les aspects développementaux, psychologiques et spirituels de l'adolescence. Il
explore les défis uniques auxquels sont confrontés les adolescents, en mettant l'accent sur
l'intersection des théories psychologiques et des principes bibliques. Le cours se concentre sur la
compréhension de la formation de l'identité adolescente, du développement cognitif, de la
croissance émotionnelle et de la formation spirituelle. Les étudiants apprendront à intégrer les
connaissances psychologiques aux enseignements bibliques pour soutenir le développement
holistique des adolescents dans divers contextes de ministère et de conseil.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Acquérir une compréhension des théories et des stades de développement des adolescents.
2. Explorer les besoins psychologiques et spirituels des adolescents.
3. Examiner l’impact de la foi et du développement spirituel sur la formation de l’identité des
adolescents.
4. Appliquer les principes bibliques pour relever les défis sociaux, émotionnels et spirituels
auxquels les adolescents sont confrontés.
5. Développer des stratégies pour guider les adolescents vers une maturité psychologique et
spirituelle équilibrée.
6. Analyser le rôle du ministère, du conseil et de la famille dans la promotion de la croissance
des adolescents.

Contenu du cours

1. Introduction à la psychologie de l'adolescent

a. Définitions et portée du développement de l’adolescent.
b. Cadres théoriques : Erik Erikson, Jean Piaget et d’autres théoriciens clés.
c. Changements physiques, cognitifs, émotionnels et sociaux à l’adolescence.
d. Influences culturelles et contextuelles sur le développement des adolescents.

2. La formation spirituelle pendant l'adolescence

a. Le rôle de la foi et du développement spirituel à l’adolescence.
b. La formation de l’identité et la recherche de sens et de but chez l’adolescent.
c. Comprendre les récits bibliques qui façonnent la spiritualité adolescente.
d. L’influence de la communauté, de la famille et de l’église sur la croissance
spirituelle.

3. Principales théories psychologiques de l'adolescence

a. Les stades du développement psychosocial d'Erikson : Identité vs. Confusion des
rôles.

114
 b. Les stades de développement cognitif et les modèles de pensée des adolescents
selon Piaget.
c. Les étapes du développement de la foi selon James Fowler.
d. Formation de l'identité et du concept de soi à l'adolescence d'un point de vue
psychologique.

4. Développement cognitif et émotionnel des adolescents

a. Développement du cerveau et son impact sur la prise de décision et la prise de
risque.
b. La régulation émotionnelle et le rôle du soutien social.
c. Distorsions cognitives, estime de soi et problèmes d’identité à l’adolescence.
d. Rôle des pratiques spirituelles dans la résilience émotionnelle et cognitive.

5. Besoins et défis spirituels à l’adolescence

a. Aborder les doutes, les questions et les luttes spirituelles pendant l’adolescence.
b. L’impact des changements culturels, de la laïcité et de l’influence des pairs sur la
foi des adolescents.
c. Construire une base morale et éthique solide à travers les Écritures.
d. Naviguer dans les transitions de foi et le développement d’une vision du monde
personnelle.
6. Parentalité et dynamique familiale dans le développement des adolescents
a. L'influence des systèmes familiaux sur la croissance psychologique et spirituelle
des adolescents.
b. Styles parentaux et leur impact sur l’autonomie et la formation de l’identité des
adolescents.
c. Stratégies parentales fondées sur la foi qui favorisent la résilience et un
développement sain.
d. Communication, limites et environnements familiaux propices à la croissance
spirituelle.

7. Stratégies de ministère et de conseil pour les adolescents

a. Approches ministérielles efficaces pour soutenir le développement des
adolescents.
b. Modèles de pastorale jeunesse et intégration de la psychologie et de la théologie.
c. Techniques de conseil qui répondent aux besoins psychologiques et spirituels.
d. Construire des relations de mentorat pour guider les adolescents vers la maturité.

8. Applications pratiques et études de cas

a. Application des théories psychologiques des adolescents à des scénarios de la vie
réelle.
b. Concevoir des programmes et des interventions pour soutenir le développement
spirituel des adolescents.

115
 c. Études de cas en ministère auprès des jeunes et en conseil : relever les défis
communs.
d. Évaluation des résultats du ministère et de la croissance spirituelle des
adolescents.

Questions d'évaluation standard

1. Discutez de la manière dont la théorie du développement psychosocial d’Erikson s’applique
à la recherche d’identité et de croissance spirituelle des adolescents.
2. Comment les théories du développement cognitif (par exemple, Piaget) influencent-elles les
schémas de pensée et la formation spirituelle des adolescents ?
3. Quel rôle joue la famille dans le développement spirituel et psychologique des adolescents ?
4. Identifiez les principaux défis psychologiques et spirituels auxquels les adolescents sont
confrontés aujourd’hui et comment le ministère peut résoudre ces problèmes.
5. Expliquez les étapes du développement de la foi selon James Fowler et leur pertinence pour
la croissance spirituelle des adolescents.
6. Comment les ministères de jeunesse peuvent-ils intégrer les principes bibliques aux
connaissances psychologiques pour soutenir le développement des adolescents ?
7. Décrire les stratégies visant à favoriser la résilience et la formation d’une identité saine chez
les adolescents grâce à des conseils fondés sur la foi.

Lectures recommandées
1. James W. Fowler. Les étapes de la foi : la psychologie du développement humain et la quête
de sens. HarperOne, 1995.
2. Jean Piaget. La psychologie de l'enfant. Basic Books, 1972.
3. Erik Erikson. Identité et cycle de vie : articles choisis. Problèmes psychologiques, 1959.
4. David M. Rahn. Formation spirituelle des jeunes adultes : développement de la foi pendant
l'adolescence. InterVarsity Press, 2013.
5. Kenda Creasy Dean. Presque chrétienne : ce que la foi de nos adolescents dit à l'Église
américaine. Oxford University Press, 2010.
6. Chap Clark. Hurt : Dans le monde des adolescents d'aujourd'hui. Baker Books, 2004.
7. Mark DeVries. Ministère de la jeunesse axé sur la famille : encourager les adolescents et leurs
parents à approfondir leur foi. InterVarsity Press, 2004.

Titre du cours : CED558 Stratégies de discipulat pour les jeunes

Description du cours
Ce cours explore les principes, les méthodes et les pratiques d'un discipulat efficace auprès des
jeunes, en s'efforçant de doter les étudiants des connaissances et des compétences nécessaires
pour diriger et nourrir les jeunes dans leur cheminement de foi. Il examine les besoins
développementaux, sociaux et spirituels des adolescents, en mettant l'accent sur le rôle de
l'église, de la famille et de la communauté dans la promotion de la croissance spirituelle. Grâce à
une combinaison de fondements bibliques, de cadres théoriques et d'applications pratiques, les

116
étudiants apprendront à concevoir, mettre en œuvre et évaluer des stratégies efficaces de
discipulat auprès des jeunes.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les fondements bibliques et les principes théologiques liés au discipulat des
jeunes.
2. Identifier les principaux besoins développementaux, sociaux et spirituels des adolescents.
3. Explorer et appliquer divers modèles et stratégies de discipulat des jeunes.
4. Développer des compétences pour diriger et soutenir les jeunes dans leur cheminement de foi.
5. Favoriser la collaboration entre l’Église, la famille et la communauté dans les efforts de
discipulat.
6. Évaluer l’efficacité des programmes de discipulat pour les jeunes.
7. Cultiver les qualités de leadership essentielles au ministère de la jeunesse.

Contenu du cours

1. Fondements bibliques du discipulat des jeunes

a. Commandements et principes bibliques pour discipuler la prochaine génération.
b. Écritures clés (Matthieu 28:18-20, Deutéronome 6:4-9, Psaume 78:4-7).
c. Fondements théologiques : formation spirituelle et discipulat.
d. Le rôle de l’Église dans le discipulat.

2. Besoins développementaux, sociaux et spirituels des adolescents

a. Théories du développement de l'adolescent (Erikson, Piaget, Fowler).
b. Formation de l'identité, concept de soi et autonomie.
c. L’impact des relations entre pairs, de la culture et de la famille sur le
développement de la foi.
d. Défis et opportunités pour répondre aux besoins émotionnels, sociaux et spirituels
des jeunes.

3. Modèles et approches pour le discipulat des jeunes

a. Discipulat individuel : mentorat et pair à pair.
b. Discipulat de groupe : petits groupes, études bibliques et retraites pour jeunes.
c. Discipulat familial : Intégrer la formation de la foi à la maison.
d. Discipulat communautaire : Église et organisations de jeunesse.
e. Discipulat numérique : utiliser la technologie et les plateformes de médias
sociaux.

4. Leadership dans le discipulat des jeunes

a. Développer les qualités de leadership et les compétences relationnelles.
b. Rôle des dirigeants de jeunesse, des mentors et des parents dans le discipulat.
c. Donner aux jeunes les moyens d’assumer des rôles de leadership.

117
 d. Construire des équipes et favoriser la collaboration dans les contextes
ministériels.

5. Planification et mise en œuvre stratégiques

a. Développer des programmes de discipulat efficaces adaptés aux jeunes.
b. Créer des programmes pour la formation de la foi et la croissance spirituelle.
c. Concevoir des stratégies de sensibilisation et d’engagement.
d. Évaluer et évaluer l’impact des initiatives de discipulat.

6. Approches collaboratives pour le discipulat des jeunes

a. Partenariats entre l’Église, la famille et la communauté.
b. Rôle des parents et des familles dans le discipulat.
c. Mobiliser les jeunes dirigeants et les bénévoles.
d. Établir des structures de responsabilisation pour les programmes de discipulat.

7. Évaluation et efficacité des programmes de formation de disciples

a. Mesurer la croissance spirituelle et le développement de la foi chez les jeunes.
b. Études de cas de programmes réussis de discipulat pour les jeunes.
c. Évaluer l’impact à long terme des efforts de discipulat.
d. Développer des outils de suivi et d’évaluation des initiatives de discipulat.

Questions d'évaluation standard

1. Quels sont les fondements bibliques du discipulat des jeunes et comment éclairent-ils les
pratiques du ministère ?
2. Comment les théories du développement façonnent-elles notre compréhension des besoins
spirituels des adolescents ? 3. Identifier et décrire les principaux modèles de discipulat des
jeunes, y compris le mentorat individuel et le discipulat de groupe.
4. Comment la technologie et les médias sociaux peuvent-ils être utilisés pour améliorer le
discipulat des jeunes ?
5. Quel rôle jouent les parents, les familles et les communautés ecclésiales dans le soutien au
discipulat des jeunes ?
6. Discutez des principes de leadership essentiels pour guider les jeunes dans leur cheminement
de foi.
7. Comment pouvons-nous évaluer le succès des programmes de discipulat pour les jeunes et
quels paramètres devraient être pris en compte ?
8. Fournir une étude de cas d’une initiative réussie de discipulat de jeunes et analyser ses forces
et ses faiblesses.

Lectures recommandées
1. Jim Putman. Un discipulat qui convient : la manière dont Jésus l'a fait. Baker Books, 2012.
2. Kenda Creasy Dean. Presque chrétienne : ce que la foi de nos adolescents dit à l'Église
américaine. Oxford University Press, 2010.

118
3. Doug Fields. Vos deux premières années dans le ministère de la jeunesse : un guide personnel
et pratique pour bien démarrer. Zondervan, 2007.
4. Chap Clark. Sticky Faith : des idées quotidiennes pour inculquer une foi durable à vos enfants.
Baker Books, 2011.
5. Tony Payne et Tim Chester. Le treillis et la vigne : le changement d'état d'esprit du ministère
qui change tout. Matthias Media, 2009.
6. Reggie Joiner. Pensez orange : imaginez l'impact de la collision entre l'Église et la famille.
North Point Press, 2011.

Titre du cours : CED527 Tendances et défis culturels dans le ministère de la

jeunesse

Description du cours
Ce cours explore l'intersection entre la culture et le ministère auprès des jeunes, en examinant
comment les changements culturels ont un impact sur la vie spirituelle des adolescents et les
méthodes utilisées dans le ministère auprès des jeunes. Il se concentre sur la compréhension des
tendances culturelles contemporaines, des défis et des influences sociétales qui façonnent les
croyances, les comportements et les besoins des jeunes. Le cours fournit aux étudiants des outils
et des stratégies pour s'engager efficacement auprès des jeunes dans ces contextes culturels en
évolution, favorisant un ministère significatif qui résonne avec la jeunesse d'aujourd'hui.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les principales tendances culturelles qui façonnent la vie des jeunes
contemporains.
2. Identifier les défis auxquels sont confrontés les jeunes pour orienter leur foi dans un paysage
culturel en évolution rapide.
3. Analyser l’impact de la technologie, des médias et des influences sociétales sur la culture des
jeunes.
4. Explorez des stratégies efficaces de ministère auprès des jeunes qui répondent aux défis
culturels.
5. Développer des compétences pour créer des programmes ministériels culturellement
pertinents.
6. Encourager la pensée critique pour aborder les complexités culturelles au sein du ministère de
la jeunesse.

Contenu du cours

1. Changements culturels et tendances ayant un impact sur la jeunesse

a. Grandes tendances culturelles (par exemple, mondialisation, laïcité,
consumérisme, médias sociaux).
b. La montée de l’individualisme, de la diversité et du pluralisme dans la culture des
jeunes.

119
 c. Le rôle de la technologie et des médias sociaux dans la formation de l’identité des
jeunes.
d. Influences culturelles sur les valeurs, les comportements et les systèmes de
croyances des jeunes.

2. Laïcité et jeunesse : s'orienter dans la foi au sein d'une culture post-chrétienne

a. Comprendre la laïcité et son impact sur les croyances des jeunes.
b. Formation de la foi dans un contexte de déclin de l’autorité et de la participation
religieuse.
c. Les défis de la communication des vérités bibliques dans un monde post-moderne.
d. La lutte des jeunes pour leur identité, leur vérité et leur appartenance dans une
société laïque.

3. Médias sociaux, technologie et ministère auprès des jeunes

a. L’influence de la culture numérique et des médias sociaux sur la communication
et l’engagement des jeunes.
b. Effets positifs et négatifs de la technologie sur la spiritualité des jeunes.
c. Les communautés en ligne et leur impact sur la formation de la foi.
d. Utiliser efficacement la technologie pour le discipulat et l’évangélisation.

4. Diversité culturelle et inclusion dans le ministère de la jeunesse

a. La montée du multiculturalisme et de la diversité mondiale.
b. Aborder l’intersectionnalité, l’identité culturelle et la diversité ethnique au sein du
ministère de la jeunesse.
c. Construire des approches inclusives respectueuses des différences culturelles.
d. Le défi de prendre en compte des origines culturelles diverses dans les
programmes ministériels.

5. La culture des jeunes et le consumérisme

a. L’influence de la culture de consommation sur les attitudes et les valeurs des
jeunes.
b. Aborder le matérialisme, le consumérisme et la recherche du succès dans le
ministère de la jeunesse.
c. Créer des environnements ministériels qui contrecarrent les attitudes axées sur le
consommateur.
d. Enseigner l’intendance, le contentement et les priorités bibliques dans une culture
axée sur le consommateur.

6. Réponses du ministère de la jeunesse aux défis culturels

a. Construire des modèles de ministère relationnel qui engagent les jeunes de
manière authentique.
b. Donner aux jeunes dirigeants les moyens de faire face efficacement aux tendances
culturelles.

120
 c. Développer des pratiques et des programmes de discipulat culturellement
pertinents.
d. Naviguer dans les dilemmes et les défis éthiques dans un contexte culturel en
évolution.

7. Planification stratégique et engagement des jeunes

a. Mettre en œuvre des stratégies de ministère auprès des jeunes qui s’alignent sur
les réalités culturelles.
b. Construire un leadership jeunesse qui comprend la dynamique culturelle.
c. Évaluer et adapter les programmes ministériels en fonction des connaissances
culturelles.
d. Engager les jeunes à travers la narration, le dialogue et l’engagement
communautaire.

Questions d'évaluation standard

1. Quelles sont les principales tendances culturelles qui façonnent les expériences et les
croyances des jeunes d'aujourd'hui ? 2. Comment la laïcité influence-t-elle la formation
spirituelle des adolescents dans la culture d'aujourd'hui ?
3. Quel rôle jouent la technologie et les médias sociaux dans le façonnement des identités et des
pratiques religieuses des jeunes ?
4. Comment les ministères de jeunesse peuvent-ils aborder la diversité culturelle et favoriser
l’inclusion ?
5. De quelles manières le ministère de la jeunesse peut-il être adapté pour lutter contre le
consumérisme et le matérialisme ?
6. Quelles stratégies les jeunes dirigeants peuvent-ils utiliser pour créer des programmes de
ministère culturellement pertinents et engageants ?
7. Comment les ministères de jeunesse peuvent-ils gérer les dilemmes éthiques et les défis posés
par les changements culturels ?
8. Quelles mesures les dirigeants de jeunesse peuvent-ils prendre pour s’engager efficacement
auprès des jeunes et les discipuler dans un contexte culturel post-chrétien ?

Lectures recommandées 1. Chap Clark. Hurt : dans le monde des adolescents

d'aujourd'hui. Zondervan, 2005.
2. David Kinnaman. Tu m’as perdu : pourquoi les jeunes chrétiens quittent l’Église… et
repensent leur foi. Baker Books, 2011.
3. Mark Oestreicher. Les choses de la vie : Manuel du ministère de la jeunesse. Zondervan, 2008.
4. Kenda Creasy Dean. Presque chrétienne : ce que la foi de nos adolescents dit à l'Église
américaine. Oxford University Press, 2010.
5. Tim S. Lane et Paul David Tripp. Comment les gens changent. P&R Publishing, 2006.
6. Sherry Turkle. Seuls ensemble : pourquoi nous attendons plus de la technologie et moins les
uns des autres. Basic Books, 2012.
7. Reggie Joiner et Carey Nieuwhof. Être parent au-delà de ses capacités : connectez votre
famille à une communauté plus large. Zondervan, 2011.

121
Titre du cours : CED539 Développement du leadership pour les jeunes

Description du cours
Ce cours explore les principes de développement du leadership adaptés spécifiquement aux
jeunes dans le contexte du ministère chrétien. Il vise à doter les dirigeants émergents des
compétences, des connaissances et du caractère nécessaires pour diriger efficacement dans des
environnements divers et dynamiques. Le cours examine les principales théories du leadership,
les outils pratiques et les stratégies qui permettent aux jeunes de cultiver leur potentiel de
leadership et d'influencer les autres pour avoir un impact significatif dans l'église, la
communauté et la société.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Acquérir une compréhension globale des principes clés de leadership pertinents pour les
jeunes.
2. Développer des compétences pratiques en leadership applicables aux milieux ministériels et
communautaires.
3. Explorez les modèles de leadership qui mettent l’accent sur la formation du caractère, le
leadership de service et la collaboration.
4. Identifier les défis uniques auxquels sont confrontés les jeunes dirigeants et les stratégies pour
les surmonter.
5. Cultivez un état d’esprit de leadership qui favorise l’intégrité, l’humilité et la vision.
6. Donner aux jeunes les moyens de diriger efficacement dans des contextes culturels et sociaux
divers.
7. Favoriser une compréhension plus approfondie de leur vocation et de leur potentiel de
leadership au sein du ministère chrétien.

Contenu du cours

1. Introduction au leadership pour les jeunes

a. Définition et importance du développement du leadership chez les jeunes.
b. Caractéristiques des jeunes leaders efficaces.
c. Le rôle du leadership dans le ministère chrétien et dans la communauté.
d. Modèles historiques et contemporains de développement du leadership des jeunes.

2. Fondements bibliques du leadership

a. Principes de leadership tirés des Écritures (par exemple, leadership de service,
humilité, intégrité).
b. Personnages bibliques clés comme exemples de leadership (par exemple, Moïse,
David, Jésus, Paul).
c. Le leadership comme vocation et intendance dans le ministère chrétien.
d. Développer une philosophie de leadership ancrée dans les valeurs bibliques.

3. Développement du leadership personnel

122
 a. Conscience de soi et découverte de ses forces et faiblesses en matière de
leadership.
b. Formation du caractère : intégrité, humilité et résilience dans le leadership.
c. Développer une vision et une mission de leadership personnel.
d. L'intelligence émotionnelle et son impact sur l'efficacité du leadership.

4. Leadership de service et influence sur les autres

a. Définition du leadership serviteur et sa pertinence pour les jeunes dirigeants.
b. Diriger avec humilité, compassion et authenticité.
c. Bâtir la confiance et la collaboration au sein des équipes et des communautés.
d. Développer un style de leadership qui responsabilise et sert les autres.

5. Les défis du leadership pour les jeunes

a. Naviguer entre l’influence des pairs et les pressions sociales dans le leadership.
b. Développer la confiance et surmonter les insécurités en tant que jeune leader.
c. Équilibrer les rôles de leadership avec les responsabilités de la vie (par exemple,
l’éducation, la famille).
d. Développer la résilience face aux échecs et aux revers.

6. Créer des équipes efficaces et des compétences en communication

a. Comprendre la dynamique d'équipe et la collaboration.
b. Communication efficace et résolution de conflits.
c. Diriger des équipes interculturelles et diversifiées dans des contextes ministériels.
d. Encourager la participation et l’implication dans le leadership d’équipe.

7. Vision et leadership stratégique pour les jeunes

a. Développer une vision de leadership personnel et des objectifs stratégiques.
b. Planification, exécution et évaluation du leadership.
c. Établir des objectifs qui correspondent aux besoins du ministère et de la
communauté.
d. Donner aux autres les moyens de contribuer à la réalisation de la vision.

8. Leadership et engagement communautaire

a. Donner aux jeunes leaders les moyens de servir leurs communautés.
b. S’engager dans des efforts de justice sociale et de transformation communautaire.
c. Mener des initiatives qui répondent aux besoins et aux défis de la communauté.
d. Cultiver un leadership de service dans la sensibilisation et l’impact social.

9. Mentorat et développement des futurs dirigeants

a. Le rôle du mentorat dans le développement du leadership.
b. Construire des relations qui favorisent la croissance et la responsabilité.
c. Diriger et encadrer les autres pour qu’ils deviennent de futurs leaders.
d. Développer un pipeline de leadership dans les milieux ecclésiaux et ministériels.

123
Questions d'évaluation standard
1. Quelles sont les principales caractéristiques des jeunes dirigeants efficaces dans le ministère
chrétien ?
2. Comment le concept de leadership serviteur s’applique-t-il aux jeunes qui dirigent un
ministère ?
3. Identifier les principes bibliques qui éclairent le développement du leadership des jeunes.
4. À quels défis les jeunes dirigeants sont-ils confrontés et comment peuvent-ils les surmonter ?
5. Comment les jeunes dirigeants peuvent-ils constituer des équipes efficaces et favoriser la
collaboration ?
6. Discutez de l’importance de la vision et de la planification stratégique pour les jeunes
dirigeants du ministère.
7. Comment le mentorat peut-il jouer un rôle dans le développement des jeunes dirigeants au sein
de l’Église ?
8. Réfléchissez au rôle de l’intelligence émotionnelle dans le développement du leadership.

Lectures recommandées
1. Robert J. Banks. La vision de Paul pour l'Église : unir le christianisme traditionnel et l'Église
future. Hendrickson Publishers, 1999.
2. Timothy Keller. Le cœur du leader : perspectives transformationnelles sur le leadership.
Penguin, 2017.
3. John C. Maxwell. Développer le leader qui est en vous. Thomas Nelson, 1993.
4. Howard E. Butt Jr. Devenir un leader au service des autres : un voyage dans la nature du
pouvoir légitime et de la grandeur. Multnomah Books, 1992.
5. James Kouzes et Barry Posner. Le défi du leadership : comment faire en sorte que des choses
extraordinaires se produisent dans les organisations. Jossey-Bass, 2012.
6. Dale Galloway. Le livre complet du discipulat : comment être et devenir des disciples du
Christ.
Livres Baker, 2014.
7. Lance Witt. Replenish : Diriger avec une âme saine. Baker Books, 2018.

Titre du cours : CED534 Fondements de l'éthique chrétienne

Description du cours
Ce cours propose une exploration complète des principes fondamentaux de l'éthique chrétienne,
en mettant l'accent sur le cadre biblique de la prise de décision éthique. Il examine l'interaction
entre la foi, la moralité et les défis éthiques contemporains, permettant aux étudiants d'appliquer
le raisonnement éthique et les principes bibliques dans divers aspects de la vie et du ministère.
Le cours couvre les principales perspectives théologiques, le développement historique et les
dilemmes éthiques d'un point de vue chrétien.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :

124
1. Comprendre les fondements bibliques et théologiques de l’éthique chrétienne.
2. Analyser les questions éthiques dans la culture contemporaine dans une perspective
chrétienne.
3. Développer un cadre biblique pour aborder les dilemmes moraux et la prise de décision.
4. Explorez les principales influences historiques et théologiques sur la pensée éthique
chrétienne.
5. Évaluer différentes théories éthiques et leur pertinence pour le ministère chrétien.
6. Appliquer l’éthique chrétienne au ministère réel et aux contextes pastoraux.
7. Favoriser un engagement envers l’intégrité, la justice et la responsabilité morale dans leur vie
personnelle et professionnelle.

Contenu du cours

1. Introduction à l'éthique chrétienne

a. Définition et signification de l'éthique chrétienne.
b. La relation entre l'éthique chrétienne et la théologie morale.
c. Le rôle de l’Écriture et du Saint-Esprit dans la formation de la pensée éthique.
d. L'intersection de la foi et de l'éthique dans le ministère et la vie quotidienne.

2. Fondements bibliques de l'éthique chrétienne

a. La loi morale et le caractère de Dieu comme base de l’éthique.
b. La création, l’humanité et l’image de Dieu comme principes éthiques
fondamentaux.
c. Les dix commandements et leur pertinence pour le comportement moral chrétien.
d. Les enseignements de Jésus sur l'éthique et le Sermon sur la montagne.

3. Influences théologiques sur l'éthique chrétienne

a. L'impact des principaux théologiens (par exemple, Augustin, Thomas d'Aquin,
Barth) sur l'éthique chrétienne.
b. Le concept du péché, de la grâce et de la capacité humaine à prendre des décisions
morales.
c. Le rôle de l’éthique de la vertu et du développement du caractère dans l’éthique
chrétienne.
d. Théologie de la libération et perspectives de justice sociale.

4. Théories éthiques d'un point de vue chrétien

a. Éthique déontologique : règles et commandements éthiques.
b. L’éthique téléologique : l’accent mis sur les conséquences et le bien commun.
c. Éthique de la vertu : formation du caractère et excellence morale.
d. Bioéthique et questions éthiques liées à la vie, à la santé et à la dignité humaine.

5. Enjeux et défis éthiques contemporains

125
 a. Questions liées à la sexualité humaine et au mariage dans une perspective
chrétienne.
b. Justice sociale et droits de l’homme : réponses chrétiennes à la pauvreté, à
l’oppression et aux inégalités.
c. Dilemmes éthiques en éthique médicale (par exemple, avortement, euthanasie,
justice des soins de santé).
d. Éthique environnementale et gestion de la création de Dieu.

6. Prise de décision morale dans le ministère chrétien

a. Application des principes bibliques au conseil pastoral et au leadership.
b. Défis éthiques dans les rôles de leadership au sein de l’Église.
c. Le rôle de la conscience, de la responsabilité et de la communauté dans la prise de
décision éthique.
d. Études de cas et applications pratiques dans des contextes ministériels.

7. Le rôle de l’Église et de la communauté dans la promotion de l’éthique chrétienne

a. Le rôle de l’Église dans la promotion d’une vie éthique et d’une responsabilité
morale.
b. S'engager avec les normes culturelles et influencer les valeurs sociétales.
c. L'intégration de l'éthique chrétienne dans les politiques publiques et les questions
sociales.
d. Encourager le discipulat éthique et la formation morale au sein de l’Église.

Questions d'évaluation standard

1. Quels sont les principes fondamentaux de l’éthique chrétienne et comment découlent-ils des
Écritures ?
2. Comment le caractère de Dieu façonne-t-il le comportement éthique dans la tradition
chrétienne ?
3. Comparez et contrastez les influences théologiques des principaux penseurs chrétiens sur la
prise de décision éthique.
4. Discutez de la pertinence de l’éthique de la vertu dans l’éthique chrétienne, en citant des
exemples tirés des enseignements bibliques.
5. Comment les questions éthiques contemporaines, telles que la sexualité humaine et la justice
sociale, remettent-elles en question l’éthique chrétienne ?
6. Quel rôle joue l’Église dans la promotion d’une vie éthique et dans la résolution des dilemmes
moraux dans la société ?
7. Comment les chrétiens peuvent-ils appliquer le raisonnement éthique dans les contextes
ministériels, en particulier dans le conseil et le leadership ?
8. Analyser une étude de cas en utilisant les principes éthiques chrétiens pour proposer une
solution à un dilemme moral contemporain.

Lectures recommandées
1. Wayne Grudem. Éthique chrétienne : une introduction au raisonnement moral biblique.
Zondervan, 2018.
126
2. John Frame. La doctrine de la vie chrétienne. P&R Publishing, 2008.
3. Stanley Hauerwas. Le Royaume de paix : un manuel d'éthique chrétienne. Presses de
l'Université de Notre Dame, 1983.
4. Oliver O'Donovan. La vie morale chrétienne : pratiques de piété. Cambridge University Press,
1994.
5. Gilbert Meilaender. Bioéthique : un manuel pour les chrétiens. Eerdmans, 1996.
6. James S. Spiegel. La sainteté de Dieu dans l'éthique chrétienne. IVP Academic, 2001.
7. Albert R. Jonsen et Stephen Toulmin. L'abus de la casuistique : une histoire du raisonnement
moral. University of California Press, 1988.

Titre du cours : THE513 Philosophie morale et théologie

Description du cours
Ce cours explore l'intersection entre la philosophie morale et la théologie, en examinant les
principales théories et principes éthiques ainsi que leur application d'un point de vue théologique.
Il aborde des concepts philosophiques fondamentaux tels que l'éthique de la vertu, l'éthique
déontologique et le conséquentialisme, tout en abordant la manière dont ces idées sont enrichies
et informées par les principes théologiques chrétiens. Le cours étudie le dialogue entre la
philosophie morale et la théologie, en explorant la manière dont les cadres théologiques
façonnent le raisonnement moral et la pratique éthique dans le ministère et la vie chrétienne.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les concepts et principes fondamentaux de la philosophie morale.
2. Examiner les principales théories éthiques d’un point de vue philosophique et théologique.
3. Découvrez comment la théologie morale contribue à la formation des valeurs éthiques et à la
prise de décision.
4. Évaluer la relation entre la raison, la révélation et le raisonnement éthique.
5. Appliquer la philosophie morale et les connaissances théologiques aux dilemmes éthiques
contemporains.
6. Participer de manière critique aux débats de philosophie morale dans une perspective
chrétienne.
7. Développer un cadre éthique chrétien cohérent pour la prise de décision et la pratique du
ministère.

Contenu du cours

1. Introduction à la philosophie morale et à la théologie

a. Définitions et signification de la philosophie morale et de la théologie.
b. La relation entre philosophie et théologie en éthique.
c. Le rôle de la raison, de la révélation et de la foi dans le raisonnement moral.
d. Distinction entre la philosophie morale, la théologie et l’éthique dans la pensée
chrétienne.

127
2. Théories éthiques et perspectives chrétiennes
a. Éthique déontologique : l'éthique du devoir et le rôle des commandements.
b. Conséquentialisme : éthique centrée sur les résultats et le principe d’utilité.
c. Éthique de la vertu : le rôle du caractère et des vertus morales dans l'éthique
chrétienne.
d. Éthique du droit naturel : la relation entre la nature humaine, la raison et la
moralité.
e. Éthique théologique : l’impact du commandement et de la grâce divine sur la
prise de décision morale.

3. Fondements bibliques de la pensée morale

a. La loi morale dans l’Ancien Testament et son accomplissement en Christ.
b. Le Sermon sur la montagne et les enseignements éthiques de Jésus.
c. Le rôle des Dix Commandements et de l’enseignement moral du Christ dans
l’éthique chrétienne.
d. Le concept de l’amour comme élément central de la morale biblique.

4. Théologie morale et éthique de la vertu

a. Vertus théologales : la foi, l’espérance et l’amour dans le développement moral
chrétien.
b. Le rôle de la formation du caractère dans l'éthique chrétienne.
c. Le lien entre les disciplines spirituelles et les vertus morales.
d. Influences théologiques historiques (par exemple, Augustin, Thomas d'Aquin) sur
l'éthique de la vertu.

5. Questions morales contemporaines et réflexion théologique

a. Bioéthique : avortement, euthanasie et justice en matière de santé dans une
perspective chrétienne.
b. Éthique sexuelle : mariage, sexualité humaine et questions d’identité.
c. Justice sociale : pauvreté, inégalités et rôle de la communauté chrétienne.
d. L’éthique environnementale et l’appel chrétien à la responsabilité.

6. Prise de décision morale dans les contextes ministériels

a. Conscience et responsabilité morale dans le leadership et le ministère.
b. Dilemmes éthiques dans le conseil pastoral et la gouvernance de l'Église.
c. Le rôle de la communauté chrétienne et la responsabilité dans la prise de décision
éthique.
d. Application des principes moraux aux initiatives de justice sociale et à l’éthique
publique.

7. Le rôle de la raison, de la révélation et de la grâce dans la philosophie morale

128
 a. La relation entre la raison humaine et la révélation divine dans le discernement
moral.
b. L’influence de la grâce, du péché et de la rédemption sur les choix moraux.
c. Concepts théologiques de liberté, de responsabilité et de reddition de comptes en
éthique.
d. L’impact de l’Écriture et de la tradition sur le raisonnement éthique.

Questions d'évaluation standard

1. Quelle est la relation entre la philosophie morale et la théologie, et comment éclairent-elles le
raisonnement éthique chrétien ?
2. Comparez et opposez l’éthique déontologique et l’éthique de la vertu d’un point de vue
philosophique et théologique.
3. Comment le concept de loi naturelle contribue-t-il à la théologie morale chrétienne ?
4. Discutez du rôle du Sermon sur la montagne dans l’élaboration de la prise de décision éthique
chrétienne.
5. Analyser les questions morales contemporaines (par exemple, la bioéthique, la sexualité) dans
une perspective chrétienne en utilisant des principes éthiques théologiques.
6. Comment la théologie morale aborde-t-elle la relation entre la grâce, le péché et la
responsabilité humaine ? 7. Quel rôle jouent la communauté et l’Église dans la promotion d’un
comportement éthique et de la responsabilité ?
8. Appliquer la philosophie morale et la théologie à un dilemme éthique réel dans le leadership
ministériel.

Lectures recommandées
1. Stanley Hauerwas. Le Royaume de paix : un manuel d'éthique chrétienne. Presses de
l'Université de Notre Dame, 1983. 2. Oliver O'Donovan. La guerre juste revisitée. Presses de
l'Université de Cambridge, 2003.
3. Graham McFarlane. La vertu et la voix de Dieu : vers une théologie de l'éthique chrétienne.
T&T Clark, 1996.
4. Wayne Grudem. Théologie systématique : une introduction à la doctrine biblique. Zondervan,
1994.
5. John Frame. La doctrine de la vie chrétienne. P&R Publishing, 2008.
6. Thomas d'Aquin. Somme théologique (lectures choisies sur l'éthique et l'éthique des vertus).
7. Joseph Boyle. L'éthique du droit naturel et la personne humaine. Eerdmans, 2008.
8. Stanley Grenz. Introduction à l'éthique chrétienne : intégration de la philosophie et de la
théologie. InterVarsity Press, 1997.

Titre du cours : CED524 Problèmes éthiques contemporains

Description du cours
Ce cours explore les questions éthiques clés qui sont au cœur de la société contemporaine, en
examinant leurs origines, leurs fondements philosophiques et leurs implications morales. Il

129
aborde de manière critique l'intersection de la foi, de la culture et de l'éthique, en abordant des
dilemmes complexes tels que la bioéthique, la justice sociale, les droits de l'homme et l'éthique
environnementale dans une perspective chrétienne. Les étudiants développeront une
compréhension du raisonnement éthique, de la pensée critique et de l'application des principes
théologiques aux défis éthiques actuels.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Acquérir une compréhension approfondie des principaux problèmes éthiques contemporains et
de leurs fondements moraux.
2. Analyser les dilemmes éthiques en utilisant des perspectives philosophiques et théologiques.
3. Explorez l’interaction entre la foi et les valeurs culturelles contemporaines.
4. Appliquer les principes éthiques chrétiens aux débats moraux contemporains.
5. Développer des compétences de pensée critique pour s’engager dans un raisonnement et une
prise de décision éthiques.
6. Évaluer de manière critique différentes positions sur les questions éthiques contemporaines.
7. Intégrer les connaissances théologiques pour relever les défis éthiques du ministère et de la
société.

Contenu du cours

1. Introduction aux questions éthiques contemporaines

a. Définition et portée de l'éthique contemporaine.
b. Le rôle des changements culturels, de la laïcité et de la mondialisation dans la
définition des préoccupations éthiques.
c. L'influence du relativisme moral et du pluralisme sur les débats éthiques
contemporains.
d. L’intersection de la foi et de la culture dans l’élaboration de perspectives éthiques.

2. Bioéthique et éthique médicale

a. Questions éthiques dans les soins de santé : avortement, euthanasie et suicide
assisté.
b. Génie génétique, clonage et amélioration humaine.
c. Prise de décision médicale, autonomie et justice.
d. Perspectives éthiques chrétiennes sur les soins de santé, le caractère sacré de la
vie et la dignité.

3. Éthique et justice sociale

a. Pauvreté, inégalités et justice économique.
b. Race, ethnie et diversité culturelle dans l'éthique sociale.
c. Les droits de l’homme et le rôle de l’activisme social fondé sur la foi.
d. La perspective chrétienne sur la justice sociale et le bien commun.

130
4. Éthique environnementale et protection de la création
a. La gestion de la terre et la responsabilité éthique envers l’environnement.
b. Changement climatique, durabilité écologique et justice mondiale.
c. Fondements théologiques pour prendre soin de la création.
d. Implications éthiques de la dégradation de l’environnement et réponses
chrétiennes.

5. Éthique de la technologie et de la culture numérique

a. Les défis éthiques de la confidentialité numérique, de la surveillance et de l’IA.
b. La technologie, l’intelligence artificielle et son impact sur la dignité humaine.
c. Réflexions théologiques sur l’épanouissement humain et l’ère numérique.
d. Questions de consentement, d’identité et d’éthique numérique dans une
perspective chrétienne.

6. L'éthique dans les relations personnelles et la sexualité

a. Éthique sexuelle, mariage et valeurs familiales.
b. L'intersection de la culture, du genre et de la sexualité.
c. Perspectives chrétiennes sur les questions LGBTQ+ et l’identité sexuelle.
d. Discernement moral et prise de décision éthique dans des contextes relationnels.

7. Questions éthiques dans les contextes mondiaux et interculturels

a. Ethique interculturelle et pluralisme religieux.
b. Défis éthiques dans la mission globale et le témoignage chrétien.
c. Traite des êtres humains, exploitation et défense de l’éthique.
d. Le rôle de la théologie dans la promotion de la paix et de la justice à travers les
cultures.

8. Le rôle de l'éthique chrétienne dans la vie publique

a. Engagement fondé sur la foi dans la politique, les politiques publiques et la
défense des droits de l’homme.
b. L’impact des perspectives religieuses sur le droit et les politiques publiques.
c. Plaidoyer pour une vie éthique dans une société pluraliste.
d. La foi et la responsabilité civique face aux problèmes moraux contemporains.

Questions d'évaluation standard

1. Comment le relativisme moral remet-il en cause le développement de perspectives éthiques
chrétiennes sur les questions contemporaines ?
2. Discutez des implications éthiques des dilemmes liés aux soins de santé tels que l’avortement
et l’euthanasie d’un point de vue chrétien.
3. Comment la théologie chrétienne éclaire-t-elle les approches de la justice sociale, des
inégalités économiques et des droits de l’homme ?
4. Explorez les défis éthiques posés par la technologie numérique et l’IA dans une perspective
éthique chrétienne.

131
5. Analyser l’intersection du genre, de la sexualité et de l’éthique dans la société contemporaine
d’un point de vue chrétien.
6. Comment l’éthique chrétienne aborde-t-elle la crise environnementale et l’appel à la protection
de la création ?
7. De quelles manières les chrétiens peuvent-ils s’engager dans la vie publique et dans la défense
des politiques tout en restant fidèles à leurs convictions éthiques ?
8. Évaluer le rôle de la réflexion théologique pour répondre aux défis éthiques mondiaux et
interculturels.

Lectures recommandées
1. Stanley Hauerwas. Résidents étrangers : la vie dans la colonie chrétienne. Brazos Press, 1989.
2. Oliver O'Donovan. Résurrection et ordre moral : esquisse d'une éthique évangélique.
Eerdmans, 1994.
3. Graham McFarlane. La vertu et la voix de Dieu : vers une théologie de l'éthique chrétienne.
T&T Clark, 1996.
4. William Cavanaugh. Imagination théopolitique : retour sur le chemin de Portland à la
postmodernité. Eerdmans, 2002.
5. John Kilner. L'identité personnelle dans une perspective théologique. Eerdmans, 2002.
6. Bethany Sollereder. Réinterprétation de Genèse 1-2 : un argument pour réévaluer la
domination de l'humanité sur la création. Wipf & Stock, 2018.
7. Timothy J. Keller. Comprendre Dieu : une invitation aux sceptiques. Viking, 2016.
8. NT Wright. Simplement chrétien : pourquoi le christianisme a du sens. HarperOne, 2006.

Titre du cours : CED530 Éthique du leadership et de la gouvernance

Description du cours
Ce cours explore les principes, valeurs et pratiques éthiques qui sous-tendent un leadership et une
gouvernance efficaces dans les contextes organisationnels et sociétaux. Il examine les
fondements moraux qui guident les dirigeants et les décideurs en position d'autorité, en mettant
l'accent sur l'intégrité, la responsabilité, la justice et le leadership de service. Le cours fournit une
évaluation critique des cadres éthiques pertinents pour le leadership, explore des études de cas de
dilemmes éthiques et met l'accent sur l'application des principes chrétiens au leadership et à la
gouvernance.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les principes et les valeurs éthiques qui façonnent un leadership et une
gouvernance efficaces.
2. Analyser le rôle de la moralité, de l’intégrité et de la responsabilité dans les pratiques de
leadership.
3. Examiner les cadres et les théories éthiques pertinents pour le leadership dans les contextes
organisationnels et sociétaux.

132
4. Développer une compréhension critique des structures de gouvernance et de leurs
responsabilités éthiques.
5. Appliquer les principes éthiques chrétiens aux défis de leadership et à la prise de décision.
6. Explorez des études de cas et des exemples concrets pour évaluer les dilemmes éthiques du
leadership.
7. Développer des compétences en matière de raisonnement éthique et de prise de décision dans
des rôles de leadership.

Contenu du cours

1. Introduction à l'éthique du leadership et de la gouvernance

a. Définition et importance de l'éthique dans le leadership et la gouvernance.
b. Perspectives historiques sur l'éthique du leadership.
c. La relation entre l'éthique, le pouvoir et la responsabilité.
d. Défis éthiques rencontrés par les dirigeants dans différents contextes.

2. Fondements théoriques de l'éthique du leadership

a. L'éthique de la vertu et le caractère du leader.
b. Éthique déontologique et règles éthiques en leadership.
c. L'éthique utilitaire et la recherche de résultats.
d. Éthique chrétienne et principes de leadership serviteur.

3. Intégrité, responsabilité et transparence dans le leadership

a. Le rôle de l’intégrité et du caractère moral dans le leadership.
b. Responsabilité, gouvernance et surveillance éthique.
c. Transparence et pratiques de leadership éthiques.
d. L’impact des manquements éthiques au sein du leadership sur les organisations et
les communautés.

4. Leadership de service et prise de décision éthique

a. Le concept de leadership serviteur et ses dimensions éthiques.
b. Développer des leaders éthiques par le service et l’humilité.
c. Études de cas de leadership serviteur dans la pratique.
d. Cadres éthiques pour la prise de décision dans les rôles de leadership.

5. L'éthique dans la gouvernance des organisations

a. Le rôle des structures de gouvernance éthique dans les organisations.
b. Responsabilité du leadership dans la promotion de cultures organisationnelles
éthiques.
c. Modèles de gouvernance et leurs implications éthiques.
d. La relation entre le leadership éthique et l’efficacité organisationnelle.

6. Dilemmes éthiques et prise de décision dans le leadership

133
 a. Études de cas de dilemmes éthiques en leadership.
b. Conflit d’intérêts, préjugés et défis éthiques.
c. Cadres éthiques pour résoudre les dilemmes dans les rôles de leadership.
d. L’impact du courage moral et du comportement éthique sur la réussite du
leadership.

7. Principes éthiques chrétiens en matière de leadership et de gouvernance

a. Perspectives bibliques sur le leadership et la gouvernance.
b. Le rôle de l’humilité, de la justice et du leadership serviteur dans l’éthique
chrétienne.
c. Le leadership éthique comme forme de témoignage chrétien.
d. Application des principes chrétiens dans la prise de décision en matière de
leadership.

8. Leadership mondial et enjeux de gouvernance interculturelle

a. Leadership éthique dans des contextes divers et multiculturels.
b. Défis interculturels en matière de gouvernance et de leadership.
c. Normes et principes éthiques mondiaux pour le leadership.
d. Le rôle des valeurs chrétiennes dans la résolution des problèmes éthiques dans un
monde globalisé.

Questions d'évaluation standard

1. Comment l’éthique de la vertu et le leadership serviteur contribuent-ils aux pratiques de
leadership éthiques ?
2. Discutez de l’importance de l’intégrité, de la responsabilité et de la transparence dans la
gouvernance.
3. Comment les principes éthiques chrétiens peuvent-ils éclairer la prise de décision éthique en
matière de leadership ?
4. Analyser une étude de cas d’un dilemme éthique en leadership et proposer une solution en
utilisant un cadre éthique.
5. Quel rôle joue la gouvernance dans la promotion d’une culture organisationnelle éthique ?
6. Discutez des défis de la gouvernance interculturelle et du leadership éthique dans des
contextes mondiaux.
7. Comment les dirigeants peuvent-ils maintenir un comportement éthique face aux pressions
organisationnelles et aux conflits d’intérêts ?
8. Réfléchissez au rôle du courage moral dans la prise de décisions éthiques en matière de
leadership.

Lectures recommandées
1. James MacGregor Burns. Leadership. Harper & Row, 1978.
2. Robert Greenleaf. Le leadership au service de l'autre : un voyage dans la nature du pouvoir
légitime et de la grandeur. Paulist Press, 1977.
3. James W. Fowler. Éthique et pratique du leadership. Jossey-Bass, 2003.

134
4. Craig J. Hazen. L'histoire de l'éthique : perspectives modernes sur les questions morales.
InterVarsity Press, 2008.
5. Lynn A. Buzzard. Fondements bibliques de l'éthique. Zondervan, 2006.
6. Kenneth A. Eaton. Leadership chrétien : caractère, compétence et capital. Broadman et
Holman, 2002.
7. Barbara Kellerman. La fin du leadership. Harper Business, 2012.
8. John C. Maxwell. Les 5 niveaux de leadership : des étapes éprouvées pour maximiser votre
potentiel. Thomas Nelson, 2011.

Titre du cours : CED521 Principes bibliques de la croissance de l'Église

Description du cours
Ce cours explore les principes fondamentaux de la croissance de l'Église enracinés dans
l'enseignement biblique. Il examine les modèles historiques et contemporains de croissance de
l'Église, en se concentrant sur les dynamiques théologiques, pratiques et spirituelles qui
contribuent à la santé et à l'expansion de l'Église. Les étudiants s'intéresseront aux textes
bibliques et aux cadres théologiques qui éclairent les stratégies efficaces de croissance de
l'Église, en mettant l'accent sur le rôle du discipulat, de l'évangélisation, du leadership et du
développement communautaire.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les principes bibliques qui contribuent à la croissance de l’Église.
2. Explorez les fondements théologiques et historiques clés de la croissance de l’Église.
3. Analyser les modèles et stratégies efficaces de croissance de l’Église à partir des Écritures.
4. Examiner le rôle du leadership, de l’évangélisation, du discipulat et de la communauté dans la
croissance de l’Église.
5. Développer une compréhension plus approfondie de la façon dont la santé spirituelle contribue
à la croissance numérique et qualitative.
6. Appliquer les principes bibliques pour développer des stratégies pratiques de croissance de
l’Église.
7. Évaluer de manière critique les pratiques contemporaines de croissance de l’Église à la
lumière des enseignements bibliques.

Contenu du cours

1. Introduction à la croissance de l’Église

a. Définition et importance de la croissance de l’Église.
b. Aperçu historique des mouvements de croissance de l’Église.
c. Le mandat biblique pour la croissance de l’Église.
d. Concepts clés : croissance quantitative vs. qualitative.

2. Fondements théologiques pour la croissance de l’Église

135
 a. La Grande Mission et ses implications pour la croissance de l’Église.
b. Le rôle de l’évangélisation et du discipulat dans la croissance de l’Église.
c. L'Église comme organisme vivant : le corps du Christ et sa croissance.
d. La relation entre la santé spirituelle et la croissance de l’Église.

3. Principes bibliques de l’évangélisation et de la sensibilisation

a. Le modèle d’évangélisation et d’évangélisation de Jésus dans le ministère.
b. Le rôle de la prédication, de l’enseignement et du témoignage dans la croissance
de l’Église.
c. L’évangélisation comme catalyseur de croissance numérique.
d. Relever les défis culturels et contextuels dans la sensibilisation.

4. Discipulat et formation spirituelle dans la croissance de l'Église

a. Le processus de création de disciples et son lien avec la croissance de l’Église.
b. Enseignements bibliques sur la maturité et la croissance spirituelles.
c. Construire une culture de discipulat au sein de l’Église.
d. Le rôle de la formation spirituelle dans la croissance individuelle et dans celle de
l’Église.

5. Leadership et croissance organisationnelle

a. Le rôle du leadership dans la promotion de la croissance de l’Église.
b. Modèles bibliques de leadership (par exemple, leadership serviteur, leadership
apostolique).
c. Développer des dirigeants pour l’expansion et la durabilité de l’Église.
d. La structure de l’Église, sa gouvernance et leur impact sur la croissance.

6. Communauté et fraternité dans la croissance de l'Église

a. L’importance de la communauté et de la communion dans la croissance de
l’Église.
b. Principes bibliques de la koinonia (fraternité) et leur rôle dans la croissance de
l’Église.
c. Construire des relations et cultiver un sentiment d’appartenance.
d. Servir la communauté comme stratégie de croissance.

7. Le rôle de la prière et du Saint-Esprit dans la croissance de l’Église

a. La puissance de la prière et la dépendance du Saint-Esprit dans la croissance de
l’Église.
b. Exemples bibliques de confiance dans la puissance de Dieu pour la croissance.
c. Le rôle de l’Esprit dans la transformation des vies et la croissance de l’Église.
d. La foi, la prière et la confiance en Dieu dans les stratégies de croissance.

8. Défis et obstacles à la croissance de l’Église

136
 a. Obstacles courants à la croissance de l’Église (par exemple, résistance au
changement, déficiences en matière de leadership, manque de ressources).
b. Solutions bibliques pour surmonter les obstacles à la croissance.
c. Influences culturelles sur la croissance de l’Église et comment y faire face.
d. Stratégies pour soutenir la croissance de l’Église à long terme.

Questions d'évaluation standard

1. Quels sont les principes bibliques clés qui contribuent à la croissance de l’Église selon la
Grande Mission ?
2. Comment l’évangélisation contribue-t-elle à la croissance qualitative et quantitative de
l’Église ?
3. Discutez de la relation entre le discipulat et la croissance de l’Église.
4. Quel rôle joue le leadership dans la promotion d’une culture de croissance de l’Église selon les
principes bibliques ?
5. Comment la prière et le Saint-Esprit peuvent-ils améliorer les efforts de croissance de l’Église
?
6. Identifier et analyser les principaux défis qui entravent la croissance de l’Église et suggérer
des solutions bibliques.
7. Comment une église peut-elle équilibrer à la fois la santé spirituelle et la croissance numérique
dans ses efforts ministériels ?
8. Discutez de l’importance de la communauté et de la fraternité pour favoriser une église
florissante.

Lectures recommandées
1. Christian A. Schwarz. Développement naturel de l'Église : Guide des huit qualités essentielles
des églises saines. ChurchSmart Resources, 1996.
2. Ed Stetzer et Thom Rainer. Église transformationnelle : créer un nouveau tableau de bord pour
les congrégations. B&H Books, 2010.
3. Neil T. Anderson. Les fondements bibliques de la croissance de l'Église. Regal, 2000.
4. C. Peter Wagner. Votre église peut grandir. Regal, 1995. 5. Robert E. Logan. La boîte à outils
du fondateur d'église. Thomas Nelson, 2003.
6. John Stott. Le disciple radical : quelques aspects négligés de notre vocation. IVP Books, 2010.
7. Aubrey Malphurs. Implanter des églises en pleine croissance pour le 21e siècle. Baker Books,
2004.
8. Donald A. McGavran. Comprendre la croissance de l'Église. Eerdmans, 1970.

Titre du cours : GST517 Planification stratégique pour l'expansion de l'Église

Description du cours

137
Ce cours explore les principes et pratiques de planification stratégique spécifiquement adaptés à
l'expansion de l'Église. Il se concentre sur l'intégration des fondements bibliques aux approches
stratégiques contemporaines pour favoriser une croissance et un développement durables dans le
contexte de l'Église. En mettant l'accent sur le leadership, la vision et la gestion des ressources,
les étudiants acquerront des connaissances pratiques pour évaluer le potentiel de croissance,
identifier les obstacles et mettre en œuvre des stratégies qui favorisent à la fois la croissance
numérique et spirituelle.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les principes bibliques qui éclairent la planification stratégique de la croissance
de l’Église.
2. Développer une vision et une mission claires alignées sur les objectifs de croissance de
l’Église.
3. Identifier les facteurs internes et externes qui influencent la croissance de l’Église.
4. Créer des plans stratégiques pour surmonter les obstacles à l’expansion de l’Église.
5. Évaluer l’efficacité de divers modèles de croissance de l’Église.
6. Apprenez à aligner les ressources (humaines, financières et matérielles) pour soutenir
l’expansion de l’Église.
7. Appliquer une réflexion stratégique pour favoriser la croissance qualitative et quantitative dans
les milieux ecclésiaux.

Contenu du cours

1. Introduction à la planification stratégique dans la croissance de l'Église

a. Définir la planification stratégique et sa pertinence pour l’expansion de l’Église.
b. Fondements bibliques de la planification stratégique (par exemple, vision,
mission, valeurs).
c. Approches historiques et contemporaines de la croissance de l’Église.
d. Le rôle du leadership dans l’orientation des efforts de planification stratégique.

2. Vision, mission et objectifs pour l'expansion de l'Église

a. Développer une vision biblique pour la croissance de l’Église.
b. Créer une mission qui s’aligne sur le dessein de Dieu pour l’Église.
c. Fixer des objectifs clairs et atteignables pour une croissance qualitative et
quantitative.
d. L’importance d’un état d’esprit axé sur la croissance.

3. Évaluer la préparation de l’Église à la croissance

a. Identifier l’état actuel de l’Église (santé spirituelle, ressources, leadership).
b. Comprendre la démographie communautaire et les influences contextuelles.
c. Analyse des forces, des faiblesses, des opportunités et des menaces (analyse
SWOT).

138
 d. Évaluer les facteurs internes (leadership, culture, ministères) et les facteurs
externes (besoins de la communauté, changements culturels).

4. Leadership et prise de décision stratégique

a. Rôles de leadership dans l’orientation des initiatives de croissance stratégique.
b. Développer des leaders capables d’exécuter et de maintenir des stratégies de
croissance.
c. L’importance du leadership serviteur pour conduire le changement et la
croissance.
d. Modèles de prise de décision pour les dirigeants d’Église afin d’améliorer les
efforts d’expansion de l’Église.
5. Modèles et cadres de planification stratégique
a. Aperçu des modèles de planification stratégique : visionnaire, axé sur la mission
et axé sur la croissance.
b. L'intégration de la planification stratégique au développement organisationnel.
c. Études de cas de stratégies de croissance d’église réussies.
d. Mettre en œuvre un cadre de planification stratégique adapté au contexte de
l’Église.

6. Alignement et gestion des ressources pour l'expansion de l'Église

a. Identifier les ressources clés nécessaires à la croissance (humaines, financières,
matérielles).
b. Budgétisation et allocation des ressources alignées sur les objectifs de l’Église.
c. Construire des systèmes de soutien financier durables (dîme, collecte de fonds,
partenariats).
d. Mobiliser les bénévoles et les dirigeants pour une utilisation efficace des
ressources.

7. Surmonter les obstacles à la croissance de l’Église

a. Identifier et traiter les obstacles courants (lacunes en matière de leadership,
résistance au changement, infrastructures inadéquates).
b. Développer des stratégies pour surmonter les défis de croissance (culturels,
relationnels, logistiques).
c. Le rôle de l’innovation et de la créativité pour surmonter les obstacles à la
croissance.
d. Évaluer et s'adapter aux changements environnementaux externes.

8. Mise en œuvre et évaluation des stratégies de croissance

a. Élaborer un plan stratégique de croissance global.
b. Suivi des progrès grâce à des indicateurs de réussite mesurables.
c. Évaluer l’impact des initiatives stratégiques sur la croissance de l’Église.
d. Stratégies d'amélioration continue basées sur le feedback et les données.

Questions d'évaluation standard

139
1. Quels principes bibliques sous-tendent la planification stratégique pour la croissance de
l’Église ?
2. Comment une église peut-elle évaluer sa préparation à la croissance ?
3. Quel rôle joue le leadership dans le processus de planification stratégique pour l’expansion de
l’Église ?
4. Comment une analyse SWOT peut-elle être appliquée pour identifier les opportunités de
croissance pour une église ?
5. Discutez de l’importance de l’alignement de la vision et de la mission dans la planification
stratégique de l’Église.
6. Quelles stratégies peuvent être employées pour surmonter les obstacles à la croissance de
l’Église ?
7. Comment les églises peuvent-elles garantir une allocation efficace des ressources pour
soutenir leur expansion ?
8. Évaluer différents modèles de planification stratégique et leur impact sur la croissance de
l’Église.

Lectures recommandées
1. Rick Warren. L'Église axée sur un objectif : croissance sans compromettre votre message et
votre mission. Zondervan, 1995.
2. Aubrey Malphurs. Former des leaders : Plans pour développer le leadership à tous les niveaux
de votre église. Baker Books, 2004.
3. C. Peter Wagner. Conduire votre Église vers la croissance : diriger l'Église dans un monde en
mutation. Regal, 1990.
4. Ed Stetzer. Implanter des églises missionnaires : votre guide pour démarrer des églises qui se
multiplient. B&H Books, 2016.
5. Donald A. McGavran. Comprendre la croissance de l'Église. Eerdmans, 1970.
6. Thom Rainer. L'Église simple : retour au processus divin pour faire des disciples. B&H
Books, 2006.
7. George Barna. Le pouvoir de la vision : découvrez et appliquez la vision de Dieu à votre vie et
à votre ministère. Regal, 1992.
8. Jim Putnam. Fondateur d'églises : l'homme, le message, la mission. Tyndale House, 2008.

Titre du cours : CED531 Stratégies d'évangélisation et de discipulat

Description du cours
Ce cours explore les principes fondamentaux, les stratégies et les méthodes d'une évangélisation
et d'un discipulat efficaces dans le contexte chrétien. Il examine à la fois les fondements
bibliques et les approches contemporaines pour atteindre les gens avec l'Évangile et les nourrir
dans leur croissance spirituelle. Les étudiants s'engageront dans divers modèles d'évangélisation,
processus de formation de disciples et principes de leadership visant à équiper les croyants pour
grandir dans la foi et accomplir la Grande Mission.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
140
1. Comprendre les principes bibliques de l’évangélisation et du discipulat.
2. Explorer et appliquer diverses stratégies d’évangélisation dans différents contextes.
3. Développer des approches efficaces de formation de disciples ancrées dans les Écritures.
4. Identifier et éliminer les obstacles à l’évangélisation et au discipulat.
5. Acquérir des connaissances sur les rôles de leadership dans la promotion de l’évangélisation et
du discipulat.
6. Élaborer des plans pratiques pour mettre en œuvre les efforts d’évangélisation et de formation
de disciples.
7. Évaluer et évaluer l’impact du discipulat sur la croissance de l’Église et la maturité spirituelle.

Contenu du cours

1. Introduction à l'évangélisation et au discipulat

a. Définition et importance de l’évangélisation et du discipulat.
b. Fondements bibliques : la Grande Mission (Matthieu 28:19-20).
c. Distinguer l’évangélisation du discipulat et leurs rôles complémentaires.
d. Perspectives historiques sur l’évangélisation et le discipulat dans l’histoire de
l’Église.

2. Fondements bibliques de l’évangélisation

a. La nature et le but de l’évangélisation selon les Écritures.
b. Exemples de méthodes d’évangélisation de Jésus et de l’Église primitive.
c. Le rôle du Saint-Esprit dans l’évangélisation.
d. Obstacles courants à une évangélisation efficace (par exemple, la peur, la
résistance culturelle).

3. Stratégies et méthodes d'évangélisation

a. Évangélisation personnelle : partager l’Évangile en tête-à-tête.
b. Évangélisation de masse : croisades, événements publics et programmes de
sensibilisation.
c. Évangélisation contextualisée : atteindre des groupes culturels et démographiques
divers.
d. Le rôle des médias, des médias sociaux et de la technologie dans l’évangélisation.
e. Évangélisation dans le cadre de l'église locale.
4. Principes et pratiques du discipulat
a. Le modèle de Jésus pour faire des disciples : appeler, équiper et envoyer.
b. Le processus de formation et de transformation spirituelle.
c. Construire des relations intentionnelles favorisant la création de disciples.
d. Discipulat en petits groupes, mentorat et rencontres individuelles.
e. Développer des disciplines spirituelles dans le discipulat.

5. Évangélisation et discipulat dans les contextes contemporains

141
 a. Comprendre les changements culturels et leur impact sur l’évangélisation et le
discipulat.
b. Aborder les perspectives postmodernes et les sociétés pluralistes.
c. L’influence de la laïcité sur la foi et les efforts de formation de disciples.
d. Évangélisation et discipulat efficaces dans des milieux urbains, ruraux et
multiculturels.

6. Leadership dans l'évangélisation et le discipulat

a. Le rôle des dirigeants d’église dans la promotion et la modélisation de
l’évangélisation et du discipulat.
b. Équiper les dirigeants pour diriger des initiatives d’évangélisation et de discipulat.
c. Développer une culture d’évangélisation et de discipulat dans l’église.
d. Défis auxquels sont confrontés les dirigeants pour maintenir des efforts efficaces
d’évangélisation et de discipulat.

7. Évaluation et appréciation des efforts d'évangélisation et de formation de disciples

a. Mesurer l’impact de l’évangélisation et du discipulat sur la croissance spirituelle.
b. Évaluer l’efficacité des programmes, des ministères et des stratégies.
c. Développer des outils et des mesures pour évaluer les résultats du discipulat.
d. Aborder les leçons apprises et les domaines à améliorer.

Questions d'évaluation standard

1. Quels sont les fondements bibliques de l’évangélisation et comment éclairent-ils les pratiques
actuelles ?
2. Discutez de diverses stratégies et méthodes pour une évangélisation efficace dans divers
contextes culturels.
3. Comment Jésus a-t-il donné l’exemple en matière de formation de disciples, et quels principes
peuvent être appliqués aujourd’hui ?
4. Identifier et éliminer les obstacles courants qui entravent les efforts d’évangélisation et de
discipulat.
5. Quel rôle jouent les dirigeants de l’Église dans la promotion d’une culture d’évangélisation et
de discipulat ?
6. Comment la technologie et les médias peuvent-ils être utilisés dans l’évangélisation et le
discipulat ?
7. Évaluer l’efficacité de différents modèles de création de disciples (par exemple, petits groupes,
cours individuels).
8. Comment l’Église peut-elle évaluer l’impact de ses efforts d’évangélisation et de discipulat ?

Lectures recommandées
1. Greg Ogden. Transformer le discipulat : faire des disciples quelques-uns à la fois. IVP
Academic, 2003.
2. Billy Graham. L'évangélisation et l'Église. Thomas Nelson, 1995.
3. James M. Davis et Susan Headrick. L'évangélisation pratique pour le 21e siècle. Baker Books,
2004.
142
4. David Platt. Mouvements de formation de disciples : une perspective mondiale. Moody
Publishers, 2011.
5. Ralph Neighbour. Et maintenant, où allons-nous ? Faire des nations des disciples. Touch
Publications, 2000.
6. Tim Chester et Steve Timmis. L'Église totale : une refonte radicale autour de l'Évangile et de
la communauté. IVP, 2007.
7. Alan Hirsch. Les voies oubliées : réactiver l'Église missionnaire. Brazos Press, 2006.
8. Dean Borgman. Comment former les gens de votre église à la vie de disciple. InterVarsity
Press, 2005.

Titre du cours : CED526 Dynamique culturelle dans le développement de l'Église

Description du cours
Ce cours explore l’impact de la dynamique culturelle sur le développement de l’Église, en
mettant l’accent sur la manière dont les divers contextes culturels influencent le ministère, le
leadership, le culte et la croissance de l’Église. Les étudiants examineront la relation entre la
culture et l’Église, en développant une compréhension de la manière de s’engager efficacement
avec les différences culturelles pour favoriser la croissance et la transformation dans le contexte
d’une église locale. Le cours fournit aux étudiants les outils nécessaires pour naviguer dans la
diversité culturelle, évaluer les contextes culturels et mettre en œuvre des stratégies qui
favorisent un développement sain et culturellement sensible de l’Église.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre le rôle de la culture dans la définition du ministère et du développement de
l’Église.
2. Explorez les dynamiques culturelles clés qui influencent la croissance de l’Église dans divers
contextes.
3. Évaluer l’impact des différences culturelles sur le leadership de l’Église, le culte et
l’engagement communautaire.
4. Développer des stratégies pour tenir compte de la diversité culturelle et favoriser des pratiques
ecclésiales inclusives.
5. Identifier les barrières culturelles qui affectent la croissance et l’efficacité de l’Église.
6. Améliorer leur capacité à appliquer des approches ministérielles culturellement appropriées.
7. Analyser des études de cas de développement d’églises réussies dans divers contextes
culturels.

Contenu du cours

1. Introduction à la dynamique culturelle et au développement de l'Église

a. Définition de la culture et de la dynamique culturelle dans le contexte de l’Église.
b. La relation entre la culture et l’efficacité du ministère.

143
 c. Perspectives historiques sur la diversité culturelle dans le développement de
l’Église.
d. Comprendre l’importance de la sensibilisation culturelle dans le leadership de
l’Église.

2. Influences culturelles sur le leadership et la gouvernance de l'Église

a. Examiner les styles et les pratiques de leadership à travers les cultures.
b. Dynamique du pouvoir et de l’autorité dans les églises culturellement diverses.
c. Modèles de leadership culturellement adaptatifs pour une gouvernance efficace de
l’Église.
d. Relever les défis du leadership dans des contextes interculturels.

3. Différences culturelles dans le culte et l’engagement communautaire

a. Le rôle de l’expression culturelle dans les pratiques de culte.
b. Contextualiser les styles de culte pour diverses congrégations.
c. Stratégies de communication interculturelle et d'engagement communautaire.
d. Évaluer les préférences culturelles en matière de discipulat, d’évangélisation et de
mission.

4. Obstacles culturels à la croissance de l’Église

a. Identifier les barrières culturelles communes affectant le développement de
l’Église.
b. Aborder l’ethnocentrisme, les malentendus culturels et les préjugés.
c. L’impact des différences culturelles sur l’identité et l’appartenance à l’Église.
d. Surmonter les défis culturels grâce à des pratiques ministérielles efficaces.

5. Contextes culturels et stratégies de croissance de l'Église

a. Contextualiser l’Évangile dans divers contextes culturels.
b. Développer des programmes et des initiatives d’église culturellement pertinents.
c. Construire des ponts entre les groupes culturels au sein de l’Église.
d. Le rôle de l’intelligence culturelle dans la promotion d’environnements ecclésiaux
inclusifs.

6. Études de cas sur le développement de l'Église dans des contextes culturellement divers
a. Examiner des exemples de croissance réussie d’églises dans des contextes
multiculturels.
b. Leçons tirées des initiatives d’implantation d’églises interculturelles.
c. Stratégies des églises mondiales qui ont efficacement pris en compte la diversité
culturelle.
d. Évaluer la dynamique culturelle dans les programmes ministériels et les efforts de
sensibilisation.

Questions d'évaluation standard

144
1. Comment la dynamique culturelle influence-t-elle le leadership et la gouvernance de l’Église ?
2. Quel rôle joue la culture dans la définition des pratiques de culte et de l’engagement
communautaire ?
3. Identifier les principaux obstacles culturels qui entravent la croissance de l’Église. Comment
peut-on les surmonter ?
4. Comment les églises peuvent-elles développer des stratégies ministérielles culturellement
pertinentes pour diverses congrégations ?
5. Discutez de l’impact de l’intelligence culturelle sur le leadership efficace de l’Église.
6. Examiner des études de cas d’Églises qui ont su gérer avec succès la diversité culturelle.
Quelles leçons peut-on tirer de ces exemples ?
7. Quelles stratégies les églises peuvent-elles employer pour construire des ponts entre différents
groupes culturels au sein de leurs congrégations ?
8. Comment la diversité culturelle influence-t-elle le discipulat, l’évangélisation et les efforts de
mission ?

Lectures recommandées
1. Edward T. Hall. Au-delà de la culture. Anchor Books, 1976.
2. Lamin Sanneh. Discipuler le monde musulman. InterVarsity Press, 2009.
3. Mark DeYmaz. Construire une église multiethnique saine. Jossey-Bass, 2007.
4. Miroslav Volf. Exclusion et acceptation : une exploration théologique de l'identité, de l'altérité
et de la réconciliation. Abingdon Press, 1996.
5. David A. Livermore. Servir les yeux grands ouverts : mener une mission à court terme avec
intelligence culturelle. InterVarsity Press, 2010.
6. JD Payne. À la découverte de l'implantation d'églises : une introduction aux quoi, pourquoi et
comment de l'implantation d'églises à l'échelle mondiale. Baker Books, 2010.
7. Soong-Chan Rah. Le prochain évangélisme : libérer l'Église de la captivité culturelle
occidentale. IVP Academic, 2009.
8. Bruce Nicholls. Implantation d'églises dans les villes musulmanes. Wipf & Stock, 2008.

Titre du cours : CED533 Fondements de l'aumônerie

Description du cours
Ce cours offre une introduction complète au rôle, aux responsabilités et aux cadres éthiques des
aumôniers dans divers contextes, notamment les milieux de la santé, militaires, institutionnels et
communautaires. Il explore les fondements historiques, théologiques et pratiques de l'aumônerie,
dotant les étudiants des connaissances et des compétences nécessaires pour servir efficacement
dans divers environnements. L'accent est mis sur l'intégration des soins spirituels, des
considérations éthiques et de la compétence culturelle.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les fondements historiques et théologiques de l’aumônerie.
2. Explorez les rôles, les responsabilités et les considérations éthiques des aumôniers dans divers
contextes.
145
3. Examiner les principes de soins spirituels et de conseil pastoral dans divers contextes.
4. Acquérir une compréhension de la compétence culturelle et de son importance dans
l’aumônerie.
5. Développer des compétences pour fournir des soins et un soutien spirituels efficaces aux
personnes dans le besoin.
6. Explorez la collaboration interdisciplinaire nécessaire à une pratique efficace de l’aumônerie.
7. Appliquer les normes éthiques et professionnelles dans les milieux d’aumônerie.

Contenu du cours

1. Introduction à l'aumônerie
a. Définition et but de l'aumônerie.
b. Histoire et évolution de l'aumônerie.
c. Distinction entre les aumôniers et les autres rôles pastoraux.
d. Fondements théologiques et bibliques de l'aumônerie.

2. Le rôle et les responsabilités des aumôniers

a. Fonctions clés des aumôniers dans les milieux de la santé, militaires,
institutionnels et communautaires.
b. Principes éthiques et défis en aumônerie.
c. Conseil pastoral, intervention de crise et soins de soutien.
d. Collaboration interdisciplinaire et travail d'équipe.

3. Approches de soins et de conseils spirituels

a. Principes de l’évaluation spirituelle et de la planification des soins.
b. Offrir du réconfort, des conseils et du soutien aux individus et aux familles.
c. Compétence culturelle et sensibilité dans le soin spirituel.
d. Accompagnement en fin de vie et accompagnement en deuil.

4. Compétence culturelle dans l'aumônerie

a. Comprendre la diversité culturelle et son impact sur le soin spirituel.
b. Développer l’humilité et la conscience culturelle dans la pratique de l’aumônerie.
c. Aborder les différences religieuses et spirituelles dans diverses populations.
d. Naviguer dans les défis culturels et éthiques dans des contextes multiculturels.

5. Normes éthiques et professionnelles dans l'aumônerie

a. Codes d'éthique et de conduite professionnelle en aumônerie.
b. Limites, confidentialité et dilemmes éthiques.
c. Aumônerie dans le cadre des traditions religieuses et des environnements laïcs.
d. Évaluation de la prise de décision éthique dans des situations pastorales
complexes.

6. Applications pratiques de l'aumônerie

146
 a. Soins pastoraux dans les hôpitaux, les prisons, les milieux militaires et les
ministères communautaires.
b. Développer des programmes et des services d’aumônerie.
c. Études de cas et scénarios pratiques.
d. Stages d'aumônerie supervisés et préparation au travail sur le terrain.

Questions d'évaluation standard

1. Quels sont les fondements théologiques clés de l’aumônerie et comment ont-ils façonné la
pratique de l’aumônerie aujourd’hui ?
2. Discutez des principaux rôles et responsabilités des aumôniers dans différents contextes (par
exemple, soins de santé, militaire, institutionnel).
3. Comment la compétence culturelle et l’humilité contribuent-elles à une pratique efficace de
l’aumônerie ?
4. À quels défis éthiques les aumôniers sont-ils généralement confrontés et comment devraient-
ils être abordés ?
5. Décrivez l’importance de la collaboration interdisciplinaire dans l’aumônerie.
6. Comment les aumôniers peuvent-ils fournir des soins spirituels efficaces aux personnes
confrontées à des problèmes de fin de vie et de deuil ?
7. Quelles sont les principales distinctions entre les aumôniers et les autres rôles pastoraux ?
8. Discutez de l’importance des normes professionnelles et de la conduite éthique dans
l’aumônerie.

Lectures recommandées
1. Baldacchino, J. Aumôniers et soins spirituels : une introduction pratique. Jessica Kingsley
Publishers, 2010.
2. Fiala, P. La pastorale dans son contexte : une introduction à la pastorale et au conseil. Baker
Academic, 2005.
3. Gibson, C. Aumônerie : Manuel du ministère de l'aide. Abingdon Press, 2014.
4. Horsfall, D. Soins spirituels en fin de vie : une approche interdisciplinaire. Jessica Kingsley
Publishers, 2008.
5. Koenig, HG La foi dans la thérapie médicale : comment les croyances religieuses influencent
la santé et la guérison. Templeton Press, 2012.
6. Puchalski, CM Un temps pour écouter et prendre soin : la spiritualité et les soins aux malades
chroniques et aux mourants. Oxford University Press, 2006.
7. Sherwood, GA Le ministre en tant qu'aumônier : répondre aux besoins spirituels des gens.
Abingdon Press, 2003.
8. Taylor, EB Théologie pratique : une introduction à la théologie de la pastorale. Fortress Press,
2011.

Titre du cours : CED551 Soins spirituels et intervention en cas de crise

147
Description du cours
Ce cours explore les principes et les pratiques des soins spirituels et de l'intervention en cas de
crise, en mettant l'accent sur le rôle des soignants spirituels dans la gestion des crises telles que
les traumatismes, les pertes et la détresse émotionnelle. Il examine l'intégration des soins
spirituels dans les cadres de conseil, en se concentrant sur l'application pratique des interventions
dans divers contextes de crise. Le cours fournit aux étudiants les connaissances et les
compétences nécessaires pour fournir des soins spirituels compatissants et efficaces en temps de
crise, en intégrant des perspectives fondées sur la foi aux techniques de conseil professionnelles.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les principes fondamentaux des soins spirituels dans les situations de crise.
2. Examiner le rôle des soignants spirituels dans le traitement des traumatismes, des pertes et de
la détresse émotionnelle.
3. Appliquer des stratégies efficaces d’intervention en cas de crise dans une perspective de soins
spirituels.
4. Intégrer les théories et pratiques de conseil aux soins spirituels dans les situations de crise.
5. Développer des compétences dans l’évaluation des besoins spirituels et émotionnels lors de
situations de crise.
6. Acquérir une compétence culturelle en fournissant des soins spirituels à diverses populations.
7. Appliquer des cadres éthiques aux pratiques de soins spirituels et d’intervention en cas de
crise.
8. Participez à des études de cas pratiques et à un apprentissage expérientiel liés à des scénarios
de crise.

Contenu du cours

1. Fondements de l'accompagnement spirituel et de l'intervention en cas de crise

a. Fondements théologiques et bibliques de l'accompagnement spirituel.
b. Comprendre la crise et son impact sur les individus et les communautés.
c. Le rôle des aidants spirituels en situation de crise.
d. Principes clés et modèles d’intervention en cas de crise.

2. Accompagnement spirituel en situation de crise

a. Identifier les besoins spirituels et émotionnels en temps de crise.
b. Traumatisme, deuil et perte : réponses et interventions pastorales.
c. Offrir un soutien spirituel aux personnes victimes de traumatismes.
d. Accompagnement de fin de vie et accompagnement spirituel en situation de crise.

3. Théories psychologiques et conseils appliqués aux soins de crise

a. L'intégration des théories de conseil (par exemple, TCC, conseil centré sur la
personne) avec les soins spirituels.
b. Les soins tenant compte des traumatismes et leur pertinence pour l’intervention
spirituelle.
148
 c. Techniques d'évaluation et d'intervention en cas de crise.
d. Le rôle de l’empathie, de l’écoute active et du soutien émotionnel dans les soins
spirituels.

4. Compétence culturelle et diversité dans les soins de crise

a. Comprendre les facteurs culturels, religieux et contextuels dans les soins de crise.
b. Aborder les différences spirituelles et culturelles dans divers contextes de crise.
c. Considérations éthiques dans la prestation de soins spirituels à diverses
populations.
d. Établir des relations avec des individus d’horizons différents en temps de crise.

5. Éthique et pratique professionnelle en soins spirituels

a. Limites, confidentialité et dilemmes éthiques dans les soins de crise.
b. Naviguer à l’intersection de la foi, de la spiritualité et de la santé mentale.
c. Normes professionnelles et codes de conduite en intervention en cas de crise
spirituelle.
d. Pratique supervisée et discussions d'études de cas éthiques.

6. Applications pratiques et études de cas

a. Réponse et intervention en cas de crise dans les milieux de soins de santé,
communautaires et institutionnels.
b. Jeux de rôle, scénarios de crise simulés et apprentissage expérientiel.
c. Élaborer des plans de soins spirituels pour les individus et les groupes en crise.
d. Réflexion sur le développement personnel et professionnel en intervention de
crise.

Questions d'évaluation standard

1. Quels sont les fondements théologiques et bibliques de l’accompagnement spirituel en
situation de crise ?
2. Comment les traumatismes, le deuil et la perte affectent-ils les individus, et quelles
interventions de soins spirituels sont efficaces pour y faire face ?
3. Comment les théories de conseil telles que la TCC et les approches centrées sur la personne
contribuent-elles aux soins spirituels dans les situations de crise ?
4. Discutez de l’importance de la compétence culturelle et de la diversité dans la prestation de
soins spirituels en cas de crise.
5. Quels principes éthiques guident la pratique des soins spirituels dans l’intervention de crise, et
comment les dilemmes éthiques peuvent-ils être abordés ?
6. Comment les aumôniers et les soignants peuvent-ils évaluer les besoins spirituels et
émotionnels en situation de crise ? 7. Décrire les approches pratiques pour fournir des soins
spirituels dans les situations de crise dans les secteurs de la santé, de l’armée et de la
communauté.
8. Réfléchissez au rôle de la conscience de soi et des limites professionnelles dans les soins
spirituels et l’intervention en cas de crise.

149
Lectures recommandées
1. Puchalski, CM Un temps pour écouter et prendre soin : la spiritualité et les soins aux malades
chroniques et aux mourants. Oxford University Press, 2006.
2. Horsfall, D. Soins spirituels en fin de vie : une approche interdisciplinaire. Jessica Kingsley
Publishers, 2008.
3. Foster, J. Célébration de la discipline : le chemin vers la croissance spirituelle. HarperOne,
2018.
4. McMinn, MR Psychologie, théologie et spiritualité dans le conseil chrétien. Zondervan, 2011.
5. Van der Kolk, BA Le corps garde le score : le cerveau, l'esprit et le corps dans la guérison des
traumatismes. Penguin Books, 2015.
6. Sherwood, GA Le ministre en tant qu'aumônier : répondre aux besoins spirituels des gens.
Abingdon Press, 2003.
7. Tuck, CA Prendre soin des âmes dans un monde nécessiteux : une introduction pratique aux
soins des âmes. Kregel Publications, 2013.
8. Taylor, EB Théologie pratique : une introduction à la pastorale. Fortress Press, 2011.

Titre du cours : CED529 Éthique dans la pratique de l'aumônerie

Description du cours
Ce cours explore les principes, les normes et les défis éthiques auxquels les aumôniers sont
confrontés dans leur pratique professionnelle. Il examine l'intersection de l'éthique, des soins
spirituels et du conseil pastoral, en se concentrant sur l'application de la prise de décision éthique
dans divers contextes d'aumônerie tels que les hôpitaux, l'armée, les prisons et d'autres
environnements institutionnels. Les étudiants s'engageront dans des cadres éthiques, des études
de cas et des scénarios réels pour développer les compétences nécessaires pour naviguer dans des
dilemmes moraux complexes dans la pratique de l'aumônerie, en garantissant des soins
compatissants, culturellement sensibles et professionnels.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les principes et les normes éthiques clés de la pratique de l’aumônerie.
2. Appliquer des cadres de prise de décision éthique pour résoudre des dilemmes complexes dans
les milieux d’aumônerie.
3. Explorez l’intersection de la spiritualité, du conseil et de l’éthique dans les soins d’aumônerie.
4. Acquérir des compétences culturelles et une sensibilité pour aborder les questions éthiques
avec des populations diverses.
5. Développer des compétences de pensée critique et de réflexion pour gérer les conflits éthiques
dans la pratique de l’aumônerie.
6. Analyser et évaluer des études de cas pour approfondir la compréhension des pratiques
éthiques.
7. Intégrer les normes professionnelles, les codes d’éthique et les considérations juridiques dans
le travail d’aumônerie.
8. Favoriser la conscience de soi et l’intégrité éthique personnelle dans les rôles d’aumônerie.
150
Contenu du cours

1. Fondements de l'éthique dans la pratique de l'aumônerie

a. Aperçu de l'éthique dans la pastorale et la spiritualité.
b. Principes éthiques clés : autonomie, bienfaisance, non-malfaisance et justice.
c. Cadres éthiques : déontologie, conséquentialisme, éthique de la vertu.
d. Codes d’éthique et normes professionnelles (par exemple, ACPE, NACC, APC).
e. Modèles et processus de prise de décision éthique.

2. Dilemmes moraux et éthiques dans l'aumônerie

a. Définir les dilemmes moraux dans les milieux d’aumônerie.
b. Études de cas : confidentialité, limites, consentement éclairé et relations duelles.
c. Diversité culturelle et religieuse dans la prise de décision éthique.
d. Préoccupations éthiques dans les soins de fin de vie, les traumatismes et le
counseling en matière de deuil.
e. Le rôle des aumôniers dans la défense des droits et de la dignité des patients.

3. Normes professionnelles et considérations juridiques

a. Lignes directrices éthiques et codes de conduite (par exemple, American
Chaplaincy Standards).
b. Questions juridiques : lois sur la protection de la vie privée, exigences de
déclaration et déclaration obligatoire.
c. Comprendre les conflits d’intérêts et maintenir les limites professionnelles.
d. Responsabilité des aumôniers de respecter la diversité religieuse et culturelle.
e. Défis éthiques de la collaboration interdisciplinaire et du travail en équipe.

4. Spiritualité et éthique dans les soins d'aumônerie

a. Équilibrer les pratiques fondées sur la foi avec les soins éthiques.
b. L’impact des croyances spirituelles sur la prise de décision éthique.
c. Considérations éthiques liées à la prière, aux rituels religieux et au conseil fondé
sur la foi.
d. Gérer les conflits éthiques découlant de perspectives religieuses divergentes.
e. Naviguer dans les préjugés personnels et promouvoir l’inclusion.

5. Compétence culturelle et pratique éthique

a. Comprendre la diversité culturelle, ethnique et religieuse dans la prise de décision
éthique.
b. Lutter contre les préjugés et promouvoir des soins adaptés à la culture.
c. Défis éthiques liés à la pastorale dans des contextes multiculturels et pluralistes.
d. Développer l’humilité et la sensibilité culturelles dans les rôles d’aumônerie.
e. Évaluer les dilemmes éthiques à travers une perspective culturellement informée.

151
6. Leadership éthique et conscience de soi
a. Intégrité personnelle et professionnelle dans la pratique de l’aumônerie.
b. Pratique réflexive et conscience de soi dans la prise de décision éthique.
c. Stratégies pour maintenir les normes éthiques dans les rôles d’aumônerie à haute
pression.
d. Rôle de la supervision et du soutien par les pairs dans la prise de décision éthique.
e. L’importance du leadership éthique et de la responsabilité dans l’aumônerie.

7. Études de cas et applications pratiques

a. Analyse d’études de cas et de scénarios du monde réel.
b. Élaborer des plans de prise de décision éthique pour la pratique de l’aumônerie.
c. Jeux de rôle et exercices de simulation pour dilemmes éthiques.
d. Développer des stratégies de réponse de l’aumônerie aux défis éthiques.
e. Essais réflexifs et discussions sur des études de cas éthiques.

Questions d'évaluation standard

1. Quels sont les principes éthiques clés qui guident la pratique de l’aumônerie et comment
s’appliquent-ils à des dilemmes moraux spécifiques ?
2. Comment les aumôniers peuvent-ils appliquer des modèles de prise de décision éthique
lorsqu’ils sont confrontés à des besoins et des valeurs conflictuels des patients ?
3. Discutez des défis éthiques auxquels les aumôniers sont confrontés dans la gestion de la
confidentialité et de l’autonomie des patients.
4. Comment la diversité culturelle influence-t-elle la prise de décision éthique dans la pratique de
l’aumônerie ?
5. Quel rôle jouent les normes professionnelles et les codes d’éthique dans l’aumônerie, et
comment les aumôniers les respectent-ils ?
6. Donnez des exemples de dilemmes éthiques dans les soins de fin de vie et décrivez comment
les aumôniers peuvent réagir de manière éthique.
7. Comment les aumôniers peuvent-ils gérer les conflits entre les pratiques religieuses et les
obligations éthiques ?
8. Discutez de l’importance de la conscience de soi et de la pratique réflexive dans le maintien de
l’intégrité éthique dans l’aumônerie.
Lectures recommandées
1. Canda, ER et Furman, LD. La diversité spirituelle dans la pratique du travail social : le cœur
de l'aide. Oxford University Press, 2010.
2. Narveson, J. Éthique dans la vie humaine. Taylor & Francis, 2014.
3. Thomas, LG Fondements moraux de l'aumônerie : un guide pour le ministère pratique.
Hendrickson Publishers, 2015.
4. Beck, SM Éthique dans la pratique professionnelle : un guide pratique pour les aumôniers.
Jessica Kingsley Publishers, 2017.
5. Swinton, J. Repenser l'aumônerie : réflexions sur les soins spirituels, le ministère et
l'académie. SCM Press, 2012.
6. Matthews, JP Éthique et questions professionnelles dans la pratique de la thérapie conjugale et
familiale. Routledge, 2011.
152
7. Puchalski, CM La dimension spirituelle des soins aux patients. Oxford University Press, 2012.
8. VandeCreek, L. et Burton, J. Dimensions spirituelles des soins pastoraux : un guide pratique
pour les aumôniers. Jason Aronson, 2002.

Titre du cours : CED544 Aumônerie multiconfessionnelle et interculturelle

Description du cours
Ce cours explore le rôle des aumôniers dans des contextes multiconfessionnels et interculturels,
en dotant les étudiants des connaissances et des compétences nécessaires pour fournir des soins
spirituels à diverses populations. L'accent est mis sur la compréhension des différences
religieuses, culturelles et de vision du monde et sur l'élaboration de stratégies pour un ministère
efficace dans des environnements multiculturels et pluralistes. Les étudiants s'engageront dans
des approches théologiques, éthiques et pratiques de l'aumônerie, en mettant l'accent sur la
promotion du respect, de la sensibilité et de l'inclusion dans des contextes multiconfessionnels.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les fondements théologiques et culturels de l’aumônerie multiconfessionnelle.
2. Développer une conscience de la diversité religieuse et de son impact sur les soins spirituels.
3. Appliquer des stratégies de communication interculturelle dans des contextes d’aumônerie
multiconfessionnelle.
4. Explorer les considérations éthiques dans la prestation de soins aux personnes de croyances
religieuses différentes.
5. Acquérir des connaissances sur diverses traditions religieuses et leurs pratiques.
6. Développer des compétences pratiques dans le ministère auprès de personnes d’horizons
culturels et religieux divers.
7. Favoriser des attitudes d’humilité et de sensibilité culturelle dans leur pratique d’aumônerie.
8. Analyser des études de cas liées à l’aumônerie multiconfessionnelle et appliquer des cadres
éthiques.
9. Améliorer la conscience de soi face aux préjugés et aux hypothèses dans un environnement
pluraliste.

Contenu du cours

1. Introduction à l'aumônerie multiconfessionnelle et interculturelle

a. Définition et portée de l'aumônerie multiconfessionnelle.
b. Le rôle des aumôniers dans des contextes divers et multiculturels.
c. Distinction entre diversité religieuse et diversité culturelle.
d. Fondements théologiques et éthiques de l'aumônerie multiconfessionnelle.
e. L’importance de l’humilité culturelle dans les soins d’aumônerie.

2. Diversité religieuse et culturelle dans l'aumônerie

153
 a. Aperçu des principales religions du monde (christianisme, islam, hindouisme,
bouddhisme, judaïsme, etc.).
b. Pratiques, croyances et rituels de différentes traditions religieuses.
c. Explorer les visions du monde non religieuses et laïques (par exemple, l’athéisme,
l’agnosticisme).
d. Conséquences de la diversité religieuse sur les soins d’aumônerie.
e. Comprendre l’intersection de la foi, de la culture et de la spiritualité.

3. Communication interculturelle dans l'aumônerie multiconfessionnelle

a. Stratégies de communication pour des publics divers.
b. Établir la confiance et les relations entre différentes cultures.
c. Écoute active et compétence culturelle.
d. Naviguer dans les barrières linguistiques, le langage corporel et la communication
non verbale.
e. Gérer les malentendus et les conflits dans les contextes multiconfessionnels.

4. Considérations éthiques dans l'aumônerie multiconfessionnelle

a. Respecter la diversité religieuse tout en maintenant les normes éthiques.
b. Équilibrer les soins fondés sur la foi avec des pratiques inclusives et non
coercitives.
c. Naviguer dans les dilemmes liés aux expressions, rituels et croyances religieuses.
d. Dilemmes éthiques concernant les responsabilités des aumôniers envers de
multiples groupes religieux.
e. Développer des cadres de prise de décision éthique dans des contextes
multiconfessionnels.

5. Études de cas et applications pratiques

a. Analyse d’études de cas sur les soins d’aumônerie dans les milieux de santé,
pénitentiaires, militaires et autres.
b. Interprétation des différences religieuses et culturelles dans les soins de crise.
c. Jeux de rôle et exercices pratiques.
d. Identifier les meilleures pratiques en matière de ministère auprès de populations
religieusement et culturellement diverses.
e. Discussions réflexives sur les préjugés et les hypothèses personnelles.

6. Humilité et sensibilité culturelles dans la pratique de l'aumônerie

a. Le concept d’humilité culturelle versus compétence culturelle.
b. Développer la conscience de soi et gérer les biais inconscients.
c. Stratégies pour une croissance personnelle et professionnelle continue dans la
compréhension culturelle.
d. Aborder les différences culturelles et religieuses avec respect et compassion.
e. Construire des pratiques d’aumônerie inclusives qui respectent la diversité.

154
7. Soins spirituels et ministère multiconfessionnel
a. Répondre aux besoins et aux préoccupations spirituelles dans des contextes
pluralistes.
b. Intégrant des rituels et des pratiques de diverses traditions religieuses.
c. Offrir un soutien spirituel sans imposer de croyances.
d. Développer des réseaux de ressources et des partenariats pour un ministère
multiconfessionnel.
e. Équilibrer les besoins individuels avec les directives institutionnelles.
8. Leadership et plaidoyer dans l'aumônerie multiconfessionnelle
a. Rôles de leadership dans la promotion de l’inclusion et de la diversité dans
l’aumônerie.
b. Défense des droits des patients et de la sensibilité culturelle.
c. Construire des réseaux collaboratifs avec diverses communautés religieuses.
d. Politiques et lignes directrices pour la pratique de l’aumônerie
multiconfessionnelle.
e. Le rôle de la supervision et du développement professionnel dans le soutien des
aumôniers.

Questions d'évaluation standard

1. Comment la diversité religieuse et culturelle influence-t-elle le rôle des aumôniers dans la
prestation de soins spirituels ?
2. Décrivez les principales pratiques et croyances religieuses des principales traditions
religieuses et leur impact sur les soins d’aumônerie.
3. À quels dilemmes éthiques sont confrontés les aumôniers travaillant dans des contextes
multiconfessionnels, et comment devraient-ils les résoudre ?
4. Comment la communication interculturelle peut-elle améliorer l’efficacité de l’aumônerie dans
des environnements divers ?
5. Discutez du concept d’humilité culturelle et de son importance dans la pratique de l’aumônerie
multiconfessionnelle.
6. Donnez des exemples de stratégies permettant aux aumôniers de s’adapter à la diversité
religieuse et culturelle.
7. Comment les aumôniers peuvent-ils établir un climat de confiance et de relation avec des
personnes d’horizons religieux différents ?
8. Quels rôles de leadership les aumôniers peuvent-ils jouer dans la promotion de la diversité et
de l’inclusion au sein des milieux institutionnels ?

Lectures recommandées
1. King, PE Fidèle et inclusif : le parcours interreligieux d'un aumônier. Westminster John Knox
Press, 2018.
2. Beck, SM Aumônerie interconfessionnelle : un chemin spirituel vers la compréhension
multiculturelle. Jessica Kingsley Publishers, 2016.
3. Swinton, J., et Mowat, H. Théologie pratique et recherche qualitative. SCM Press, 2016.
4. Pargament, KI et Mahoney, A. Sacred Matters : religion et spiritualité dans la pratique
clinique. Guilford Press, 2005.
155
5. Rowe, WJ Aumônerie multiconfessionnelle : soins spirituels dans une société pluraliste.
Ashgate Publishing, 2011.
6. Narvaez, D. Éthique en psychothérapie et en conseil : un guide pratique. Wiley, 2014.
7. Mitroff, II et Denton, EA Un audit spirituel des entreprises américaines : un regard critique sur
la spiritualité, la religion et les valeurs sur le lieu de travail. Jossey-Bass, 1999.
8. Hunter, PJ Réflexions théologiques sur la pratique de l'aumônerie. SCM Press, 2015.

Titre du cours : MIN508 Fondements bibliques du ministère prophétique

Description du cours
Ce cours explore les fondements bibliques et théologiques du ministère prophétique, en mettant
l’accent sur le rôle des prophètes dans l’Ancien et le Nouveau Testament. Les étudiants
étudieront les caractéristiques, les fonctions et les principes du ministère prophétique, en
examinant les dimensions historiques, spirituelles et pratiques du travail prophétique. L’accent
sera mis sur le rôle de la prophétie dans l’Église d’aujourd’hui, y compris le discernement et
l’application des dons prophétiques, l’interprétation des prophéties bibliques et le développement
d’une compréhension équilibrée du ministère prophétique.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les fondements bibliques et les principes théologiques du ministère prophétique.
2. Explorez les rôles, les fonctions et les caractéristiques des prophètes dans les Écritures.
3. Examiner la pertinence et l’application de la prophétie dans le ministère chrétien
contemporain.
4. Analyser les passages bibliques clés liés au ministère prophétique et aux dons de prophétie.
5. Développer une compréhension de l’exactitude prophétique, de la responsabilité et du
discernement. 6. Explorer la relation entre la prophétie et le développement de la mission de
l’Église.
7. Intégrer les principes prophétiques dans la pratique personnelle et ministérielle.
8. Aborder les défis contemporains et les idées fausses concernant le ministère prophétique.

Contenu du cours

1. Introduction au ministère prophétique

a) Définition et but du ministère prophétique dans les Écritures.
b) Distinction entre la prophétie dans l'Ancien et le Nouveau Testament.
c) La nature de Dieu en tant que Dieu parlant et son désir de révéler sa volonté.
d) Le ministère prophétique comme outil d’orientation, de correction et d’édification.
e) Idées fausses et défis dans la compréhension du ministère prophétique aujourd’hui.

2. Les prophètes de l'Ancien Testament

a) Personnages clés : Moïse, Élie, Élisée, Isaïe, Jérémie et d’autres.
b) L'appel, la mission et le ministère des prophètes de l'Ancien Testament.

156
 c) Les prophètes comme messagers de la justice, de la miséricorde et de l’alliance de Dieu.
d) Symbolisme prophétique, signes et rôle des visions et des rêves.
e) Le rôle du jugement, de la repentance et du renouvellement de l’alliance.

3. La prophétie dans le Nouveau Testament

a) Jésus comme accomplissement ultime du ministère prophétique.
b) Le ministère de Jean-Baptiste et de Jésus comme voix prophétique.
c) Prophètes dans l’Église primitive : Agabus, Paul et d’autres.
d) La relation entre la prophétie et les dons spirituels dans le Nouveau Testament.
e) Le rôle de la prophétie dans le contexte de l’Église primitive.

4. Les dons de prophétie et le ministère du Saint-Esprit

a) Comprendre la prophétie comme un don spirituel.
b) Discerner entre la vraie et la fausse prophétie.
c) Autorité prophétique et responsabilité dans l’Église.
d) La révélation prophétique et le rôle du Saint-Esprit.
e) La relation entre la prophétie, le discernement et la direction de l’Esprit.

5. Principes du ministère prophétique

a) L’appel prophétique et l’onction pour le service.
b) Caractère prophétique et intégrité dans le ministère.
c) Le ministère prophétique de correction, d’édification et d’encouragement.
d) Équilibrer le prophétique avec la vérité biblique et la solidité doctrinale.
e) L'intercession prophétique et le rôle de la prière dans le ministère prophétique.

6. Le rôle de la prophétie dans la croissance et la mission de l’Église

a) L’impact de la prophétie sur l’orientation et la mission de l’Église.
b) Leadership et orientation prophétiques dans l’Église.
c) La prophétie comme outil de renouveau et de transformation.
d) Aborder le ministère prophétique dans le contexte de l’église locale.
e) La voix prophétique dans les enjeux culturels et sociétaux contemporains.

7. Défis et idées fausses contemporaines sur le ministère prophétique

a) Lutter contre les fausses prophéties et les pratiques de contrefaçon.
b) Trouver l’équilibre entre les dons spirituels et les expériences émotionnelles.
c) Comprendre la place du ministère prophétique au sein de la structure plus large de
l’Église.
d) Préoccupations éthiques et pastorales dans le ministère prophétique.
e) Comment cultiver un ministère prophétique sain et éviter les pièges.

8. Application pratique des principes prophétiques

a) Développer un style de vie et un caractère prophétique.
b) Pratiquer le discernement prophétique et recevoir des paroles prophétiques.

157
 c) Le rôle des mentors prophétiques et la responsabilité.
d) Études de cas et exercices pratiques sur le discernement et la transmission de messages
prophétiques.
e) Journal prophétique et réflexions sur les expériences prophétiques.

Questions d'évaluation standard

1. Quelles sont les caractéristiques et les rôles clés des prophètes de l'Ancien Testament
? 2. En quoi l'enseignement du Nouveau Testament sur la prophétie diffère-t-il de celui
de l'Ancien Testament ?
3. Quels sont les principes bibliques pour évaluer les messages prophétiques ?
4. Comment le ministère prophétique peut-il être intégré dans la vie de l’Église contemporaine ?
5. Quels sont les dangers et les défis associés au ministère prophétique aujourd’hui ?
6. Comment un ministère prophétique moderne devrait-il maintenir l’exactitude et la
responsabilité bibliques ?
7. De quelle manière la prophétie peut-elle contribuer à la croissance et à la mission de l’Église ?
8. Discutez de la relation entre les dons prophétiques et spirituels du Saint-Esprit.
9. Comment pouvons-nous faire la différence entre une vraie et une fausse prophétie ? 10.
Réfléchissez à votre compréhension du ministère prophétique et à sa pertinence pour l’Église
d’aujourd’hui.

Lectures recommandées
1. Davis, Richard J. La prophétie et les prophètes : exploration des fondements de l'Ancien et du
Nouveau Testament. IVP Academic, 2013.
2. Guinness, OsL'appel : trouver et accomplir le but central de votre vie Thomas Nelson, 1998.
3. Johnston, DerekFaçonné par la Parole : le pouvoir de l'Écriture dans la formation spirituelle.
IVP Academic, 2014.
4. Fee, Gordon D., & Stuart, DouglasComment lire la Bible dans toute sa valeur. Zondervan,
2014.
5. Briggs, TomUn guide du débutant pour le ministère prophétique. Whitaker House, 2008.
6. Baxter, DerekLe ministère phétique : principes et directives. Presses évangéliques, 2003.
7. Sanders, R. PaulLes dons spirituels : ce qu'ils sont et pourquoi ils sont importants. Baker
Books, 2003.
8. Azu, MaduLe ministère prophétique : comprendre sa fonction et sa pertinence aujourd'hui.
Destiny Image, 2012.
9. Anderson, Ray S. Le ministère prophétique et la prière. Zondervan, 1988.
10. Lund, LorenLe ministère prophétique : atteindre les perdus grâce à la puissance de Dieu.
Baker Books, 1991.

Titre du cours : MIN512 Le mandat apostolique

Description du cours

158
Ce cours examine les fondements bibliques, théologiques et historiques du mandat apostolique. Il
explore le rôle, la fonction et l’importance des apôtres dans l’Église primitive et leur pertinence
continue dans le ministère contemporain. L’accent est mis sur la compréhension de l’appel
apostolique, de son but et de la façon dont il contribue à la croissance, à l’expansion et à
l’établissement de l’Église. Le cours aborde également les distinctions entre le leadership
apostolique, le ministère prophétique et les autres formes de leadership de l’Église.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les fondements bibliques et théologiques du ministère apostolique.
2. Explorez le développement historique du leadership apostolique dans l’Église primitive.
3. Examiner le rôle et la fonction des apôtres dans le ministère chrétien contemporain.
4. Distinguer l’appel apostolique des autres formes de leadership dans l’Église (par exemple,
pasteurs, prophètes).
5. Analyser les principes du leadership apostolique et leur pertinence pour la croissance et la
mission de l’Église.
6. Appliquer les principes apostoliques à la plantation d’églises, au leadership et aux efforts
d’expansion stratégique.
7. Évaluer les défis et les idées fausses liés au mouvement apostolique contemporain.
8. Développer une compréhension plus approfondie du mandat apostolique et de ses implications
pour le ministère aujourd’hui.

Contenu du cours

1. Introduction au mandat apostolique

a. Définition et but du ministère apostolique.
b. Le rôle et la fonction des apôtres dans l’Écriture.
c. Distinguer le ministère apostolique, le ministère pastoral et le ministère
prophétique.
d. L’importance de comprendre l’apostolique pour le leadership de l’Église
contemporaine.
e. Défis et idées fausses sur le mouvement apostolique aujourd’hui.

2. Fondements bibliques du ministère apostolique

a. Les apôtres dans l’Ancien Testament : Moïse, Josué et d’autres.
b. Le ministère apostolique dans les Évangiles : Jésus comme apôtre et chef des
bergers.
c. Les Apôtres dans le Nouveau Testament : Pierre, Paul, Jacques et Jean.
d. La Grande Mission et l’appel apostolique à aller faire des disciples.
e. L'autorité apostolique, les fondations et la fondation de Coire

3. L'Église primitive et les Pères apostoliques

a. Le rôle des apôtres dans la formation de l’Église primitive.

159
 b. Les écrits des Pères apostoliques (par exemple, Clément, Polycarpe, Ignace).
c. Leadership apostolique dans la plantation, les missions et l’expansion des églises.
d. Le fondement apostolique des premières communautés chrétiennes.
e. L'importance de la succession apostolique.

4. Leadership apostolique et implantation d'églises

a. Principes de l’implantation d’églises dans le ministère apostolique.
b. La mission des apôtres est d’établir de nouvelles églises et de superviser leur
croissance.
c. Le leadership apostolique comme catalyseur du renouveau et de l’expansion de
l’Église.
d. Développer des stratégies apostoliques pour une implantation d’églises efficace.
e. Le rôle des apôtres dans la formation des dirigeants et l’équipement de l’Église.

5. L'appel apostolique et le ministère quintuple

a. Le ministère quintuple : Apôtres, Prophètes, Évangélistes, Pasteurs, Enseignants.
b. Distinguer le rôle apostolique des autres rôles de leadership.
c. Le mandat apostolique d’équiper et de libérer d’autres personnes dans le
ministère.
d. Le rôle des apôtres dans la création de nouveaux ministères et dans la gestion des
changements culturels.
e. Alignement apostolique et unité dans le corps du Christ.

6. Mouvements apostoliques contemporains et influence mondiale

a. L'essor des mouvements apostoliques contemporains aux XXe et XXIe siècles.
b. Le rôle des apôtres dans la résolution des défis mondiaux et l’avancement du
Royaume.
c. Réseaux apostoliques, alliances et leur impact sur la croissance de l’Église.
d. Leadership apostolique dans l'engagement culturel et la transformation sociale.
e. Évaluation de l’impact des apôtres contemporains sur les missions mondiales.

7. Autorité apostolique, responsabilité et intégrité

a. Le concept d’autorité apostolique dans le leadership biblique.
b. Responsabilité et supervision au sein du ministère apostolique.
c. Caractère apostolique et éthique du leadership.
d. Reconnaître et éviter les pièges des mouvements apostoliques non bibliques.
e. La relation entre les apôtres et la gouvernance de l’Église locale.

8. Application pratique des principes apostoliques

a. Développer une compréhension personnelle de la vocation apostolique.
b. Appliquer des stratégies apostoliques au leadership et au ministère de l’Église.
c. Construire des réseaux apostoliques pour la croissance et la mission de l’Église.
d. Études de cas de dirigeants et de mouvements apostoliques à succès.

160
 e. Formuler une vision et une stratégie personnelles pour le ministère apostolique.

Questions d'évaluation standard

1. Quels sont les fondements bibliques du ministère apostolique et en quoi diffèrent-ils des autres
formes de leadership ?
2. Comment les apôtres ont-ils contribué à la croissance et à l’établissement de l’Église primitive
?
3. Quel est le rôle des apôtres dans l’implantation et la direction des églises contemporaines ?
4. Comment les cinq rôles ministériels (apôtres, prophètes, évangélistes, pasteurs, enseignants) se
complètent-ils ? 5. Discutez du développement historique du ministère apostolique et de son
importance pour l'Église d'aujourd'hui.
6. Comment les dirigeants apostoliques peuvent-ils relever efficacement les défis culturels et
sociétaux dans leur ministère ?
7. Quels sont les principes clés de l’autorité apostolique, de la responsabilité et de l’intégrité ?
8. Comment les mouvements apostoliques contemporains impactent-ils les missions mondiales
et l’expansion de l’Église ?
9. Quelles sont les étapes pratiques pour quelqu’un qui poursuit le mandat apostolique dans son
ministère ?
10. Identifier les défis et les idées fausses associés au mouvement apostolique moderne.

Lectures recommandées
1. C. Peter Wagner Apôtres et prophètes : le fondement de l’Église – Regal.
2. Ministère apostolique et prophétique de John Eckhardt : comprendre les ministères actuels –
Charma House.
3. Jack Hayford Le ministère apostolique : la puissance du travail d’équipe dans le corps du
Christ – Chosen Books.
4. Ed Silvoso Oint pour les affaires : Comment utiliser votre influence au travail pour la gloire de
Dieu – Regal.
5. Derek Prince Fondements de la vie chrétienne – Livres choisis.
6. Chris Overstreet Le pouvoir du leadership apostolique : les secrets pour construire une Église
sans murs – Thomas Nelson.
7. Timothy M. Pierce La voix des apôtres : libérer le ministère des apôtres et des prophètes
aujourd'hui – Whitaker House.
8. Rick Joyner Le ministère apostolique : établir une famille spirituelle pour l’expansion du
Royaume – Morningstar Publications.
9. Bill Hamon Apôtres, prophètes et les actions à venir de Dieu – Image du destin.
10. Larry Kreider Fondements apostoliques : une étude approfondie du ministère apostolique et
de son influence dans l’Église aujourd’hui – Destiny Image.

Titre du cours : MIN511 Leadership prophétique et apostolique

Description du cours

161
Ce cours explore les rôles, les fonctions et la dynamique du leadership prophétique et
apostolique au sein de l'Église. Il examine les fondements bibliques, les cadres théologiques et
les applications pratiques des ministères prophétiques et apostoliques. L'accent est mis sur la
compréhension de la manière dont ces rôles de leadership se complètent et contribuent à la
croissance de l'Église, au renouveau spirituel et à l'accomplissement des desseins de Dieu. Le
cours vise à doter les étudiants des connaissances et des compétences nécessaires pour exercer
efficacement ces fonctions de leadership dans des contextes ministériels contemporains.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les fondements bibliques et les concepts théologiques du leadership prophétique
et apostolique.
2. Faites la différence entre le leadership prophétique et le leadership apostolique et explorez
leurs fonctions distinctes.
3. Examiner le développement historique et les exemples bibliques des ministères prophétiques
et apostoliques.
4. Appliquer les principes prophétiques et apostoliques au leadership, à la croissance et à la
mission de l’Église.
5. Développer une compréhension de la manière dont ces ministères contribuent au renouveau, à
la transformation et à l’expansion de l’Église.
6. Explorez les défis et les idées fausses liés au leadership prophétique et apostolique dans
l’Église moderne.
7. Évaluer le rôle des dirigeants prophétiques et apostoliques dans le traitement des questions
culturelles et sociétales.
8. Équiper les étudiants d’outils pour opérer efficacement dans les appels prophétiques et
apostoliques.

Contenu du cours

1. Introduction au leadership prophétique et apostolique

a. Définition et but du leadership prophétique et apostolique.
b. Distinguer les rôles de leadership prophétique et apostolique.
c. La signification historique et biblique de ces ministères.
d. Comprendre la relation entre la prophétie, l’apostolat et la croissance de l’Église.
e. Idées fausses et défis entourant le leadership prophétique et apostolique.

2. Fondements bibliques du leadership prophétique

a. Le rôle des prophètes dans l’Ancien Testament : Moïse, Élie et Isaïe.
b. Ministère prophétique dans le Nouveau Testament : Jean-Baptiste, Jésus et les
premiers prophètes de l’Église.
c. La fonction et le but de la fonction prophétique.
d. Révélation prophétique, perspicacité et orientation pour l’Église.
e. Les prophètes et leur rôle dans la guerre spirituelle, la correction et l’édification.

162
3. Fondements bibliques du leadership apostolique
a. Le rôle des apôtres dans l’Ancien Testament : Moïse, Josué et les Juges.
b. Ministère apostolique dans le Nouveau Testament : Pierre, Paul et l’Église
primitive.
c. Le mandat apostolique et son accent sur l’implantation d’Églises, le leadership et
la gouvernance.
d. Les apôtres en tant que pionniers, bâtisseurs et surveillants de l’Église.
e. Autorité apostolique, responsabilité et établissement de vérités fondamentales.

4. Le prophétique et l'apostolique dans l'Église primitive

a. Le rôle des prophètes et des apôtres dans l’établissement de l’Église primitive.
b. La relation entre les apôtres et les prophètes telle qu’elle est vue dans Éphésiens
2:20 et 4:11-16.
c. Leadership apostolique et ministère prophétique dans l’implantation d’églises et
les missions.
d. Les mouvements de l’Église primitive et leur recours aux fondements
prophétiques et apostoliques.
e. Partenariats apostoliques et prophétiques pour accomplir la mission de Dieu.

5. Leadership prophétique et apostolique dans le ministère contemporain

a. La résurgence des mouvements prophétiques et apostoliques aux XXe et XXIe
siècles.
b. Le rôle des dirigeants prophétiques dans le façonnement de la culture et de
l’orientation spirituelles.
c. Leadership apostolique dans l’établissement de réseaux, la supervision et
l’expansion de l’Église.
d. Les dirigeants prophétiques comme catalyseurs de renouveau, de direction et de
mission.
e. Dirigeants apostoliques dans la gouvernance de l’Église et le développement du
leadership.

6. Le prophétique et l'apostolique dans la croissance et la transformation de l'Église

a. La voix prophétique pour guider la vision, la stratégie et la direction de l’Église.
b. L'appel apostolique à construire, équiper et libérer des dirigeants.
c. Une vision prophétique pour discerner le calendrier et le dessein de Dieu pour
l’Église.
d. Le rôle apostolique dans l’établissement de structures de leadership et de
surveillance saines.
e. Le leadership prophétique et apostolique comme instruments du renouveau et de
la mission de l’Église.

7. Leadership prophétique et apostolique et engagement culturel

a. La voix prophétique qui aborde les questions sociétales, culturelles et morales.

163
 b. Leadership apostolique dans le façonnement de la culture, de la société et dans
l’influence des sphères d’influence.
c. Les dirigeants prophétiques comme agents de transformation et de réforme.
d. Les dirigeants apostoliques ont un impact sur la gouvernance, l’éducation et le
marché.
e. Stratégies pratiques pour intégrer le leadership prophétique et apostolique dans les
contextes culturels.

8. Applications pratiques et développement du leadership

- Développer une compréhension personnelle des appels prophétiques et apostoliques.
a. Identifier et nourrir le leadership prophétique et apostolique au sein de l’église
locale.
b. Construire des équipes prophétiques et apostoliques pour un ministère efficace.
c. Modèles de leadership pour les dirigeants prophétiques et apostoliques dans
l’expansion de l’Église.
d. Études de cas de dirigeants et de mouvements prophétiques et apostoliques à
succès.

Questions d'évaluation standard

1. Quelles sont les principales différences entre le leadership prophétique et le leadership
apostolique, et comment se complètent-ils ?
2. Comment les ministères prophétiques et apostoliques ont-ils contribué à la formation et à la
croissance de l’Église primitive ?
3. De quelle manière les dirigeants prophétiques et apostoliques contemporains contribuent-ils à
la croissance et à la transformation de l’Église ?
4. Discutez des fondements bibliques du ministère prophétique et de leur rôle dans l’orientation
de l’Église.
5. Comment les dirigeants prophétiques influencent-ils les questions sociétales et culturelles au
sein de l’Église et du monde en général ?
6. Quelles sont les principales fonctions du leadership apostolique et comment les apôtres
contribuent-ils à l’implantation d’églises et au développement du leadership ?
7. Comment les dirigeants prophétiques et apostoliques peuvent-ils travailler ensemble pour
relever les défis et faciliter la croissance de l’Église ?
8. Réfléchissez aux défis et aux idées fausses liés aux mouvements prophétiques et apostoliques
modernes.
9. Comment les dirigeants peuvent-ils intégrer les principes prophétiques et apostoliques dans
la gouvernance de l’Église et dans la stratégie de mission ?
10. Identifier le rôle des dirigeants prophétiques et apostoliques dans la définition de l’avenir de
l’Église.
Lectures recommandées
1. C. Peter Wagner L'Église prophétique : la Parole de Dieu pour les dirigeants d'aujourd'hui –
Regal Books.
2.Jack Hayford L'Église remplie de l'Esprit : un voyage personnel dans les appels prophétiques,
apostoliques et évangéliques – Livres choisis.
164
3. Ministère apostolique et prophétique de John Eckhard – Charisma House.
4. Ed Silvoso Oint pour les affaires : Comment utiliser votre influence au travail pour la gloire
de Dieu – Regal.
5. Bill Hamon L'Église éternelle : prophètes, apôtres et l'action à venir de Dieu – Image du
destin.
6. Rick Joyner La Moisson : Le ministère prophétique et le réveil à venir – Morningstar
Publications.
7. Timothy M. Pierc La voix des prophètes : ministère prophétique et impact apostolique au 21e
siècle – Whitaker House.
8. Conseil apostolique des anciens prophètes, pièges et principes – Image du destin.
9. Larry Kreider Fondements apostoliques – Image du destin.
10. Derek Prince Ministre prophétique – Whitaker House.

Titre du cours : MIN510 Discernement et combat spirituel

Description du cours
Ce cours explore les fondements bibliques, les cadres théologiques et les applications pratiques
du discernement et du combat spirituel dans la vie du croyant et de l'Église. Il examine la
dynamique du conflit spirituel, le rôle du discernement dans la reconnaissance des réalités
spirituelles et les stratégies pour s'engager dans le combat spirituel. L'accent est mis sur le
développement d'une compréhension plus profonde de la nature des batailles spirituelles,
l'équipement des étudiants pour discerner la vérité de l'erreur et l'application des principes
bibliques pour surmonter l'opposition spirituelle et faire avancer le royaume de Dieu.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les fondements bibliques et les principes théologiques du discernement et du
combat spirituel.
2. Explorez la nature du conflit spirituel, y compris les forces démoniaques et leur influence.
3. Développer la capacité de discerner entre la vérité spirituelle et la tromperie.
4. Examiner la relation entre le discernement, l’autorité spirituelle et le rôle du croyant dans la
guerre spirituelle.
5. Appliquer des stratégies bibliques pour s’engager dans la guerre spirituelle et surmonter les
obstacles.
6. Évaluer la dynamique des forteresses spirituelles et comment les démanteler par la prière et les
pratiques spirituelles.
7. Reconnaître le rôle de la prière, du jeûne et du Saint-Esprit dans le discernement et le combat
spirituel. 8. Équiper les étudiants d’outils pour discerner et combattre les attaques spirituelles
dans des contextes personnels et ministériels.

Contenu du cours

1. Introduction au discernement et au combat spirituel

165
 a. Définition et signification du discernement et du combat spirituel dans la vie
chrétienne.
b. Fondements bibliques : Écritures clés sur le conflit spirituel (Éphésiens 6:10-18, 2
Corinthiens 10:3-5).
c. La nature de la guerre spirituelle et son rôle dans l’avancement du royaume de
Dieu.
d. Idées fausses et erreurs courantes concernant la guerre spirituelle.
e. La relation entre le discernement, la foi et l’autorité spirituelle.

2. Fondements bibliques du discernement

a. Le don du discernement : 1 Corinthiens 12:10, Hébreux 5:14.
b. Le discernement comme outil pour distinguer la vérité de l’erreur.
c. Exemples bibliques de discernement : Élie, l’apôtre Paul et Jésus.
d. Développer un esprit de discernement à travers la Parole de Dieu et le Saint-
Esprit.
e. La relation entre le discernement, la sagesse et la maturité dans la foi.

3. La guerre spirituelle : comprendre l’ennemi et ses tactiques

a. La nature et l’identité des forces démoniaques : Satan, les démons et les
principautés.
b. L’autorité des croyants en Christ sur les ennemis spirituels (Luc 10:19, Matthieu
16:18).
c. Les stratégies de l’ennemi : la tromperie, la tentation et l’oppression.
d. L’importance des forteresses spirituelles et comment elles sont établies.
e. Reconnaître et résister aux attaques spirituelles dans la vie quotidienne et le
ministère.

4. Le rôle de la prière et du jeûne dans la guerre spirituelle

a. Le pouvoir de la prière comme outil de discernement et d’autorité spirituelle.
b. Le rôle du jeûne dans la destruction des forteresses et l’amélioration du
discernement.
c. Stratégies de prière pour la guerre spirituelle : intercession, prières de guerre et
délivrance.
d. Le lien entre la prière, l’adoration et la percée spirituelle.
e. Applications pratiques de la prière et du jeûne dans la lutte contre les batailles
spirituelles.

5. L'armure de Dieu : outils spirituels pour le discernement et le combat

a. Éphésiens 6:10-18 : Comprendre l’armure de Dieu.
b. L’importance de la vérité, de la justice, de la foi, du salut et de la Parole de Dieu
dans la guerre spirituelle.
c. Applications pratiques de l’armure de Dieu dans la vie quotidienne et le ministère.
d. Le rôle du Saint-Esprit dans l’autonomisation des croyants pour la guerre
spirituelle.
166
 e. Développer un style de vie de vigilance spirituelle et d’obéissance.

6. Discernement spirituel dans les contextes locaux de l'Église et du ministère

a. L’importance du discernement dans le leadership et la prise de décision de
l’Église.
b. Identifier et combattre les faux enseignements, les doctrines et les influences
trompeuses.
c. Guerre spirituelle dans le conseil, la pastorale et l’évangélisation.
d. Développer le ministère prophétique et apostolique comme outils de discernement
spirituel.
e. Former les dirigeants et les croyants à cultiver le discernement spirituel dans leurs
sphères d’influence.
7. Applications pratiques et études de cas
a. Appliquer les principes bibliques de discernement dans divers contextes
ministériels.
b. Reconnaître et affronter les attaques spirituelles dans les contextes personnels et
professionnels.
c. Études de cas de guerre spirituelle dans l’histoire de l’Église : vaincre les
forteresses, mouvements de réveil et percées.
d. Le rôle de la communauté et de la responsabilité dans la guerre spirituelle.
e. Développer une approche stratégique de la guerre spirituelle dans le ministère
contemporain.

Questions d'évaluation standard

1. Quelle est la relation entre le discernement et le combat spirituel dans la vie d’un croyant ?
2. Comment Éphésiens 6:10-18 équipe-t-il les croyants pour le combat spirituel ?
3. Décrivez le rôle des forces démoniaques dans les conflits spirituels et comment les croyants
peuvent résister à leur influence.
4. Expliquez l’importance de la prière et du jeûne dans le contexte de la guerre spirituelle.
5. Comment le discernement aide-t-il à distinguer la vérité de la tromperie au sein du ministère ?
6. Discutez du rôle du Saint-Esprit pour donner aux croyants le pouvoir de s’engager dans la
guerre spirituelle.
7. Quelles sont les étapes pratiques pour cultiver un esprit de discernement dans les contextes
ministériels ?
8. Comment l’armure de Dieu peut-elle être appliquée dans la vie quotidienne et dans la guerre
spirituelle ?
9. Discutez de la relation entre les forteresses et la guerre spirituelle, et de la manière dont elles
peuvent être démantelées.
10. Comment l’Église devrait-elle aborder la guerre spirituelle à la lumière des défis culturels et
contemporains ?

Lectures recommandées
1. Michael E. Rogers Prière de guerre : Comment rechercher la puissance et la protection de
Dieu – Charisma House.
167
2. Neil T. Anderson The Bondage Breaker : vaincre la peur, la culpabilité et la dépendance
grâce au pouvoir de Dieu – Regal Books.
3. Prières de John Eckhardt pour vaincre les démons : Prières pour vaincre les forteresses
démoniaques – Charisma House.
4. Jerry Rankin La guerre spirituelle : une perspective biblique – Baker Books.
5. Gregory A. Boyd Dieu en guerre : la Bible et le conflit spirituel – IVP Academic.
6. Francis Frangipane Les trois champs de bataille : comment gagner le combat pour votre
esprit, votre volonté et vos émotions – Whitaker House.
7. Bill Hamon Prophètes, pièges et principes : une étude approfondie de la guerre spirituelle et
du ministère prophétique – Destiny Image.
8. C. Peter Wagner Engager l'ennemi : comment combattre et vaincre les forteresses
démoniaques – Regal Books.
9. Joy Dawson Victoire dans la guerre spirituelle – YWAM Publishing.
10. Mark Bubeck L'adversaire : les chrétiens contre les forces sataniques – Moody Publishers.

Titre du cours : CED546 Religion et changement social

Description du cours
Ce cours examine la relation entre religion et changement social, en explorant la manière dont les
croyances, les institutions et les pratiques religieuses façonnent, influencent et répondent aux
transformations sociales. Il propose une analyse interdisciplinaire du rôle de la religion dans
divers contextes sociétaux, y compris son impact sur la culture, la politique, l'économie et les
mouvements sociaux. Le cours étudie également la manière dont les traditions religieuses
contribuent à la stabilité sociale, aux conflits et aux transformations, en particulier dans le
contexte de la mondialisation, de la sécularisation et de la modernité.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les cadres théoriques et les débats clés entourant la relation entre religion et
changement social.
2. Explorer comment les croyances, les institutions et les pratiques religieuses contribuent à la
transformation de la société. 3. Analyser l’impact de la religion sur les institutions sociales telles
que la politique, l’éducation et l’économie.
4. Évaluer le rôle des acteurs, mouvements et organisations religieux dans les processus de
changement social.
5. Critiquer les intersections entre religion, pouvoir et culture dans la formation de la dynamique
sociale.
6. Examiner l’influence de la mondialisation, de la laïcité et de la modernisation sur les
institutions et les pratiques religieuses.
7. Identifier les problèmes contemporains liés à la religion et au changement social, tels que la
migration, le genre et les droits de l’homme.
8. Développer une compréhension critique de la manière dont la religion résiste et s’adapte au
changement social.

168
Contenu du cours

1. Introduction à la religion et au changement social

a. Définition de la religion et du changement social.
b. La relation entre religion, culture et société.
c. Le rôle de la religion dans le maintien de l’ordre social et dans la conduite des
transformations.
d. Principales approches théoriques : perspectives fonctionnalistes, conflictuelles et
interactionnistes symboliques.
e. Le rôle de la religion dans la modernisation, la mondialisation et la sécularisation.

2. Cadres théoriques sur la religion et le changement social

a. Perspectives fonctionnalistes : la religion comme source de cohésion sociale et
d’intégration.
b. Théories du conflit : la religion comme outil de pouvoir, d’oppression et de
stratification sociale.
c. Interactionnisme symbolique : le rôle des symboles, des rituels et des pratiques
religieuses dans la formation du sens social.
d. Théories évolutionnistes : la religion comme réponse et moteur du développement
sociétal.
e. Perspectives postmodernes : l’impact du pluralisme et de la diversité religieuse.

3. Religion et Institutions Sociales

a. Religion et politique : le rôle des acteurs religieux dans les mouvements
politiques, les régimes et la démocratie.
b. Religion et éducation : l’influence des valeurs religieuses sur les systèmes
éducatifs, les programmes et l’accès.
c. Religion et économie : le rôle des organisations religieuses dans le développement
économique, l’entrepreneuriat social et la consommation éthique.
d. Religion et structures familiales : changements dans les valeurs, les rôles et les
pratiques familiales influencés par les croyances religieuses.
e. Religion et soins de santé : l’intersection des points de vue religieux avec les
systèmes et les politiques de santé.

4. Mouvements religieux et changement social

a. Mouvements sociaux enracinés dans la religion : droits civiques, théologie de la
libération, théologie féministe et justice environnementale.
b. Le rôle des prophètes, des dirigeants et des figures charismatiques dans le
déclenchement et le maintien du changement social.
c. L’impact du fondamentalisme et de l’extrémisme religieux sur les structures
sociales.
d. Mouvements religieux transnationaux et réseaux mondiaux moteurs du
changement social.
e. La montée du pluralisme religieux et ses implications pour la cohésion sociale.
169
5. Mondialisation, sécularisation et religion
a. L’impact de la mondialisation sur les pratiques, les croyances et les institutions
religieuses.
b. Théories de la sécularisation : la sécularisation comme processus de
rationalisation sociale et de déclin de l’influence religieuse.
c. La résilience des pratiques religieuses dans un monde laïc.
d. Le rôle de la religion dans la résistance à la mondialisation et à la modernité.
e. Le rôle de la religion dans l’éthique mondiale et les droits de l’homme.

6. Religion et justice sociale

a. La religion comme force de justice sociale : plaidoyer pour les droits de l’homme,
la consolidation de la paix et la réconciliation.
b. Genre, religion et changement social : examen des interprétations religieuses des
rôles et des inégalités de genre.
c. Religion et droits de l’homme : l’intersection de la religion avec les questions de
justice, d’égalité et de lutte contre la discrimination.
d. La contribution de la religion aux mouvements sociaux luttant contre la pauvreté,
les inégalités sociales et les conflits mondiaux.

7. Questions contemporaines sur la religion et le changement social

a. Migration, diaspora et identité religieuse : l’impact de la migration sur les
pratiques et les communautés religieuses.
b. Le rôle des groupes religieux dans la réponse aux défis environnementaux et à la
durabilité.
c. Religion numérique : l’influence de la technologie sur la pratique religieuse et le
changement social.
d. Perspectives postcoloniales sur la religion et le changement social.
e. Le leadership religieux et l’évolution du rôle des organisations confessionnelles
dans la société contemporaine.

Questions d'évaluation standard

1. Quelles sont les principales perspectives théoriques sur la relation entre religion et
changement social ?
2. Comment les institutions religieuses contribuent-elles au développement ou à la résistance
des institutions sociales comme la politique et l’économie ?
3. Discutez du rôle de la religion dans les mouvements sociaux, en utilisant des exemples tels
que les droits civiques ou la théologie de la libération.
4. Comment la mondialisation a-t-elle impacté les croyances, les pratiques et les institutions
religieuses ?
5. De quelle manière les acteurs religieux peuvent-ils contribuer à la justice sociale et aux droits
de l’homme ?
6. Examiner le rôle de la religion dans la résolution des problèmes d’inégalité entre les sexes.

170
7. Comment les communautés religieuses répondent-elles aux défis contemporains tels que la
migration et la durabilité environnementale ?
8. Analyser l’influence du pluralisme religieux sur la cohésion sociale et les conflits.
9. Discutez de l’impact de la technologie sur les pratiques religieuses contemporaines et la
propagation du changement social.
10. Comment le postcolonialisme éclaire-t-il l’étude de la religion et du changement social ?

Lectures recommandées
1.Bryan S. Turner Le religieux et le politique : une enquête théologique – Polity Press.
2. Peter Berger La canopée sacrée : éléments d'une théorie sociologique de la religion – Anchor
Books.
3. Robert Wuthnow Une foi sans limites : la portée mondiale des églises américaines –
University of California Press.
4. Jeffrey Haynes La religion dans la politique mondiale – Routledge.
5. Christian Smith La montée du néolibéralisme chrétien – Princeton University Press.
6. James Davison Hunter Pour changer le monde : l’ironie, la tragédie et la possibilité du
christianisme dans le monde moderne tardif – Oxford University Press.
7. Lisa Schirch La politique de Jésus : redécouvrir la véritable nature révolutionnaire des
enseignements de Jésus et comment ils ont été corrompus – InterVarsity Press.
8.Grace DavieEurope : Le cas exceptionnel : Paramètres de la foi dans le monde moderne –
Darton, Longman & Todd.
9. S. Mark HeimLa profondeur des richesses : une éthique trinitaire du dialogue public –
William B.
Maison d'édition Eerdmans.
10. Amartya Sen L’idée de justice – Harvard University Press.

Titre du cours : CED523 Sociologie religieuse comparée

Description du cours
Ce cours explore l'analyse sociologique de la religion, en mettant l'accent sur l'étude comparative
des croyances, des pratiques, des institutions religieuses et de leur rôle dans la société. Il
examine comment la religion influence et est influencée par les structures sociales, les contextes
culturels et les développements historiques. En comparant différentes traditions religieuses et
leurs impacts sociétaux, les étudiants développeront une compréhension plus approfondie du rôle
de la religion dans le façonnement des sociétés humaines et des problèmes mondiaux
contemporains.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les théories et méthodologies clés de la sociologie des religions.
2. Examiner les principales traditions religieuses et leurs caractéristiques sociologiques.
3. Analyser la relation entre la religion et les institutions sociales telles que la politique, la culture
et l’économie.

171
4. Identifier la dynamique mondiale du pluralisme religieux, de la laïcité et de la modernisation.
5. Évaluer de manière critique le rôle de la religion dans le changement social, les conflits et la
cohésion.
6. Appliquer des cadres comparatifs pour analyser les pratiques et les institutions religieuses dans
différents contextes culturels.
7. Explorez l’impact de la mondialisation sur les croyances, l’identité et les pratiques religieuses.
8. Évaluer les défis contemporains dans l’étude de la diversité religieuse et de la mondialisation.

Contenu du cours

1. Introduction à la sociologie religieuse comparée

a. Définition et portée de la sociologie religieuse comparée.
b. La relation entre religion et société.
c. Principales théories de la sociologie des religions (par exemple, Durkheim,
Weber, Marx, Berger).
d. Concepts clés : sécularisation, pluralisme, identité religieuse et changement
social.
e. Approches méthodologiques : ethnographique, quantitative, qualitative.

2. Traditions religieuses et analyse sociologique

a. Aperçu des principales traditions religieuses (par exemple, le christianisme,
l’islam, l’hindouisme, le bouddhisme, le judaïsme).
b. Analyse comparative des croyances, des rituels et des institutions religieuses.
c. La signification sociologique de l'identité religieuse et des communautés
religieuses.
d. L’impact des récits religieux sur la cohésion sociale et les conflits.
e. Le rôle de la diversité religieuse et du pluralisme dans les sociétés
contemporaines.

3. Religion, culture et institutions sociales

a. La religion et l’État : le rôle des institutions religieuses dans la politique, le droit
et la gouvernance.
b. Religion et économie : pratiques économiques, éthiques et institutions religieuses.
c. Religion et éducation : influences religieuses sur les programmes, l’éthique et les
valeurs.
d. Religion et famille : changements dans les structures, les valeurs et les rôles
familiaux façonnés par les croyances religieuses.
e. Religion et santé : le rôle des croyances religieuses dans les systèmes et les
pratiques de santé.

4. Mondialisation, modernité et religion

a. Théories de la sécularisation et leur impact sur les pratiques et les institutions
religieuses.
172
 b. Pluralisme religieux et montée des réseaux religieux mondiaux.
c. Le rôle de la migration et de la diaspora dans la formation de l’identité et des
pratiques religieuses.
d. L’influence des médias mondiaux, de la technologie et d’Internet sur les
communautés religieuses.
e. Réponses religieuses à la modernité, à la mondialisation et à la postmodernité.

5. Religion, conflit et changement social

a. Religion et conflit social : identité, pouvoir et extrémisme religieux.
b. Le rôle de la religion dans les mouvements sociaux, la réforme et la révolution.
c. Religion et justice sociale : plaidoyer pour les droits de l’homme, la consolidation
de la paix et la réconciliation.
d. L’impact du fondamentalisme et de l’extrémisme religieux sur la stabilité sociale.
e. La contribution de la religion à l’éthique mondiale, à la durabilité et au
développement.

6. Défis contemporains de la sociologie religieuse comparée

a. Questions d'identité religieuse et de pluralisme dans un contexte mondial.
b. L'intersection de la religion et des droits de l'homme.
c. Réponses religieuses au genre, à la sexualité et aux inégalités sociales.
d. Le rôle des dirigeants religieux dans la résolution des défis contemporains tels que
le changement climatique, les migrations et les conflits.
e. L'avenir de la religion dans un monde de plus en plus laïc et pluraliste.

Questions d'évaluation standard

1. Comment les principales théories sociologiques (Durkheim, Weber, Marx) expliquent-elles la
relation entre religion et société ?
2. Comparer et contraster les caractéristiques sociologiques des principales religions du monde.
3. Quel rôle joue la religion dans le façonnement des institutions sociales telles que la politique,
l’économie et la famille ?
4. Comment la mondialisation a-t-elle impacté les croyances, les pratiques et les institutions
religieuses ?
5. Discutez du rôle du pluralisme religieux dans les sociétés contemporaines.
6. Examiner la relation entre la religion et les conflits sociaux, avec des exemples précis.
7. Comment les mouvements religieux contribuent-ils au changement social ?
8. De quelle manière les réponses religieuses à la modernité et à la mondialisation varient-elles
selon les cultures ?
9. Analyser l’influence de l’extrémisme religieux sur la stabilité sociale et les conflits.
10. Quel rôle jouent les dirigeants et les institutions religieuses pour relever les défis mondiaux
contemporains ?

Lectures recommandées

173
1. Peter L. Berger La canopée sacrée : éléments d'une théorie sociologique de la religion –
Anchor Books.
2. Jeffrey Hadden et Anson Shupe La sécularisation et le fondamentalisme reconsidérés –
Oxford University Press.
3. José Casanova Les religions publiques dans le monde moderne – University of Chicago
Press. Daniel Philpott Expliquer la religion : critique et théorie de Schleiermacher à Butle –
Oxford University Press.
5. Bryan S. Turner Le sacré et le profane : religion et changement social – Routledge.
6. Steve Bruce Dieu est mort : la sécularisation en Occident – Blackwell.
7. Mervyn VerbitReligion et changement social – Éditeurs de transactions.
8. Armin W. Geertz Religion et cohésion sociale : mouvements religieux dans les sociétés
contemporaines – Palgrave Macmillan.
9. David Lehmann Socialisme, capitalisme et christianisme aux Philippines – University of
Chicago Press.
10. Rajeev Bhargava La laïcité et ses critiques – Oxford University Press.
Titre du cours : CED548 Religion, politique et économie

Description du cours
Ce cours explore les intersections dynamiques entre religion, politique et économie. Il examine
comment les croyances, les institutions et les communautés religieuses façonnent les systèmes
politiques, influencent l'élaboration des politiques et ont un impact sur les structures
économiques. Le cours se concentre sur le rôle de la religion dans la formation des idéologies
politiques, la relation entre religion et développement économique et les effets de la
mondialisation sur ces intersections. Les étudiants analyseront des études de cas de différentes
régions et traditions religieuses, en examinant à la fois les contextes historiques et
contemporains.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les cadres théoriques qui explorent la relation entre la religion, la politique et
l’économie.
2. Examiner comment les croyances religieuses influencent les idéologies politiques, les
institutions et la gouvernance.
3. Analyser le rôle de la religion dans le façonnement des systèmes économiques, des marchés et
du développement.
4. Évaluer l’impact de la mondialisation sur l’intersection de la religion, de la politique et de
l’économie.
5. Explorez le rôle des organisations religieuses dans l’activisme politique et l’élaboration des
politiques économiques.
6. Évaluer les tensions et les complémentarités entre la religion, l’autorité politique et le progrès
économique.
7. Appliquer des concepts théoriques pour analyser des études de cas contemporaines et
historiques.

174
8. Réfléchir de manière critique au rôle de la religion dans la lutte contre la justice sociale, la
pauvreté et les inégalités dans les contextes politiques et économiques.

Contenu du cours

1.Introduction à la religion, à la politique et à l'économie

a. Définition des concepts clés : religion, politique et économie.
b. Cadres théoriques : pluralisme religieux, sécularisation, religion civile et
théologie politique.
c. Questions clés : Comment la religion influence-t-elle les systèmes politiques ?
Comment façonne-t-elle les pratiques économiques ?
d. La relation entre l’identité religieuse, l’idéologie politique et le comportement
économique.

2. Le rôle de la religion dans les systèmes politiques

a. Religion et légitimité politique : perspectives historiques et contemporaines.
b. Pluralisme religieux, neutralité de l’État et liberté religieuse.
c. L'influence de la religion sur les mouvements politiques, le nationalisme et
l'autorité politique.
d. Religion et démocratie : l’impact sur les structures politiques et la gouvernance.
e. Études de cas : le rôle de la religion dans les systèmes politiques aux États-Unis,
au Moyen-Orient, en Europe et en Asie.

3. Institutions religieuses et participation politique

a. Acteurs religieux et activisme politique : mouvements sociaux, plaidoyer et
lobbying.
b. Religion et partis politiques : influence sur les idéologies, les plateformes et les
processus électoraux.
c. La religion et la formation de coalitions politiques.
d. Le leadership religieux et le rôle des organisations religieuses dans l’élaboration
des politiques.
e. Études de cas : le rôle des groupes religieux dans le changement politique (par
exemple, le mouvement des droits civiques, les mouvements politiques
islamiques).

4. Religion, systèmes économiques et développement

a. Religion et éthique économique : l’intersection des valeurs religieuses et des
pratiques économiques.
b. Religion et capitalisme : perspectives religieuses sur la richesse, la pauvreté et la
justice économique.
c. Religion et socialisme : critiques religieuses des inégalités économiques.
d. Le rôle des institutions religieuses dans le développement économique, la
réduction de la pauvreté et le bien-être social.

175
 e. Études de cas : modèles économiques religieux et leur impact dans différentes
régions (par exemple, l’éthique du travail protestante, l’économie islamique,
l’enseignement social catholique).

5. Mondialisation, religion et changement économique

a. La mondialisation et la transformation des économies et des marchés religieux.
b. Religion et commerce mondial : l’impact des valeurs religieuses sur la
mondialisation économique.
c. Réponses religieuses aux inégalités économiques, à la migration et à la
mondialisation.
d. L’essor des mouvements religieux transnationaux et leur influence sur les
politiques économiques mondiales.
e. Études de cas : le rôle de la religion dans le développement mondial (par exemple,
la microfinance, les investissements éthiques, le commerce équitable).

6. Religion, justice sociale et inégalités économiques

a. La religion et la lutte contre la pauvreté et l'injustice sociale.
b. Perspectives religieuses sur la répartition des richesses, le bien-être social et les
politiques économiques.
c. Le rôle des organisations religieuses dans la défense de la justice économique, des
droits de l’homme et de la réduction de la pauvreté.
d. Religion, éthique et poursuite des objectifs de développement durable.
e. Études de cas : le rôle de la religion dans la lutte contre la pauvreté, les inégalités
et les droits de l’homme (par exemple, la théologie de la libération, la finance
sociale islamique, l’enseignement social catholique sur l’économie).

Questions d'évaluation standard

1. Comment les croyances religieuses influencent-elles les systèmes politiques et la légitimité de
l’autorité politique ?
2. Discutez du rôle des institutions religieuses dans l’activisme politique et l’élaboration des
politiques.
3. Comment la religion interagit-elle avec les systèmes économiques, notamment en relation
avec le capitalisme et le socialisme ?
4. Analyser l’impact des valeurs religieuses sur la mondialisation et le développement
économique.
5. Comment les institutions religieuses abordent-elles les questions d’inégalité économique et de
justice sociale ?
6. Quelle est la relation entre le pluralisme religieux et la démocratie politique ?
7Discutez du rôle de la religion dans l’éthique économique, notamment en ce qui concerne la
réduction de la pauvreté et le bien-être social.
8. Comment les mouvements religieux transnationaux influencent-ils les politiques économiques
mondiales ?
9. Quels sont les principaux défis posés par les acteurs religieux à l’intersection de la politique,
de l’économie et du développement mondial ?
176
10. Évaluer le rôle des institutions religieuses dans la promotion du développement durable et la
lutte contre la pauvreté dans le monde.

Lectures recommandées
1. Mark Juergensmeyer La nouvelle guerre froide ? Religion et politique dans la société
mondiale – University of California Press.
2. Peter Berger La Canopée sacrée : Éléments d'une théorie sociologique de la religion – Anchor
books.
3. Robert Wuthnow Une foi sans limites : la portée mondiale des églises américaines –
HarperOne.
4. Jeff Haynes La religion dans la politique mondiale – Routledge.
5. Jonathan Fox Le rôle de la religion dans la sphère publique – Cambridge University Press.
6.William T. Cavanaugh Le mythe de la violence religieuse – Oxford University Press.
7. James Davison Hunter Pour changer le monde : l’ironie, la tragédie et la possibilité du
christianisme dans le monde moderne tardif – Oxford University Press.
8. Amartya Sen, Idée de justice – Belknap Press.

Titre du cours : CED555 Sociologie urbaine et Église

Description du cours
Ce cours examine l'intersection entre la sociologie urbaine et l'Église, en explorant la dynamique
de la vie urbaine et la manière dont elle façonne et est façonnée par les institutions religieuses. Il
fournit un cadre sociologique pour comprendre les défis et les opportunités auxquels l'Église est
confrontée dans les contextes urbains, en se concentrant sur des questions telles que la migration,
les inégalités, le développement communautaire, le changement social et le rôle de l'Église dans
la transformation urbaine. Le cours intègre des perspectives théoriques issues de la sociologie
urbaine et des approches sociologiques de l'engagement de l'Église dans la vie urbaine, dotant les
étudiants des outils nécessaires pour analyser les communautés urbaines et développer des
stratégies pour le ministère urbain et l'action sociale.

Objectif du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Acquérir une compréhension des théories et concepts clés de la sociologie urbaine.
2. Analyser les dynamiques sociales, économiques et culturelles qui façonnent la vie urbaine.
3. Explorer le rôle des institutions religieuses, en particulier de l’Église, en milieu urbain.
4. Examiner des questions telles que la migration, la pauvreté, les inégalités sociales et leur
impact sur les communautés urbaines. 5. Évaluer la réponse de l'Église aux défis urbains tels
que la criminalité, la pauvreté et la justice sociale.
6. Développer des stratégies de ministère urbain qui répondent aux besoins sociaux et culturels.
7. Évaluer les études de cas d’initiatives d’églises urbaines et leur impact sur la transformation de
la communauté.
8. Favoriser une compréhension de l’interaction entre l’urbanisation, la mondialisation et le rôle
de l’Église dans le changement social.

177
Contenu du cours
1. Introduction à la sociologie urbaine et à l'Église
a. Définition et portée de la sociologie urbaine.
b. Comprendre l’urbanisation et l’essor des centres urbains à l’échelle mondiale.
c. Le rôle des institutions religieuses, en particulier de l’Église, dans les
communautés urbaines.
d. La relation entre l’urbanisation, la mondialisation et la mission de l’Église.

2. Vie urbaine et structures sociales

a. Les caractéristiques sociales des zones urbaines : densité de population, diversité
et inégalités.
b. Pauvreté urbaine, sans-abrisme et montée des communautés marginalisées.
c. Migration, gentrification et transformation urbaine.
d. La stratification sociale et son impact sur les communautés urbaines.
e. Études de cas sur la pauvreté urbaine et les inégalités sociales.

3. L'Église dans les contextes urbains : défis et opportunités

a. Le rôle de l’Église dans la mission urbaine et le développement communautaire.
b. Lutter contre la pauvreté urbaine, la violence et les inégalités grâce aux initiatives
de l’Église.
c. Stratégies de développement communautaire : programmes d’éducation, de santé
et de protection sociale.
d. La réponse de l’Église au sans-abrisme, à la toxicomanie et aux populations
marginalisées.
e. Études de cas d’églises urbaines impliquées dans la transformation
communautaire.

4. Vie congrégationnelle urbaine et diversité culturelle

a. Multiculturalisme, pluralisme et diversité religieuse en milieu urbain.
b. Défis de la diversité culturelle et ethnique dans les congrégations urbaines.
c. Ministères urbains et approches interculturelles.
d. S'engager auprès de communautés diverses : fondements théologiques et
stratégies pratiques.
e. Études de cas d’initiatives interculturelles d’églises.

5. Mondialisation et ministère urbain

a. L'impact de la mondialisation sur l'urbanisation et la vie religieuse.
b. Le rôle des églises urbaines dans la résolution des problèmes mondiaux tels que la
migration, les déplacements et les inégalités.
c. L’essor des mégalopoles et leurs défis uniques pour le ministère urbain.
d. Stratégies pour des collaborations interculturelles et internationales en matière de
ministère urbain.

178
 e. Études de cas de réseaux d’églises mondiaux répondant aux défis urbains.

6. Transformation urbaine et justice sociale

a. Le rôle de l’Église dans la défense de la justice sociale et de la réforme urbaine.
b. Approches du ministère urbain en matière de droits de l’homme, de justice
économique et de durabilité environnementale.
c. Initiatives basées sur l’Église pour l’engagement communautaire,
l’autonomisation et le plaidoyer.
d. Réflexion théologique sur la justice urbaine et le rôle prophétique de l'Église.
e. Études de cas de ministères urbains promouvant la justice sociale.

Questions d'évaluation standard

1. Quelles sont les principales caractéristiques sociales et économiques de la vie urbaine qui ont
un impact sur la mission de l’Église ?
2. Comment l’urbanisation et la mondialisation façonnent-elles la dynamique sociale des
communautés urbaines ?
3. Quel rôle joue l’Église dans la lutte contre la pauvreté urbaine, les inégalités et la justice
sociale ?
4. Comment l’Église peut-elle s’engager dans la diversité culturelle et le multiculturalisme en
milieu urbain ?
5. Discutez de la relation entre la migration, la gentrification et le ministère urbain.
6. Quelles sont les stratégies pour un ministère urbain efficace face aux défis sociaux ?
7. Comment les églises urbaines peuvent-elles contribuer à la transformation communautaire et à
la réforme sociale ?
8. Quel est l’impact de la mondialisation sur le ministère urbain et le rôle de l’Église dans les
villes du monde ?
9. Comment les églises urbaines favorisent-elles le développement communautaire et les
programmes de bien-être social ?
10. Discutez des fondements théologiques du ministère urbain axé sur la justice sociale et
l’autonomisation de la communauté.

Lectures recommandées
1. Harvey Cox La ville séculière : sécularisation et urbanisation dans une perspective théologique
– HarperOne.
2. Église du Centre Timothy Keller : Exercer un ministère équilibré et centré sur l'Évangile dans
votre ville – Zondervan.
3. Michael Wilkinson La foi dans la ville : perspectives pastorales sur la mission urbaine –
InterVarsity Press.
4. Jonathan A. Draper et David J. Walls Migration, mondialisation et l’Église en Afrique –
Oxford University Press.
5. Christina Culver Urban Ministry : Un guide complet sur la foi et la pratique en ville – Baker
Academic.
6. John F. Newport La religion dans la ville : pourquoi les églises et les synagogues se
développent à New York et à Los Angeles – Princeton University Press.
179
7. Bryant L. Myers Marcher avec les pauvres : principes et pratiques du développement
transformationnel – Orbis Books.
8. Ministère urbain Harvey Cain : Le Royaume, la ville et le peuple de Dieu – IVP Academic.
9. Evelyn B. Padilla Théologie et praxis : la théologie chrétienne du point de vue des pauvres –
InterVarsity Press.
10. Shane Claiborne et Tony Campolo Red Letter Revolution : Et si Jésus voulait vraiment dire
ce qu'il a dit ? – Thomas Nelson.

Titre du cours : CED536 Fondements de la psychologie communautaire

Description du cours
Ce cours offre une introduction complète aux principes, théories et pratiques de la psychologie
communautaire. Il met l'accent sur la compréhension des relations entre les individus, les
groupes et les communautés, en mettant l'accent sur le rôle des principes psychologiques dans la
résolution des problèmes sociaux et la promotion du bien-être au niveau communautaire. Les
étudiants exploreront des concepts clés tels que l'autonomisation, la justice sociale, la prévention
et la perspective écologique, en mettant l'accent sur les applications concrètes dans divers
contextes communautaires. Le cours encourage la réflexion critique sur le rôle des psychologues
communautaires dans la promotion du changement social, la prévention des problèmes
psychologiques et le renforcement de la résilience communautaire.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Développer une compréhension des théories et des principes fondamentaux de la psychologie
communautaire.
2. Explorez le cadre écologique et son application à la santé et au bien-être de la communauté.
3. Analyser le rôle de la psychologie communautaire dans la résolution des problèmes sociaux, la
promotion de la résilience et le développement de l’autonomisation.
4. Évaluer les besoins et les interventions de la communauté d’un point de vue psychologique.
5. Évaluer le rôle des programmes communautaires dans la promotion du changement social et
du bien-être.
6. Comprendre l’influence de la culture, de la diversité et des systèmes sociaux dans le
façonnement des pratiques de psychologie communautaire.
7. Explorer des modèles et des stratégies de prévention pour améliorer le bien-être de la
communauté.
8. Réfléchir aux considérations éthiques dans la pratique de la psychologie communautaire.

Contenu du cours
1. Introduction à la psychologie communautaire
a. Définition, histoire et principes de la psychologie communautaire.
b. Concepts clés : perspective écologique, autonomisation et prévention.
c. Distinguer la psychologie communautaire des autres domaines de la psychologie.

180
 d. Le rôle de la psychologie communautaire dans le changement social et la santé
publique.

2. Fondements théoriques et modèles

a. Théorie des systèmes écologiques et niveaux d'influence : individuel, de groupe,
communautaire, sociétal.
b. Théorie de l’autonomisation et ses applications en milieu communautaire.
c. Modèles de prévention : prévention primaire, secondaire et tertiaire.
d. Justice sociale et bien-être communautaire : cadres théoriques.
e. Approches basées sur les forces et résilience.

3. Évaluation des besoins communautaires et stratégies d'intervention

a. Identifier les besoins et les ressources de la communauté.
b. Méthodes de collecte de données pour l’évaluation communautaire (par exemple,
enquêtes, entretiens, groupes de discussion).
c. Concevoir des interventions communautaires efficaces.
d. Stratégies de développement communautaire et approches participatives.
e. Modèles d’intervention collaboratifs : partenariats, coalitions et plaidoyer.

4. Identité, culture et diversité de la communauté

a. Le rôle de la diversité culturelle en psychologie communautaire.
b. Comprendre l’identité, les valeurs et les traditions de la communauté.
c. Questions d’inclusion, d’équité et de compétence culturelle dans la pratique
communautaire.
d. L’impact de la race, de l’origine ethnique, du statut socioéconomique et d’autres
facteurs sociaux sur le bien-être de la communauté.
e. Stratégies pour aborder la diversité culturelle dans les interventions
communautaires.
5. Santé et bien-être de la communauté
a. Promouvoir la santé mentale et le bien-être au niveau communautaire.
b. L’impact des conditions communautaires (par exemple, la pauvreté, la violence,
l’accès aux ressources) sur la santé mentale.
c. Programmes communautaires de promotion de la santé et de prévention des
maladies.
d. S’attaquer aux obstacles systémiques à la santé communautaire (par exemple,
l’accès aux soins de santé, à l’éducation et aux opportunités économiques).
e. Le rôle des atouts et des forces de la communauté dans la promotion du bien-être.

6. Questions éthiques et professionnelles en psychologie communautaire

a. Dilemmes éthiques dans la recherche et les interventions communautaires.
b. Consentement éclairé, confidentialité et autonomisation de la communauté.
c. Le rôle des psychologues communautaires en tant que défenseurs et agents de
changement.

181
 d. Équilibrer les droits individuels et les besoins de la communauté.
e. Considérations éthiques dans des contextes culturellement divers.
Questions d'évaluation standard
1. Définir les principes fondamentaux et les théories clés de la psychologie communautaire.
2. Comment la perspective écologique éclaire-t-elle la pratique de la psychologie
communautaire ?
3. Discutez du rôle de l’autonomisation dans la promotion du bien-être communautaire.
4. Quelles sont les principales stratégies utilisées dans l’évaluation des besoins communautaires
?
5. Comment la diversité culturelle peut-elle influencer les pratiques de psychologie
communautaire ?
6. Expliquez la relation entre l’identité communautaire et la santé mentale.
7. Identifier les modèles de prévention en psychologie communautaire et leur pertinence par
rapport aux problèmes sociaux.
8. Discutez des défis éthiques auxquels sont confrontés les psychologues communautaires
lorsqu’ils travaillent dans des contextes divers.
9. Décrire les stratégies visant à promouvoir la justice sociale et l’équité dans les interventions
communautaires.
10. Comment les psychologues communautaires peuvent-ils contribuer à la résilience et à la
durabilité de la communauté

Lectures recommandées
1. Rappaport, J. Éloge du paradoxe : une politique sociale d’autonomisation plutôt que de
prévention – American Psychological Association.
2. Matthews, LJ, & Smith, MB Psychologie communautaire : théorie, recherche et pratique –
SAGE Publications.
Swanson, JS, & Malone, DE Le contexte social du comportement : perspectives sur la
compréhension des individus dans leur environnement – Routledge.
4. Schneider, BH Psychologie communautaire : fondements de la pratique – Oxford University
Press.
5. Wright, TA, & Lowe, KB Perspectives critiques sur l'autonomisation : avancées dans la
théorie et la recherche – Routledge.
6. Brown, DA Psychologie des minorités ethniques : recherche, formation et pratique – SAGE
Publications.
7. Bronfenbrenner, U. L'écologie du développement humain : expériences par nature et par
conception – Harvard University Press.
8. Dalton, JH Psychologie communautaire : regarder vers l'avenir, regarder vers le passé –
Université d'Oxford
Presse.
9. Perkins, DV, & Zimmerman, MA Théorie de l'autonomisation : niveaux d'analyse
psychologique, organisationnel et communautaire – Bergin & Garvey.
10. Richards, LA, & Berg, RC Introduction à la recherche participative communautaire – Jossey-
Bass.
182
Titre du cours : CCO509 Counseling pour le bien-être communautaire

Description du cours
Ce cours met l'accent sur l'intégration des principes, des théories et des pratiques de conseil
visant à promouvoir le bien-être des communautés. Il explore les rôles et les responsabilités des
conseillers dans le traitement des problèmes sociaux, psychologiques et culturels qui affectent la
santé et le bien-être de la communauté. Les étudiants aborderont des sujets tels que l'intervention
en cas de crise, la promotion de la santé mentale, le renforcement de la résilience et les
interventions de conseil communautaire. Le cours met l'accent sur une approche holistique du
conseil, intégrant des stratégies individuelles, de groupe et systémiques, et permet aux étudiants
d'appliquer les pratiques de conseil dans divers contextes communautaires.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les fondements théoriques du conseil pour le bien-être communautaire.
2. Explorez le rôle des conseillers dans la résolution des problèmes de santé mentale
communautaire.
3. Développer des compétences dans la conception et la mise en œuvre d’interventions de conseil
communautaire.
4. Analyser l’impact des facteurs culturels, sociaux et économiques sur le bien-être de la
communauté.
5. Appliquer les théories et les pratiques de conseil pour promouvoir la santé mentale et le bien-
être au niveau communautaire.
6. Évaluer les besoins de la communauté et développer des stratégies appropriées d’intervention
et de prévention.
7. Participer à des pratiques de conseil éthiques dans divers contextes communautaires.
8. Explorer la collaboration et les partenariats pour améliorer le bien-être de la communauté.

Contenu du cours

1. Introduction au conseil pour le bien-être communautaire

a. Définition, portée et importance du conseil en milieu communautaire.
b. Perspectives historiques et évolution du conseil communautaire.
c. La relation entre le conseil et le bien-être de la communauté.
d. Aperçu des cadres de santé mentale et de bien-être communautaires.

2. Fondements théoriques du conseil communautaire

a. Modèles écologiques et théorie des systèmes dans le conseil communautaire.
b. Théories de l'autonomisation et de la résilience en milieu communautaire.
c. Approches de conseil : cognitivo-comportementale, centrée sur la personne et
axée sur les solutions.

183
 d. Intersection de la culture, de la diversité et du conseil dans les contextes
communautaires.
e. Justice sociale et plaidoyer dans les pratiques de conseil communautaire.

3. Conseil pour la promotion de la santé mentale et de la résilience

a. Approches de conseil en santé mentale communautaire.
b. Intervention de crise et soins tenant compte des traumatismes.
c. Renforcer la résilience et les stratégies d’adaptation dans les communautés.
d. Modèles de prévention des problèmes de santé mentale à l’échelle
communautaire.
e. Rôle des conseillers dans le soutien du bien-être et du rétablissement de la
communauté.

4. Évaluation des besoins communautaires et stratégies d'intervention

a. Évaluation des besoins en santé mentale de la communauté au moyen d’enquêtes
et de méthodes qualitatives.
b. Développement et évaluation de programmes de conseil communautaire.
c. Collaboration avec les organismes communautaires et les intervenants.
d. Concevoir des interventions de conseil adaptées aux contextes communautaires.
e. Évaluation de l’impact des interventions de conseil sur le bien-être de la
communauté.

5. Facteurs culturels et sociaux dans le conseil communautaire

a. L’impact de la culture, de l’ethnicité, du statut socioéconomique et des groupes
marginalisés sur les résultats du conseil.
b. Stratégies de compétence culturelle et de sensibilité dans la pratique du conseil.
c. Aborder les problèmes de stigmatisation et de disparités en matière de santé
mentale dans les communautés.
d. Travailler avec des populations diverses en milieu communautaire.
e. Considérations éthiques dans le conseil culturellement adapté.

6. Conseil et changement social : plaidoyer et autonomisation

a. Le conseil comme outil de justice sociale et de plaidoyer.
b. Modèles d'autonomisation dans le conseil communautaire.
c. Approches collaboratives de plaidoyer politique pour le bien-être communautaire.
d. Promouvoir l’engagement communautaire et la participation aux initiatives de
conseil.
e. Le rôle du conseiller dans l’accompagnement du changement systémique.

Questions d'évaluation standard

1. Quels sont les fondements théoriques clés qui guident les pratiques de conseil visant le bien-
être communautaire ?

184
2. Comment la théorie des systèmes écologiques et les théories de la résilience s’appliquent-
elles au conseil en milieu communautaire ?
3. Discutez du rôle des conseillers dans la résolution des problèmes de santé mentale
communautaire et la promotion du bien-être.
4. Comment la compétence culturelle peut-elle influencer les résultats du counseling dans
divers contextes communautaires ? 5. Décrivez les étapes à suivre pour mener une évaluation des
besoins communautaires en matière d’interventions de counseling.
6. Quelles sont les principales considérations éthiques dans les pratiques de conseil
communautaire ?
7. Expliquez l’importance de la collaboration entre les conseillers et les intervenants de la
communauté.
8. Identifier des stratégies de prévention des problèmes de santé mentale au niveau
communautaire.
9. Comment les conseillers peuvent-ils promouvoir la justice sociale et la défense des droits
dans les milieux communautaires ?
10. Discutez du rôle du conseil dans le soutien de la résilience communautaire et du
rétablissement après les crises.

Lectures recommandées
1. Dalton, JH, & Wolfe, P. (2012) – Psychologie communautaire : à la poursuite de la libération
et du bien-être – Oxford University Press.
2. Saleebey, D. (2013) – La perspective des forces dans la pratique du travail social – Pearson.
3. Briggs, LR et Wright, CD (2019) – Conseil en milieu communautaire – SAGE
Publications.
4. McDermott, R. (2015) – Stratégies d’intervention en cas de crise – Cengage Learning.
5. Rappaport, J. (2013) – L’autonomisation rencontre la psychologie : mettre les théories en
action – Springer.
6. Nelson, G., & Prilleltensky, I. (2010) – Psychologie communautaire : à la poursuite de la
libération et du bien-être – Palgrave Macmillan.
7. American Psychological Association (APA) – Le conseil aux Afro-Américains : une
perspective interculturelle – APA Books.
8. Zastrow, C. (2018) – Comprendre le comportement humain et l’environnement social –
Cengage Learning.
9. Davidson, L., & McCay, EA (2010) – Santé mentale communautaire : défis et changements –
John Wiley & Sons.
10. Mattaini, MA (2008) – Pratique du travail social et des soins communautaires : la perspective
de la personne dans l’environnement – Palgrave Macmillan.

Titre du cours : CCO508 Résolution de conflits et médiation

Description du cours

185
Ce cours propose une exploration complète des théories de résolution de conflit, des techniques
de médiation et des approches pratiques pour gérer et résoudre efficacement les conflits dans les
contextes organisationnels, interpersonnels et communautaires. Il met l'accent sur le
développement des compétences en négociation, en communication et en résolution de
problèmes, en mettant l'accent à la fois sur la compréhension théorique et sur l'application
pratique. Le cours aborde également divers modèles de conflit, des stratégies de médiation et le
rôle de la culture et de la diversité dans la résolution des conflits.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les théories et principes fondamentaux de la résolution des conflits et de la
médiation.
2. Identifier les causes, la dynamique et les types de conflits dans différents contextes.
3. Développer des compétences en négociation, en communication et en résolution de problèmes
pour résoudre les conflits.
4. Appliquer des techniques de médiation pour faciliter la résolution des conflits.
5. Évaluer l’impact des facteurs culturels et sociaux sur les stratégies de résolution des conflits.
6. Évaluer les méthodes de résolution de conflits et déterminer leur efficacité dans divers
contextes.
7. Analyser des études de cas et des scénarios réels pour améliorer les compétences pratiques en
résolution de conflits.
8. Développer et mettre en œuvre des stratégies de prévention des conflits au sein des
organisations et des communautés.

Contenu du cours

1. Introduction à la résolution des conflits et à la médiation

a. Définitions et concepts clés du conflit et de la résolution des conflits.
b. L’importance de la gestion des conflits dans les contextes personnels,
organisationnels et communautaires.
c. Perspectives historiques sur le conflit et la médiation.
d. Théories du conflit : perspectives structurelles, psychologiques et sociales.

2. Types et sources de conflits

a. Conflits intrapersonnels, interpersonnels et organisationnels.
b. Conflits structurels, culturels et liés aux ressources.
c. Dynamique des conflits : causes, processus d’escalade et de désescalade.
d. L’impact du pouvoir, des intérêts et de la communication dans les conflits.

3. Théories et approches de résolution des conflits

a. Négociation et théorie du marchandage.
b. Modèles de médiation : médiation transformatrice, facilitatrice, évaluative et
narrative.
c. Intervention de tiers : rôles des médiateurs, des facilitateurs et des arbitres.
186
 d. Stratégies de négociation intégratives et distributives.
e. Le rôle de la culture, de la diversité et de la justice sociale dans la résolution des
conflits.

4. Compétences en communication et résolution de conflits

a. Techniques de communication efficaces : écoute active, empathie et assertivité.
b. Résolution de problèmes et prise de décision dans la résolution de conflits.
c. Outils d’analyse des conflits : analyse SWOT, cartographie des conflits et analyse
d’études de cas.
d. Communication interculturelle et gestion des conflits.
e. Résolution de conflits dans des contextes virtuels et mondiaux.

5. Processus et pratique de la médiation

a. Le processus de médiation : étapes de préparation, de négociation et de résolution.
b. Compétences et techniques des médiateurs : Neutralité, impartialité et
confidentialité.
c. Établir des relations, favoriser la confiance et gérer les émotions dans la
médiation.
d. Éthique et normes professionnelles du médiateur.
e. Médiation dans les conflits en milieu de travail, communautaires et
transfrontaliers.

6. Prévention et résolution des conflits dans les organisations et les communautés

a. Stratégies de résolution de conflits dans les contextes organisationnels :
leadership, travail d’équipe et culture.
b. Résolution des conflits en milieu communautaire : engagement communautaire,
collaboration et plaidoyer.
c. Conception de systèmes de gestion des conflits : politiques, procédures et
pratiques.
d. Stratégies de résolution post-conflit : réconciliation, guérison et restauration.
e. Études de cas et application dans la pratique de résolution de conflits

Questions d'évaluation standard

1. Quelles sont les principales théories qui expliquent les causes et la dynamique des conflits ?
2. Comment les facteurs culturels et sociaux influencent-ils les stratégies de résolution des
conflits ?
3. Discutez des différences entre la négociation et la médiation dans la résolution des conflits.
4. Quels sont les rôles et responsabilités d’un médiateur dans un processus de résolution de
conflit ?
5. Comment les compétences en communication peuvent-elles améliorer l’efficacité de la
résolution des conflits ?
6. Décrivez les étapes du processus de médiation et le rôle de la neutralité dans la médiation.
7. Comment les organisations peuvent-elles mettre en œuvre des systèmes de résolution des
conflits pour gérer les conflits sur le lieu de travail ?
187
8. Analyser une étude de cas de conflit dans une organisation et proposer des stratégies de
résolution adaptées.
9. Quels sont les défis courants dans la résolution des conflits interculturels et comment
peuvent-ils être résolus ?
10. Discuter des considérations éthiques auxquelles les médiateurs doivent adhérer dans la
pratique de la résolution des conflits

Lectures recommandées
1. Folger, JP, & Bush, RAB (2015) – La promesse de la médiation : l’approche transformatrice
du conflit – Jossey-Bass.
2. Fisher, R., & Ury, WL (2011) – Parvenir à un oui : négocier un accord sans céder – Penguin
Books.
3. Kelman, HC (2017) – Résolution des conflits et médiation : un aperçu complet – Cambridge
University Press.
4. Moore, CW (2014) – Le processus de médiation : stratégies pratiques pour résoudre les
conflits – Jossey-Bass.
5. Deutsch, M. (2017) – Conflit : processus productifs et destructeurs – Yale University Press.
6. Wall, JA, & Callister, RR (2015) – Conflits et gestion des conflits – Routledge.
Baron, RA et Neuman, JH (2016) – Violence et agression au travail : gestion fondée sur des
preuves – APA Books.
8. Bercovitch, J., & Kremenyuk, VA (2016) – Le manuel SAGE de résolution des conflits –
SAGE Publications.
9. Tavuchis, N. (2019) – Le processus de guérison sociale : résolution des conflits dans les
contextes interpersonnels et sociaux – Rowman & Littlefield.
10. Lewicki, RJ, Barry, B., & Saunders, DM (2016) – Négociation – McGraw-Hill Education.

Titre du cours : CED532 Interventions communautaires fondées sur la foi

Description du cours
Ce cours explore le rôle des organisations confessionnelles (OC) dans la résolution des
problèmes communautaires par des interventions guidées par des principes religieux. Il examine
comment les communautés confessionnelles contribuent au développement social, à la réduction
de la pauvreté, à la promotion de la santé et à la résolution des conflits. Le cours se concentre sur
la compréhension des fondements théologiques, des approches pratiques et des considérations
éthiques impliqués dans les interventions communautaires confessionnelles. Les étudiants
acquerront un aperçu de la manière dont les OC collaborent avec les organisations
gouvernementales et non gouvernementales pour favoriser le bien-être communautaire et le
changement social.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les fondements théologiques et bibliques qui éclairent les interventions
communautaires fondées sur la foi.

188
2. Identifier les principes et pratiques clés des organisations confessionnelles pour répondre aux
besoins de la communauté.
3. Explorer des stratégies pour développer et mettre en œuvre des programmes communautaires
efficaces basés sur la foi.
4. Analyser l’impact des interventions fondées sur la foi sur des questions sociales telles que la
pauvreté, la santé et la justice.
5. Évaluer les forces et les limites des approches communautaires fondées sur la foi.
6. Examiner les questions éthiques et les considérations culturelles dans le travail communautaire
basé sur la foi.
7. Développer des modèles collaboratifs de partenariat entre les organisations confessionnelles et
les entités laïques.
8. Appliquer des connaissances interdisciplinaires pour relever les défis de la communauté grâce
à des stratégies fondées sur la foi.

Contenu du cours

1. Fondements théologiques et bibliques des interventions communautaires basées sur la foi

a. Rôle de la foi dans le développement communautaire.
b. Principes bibliques de justice, de compassion et de responsabilité sociale.
c. Le concept d’intendance et de service dans les traditions religieuses.
d. Aperçu des organisations confessionnelles (OC) et de leur mission dans la société.

2. Approches du développement social fondées sur la foi

a. Réduction de la pauvreté et autonomisation économique grâce à des initiatives
religieuses.
b. Promotion de la santé et prévention : le rôle des organisations confessionnelles
dans la santé publique.
c. Programmes d’éducation et d’alphabétisation axés sur des principes fondés sur la
foi.
d. Stratégies de développement communautaire : logement, infrastructures et
services sociaux.

3. Modèles collaboratifs : organisations confessionnelles et laïques

a. Établir des partenariats entre les organisations confessionnelles et les agences
gouvernementales.
b. Rôle des communautés religieuses dans le plaidoyer et les politiques publiques.
c. Études de cas de collaborations réussies entre des organisations confessionnelles
et des entités laïques.
d. Défis et bonnes pratiques dans les partenariats intersectoriels.
4. Éthique, sensibilité culturelle et contextualisation dans les interventions basées sur la foi
a. Compétence culturelle et sensibilité dans l'engagement communautaire.
b. Considérations éthiques dans le travail communautaire basé sur la foi : inclusion
et respect.

189
 c. Naviguer dans la dynamique du pouvoir et promouvoir l’équité dans les
interventions des organisations confessionnelles.
d. Intersectionnalité et prise en compte des divers besoins communautaires.

5. Évaluation de l'impact et des programmes communautaires fondés sur la foi

a. Mesurer les résultats et l’impact des interventions fondées sur la foi.
b. Outils et méthodologies d'évaluation des programmes de développement
communautaire.
c. Études de cas de réussites et de défis fondés sur la foi.
d. Leçons tirées des initiatives confessionnelles et meilleures pratiques en matière de
durabilité.

6. Études de cas et applications pratiques

a. Analyse de projets communautaires fondés sur la foi dans le monde réel.
b. Concevoir et mettre en œuvre des initiatives communautaires fondées sur la foi.
c. Rôle des chefs religieux et des membres de la communauté dans les efforts
d’intervention.
d. Préparer les étudiants à appliquer des approches fondées sur la foi aux défis
communautaires.

Questions d'évaluation standard

1. Comment les principes bibliques éclairent-ils les approches fondées sur la foi en matière de
développement communautaire ?
2. Quelles sont les forces et les limites des organisations confessionnelles dans la résolution des
problèmes sociaux ? 3. Comment les organisations confessionnelles peuvent-elles collaborer
efficacement avec les institutions laïques pour répondre aux besoins de la communauté ?
4. Discutez des considérations éthiques impliquées dans les interventions communautaires
fondées sur la foi.
5. Quel rôle jouent la sensibilité culturelle et la contextualisation dans un travail communautaire
efficace basé sur la foi ?
6. Analyser une étude de cas d’une intervention religieuse réussie et identifier les facteurs clés de
succès.
7. Quelles stratégies les organisations confessionnelles peuvent-elles employer pour mesurer
l’impact de leurs programmes communautaires ?
8. Comment les organisations confessionnelles peuvent-elles contribuer au développement
durable dans les communautés marginalisées ?
9. Discutez du rôle des chefs religieux dans la promotion de l’engagement et du changement
communautaire.
10. Identifier les défis auxquels les organisations confessionnelles peuvent être confrontées dans
la mise en œuvre des interventions communautaires et suggérer des solutions.

Lectures recommandées
1. Clifton, D., & Hemenway, T. (2016) – Organisations confessionnelles et développement
communautaire – Baylor University Press.
190
2. Hill, PC, & Pargament, KI (2008) – Faire progresser la recherche et la théorie – Guilford
Press.
3. Okrah, J. (2012) – Organisations confessionnelles et changement social : religion,
gouvernance et développement – Palgrave Macmillan.
4. Wuthnow, R. (2009) – Après le ciel : la spiritualité en Amérique depuis les années 1950 –
University of California Press.
5. Smith, C. et Denton, M. (2005) – Recherche d’âme : la vie religieuse et spirituelle des
adolescents américains – Oxford University Press
6. McMullen, CA, et Hutchison, D. (2001) – Développement communautaire basé sur la foi : où
en sommes-nous ? Où allons-nous ? – Westview Press.
7.Dee, CJ (2012) – Intégrer la religion et la spiritualité dans la pratique du travail social –
Routledge.
8.Murphy-Greene, M., et Wisecarver, MM (2015) – Travail social et religion
Organisations : Explorer la religion, la spiritualité et l’approche intégrative – Springer.
9. Wilson, WJ (2009) – Quand le travail disparaît : le monde des nouveaux pauvres urbains –
Vintage Books.
10Yancey, G., & Yancey, M. (2005– L'Église en temps de crise : appliquer l'Évangile de Marc
aux problèmes d'aujourd'hui – Zondervan.

Titre du cours : CED540 Leadership pour la croissance de l'Église

Description du cours
Ce cours explore les principes, les stratégies et les pratiques d'un leadership efficace qui
contribuent à la croissance durable de l'Église. Il examine les modèles de leadership bibliques et
contemporains et fournit des informations pratiques sur le développement des compétences de
leadership qui favorisent le dynamisme et la croissance des congrégations. L'accent est mis sur la
compréhension de la dynamique du leadership de l'Église, du rôle du leadership dans la
formation spirituelle et de l'impact d'un leadership efficace sur la mission, la vision et la
croissance de l'Église. Le cours vise à doter les étudiants des connaissances et des outils
nécessaires pour diriger les églises à travers des périodes de croissance et de transformation.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Identifier les principes bibliques de leadership qui favorisent la croissance de l’Église.
2. Comprendre la relation entre un leadership efficace et la mission de l’Église.
3. Analyser différents styles de leadership et leur impact sur la croissance de l’Église.
4. Développer des stratégies pour cultiver les qualités de leadership qui contribuent à l’expansion
de l’Église.
5. Évaluer le rôle de la vision, de la mission et de la planification stratégique dans la réalisation
de la croissance de l’Église.
6. Évaluer l’influence du leadership sur l’engagement communautaire, la sensibilisation et le
discipulat.

191
7. Appliquer les principes de développement du leadership pour relever les défis de la croissance
de l’Église.
8. Examiner le rôle du travail d’équipe, de la collaboration et du leadership organisationnel dans
les initiatives de croissance de l’Église.

Contenu du cours

1. Fondements du leadership biblique pour la croissance de l'Église

a. Principes de leadership tirés des Écritures : Moïse, David, Jésus, Paul.
b. Le rôle du leadership serviteur dans l’Église.
c. La relation entre la maturité spirituelle et le leadership efficace.
d. Développer une vision de leadership qui s’aligne sur la mission de Dieu.

2. Le mouvement de croissance de l'Église et ses implications en matière de leadership

a. Aperçu historique des mouvements de croissance de l’Église (par exemple,
Willow Creek, Saddleback Church).
b. Le rôle du leadership dans l’expansion de l’Église dans le contexte moderne.
c. Modèles de croissance de l’Église : attractionnel vs. missionnel.
d. Comprendre les obstacles à la croissance de l’Église et comment les dirigeants les
abordent.

3. Styles et approches de leadership dans la croissance de l'Église

a. Approches de leadership transformationnel, transactionnel et serviteur.
b. Le rôle du leadership visionnaire dans la croissance à long terme de l’Église.
c. en leadership pour équiper les autres (mentorat, coaching, empowerment).
d. Diriger le changement et surmonter la résistance à la croissance.

4. Planification stratégique et vision pour la croissance de l'Église

a. Développer une vision et une mission claires pour la croissance de l’Église.
b. Cadres de planification stratégique et leur application au développement de
l’Église.
c. Aligner les ressources, les objectifs et les initiatives avec la vision de croissance
de l’Église.
d. Établissement d’objectifs, mesures et mesure du succès de la croissance de
l’Église.

5. Leadership pour le discipulat et l'évangélisation

a. Favoriser une culture de discipulat qui mène à la croissance.
b. Élaborer des stratégies de sensibilisation efficaces pour atteindre la communauté.
c. Rôles de leadership dans la promotion de l’évangélisation, de l’expansion du
ministère et de l’engagement communautaire.
d. Développer des leaders qui donnent aux autres les moyens de se développer et de
rayonner.

192
6. Leadership d'équipe et collaboration dans la croissance de l'Église
a. L’importance du travail d’équipe dans la direction de l’Église.
b. Rôles de leadership dans la constitution d’équipes saines et fonctionnelles.
c. Pratiques de leadership collaboratif qui améliorent les efforts de croissance de
l’Église.
d. Créer des pipelines de leadership et encourager les leaders émergents.

7. Contexte culturel et leadership contextuel pour la croissance de l'Église

a. Comprendre la dynamique culturelle qui influence la croissance de l’Église.
b. Adapter les approches de leadership à différents contextes communautaires.
c. Diriger des groupes culturels et démographiques divers.
d. Stratégies pour relever les défis de la croissance des églises urbaines, suburbaines
et rurales.

8. Défis du leadership éthique et organisationnel

a. Leadership éthique et intégrité dans la gouvernance de l’Église.
b. Gérer les conflits et diriger à travers les défis organisationnels.
c. Bâtir la confiance et la crédibilité dans la direction de l’Église.
d. Surmonter les dilemmes éthiques liés aux initiatives de croissance de l’Église.

Questions d'évaluation standard

1. Quels principes bibliques de leadership contribuent à la croissance durable de l’Église ?
2. Comment les styles de leadership transformationnel et serviteur impactent-ils la croissance
d’une église ?
3. Discutez du rôle de la vision, de la mission et de la planification stratégique dans la
réalisation de la croissance de l’Église.
4. Comment les dirigeants d’Église peuvent-ils surmonter les obstacles à la croissance et la
résistance au changement ?
5. Quelles sont les compétences clés en leadership requises pour un leadership efficace dans
l’Église ?
6. Comment les stratégies de leadership peuvent-elles être adaptées à différents contextes
culturels pour la croissance de l’Église ?
7. Analyser le rôle du leadership d’équipe dans la promotion d’une culture de croissance au sein
d’une église.
8. À quels défis éthiques les dirigeants d’Église sont-ils confrontés lorsqu’ils dirigent la
croissance, et comment peuvent-ils être relevés ?
9. Discutez de la relation entre le discipulat, l’évangélisation et l’efficacité du leadership dans la
croissance de l’Église.
10. Comment les dirigeants d’Église peuvent-ils donner aux autres les moyens de devenir des
leaders efficaces pour la croissance ?

193
Lectures recommandées
1. Blackaby, H. & Blackaby, R. (2001) – Leadership spirituel : amener les gens à suivre l'agenda
de Dieu – B&H Publishing Group.
2Geiger, B., & Peck, K. (2016) – Conçu pour diriger : l’Église et le développement du leadership
– B&H Publishing Group.
3. Malphurs, A. (2014) – Diriger les dirigeants : donner aux conseils d’église les moyens de
réussir leur ministère – Baker Academic.
4. Reeves, CH (2010) – Exponentiel : Comment vous et vos amis pouvez démarrer un
mouvement d’église missionnaire – Zondervan.
5. Wagner, CP (1999) – Croissance de l’Église : des stratégies efficaces – Regal Books.
Blackaby, R. & Wilkinson, H. (2003) – Leadership spirituel pour le 21e siècle – B&H Books.
7. Stetzer, E., & Rainer, TS (2010) – Église transformationnelle : créer un nouveau tableau de
bord pour les congrégations – B&H Academic.
8. Osborne, GR (2006) – La spirale herméneutique : une introduction complète à l’interprétation
biblique – InterVarsity Press.
9. Apôtre, T. (2010) – Leadership pour la croissance de l’Église – Covenant Books.
10. McIntosh, GL (2016) – Croissance de l’Église biblique : comment vous pouvez travailler
avec Dieu pour bâtir une Église prospère – Baker Books.

Titre du cours : CED553 Planification stratégique dans le ministère

Description du cours
Ce cours fournit aux étudiants les outils, les cadres et les méthodologies nécessaires pour
élaborer des plans stratégiques pour un ministère efficace. Il explore les principes et les pratiques
de la planification stratégique, en mettant l'accent sur l'alignement des objectifs du ministère
avec la vision, la mission et les ressources. Les étudiants apprendront à évaluer les contextes
ministériels, à fixer des objectifs, à élaborer des plans d'action et à mesurer les résultats. Le cours
intègre les principes bibliques aux techniques contemporaines de leadership et de planification
pour favoriser une croissance durable du ministère.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les fondements et les principes bibliques de la planification stratégique du
ministère.
2. Élaborer un plan stratégique aligné sur la mission et la vision d’une organisation ministérielle.
3. Évaluer le contexte du ministère, en identifiant les forces, les faiblesses, les opportunités et les
menaces (analyse SWOT).
4. Fixez des objectifs clairs et mesurables qui favorisent des résultats ministériels efficaces.
5. Appliquer des outils et des cadres pratiques pour la planification et la prise de décision dans le
ministère.
6. Élaborer des plans d’action qui allouent efficacement les ressources et favorisent la durabilité.
7. Évaluer le succès des initiatives stratégiques et ajuster les stratégies en conséquence.

194
8. Développer des compétences en leadership pour guider et mettre en œuvre les processus de
planification stratégique.

Contenu du cours

1. Fondements bibliques de la planification stratégique dans le ministère

a. Principes bibliques de vision, de mission et de but dans le ministère.
b. Études de cas de dirigeants bibliques (par exemple, Moïse, David, Néhémie) et de
leurs efforts de planification stratégique.
c. Le rôle de la prière, du discernement et du Saint-Esprit dans le processus de
planification.
d. Aligner la planification du ministère avec la volonté et la direction de Dieu.

2. Comprendre le contexte et l’environnement du ministère

a. Évaluation de l’environnement externe : tendances culturelles, sociales et
démographiques.
b. Évaluation interne : forces, faiblesses, opportunités et menaces organisationnelles
(analyse SWOT).
c. Identifier les principales parties prenantes et comprendre leur influence sur le
succès du ministère.
d. Outils d'analyse de l'environnement et du contexte.

3. Développement de la vision et de la mission du ministère

a. Définir une vision et une mission claires et convaincantes.
b. La relation entre la vision, la mission et la planification stratégique dans le
ministère.
c. Élaborer des objectifs stratégiques qui correspondent à la vision et à la mission du
ministère.
d. Études de cas sur la mise en œuvre réussie de la vision et de la mission du
ministère.

4. Définition d'objectifs et stratégies de définition d'objectifs

a. Développer des objectifs SMART (Spécifiques, Mesurables, Atteignables, Réels
et Temporels).
b. Priorisation des objectifs et allocation des ressources.
c. Établir des indicateurs de performance clés (KPI) pour l’efficacité du ministère.
d. Évaluer les progrès et aligner les objectifs sur les objectifs à long terme du
ministère.

5. Modèles et cadres de planification stratégique

a. Modèles de planification stratégique (par exemple, analyse SWOT, analyse
PESTEL, gestion des problèmes stratégiques).
b. Développer des initiatives stratégiques et des plans d’action.

195
 c. Affectation des ressources, budgétisation et planification financière.
d. Créer une feuille de route stratégique pour le ministère.

6. Mise en œuvre et exécution des plans stratégiques

a. Construire une équipe de direction pour l’exécution du plan.
b. Stratégies de communication pour promouvoir l’adhésion et l’alignement.
c. Diriger le changement et gérer la résistance.
d. Suivi et évaluation des initiatives stratégiques.

7. Évaluation et ajustement des plans stratégiques

a. Outils d'évaluation des résultats stratégiques et de la performance.
b. Mesurer l’impact des initiatives ministérielles.
c. Adapter les stratégies en fonction des commentaires, des nouvelles opportunités et
des défis.
d. Amélioration continue et renouvellement des plans stratégiques.

Questions d'évaluation standard

1. Quels sont les fondements bibliques de la planification stratégique et comment s’appliquent-
ils au ministère ?
2. Comment un ministère peut-il utiliser l’analyse SWOT pour évaluer son environnement
interne et externe ?
3. Discutez de l’importance du développement de la vision et de la mission dans la planification
stratégique du ministère.
4. Comment les objectifs SMART contribuent-ils à une planification ministérielle efficace ?
5. Expliquez le rôle du leadership dans la mise en œuvre et l’exécution des plans stratégiques.
6. Quels cadres et modèles peuvent être appliqués pour développer des plans stratégiques
efficaces au sein du ministère ?
7. Comment les ministères peuvent-ils évaluer le succès de leurs plans stratégiques et procéder
à des ajustements ?
8. Discutez des défis de la résistance au changement dans la planification stratégique et de la
manière de les relever.
9. Comment les ministères peuvent-ils garantir l’alignement entre les ressources et les priorités
stratégiques ?
10. Quels outils et mesures les ministères peuvent-ils utiliser pour mesurer les résultats des
initiatives stratégiques ?

Lectures recommandées
1. Chong, A. (2013) – Planification stratégique pour le ministère : un modèle biblique pour le
discipulat et la mission – Baker Academic.
2. Minatrea, J. (2012) – Façonné par le cœur de Dieu : la passion et les pratiques des églises
missionnaires – InterVarsity Press.
3. Collins, J. (2001) – De la bonne à l’excellente : pourquoi certaines entreprises franchissent le
pas… et d’autres non – HarperBusiness.

196
4. Kotler, P., et Keller, KL (2012) – Gestion du marketing – Pearson.
5. Hesselgrave, DJ (2005) – Communiquer le Christ de manière interculturelle : une introduction
à la communication missionnaire – Zondervan.
6. Wilkinson, H. (2017) – Leadership spirituel : principes d’excellence pour chaque croyant –
Thomas Nelson.
7. Rainer, TS (2015) – Simple Church : Retour au processus de Dieu pour faire des disciples –
B&H Publishing Group.
8. Lencioni, P. (2012) – L’avantage : pourquoi la santé organisationnelle l’emporte sur tout le
reste – Wiley.
9. Geiger, B., & Peck, K. (2014) – Créé pour diriger : l’Église et le développement du leadership
– B&H Academic.
10. Anderson, LD (2010) – Donner du pouvoir au peuple de Dieu : modèles bibliques de
leadership dans l'Église – B&H Academic.

Titre du cours : MIN509 Implantation et multiplication d'églises

Description du cours
Ce cours explore les principes, les stratégies et les pratiques essentiels à l'implantation et à la
multiplication d'églises. Il examine les fondements bibliques, les modèles historiques et les
approches contemporaines de l'établissement de nouvelles églises, tout en mettant l'accent sur le
rôle de la multiplication dans la croissance de l'église. Les étudiants acquerront une
compréhension globale de la théologie, de la planification et du leadership nécessaires pour
implanter et maintenir des églises saines et en multiplication.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les fondements bibliques et la théologie de l’implantation et de la multiplication
des églises.
2. Identifier les principes, les stratégies et les meilleures pratiques pour lancer et maintenir des
églises. 3. Élaborer un plan complet pour démarrer de nouvelles églises dans des contextes
culturels et contextuels spécifiques.
4. Évaluer le rôle du leadership dans la croissance et la multiplication des églises.
5. Évaluer les modèles d’implantation d’églises et les appliquer dans des contextes ministériels
pratiques.
6. Comprendre les structures et les systèmes organisationnels nécessaires à la multiplication des
églises.
7. Favoriser une vision de multiplication et développer des stratégies pour mobiliser les
dirigeants dans les efforts de plantation d’églises.
8. Analyser des études de cas d’initiatives réussies d’implantation d’églises et appliquer les
leçons apprises.

Contenu du cours
1. Fondements bibliques de l’implantation et de la multiplication des églises

197
 a. Fondements théologiques de la création d’églises dans l’Ancien et le Nouveau
Testament.
b. Le rôle de la Grande Mission (Matthieu 28:19-20) dans la plantation d’églises.
c. Le concept de « multiplication » en termes bibliques (par exemple, la parabole du
semeur, Actes 1:8).
d. Modèles d’implantation d’églises dans l’Église primitive (par exemple, les
voyages missionnaires de Paul, Actes 13-15).

2. Théologie de l'implantation et de la multiplication des églises

a. La théologie missionnaire et son impact sur l’implantation d’églises.
b. Comprendre le rôle du Saint-Esprit dans le processus de création d’églises.
c. L’importance d’équiper et de responsabiliser les croyants pour la multiplication.
d. La relation entre le discipulat, le développement du leadership et la multiplication.

3. Planification stratégique pour l'implantation d'églises

a. Évaluer le contexte et le cadre culturel pour la plantation d’églises.
b. Identifier les communautés et les populations cibles pour l’implantation d’églises.
c. Développer une vision, une mission et une stratégie claires pour implanter de
nouvelles églises.
d. Établir des partenariats et mobiliser des ressources pour les initiatives
d’implantation d’églises.
e. Planification et lancement d’un projet de plantation d’église.

4. Modèles et approches pour l'implantation d'églises

a. Implantation d’églises traditionnelles vs. mouvements d’implantation d’églises.
b. Implantation d’églises organiques (églises de maison, modèles de petits groupes).
c. Plantation en milieu urbain et rural.
d. Stratégies de multiplication (multiplier les leaders, reproduire les disciples).
e. Études de cas de mouvements d’implantation d’églises réussis.

5. Leadership et multiplication des églises

a. Caractéristiques des fondateurs et des dirigeants d’églises efficaces.
b. Développer et équiper les dirigeants pour la multiplication des églises.
c. Construire des structures de leadership qui soutiennent la croissance.
d. Favoriser une culture de multiplication au sein de l’Église.
e. Mobiliser les dirigeants pour les équipes d’implantation d’églises.

6. Défis et solutions dans l'implantation d'églises

a. Défis courants rencontrés lors de la plantation d’églises (culturels, financiers,
organisationnels).
b. Surmonter la résistance et les obstacles à la croissance de l’Église.
c. S’attaquer aux obstacles tels que le manque de ressources, le développement du
leadership et la durabilité.

198
 d. Stratégies de plantation dans des contextes interculturels.

7. Maintenir et multiplier les églises saines

a. Développer des structures et des systèmes d’église sains pour la croissance.
b. Construire des voies intentionnelles pour le développement du leadership et le
discipulat.
c. Mesurer le succès et évaluer la durabilité à long terme.
d. Établir des réseaux et des partenariats pour les efforts continus de plantation
d’églises.

Questions d'évaluation standard

1. Quels sont les fondements et principes bibliques clés pour l’implantation et la multiplication
des églises ?
2. Comment la Grande Mission façonne-t-elle la théologie de la plantation d’Églises ?
3. Discutez des différences entre les mouvements d’implantation d’églises et les modèles
traditionnels d’implantation d’églises.
4. Quel rôle joue le leadership dans le succès des initiatives d’implantation d’églises ?
5. Comment les considérations culturelles et contextuelles peuvent-elles influencer la stratégie
d’implantation d’églises ?
6. Quels sont les principaux défis dans la création d’églises et comment peuvent-ils être relevés
?
7. Comment les églises peuvent-elles soutenir et multiplier des ministères sains et reproducteurs
?
8. Décrivez l’importance des partenariats et de la mobilisation des ressources dans les efforts de
plantation d’églises.
9. Comment le discipulat et le développement du leadership contribuent-ils à la multiplication
des églises ?
10. Quelles sont les étapes pratiques pour lancer et gérer une nouvelle église ?

Lectures recommandées
1. Keller, T. (2006) – Center Church : Exercer un ministère équilibré et centré sur l’Évangile
dans votre ville – Zondervan.
2. McKinney, RJ (2006) – Multiplication : comment l’Église peut passer de l’addition à la
croissance du Royaume – LifeWay Press.
3. Cole, A. (2010) – Transfusion d’Église : changer votre Église de manière organique de
l’intérieur vers l’extérieur – Zondervan.
4. Stevens, RP (2006) – L’étoile de mer et l’araignée : le pouvoir imparable des organisations
sans leader – Berkley.
5. Cochran, RT (2013) – Guide de multiplication des églises : la multiplication est le but, pas le
jeu – LifeWay Press.
6. Davis, M. (2015) – Implanter des églises missionnaires : votre guide pour démarrer des
églises qui se multiplient – B&H Academic.

199
7. Hesselgrave, DJ (2013) – Implanter des églises de manière interculturelle : l’Amérique du
Nord et au-delà – Baker Academic.
8. Wagner, CP (1999) – Implantation d’églises pour une plus grande récolte – Regal Books.
9. Barna, G. (2001 – La seconde venue de l’Église – Nelson Books.
10. DePree, M. (2010) –Le leadership est un art– Monnaie.

Titre du cours : CED538 Défis du leadership dans la croissance de l'Église

Description du cours
Ce cours examine les principaux défis de leadership auxquels sont confrontés les dirigeants
d'église lorsqu'ils cherchent à développer et à élargir leurs congrégations. Il explore à la fois les
aspects théoriques et pratiques du leadership, en se concentrant sur la façon dont les dirigeants
surmontent les obstacles, favorisent un ministère efficace et mettent en œuvre des stratégies pour
une croissance durable de l'église. Le cours intègre les principes bibliques, les théories du
leadership et des exemples concrets pour doter les étudiants des connaissances et des
compétences nécessaires pour diriger des églises dans un contexte dynamique et en évolution
rapide.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Identifier et comprendre les principaux défis de leadership qui ont un impact sur la croissance
de l’Église.
2. Appliquer les principes bibliques et théologiques pour surmonter les obstacles au leadership
dans les contextes ecclésiaux.
3. Développer des approches stratégiques pour surmonter les défis liés à la vision, à la stratégie
et à la capacité de leadership.
4. Analyser les modèles et les approches de leadership qui contribuent à une croissance saine de
l’Église.
5. Évaluer les facteurs organisationnels, culturels et contextuels qui influencent le leadership
dans la croissance de l’Église.
6. Équiper les dirigeants pour gérer les transitions, constituer des équipes et favoriser un
environnement de multiplication.
7. Évaluer les études de cas d’églises qui ont surmonté avec succès les défis de leadership.
8. Développer des solutions concrètes pour améliorer les pratiques de leadership dans les
initiatives de croissance de l’Église.

Contenu du cours

1. Introduction aux défis du leadership dans la croissance de l'Église

a. Définir la croissance et le leadership de l’Église.
b. Aperçu des défis courants en matière de leadership dans les contextes ecclésiaux.
c. Le rôle des dirigeants dans la gestion des obstacles à la croissance.

200
 d. Importance de la vision, de la mission et des valeurs pour guider la croissance de
l’Église.

2. Fondements bibliques du leadership et de la croissance de l’Église

a. Principes de leadership tirés des Écritures (par exemple, Moïse, David, Jésus).
b. La direction de l’Église primitive et les principes du leadership apostolique.
c. La Grande Mission (Matthieu 28:19-20) et ses implications pour le leadership.
d. Le rôle du leadership serviteur dans la croissance de l’Église (Marc 10:42-45).

3. Élaboration d'une vision et d'une stratégie pour la croissance de l'Église

a. Développer une vision claire pour la croissance de l’Église.
b. Planification stratégique et établissement d’objectifs pour la direction de l’Église.
c. Élaborer des énoncés de mission qui s’alignent sur les principes bibliques.
d. Évaluer les structures organisationnelles pour une croissance efficace.

4. Capacité et développement du leadership

a. Renforcer les capacités de leadership et former des dirigeants efficaces.
b. Modèles de développement du leadership (par exemple, mentorat, coaching).
c. Mobiliser et responsabiliser les dirigeants pour la croissance de l’Église.
d. Lutter contre l’épuisement professionnel des dirigeants et maintenir un leadership
efficace.

5. Défis organisationnels et dynamique culturelle

a. Naviguer dans les changements organisationnels et les transitions.
b. Facteurs culturels influençant l’efficacité du leadership dans la croissance de
l’Église.
c. Comprendre les différences générationnelles dans le leadership de l’Église.
d. Construire une culture de collaboration et de travail d'équipe.

6. Surmonter la résistance et les obstacles à la croissance de l'Église

a. Identifier les obstacles internes et externes à la croissance.
b. Résolution des conflits et gestion de la résistance au sein de l'Église.
c. Le rôle de la communication pour relever les défis de la croissance.
d. Guider les gens pendant les périodes de déclin et de stagnation.

7. Leadership d'équipe et autonomisation des disciples pour la multiplication

a. Développer des équipes de direction axées sur la multiplication.
b. Créer des filières de leadership et responsabiliser les dirigeants laïcs.
c. Favoriser une culture de discipulat et de développement du leadership.
d. Leadership stratégique pour l’implantation et l’expansion d’églises.

8. Études de cas d’églises surmontant les défis de leadership – Analyse des initiatives de
croissance d’église réussies.

201
 a. Leçons tirées des églises qui ont surmonté les obstacles liés au leadership.
b. Identifier les modèles et les meilleures pratiques à partir d’exemples historiques et
contemporains.
c. Développer une boîte à outils de leadership pour une application pratique.

9. Le rôle de la technologie et de l’innovation dans le leadership de l’Église

a. Adopter la transformation numérique dans les stratégies de croissance des églises.
b. Exploiter la technologie pour le développement du leadership et la
communication.
c. Naviguer dans les défis du leadership d’église en ligne.
d. Équilibrer les pratiques de leadership traditionnelles et contemporaines.

Questions d'évaluation standard

1. Quels sont les principaux défis de leadership qui ont un impact sur la croissance de l’Église, et
comment peuvent-ils être abordés de manière biblique ?
2. Comment les dirigeants peuvent-ils développer une vision et une stratégie claires qui
favorisent la croissance durable de l’Église ?
3. Discutez du rôle du leadership serviteur pour surmonter les défis du leadership dans la
croissance de l’Église.
4. Quelles stratégies les dirigeants peuvent-ils mettre en œuvre pour renforcer l’acuité du
leadership et responsabiliser les autres dans l’Église ?
5. Identifier les principaux facteurs organisationnels et culturels qui entravent la croissance de
l’Église et comment les dirigeants peuvent les résoudre.
6. Comment les équipes de direction peuvent-elles contribuer à la multiplication de l’Église et à
la croissance globale de l’Église ?
7. Discutez du rôle de la résolution des conflits et de la communication dans la gestion des défis
de leadership dans l’Église.
8. Comment les églises peuvent-elles tirer parti de la technologie et de l’innovation pour
surmonter les obstacles au leadership et favoriser la croissance ?
9. Analyser des études de cas d’églises qui ont su relever avec succès les défis du leadership.
Quelles leçons peuvent être appliquées à d’autres contextes ?
10. Quelles mesures les dirigeants peuvent-ils prendre pour soutenir la croissance à long terme
de l’Église face aux obstacles auxquels ils sont confrontés ?

Lectures recommandées
1. MacArthur, J. (2012) – Le livre sur le leadership : ce que dit la Bible sur la façon de diriger le
peuple de Dieu – Crossway.
2. Collins, J. (2001) – De la bonne à l’excellente : pourquoi certaines entreprises franchissent le
pas… et d’autres non – HarperBusiness.
3. Stetzer, E., & Rainer, TS (2010) – Église transformationnelle : créer un nouveau tableau de
bord pour les congrégations – B&H Publishing.
4. Anderson, LA (1999) – La crise évangélique à venir – Crossway.
5. Willard, J. (2002) – L’esprit des disciplines : comprendre comment Dieu change les vies –
HarperOne.
202
6. Lencioni, P. (2002) – Les cinq dysfonctionnements d’une équipe – Jossey-Bass.
7. Furtick, S. (2012) – Le soleil s’arrête : que se passe-t-il lorsque vous osez demander à Dieu
l’impossible – Multnomah.
8. Chong, R. (2015) – Église en devenir : ce qu’il faut pour démarrer un nouveau mouvement
d’église – Tyndale Momentum.
9. ensen, R. (2012) – Le leader catalyseur : 8 éléments essentiels pour devenir un acteur du
changement – David C. Cook.
10. Kouzes, JM, & Posner, BZ (2017) – Le défi du leadership : comment faire en sorte que des
choses extraordinaires se produisent dans les organisations – Jossey-Bass.

Titre du cours : GST516 Principes de leadership à but non lucratif

Description du cours
Ce cours explore les principes et pratiques clés essentiels à un leadership efficace dans les
organisations à but non lucratif. Il examine les défis et responsabilités uniques auxquels sont
confrontés les dirigeants du secteur à but non lucratif, en mettant l'accent sur la prise de décision
stratégique, le développement organisationnel, la collecte de fonds, la gouvernance et la
durabilité. Le cours intègre à la fois des cadres théoriques et des applications pratiques pour
doter les étudiants des connaissances et des compétences nécessaires pour diriger efficacement
les organisations à but non lucratif, assurer la responsabilité, favoriser l'impact communautaire et
promouvoir le changement social.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les principes fondamentaux du leadership au sein des organisations à but non
lucratif.
2. Appliquer des modèles de planification stratégique et de prise de décision aux contextes à but
non lucratif.
3. Développer des stratégies organisationnelles qui favorisent la durabilité et l’impact.
4. Évaluer les structures de gouvernance et les rôles de leadership dans les organismes à but non
lucratif.
5. Analyser les stratégies de collecte de fonds et de développement des ressources dans le secteur
à but non lucratif.
6. Comprendre le rôle de l’éthique, de la responsabilité et de l’engagement communautaire dans
le leadership à but non lucratif.
7. Critiquer les meilleures pratiques pour diriger des organisations à but non lucratif dans des
environnements divers et changeants.
8. Identifier les défis et développer des solutions pour améliorer l’efficacité et la croissance des
organismes sans but lucratif.

Contenu du cours

1. Introduction au leadership à but non lucratif

a. Définition et champ d'application des organismes à but non lucratif.
203
 b. Principales différences entre les organisations à but non lucratif, les organisations
à but lucratif et les entités gouvernementales.
c. Rôles et responsabilités des dirigeants d’organismes à but non lucratif.
d. Défis et opportunités de leadership dans les milieux à but non lucratif.

2. Fondements théoriques du leadership à but non lucratif

a. Théories du leadership pertinentes pour les organismes sans but lucratif (par
exemple, leadership transformationnel, leadership serviteur).
b. Modèles de leadership organisationnel et de prise de décision dans les organismes
à but non lucratif.
c. Leadership éthique et mission à but non lucratif.
d. Vision, mission et leadership axé sur les valeurs dans les organismes sans but
lucratif.

3. Planification stratégique et développement organisationnel

a. Processus de planification stratégique pour les organismes à but non lucratif.
b. Définir des buts et des objectifs organisationnels alignés sur la mission et la
vision.
c. Évaluer la capacité organisationnelle et les ressources pour la croissance.
d. Construire des organisations à but non lucratif durables et résilientes.

4. Gouvernance et direction des conseils d'administration dans les organismes à but non lucratif
a. Rôle et structure des conseils d’administration des organismes sans but lucratif.
b. Modèles de gouvernance et meilleures pratiques dans les organismes sans but
lucratif.
c. Rôles de leadership des membres du conseil d’administration dans l’orientation de
la stratégie organisationnelle.
d. Responsabilité et transparence dans la gouvernance des organismes sans but
lucratif.

5. Collecte de fonds et développement des ressources

a. Stratégies de collecte de fonds pour les organismes sans but lucratif (par exemple,
subventions, dons, financement participatif).
b. Établir des relations avec les donateurs et les parties prenantes.
c. Planification et exécution d’initiatives efficaces de développement des ressources.
d. Mesurer le succès des efforts de collecte de fonds.

6. Engagement communautaire et impact social

a. Construire des partenariats et des collaborations pour un impact communautaire.
b. Impliquer les parties prenantes dans les activités axées sur la mission.
c. Évaluer les besoins de la communauté et aligner les objectifs organisationnels.
d. Plaidoyer et élaboration de politiques pour les organismes sans but lucratif.

204
7. Éthique, responsabilité et durabilité
a. Défis éthiques dans la direction d’organismes à but non lucratif.
b. Mécanismes de responsabilisation dans les organismes sans but lucratif (par
exemple, responsabilité financière, évaluation des programmes).
c. Pratiques de durabilité dans la gestion des ressources et la planification à long
terme.
d. Mesurer l’impact social et évaluer les résultats.

8. Défis et opportunités dans le leadership à but non lucratif

a. Naviguer dans les défis internes et externes (par exemple, le financement, la
capacité organisationnelle).
b. S’adapter aux environnements sociaux, économiques et politiques changeants.
c. Diriger dans des contextes organisationnels diversifiés et inclusifs.
d. Construire des organisations à but non lucratif adaptatives et réactives.

Questions d'évaluation standard

1. Quelles sont les principales différences entre le leadership à but non lucratif et le leadership
dans les organisations à but lucratif ou gouvernementales ?
2. Discutez du rôle de la gouvernance dans les organisations à but non lucratif. Comment un
leadership efficace au sein du conseil d’administration peut-il avoir un impact sur le succès
de l’organisation ?
3. Comment les théories du leadership telles que le leadership transformationnel et le leadership
serviteur s’appliquent-elles aux milieux à but non lucratif ?
4. Identifier et expliquer les principaux processus de planification stratégique que les
organismes sans but lucratif devraient utiliser pour assurer la durabilité et la croissance.
5. Quelles stratégies de collecte de fonds sont les plus efficaces pour les organismes à but non
lucratif et comment les dirigeants peuvent-ils garantir leur succès à long terme ?
6. Comment les organisations à but non lucratif peuvent-elles renforcer l’engagement
communautaire et les partenariats pour renforcer leur impact social ?
7. Discutez de l’importance d’un leadership éthique dans les organismes à but non lucratif.
Comment les mécanismes de responsabilisation peuvent-ils garantir la transparence ?
8. À quels défis les organisations à but non lucratif sont-elles confrontées en matière de
leadership et comment peuvent-elles être relevées pour promouvoir la croissance et
l’efficacité organisationnelles ?
9. Comment les dirigeants d’organismes à but non lucratif peuvent-ils s’adapter à l’évolution
des environnements sociaux, économiques et politiques ?
10. Réfléchissez à la manière dont les organismes sans but lucratif peuvent évaluer et mesurer
efficacement leur impact social.

Lectures recommandées
1. Hodge, FD (2010) – Le secteur à but non lucratif : défis et évolution – Columbia University
Press.
2. Gregory, AJ (2018) – Leadership stratégique dans les organisations à but non lucratif :
techniques de réussite – Springer
205
3. Greenleaf, RK (1996) – Leadership serviteur : un voyage dans la nature du pouvoir légitime et
de la grandeur – Paulist Press.
4. Kouzes, JM, & Posner, BZ (2012) – Le défi du leadership : comment faire en sorte que des
choses extraordinaires se produisent dans les organisations – Jossey-Bass.
5. Morino, M. (2011) – Saut de raison : gérer les résultats à l’ère de la pénurie – Venture
Philanthropy Partners.
6. Ryan, GW (2013) Planification stratégique pour les organisations à but non lucratif : un guide
pratique et un cahier d'exercices – Jossey-Bass.
7. Weerawardena, J., & Mort, GS (2006) – Exploration de l’entrepreneuriat social : contributions
passées et défis futurs – Journal of World Business.
8. Ward, AL (2010) – Gouvernance à but non lucratif : préparation au leadership et au service du
conseil d’administration – Wiley.
9. Wilson, T. (2012) – L’essentiel du secteur à but non lucratif : le plan de développement –
Jossey-Bass.
10. Worth, MJ (2009) – L’art du leadership pour les organisations à but non lucratif : les
meilleures pratiques du troisième secteur – Wiley.

Titre du cours : GST513 Gestion financière et collecte de fonds

Description du cours
Ce cours explore les principes et les pratiques de gestion financière et de collecte de fonds au
sein d'organisations, en mettant l'accent sur les organisations à but non lucratif et
confessionnelles. Il examine le rôle de la gestion financière, de la budgétisation, de l'allocation
des ressources et de la collecte de fonds stratégique dans la réalisation des objectifs
organisationnels et la durabilité. Le cours intègre les principes bibliques de gestion financière
aux techniques contemporaines de gestion financière, fournissant aux étudiants les connaissances
et les compétences nécessaires pour gérer efficacement les ressources financières et développer
des stratégies de financement durables pour les organisations.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les fondements bibliques de la gestion financière et des ressources.
2. Appliquer les principes de budgétisation, de planification financière et d’allocation des
ressources dans des contextes à but non lucratif.
3. Évaluer la santé financière et la durabilité des organisations grâce à l’analyse financière.
4. Élaborer des plans et des tactiques stratégiques de collecte de fonds pour soutenir la croissance
organisationnelle.
5. Explorez différentes méthodes de collecte de fonds, notamment les dons importants, les
subventions et la culture des donateurs.
6. Identifier les considérations éthiques et les meilleures pratiques en matière de gestion
financière et de collecte de fonds.
7. Analyser le rôle de la responsabilité financière, de la transparence et de la durabilité dans la
réussite organisationnelle. 8. Élaborer une stratégie globale de collecte de fonds adaptée à la
mission et aux objectifs de l'organisation.
206
Contenu du cours

1. Introduction à la gestion financière et à la collecte de fonds

a. Fondements bibliques de la gestion financière.
b. Définition et importance de la gestion financière dans la gestion organisationnelle.
c. Aperçu de la collecte de fonds en tant qu’élément essentiel de la durabilité
organisationnelle.
d. Différences entre la gestion financière des organisations à but non lucratif et à but
lucratif.

2. Gestion financière et des ressources

a. Principes et pratiques d’intendance d’un point de vue biblique.
b. Budgétisation et planification financière pour les organismes sans but lucratif et
les organisations confessionnelles.
c. Rapports financiers, responsabilité et transparence dans la gestion des ressources.
d. Comprendre les états financiers (comptes de résultat, bilans, flux de trésorerie).

3. Analyse financière et durabilité

a. Évaluer la santé financière et la durabilité des organisations.
b. Ratios et mesures utilisés dans l'analyse financière (par exemple, liquidité,
solvabilité, efficacité).
c. Analyse coûts-avantages et planification financière à long terme.
d. Identifier les risques financiers et les stratégies pour les atténuer.

4. Stratégies et méthodes de collecte de fonds

a. Identifier et cultiver les principaux donateurs et fondations.
b. Développer les compétences en matière de rédaction de subventions et de
propositions pour les demandes de financement.
c. Campagnes de collecte de fonds et de financement participatif basées sur des
événements.
d. Stratégies de collecte de fonds en ligne et numériques (médias sociaux, courriels,
plateformes en ligne).

5. Établir des relations avec les donateurs et les cultiver

a. Stratégies d’engagement et de gestion des donateurs.
b. Construire et entretenir des relations à long terme avec les donateurs et les parties
prenantes.
c. Considérations éthiques dans les relations avec les donateurs et l’acceptation des
dons.
d. Stratégies pour fidéliser les donateurs et augmenter les contributions.

6. Considérations éthiques en matière de gestion financière et de collecte de fonds

207
 a. Dilemmes éthiques et meilleures pratiques en matière de collecte de fonds.
b. Transparence, responsabilité et respect des normes légales et éthiques.
c. Éviter les conflits d’intérêts et assurer l’intégrité dans la prise de décisions
financières.
d. Développer une culture de confiance avec les donateurs et les parties prenantes.

7. Planification financière stratégique pour la croissance organisationnelle

a. Élaborer des objectifs financiers alignés sur la mission et la vision de
l’organisation.
b. Affectation des ressources à la croissance et au renforcement des capacités.
c. Stratégies de durabilité à long terme et de diversification du financement.
d. Suivi et évaluation des résultats financiers pour assurer le succès organisationnel.

8. Études de cas et applications pratiques

a. Exemples concrets de pratiques efficaces en matière de gestion financière et de
collecte de fonds.
b. Analyse des campagnes de collecte de fonds et des stratégies financières réussies.
c. Élaboration d’un plan personnel de gestion financière et de collecte de fonds pour
un organisme à but non lucratif.
d. Utilisation de logiciels et d'outils de gestion financière dans la collecte de fonds.

Questions d'évaluation standard

1. Quels sont les principes bibliques clés de la gestion financière et comment s'appliquent-ils aux
organisations à but non lucratif ? 2. Comment l'analyse financière peut-elle aider à évaluer la
durabilité de la santé financière d'une organisation ? 3. Discutez des différences entre la
budgétisation et la planification financière dans les organisations à but lucratif et dans les
organisations à but non lucratif.
4. Quelles sont les stratégies de collecte de fonds les plus efficaces pour les organismes à but
non lucratif et comment peuvent-elles être appliquées dans la pratique ?
5. Expliquez le rôle des principaux donateurs, des subventions et du financement participatif
dans une stratégie globale de collecte de fonds.
6. Comment les organisations à but non lucratif peuvent-elles garantir des pratiques de collecte
de fonds éthiques tout en préservant la confiance et la transparence des donateurs ?
7. Quelles sont les principales considérations en matière de responsabilité financière et de
transparence pour les organisations confessionnelles ?
8. Comment les organisations peuvent-elles diversifier leurs sources de financement pour
assurer leur pérennité financière à long terme ?
9. Discutez de l’importance de cultiver des relations avec les donateurs et de l’impact de ces
stratégies sur les résultats de la collecte de fonds.
10. Élaborer un plan de collecte de fonds pour une organisation à but non lucratif, en identifiant
les objectifs clés, les stratégies et les défis potentiels.

Lectures recommandées
1. Hatton, TT (2018) – Gestion financière : une perspective biblique – Zondervan.
208
2.Martin, RM (2015) – Collecte de fonds pour le changement social – Jossey-Bass.
3. Wilbur, CA (2011) – L’art de la collecte de fonds : créer une culture du don dans les
organisations à but non lucratif – Wily.
4. Herman, RD (2010) – Collecte de fonds à but non lucratif : principes et pratiques – Wiley.
5. Chait, RP, Holland, TP, & Taylor, BE (2011) – L’organisation à but non lucratif efficace :
principes et pratiques – ossey-Bass.
6. Wuthnow, R. (2010 – Dieu et Mammon en Amérique : le débat sur l’argent et la foi – Jossey-
Bass.
7. Grobman, G. (2012) – Collecte de fonds à but non lucratif 101 : un guide pratique pour les
collecteurs de fonds – Fieldstone Alliance.
8. Brett, CG (2008) – Le manuel à but non lucratif : gestion et leadership – Harper Business.
9. Howard, W. (2011) – Les sept visages de la philanthropie : une nouvelle approche pour
cultiver les grands donateurs – Wiley.
10. Kellogg, M. (2001) – Façonner le changement : un cadre stratégique pour les organisations
dirigeantes – Jossey-Bass.

Titre du cours : GST514 Gouvernance et responsabilité organisationnelles

Description du cours
Ce cours explore les principes, les structures et les pratiques de gouvernance organisationnelle et
de responsabilisation au sein des organisations à but non lucratif, confessionnelles et
communautaires. En mettant l'accent sur le leadership éthique, la transparence et la prise de
décision efficace, le cours examine les cadres de gouvernance, les mécanismes de
responsabilisation et les rôles des conseils d'administration, des dirigeants et des parties
prenantes pour assurer l'efficacité et la durabilité de l'organisation. Les étudiants comprendront
comment la gouvernance influence le succès, l'intégrité et la responsabilisation des organisations
dans divers contextes institutionnels.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les principes et l’importance de la gouvernance et de la responsabilité dans les
organisations.
2. Analyser les structures et les modèles de gouvernance pertinents pour les organisations à but
non lucratif et confessionnelles. 3. Explorer les rôles et les responsabilités des membres du
conseil d’administration, des dirigeants et des parties prenantes en matière de gouvernance.
4. Évaluer l’impact des pratiques de gouvernance sur l’efficacité et la durabilité
organisationnelles.
5. Appliquer des cadres de prise de décision éthiques pour améliorer la responsabilité
organisationnelle.
6. Évaluer les mécanismes de responsabilisation en matière de transparence financière et
opérationnelle.
7. Développer des stratégies de gouvernance qui favorisent la transparence, l’intégrité et les
bonnes pratiques.

209
8. Explorez des études de cas pour comprendre les défis de gouvernance et les meilleures
pratiques.

Contenu du cours

1. Introduction à la gouvernance et à la responsabilisation des organisations

a. Définition et importance de la gouvernance dans les organisations.
b. Développement historique des pratiques de gouvernance dans les organisations à
but non lucratif et les organisations confessionnelles.
c. Principes clés de la gouvernance (transparence, responsabilité, intégrité).
d. Gouvernance vs gestion : comprendre la distinction et les rôles.

2. Structures et modèles de gouvernance

a. Types de modèles de gouvernance (par exemple, hiérarchique, participatif, en
réseau).
b. Le rôle des conseils d’administration des organismes à but non lucratif et des
organisations confessionnelles.
c. Cadres de gouvernance organisationnelle et leurs applications.
d. La relation entre la gouvernance et la stratégie organisationnelle.

3. Gouvernance du conseil d'administration et rôles de leadership

a. Composition et structure des conseils d'administration.
b. Rôles et responsabilités du conseil d’administration : devoirs fiduciaires,
surveillance et orientation stratégique.
c. Pratiques efficaces du conseil d’administration, recrutement et diversité du
conseil.
d. Développement du leadership et planification de la relève au sein des structures
de gouvernance.

4. Éthique et responsabilité dans la gouvernance

a. Principes du leadership éthique dans la gouvernance organisationnelle.
b. Construire une culture de responsabilité et de transparence.
c. Mécanismes de responsabilisation pour la gestion financière et l’établissement de
rapports.
d. Le rôle de la gouvernance dans la prévention des conflits d’intérêts et des
pratiques contraires à l’éthique.

5. Transparence, reporting et conformité

a. Transparence financière et exigences en matière de rapports pour les organismes
sans but lucratif et les organisations confessionnelles.
b. Cadres de responsabilisation en matière de gouvernance (par exemple, la loi
Sarbanes-Oxley, les directives de l'IRS).
c. Impact des pratiques de gouvernance sur la confiance du public et des donateurs.

210
 d. Outils pour assurer la conformité et la responsabilité réglementaire.

6. Engagement des parties prenantes et responsabilité communautaire

a. Le rôle des parties prenantes dans la gouvernance et la responsabilité.
b. Impliquer la communauté et renforcer la confiance des parties prenantes.
c. Stratégies de responsabilisation envers les bailleurs de fonds, les bénéficiaires et
le public.
d. Études de cas sur les pratiques de gouvernance axées sur les parties prenantes.

7. Études de cas et applications pratiques

a. Analyser les défis et les crises de gouvernance dans les organisations.
b. Meilleures pratiques en matière de gouvernance dans les secteurs confessionnels
et à but non lucratif.
c. Développer des stratégies de gouvernance pour la croissance et la durabilité
organisationnelles.
d. Application d’outils et de cadres de gouvernance dans des contextes réels.

Questions d'évaluation standard

1. Quels sont les principes clés de la gouvernance organisationnelle et pourquoi sont-ils
essentiels pour les organisations à but non lucratif et les organisations confessionnelles ?
2. Comparez et opposez différents modèles de gouvernance et discutez de leur pertinence pour le
succès organisationnel.
3. Décrivez les rôles et responsabilités des conseils d’administration en matière de gouvernance.
Comment des pratiques efficaces du conseil d’administration peuvent-elles améliorer la
responsabilisation de l’organisation ?
4. Expliquez l’importance de l’éthique et de la responsabilité dans la gouvernance
organisationnelle. Quelles stratégies les organisations peuvent-elles mettre en œuvre pour
promouvoir la transparence et l’intégrité ?
5. Comment la gouvernance impacte-t-elle la transparence financière et la conformité
réglementaire dans les organisations à but non lucratif et les organisations confessionnelles ?
6. Discutez du rôle de l’engagement des parties prenantes dans la promotion de la responsabilité
en matière de gouvernance. Quelles méthodes les organisations peuvent-elles utiliser pour
renforcer la confiance des parties prenantes ?
7. Analyser une étude de cas sur les défis de gouvernance et suggérer des stratégies
d’amélioration.
8. Quels outils et cadres les organisations peuvent-elles utiliser pour garantir la conformité et la
transparence des pratiques de gouvernance ?
9. Comment les pratiques de gouvernance peuvent-elles soutenir la durabilité et la croissance des
organisations confessionnelles ?
10. Développer un cadre de gouvernance pour une organisation à but non lucratif, en identifiant
les éléments et les pratiques clés qui améliorent la responsabilité et l’efficacité.

Lectures recommandées

211
1. Herman, RD, et Renz, DO (2008) – Faire progresser la gouvernance à but non lucratif : vol.
19. Manuel JosseyBass de leadership et de gestion à but non lucratif – Jossey-Bass.
2. Brinkerhoff, JM (2004) – Responsabilité et systèmes de santé : vers une clarté conceptuelle et
une pertinence politique – Organisation mondiale de la santé.
3. Carver, J. (2016 – Des conseils qui font la différence : une nouvelle conception du leadership
dans les organisations à but non lucratif et publiques – Wiley.
4. Wheeler, DA (2017) – Éthique pour la gouvernance et le leadership – Fortress Press.
5. Ibrahim A. (2003) – Gouvernance par la divulgation : une comparaison des pratiques des
conseils d’administration aux États-Unis et à but non lucratif – Nonprofit and Voluntary
Sector Quarterly.
6. Kaplan, RS et Madsen, P. (2012) – Gouvernance et quête de valeur dans les organisations à
but non lucratif – Wiley.
7. Fulmer, IS et Gibbs, JL (2010) – Boardroom Bound : un guide pratique pour une gouvernance
et un leadership exceptionnels – Wiley.
8Schwartz, RA (2008) – Le secteur résilient revisité : le nouveau défi pour le secteur à but non
lucratif en Amérique – Brookings Institution Press.
9. Rothschild, J. (2011) – Mesurer la gouvernance : l’approche des parties prenantes pour
évaluer la performance de l’entreprise – Springer.
10. Hopt, KJ (2004) – La gouvernance d’entreprise dans son contexte : sociétés, États et
marchés – Oxford University Press.

Titre du cours : CED543 Leadership axé sur la mission

Description du cours
Ce cours porte sur les principes, les pratiques et les stratégies du leadership axé sur la mission au
sein des organisations, en particulier dans les contextes confessionnels et à but non lucratif. Il
examine comment les dirigeants peuvent aligner leurs missions personnelles et
organisationnelles sur des pratiques éthiques pour favoriser la croissance, l'impact et la durabilité
de l'organisation. Le cours explore les principales théories du leadership, le leadership axé sur les
valeurs et le rôle de la mission dans l'orientation des décisions, des stratégies et des pratiques
organisationnelles. Les étudiants acquerront des connaissances pratiques sur la manière dont le
leadership axé sur la mission peut améliorer l'efficacité organisationnelle, l'influence et l'impact
sociétal.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre le concept de leadership axé sur la mission et son importance dans les
organisations confessionnelles et à but non lucratif.
2. Explorez la relation entre la mission, la vision et les valeurs de l’organisation, ainsi que leur
impact sur le leadership.
3. Appliquer les théories du leadership qui s’alignent sur les pratiques axées sur la mission.
4. Analyser le rôle du leadership axé sur la mission dans le façonnement de la culture, de la
stratégie et des résultats organisationnels.

212
5. Examiner les cadres de prise de décision éthique et leur pertinence pour un leadership axé sur
la mission.
6. Identifier les défis et les opportunités dans la direction d’organisations axées sur une mission.
7. Développer des stratégies pour aligner les objectifs organisationnels avec leur mission afin de
promouvoir l’efficacité et la durabilité.
8. Démontrer des compétences en leadership qui inspirent et mobilisent les autres pour atteindre
des objectifs centrés sur la mission.

Contenu du cours

1. Introduction au leadership axé sur la mission

a. Définition et importance du leadership axé sur la mission.
b. Distinction entre le leadership axé sur la mission et les autres modèles de
leadership.
c. Le rôle de la mission, de la vision et des valeurs dans le leadership
organisationnel.
d. Importance du leadership axé sur la mission dans les organisations
confessionnelles et à but non lucratif.

2. Fondements théoriques du leadership axé sur la mission

a. Théories du leadership alignées sur les organisations axées sur la mission (par
exemple, leadership transformationnel, leadership serviteur, leadership éthique).
b. Principes du leadership axé sur les valeurs et leur pertinence par rapport aux
objectifs axés sur la mission.
c. Culture organisationnelle et leadership : bâtir une culture qui privilégie les actions
axées sur la mission.

3. Aligner le leadership avec la mission et les valeurs de l'organisation

a. Élaborer un énoncé de mission clair et aligner les objectifs organisationnels sur la
mission.
b. Planification stratégique et processus décisionnels basés sur la mission et les
valeurs.
c. Intégrer la mission dans les opérations quotidiennes, les programmes et la prise de
décision.
d. Cadres éthiques pour un leadership axé sur la mission : favoriser l’intégrité et la
responsabilité.

4. Défis et opportunités de leadership dans les organisations axées sur la mission

a. Aborder les dilemmes éthiques et les conflits d’intérêts.
b. Équilibrer l’accomplissement de la mission avec la croissance et la durabilité de
l’organisation.
c. Surmonter la résistance au leadership axé sur la mission dans divers contextes
organisationnels.
d. Diriger le changement au sein d’organisations axées sur une mission.
213
5. Construire et diriger une culture axée sur la mission
a. Stratégies pour cultiver une culture axée sur la mission au sein des organisations.
b. Des pratiques de leadership qui inspirent, motivent et responsabilisent les parties
prenantes.
c. Créer des structures de responsabilisation qui garantissent l’alignement avec la
mission.
d. Promouvoir la collaboration et l’engagement grâce à un leadership centré sur la
mission.

6. Mesurer l’impact et l’efficacité d’un leadership axé sur la mission

a. Mesures et méthodes pour évaluer l’impact du leadership axé sur la mission.
b. Évaluer les résultats organisationnels liés à l’accomplissement de la mission.
c. Durabilité et impact à long terme des organisations axées sur une mission.
d. Études de cas de réussites en matière de leadership axé sur la mission.

Questions d'évaluation standard

1. Définissez le leadership axé sur la mission et expliquez pourquoi il est essentiel pour les
organisations confessionnelles et à but non lucratif.
2. Comment les théories du leadership telles que le leadership transformationnel et le leadership
serviteur s’alignent-elles sur les pratiques axées sur la mission ?
3. Discutez du rôle de la mission et des valeurs organisationnelles dans l’orientation des
décisions et des pratiques de leadership.
4. Quels sont les défis auxquels sont confrontés les dirigeants pour maintenir l’alignement de la
mission, et comment ces défis peuvent-ils être relevés ?
5. Expliquez comment la prise de décision éthique influence le leadership axé sur la mission au
sein des organisations.
6. Comment les dirigeants peuvent-ils évaluer l’impact du leadership axé sur la mission sur la
culture et les résultats organisationnels ?
7. Discutez de la relation entre la croissance organisationnelle et le maintien d’un engagement
envers un leadership axé sur la mission.
8. Identifier des stratégies pour favoriser une culture organisationnelle axée sur la mission.
9. Comment un leadership axé sur la mission peut-il améliorer l’engagement des parties
prenantes et la responsabilité organisationnelle ?
10. Fournissez une étude de cas d’une organisation qui a mis en œuvre avec succès un
leadership axé sur la mission et décrivez les résultats.

Lectures recommandées
1. Gardner, H. (1990) – Sur le leadership – HarperBusiness.
2. Greenleaf, RK (1977) – Leadership de service : un voyage dans la nature du pouvoir légitime
et de la grandeur – Paulist Press.
3. Collins, J. (2001) – De la bonne à l’excellente : pourquoi certaines entreprises franchissent le
pas… et d’autres non – HarperBusiness.
214
4. Senge, PM (2006) – La cinquième discipline : l’art et la pratique de l’organisation apprenante
– Monnaie.
5. Ciulla, JB (2003) – L’éthique, le cœur du leadership – Praeger.
6. Kouzes, JM, et Posner, BZ (2017) – Le défi du leadership – Wiley.
7. Caldwell, C., & Dixon, RW (2010) – Le rôle du leadership éthique dans la promotion d’une
culture centrée sur les parties prenantes – Business Ethics Quarterly.
8. Astin, HS (2000) – Leadership axé sur la foi : diriger pour le changement – Wiley.
9.Eckerd, AW (2011) – Diriger de l’intérieur vers l’extérieur : Réflexions sur la spiritualité et le
leadership organisationnel – Centre pour le leadership créatif.
10. Van Dierendonck, D. (2011) – Leadership de service : une revue et une synthèse – Journal of
Management.

Titre du cours : CED535 Fondements du développement communautaire

Description du cours
Ce cours explore les principes, les théories et les pratiques du développement communautaire, en
mettant l'accent sur le rôle de la communauté dans la promotion du bien-être social, économique
et environnemental. Les étudiants examineront le contexte historique, les concepts clés et les
approches qui façonnent le développement communautaire, ainsi que la relation entre les
communautés et les structures sociétales plus larges. Le cours vise à doter les étudiants des
connaissances et des compétences nécessaires pour contribuer efficacement à la construction
communautaire, aux projets de développement et aux initiatives.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les concepts, théories et principes clés du développement communautaire.
2. Explorer les approches historiques et contemporaines du développement communautaire.
3. Analyser le rôle de la participation, de l’autonomisation et de la collaboration communautaires
dans les efforts de développement.
4. Examiner les facteurs sociaux, économiques et environnementaux qui influencent le
développement communautaire.
5. Appliquer les principes de développement communautaire à des contextes réels et à des projets
de développement.
6. Identifier les défis et les opportunités dans la promotion du développement communautaire
durable.
7. Développer des capacités de pensée critique et de résolution de problèmes pertinentes pour le
développement communautaire.

Contenu du cours

1. Introduction au développement communautaire

a. Définition et concepts du développement communautaire.
b. Aperçu historique des pratiques de développement communautaire.

215
 c. Le rôle de la communauté dans le développement et le changement sociétal.
d. Types de communautés et importance du bien-être communautaire.

2. Fondements théoriques du développement communautaire

a. Théories du développement communautaire : autonomisation, participation et
durabilité.
b. Approches du développement communautaire : approches descendantes et
ascendantes.
c. Perspectives critiques sur le développement : modernisation, dépendance et
postcolonialisme.
d. Le rôle des paradigmes de développement mondial (par exemple, le
développement durable, le développement humain).

3. Participation et autonomisation de la communauté

a. Théories de la participation et de l'autonomisation de la communauté.
b. Stratégies pour favoriser l’engagement et la collaboration communautaire.
c. Rôle des parties prenantes et des dirigeants communautaires dans les efforts de
développement.
d. Études de cas d’initiatives communautaires réussies.

4. Dimensions sociales, économiques et environnementales du développement communautaire

a. Lutter contre la pauvreté et les inégalités grâce au développement communautaire.
b. Le rôle de l’éducation, des soins de santé et des infrastructures dans le
développement communautaire.
c. Gestion durable des ressources et conservation de l'environnement dans le
développement communautaire.
d. Développement économique et entrepreneuriat dans les communautés
marginalisées.

5. Défis et opportunités en matière de développement communautaire

a. Obstacles au développement communautaire efficace : politiques, économiques et
culturels.
b. La mondialisation et son impact sur les efforts de développement des
communautés locales.
c. Évaluer l’efficacité des projets de développement communautaire.
d. Construire des communautés durables et résilientes dans un monde en évolution
rapide.

6. Applications pratiques et projets de développement communautaire

a. Concevoir et mettre en œuvre des projets de développement communautaire.
b. Suivi et évaluation des initiatives de développement communautaire.
c. Collaborer avec des organisations de développement locales et internationales.
d. Le développement communautaire comme outil d’autonomisation et de
transformation.
216
Questions d'évaluation standard
1. Définir le développement communautaire et expliquer son importance dans la promotion du
changement social.
2. Discutez des principales théories du développement communautaire et de leurs implications
pour la pratique.
3. Comment la participation communautaire contribue-t-elle au développement durable ? Donnez
des exemples. 4. Quels sont les facteurs sociaux, économiques et environnementaux qui
influencent le développement communautaire ?
5. Identifier les défis auxquels sont confrontées les communautés pour atteindre les objectifs de
développement durable.
6. Discutez du rôle de l’autonomisation et du leadership dans les initiatives de développement
communautaire.
7. Évaluer l’efficacité des approches descendantes et ascendantes en matière de développement
communautaire.
8. Comment les projets de développement communautaire peuvent-ils être conçus et mis en
œuvre pour assurer la durabilité ?
9. Discutez de l’impact de la mondialisation sur les efforts de développement des communautés
locales.
10. Fournir une étude de cas d’une initiative de développement communautaire réussie et de ses
résultats.

Lectures recommandées
1. Mohammad, S. (2009) – Introduction au développement communautaire – SAGE
Publications.
2. Friedmann, J. (1992 – Empowerment : la politique du développement alternatif – Blackwell
Publishing.
3. Chambers, R. (1983) – Développement rural : donner la priorité aux derniers – Longman.
4. Parks, BC, et Roberts, BJ (2010) – Développement communautaire : théories, pratiques et
apprentissage par le service – Pearson.
5. Pretty, JN (1995) – Apprentissage participatif pour une agriculture durable – Institut
international pour l’environnement et le développement.
6. Moser, C. (2007) – Repenser les projets de développement : pratiques et enseignements de
l’Amérique latine – Publications de la Banque mondiale.
7. Servaes, J. (2013) – Médias communautaires et autonomisation : leçons pratiques de l’Afrique
– Hampton Press.
8. Uphoff, E. (1986) – Développement institutionnel local : un ouvrage de référence analytique –
Kumarian Press.
9. Narayan, D. (1995) – La contribution de la participation populaire : données probantes tirées
de 121 projets d’approvisionnement en eau en milieu rural – Publications de la Banque
mondiale.
10. Banque mondiale. (2013) – Développement axé sur la communauté : une approche d’étude
de cas – Groupe de la Banque mondiale.

217
Titre du cours : CED541 Leadership dans les organismes communautaires

Description du cours
Ce cours porte sur le rôle du leadership dans les organisations communautaires, en mettant
l'accent sur le développement de compétences de leadership efficaces nécessaires pour guider et
gérer des organisations visant à favoriser le bien-être de la communauté. Il explore les théories,
les principes et les pratiques de leadership applicables dans divers contextes communautaires,
notamment les organisations à but non lucratif, les ONG et les initiatives de développement
local. Les étudiants analyseront les styles de leadership, les stratégies d'engagement
communautaire et la dynamique du leadership dans divers contextes communautaires.

Objectifs du cours
À la fin de ce cours, les étudiants seront capables de :
1. Comprendre les théories et principes clés du leadership dans les organisations
communautaires.
2. Développer des compétences pratiques en leadership essentielles à la gestion d’organisations
axées sur la communauté.
3. Analyser le rôle du leadership dans la promotion de l’engagement et du développement
communautaire.
4. Appliquer les pratiques de leadership à des projets de développement communautaire concrets.
5. Évaluer les défis et les opportunités des principaux organismes communautaires.
6. Favoriser des pratiques de leadership éthiques qui favorisent le bien-être de la communauté.
7. Développer des stratégies pour relever les défis de leadership dans divers contextes
communautaires.

Contenu du cours

1. Introduction au leadership dans les organismes communautaires

a. Définition et importance du leadership dans le développement communautaire.
b. Aperçu des organismes communautaires et de leurs rôles dans la société.
c. L’intersection des objectifs de leadership et de développement communautaire.
d. Perspectives historiques sur le leadership en milieu communautaire.

2. Théories et styles de leadership dans les organisations communautaires

a. Leadership transformationnel, transactionnel et serviteur.
b. Styles et approches de leadership pertinents pour les organisations
communautaires.
c. Modèles de leadership participatif et d’engagement communautaire.
d. Le rôle du leadership éthique et des valeurs dans le développement
communautaire.

3. Pratiques d'engagement communautaire et de leadership

a. Bâtir la confiance et favoriser la collaboration au sein des communautés.

218
 b. Stratégies de participation communautaire et d’implication des parties prenantes.
c. Communication efficace et résolution de conflits dans le leadership
communautaire.
d. Mobiliser des ressources et des partenariats pour le développement
communautaire.

4. Défis de leadership dans les organismes communautaires

a. Aborder la dynamique du pouvoir et la diversité au sein des communautés.
b. Surmonter les défis liés aux ressources et au financement limités.
c. Renforcer la résilience des communautés confrontées à des défis sociaux et
économiques.
d. Leadership lors de crises et d’urgences en milieu communautaire.

5. Planification stratégique et gestion organisationnelle dans les contextes communautaires

a. Élaborer et mettre en œuvre des plans stratégiques pour les organismes
communautaires.
b. Structures organisationnelles et modèles de gouvernance efficaces.
c. Suivi et évaluation des initiatives de développement communautaire.
d. Construire des pratiques de leadership durables en milieu communautaire.

6. Études de cas et applications pratiques

a. Analyse des pratiques de leadership réussies dans les organisations
communautaires.
b. Développer des compétences en leadership à travers des projets communautaires
et des stages.
c. Réflexion sur les expériences de leadership et les leçons apprises.
d. Application des théories du leadership aux efforts de développement
communautaire du monde réel.

Questions d'évaluation standard

1. Définir le leadership et expliquer son importance dans les organisations communautaires.
2. Comparez et opposez les styles de leadership transformationnel, transactionnel et serviteur.
3. Comment le leadership participatif contribue-t-il à l’engagement communautaire ?
4. Discutez du rôle du leadership éthique dans la promotion du bien-être communautaire.
5. Identifier et analyser les défis de leadership dans les organismes communautaires.
6. Comment les organisations communautaires peuvent-elles surmonter les limitations de
ressources pour atteindre leurs objectifs ?
7. Expliquez l’importance de créer des partenariats dans les efforts de développement
communautaire.
8. Décrire les stratégies de mobilisation des ressources communautaires et des parties prenantes.
9. Quelles leçons peut-on tirer des études de cas réussies de leadership communautaire ?
10. Réfléchissez à vos propres expériences de leadership dans des contextes communautaires et
à la manière dont elles éclairent votre compréhension du leadership.

219
Lectures recommandées
1. Northouse, PG (2018) – Leadership : théorie et pratique – SAGE Publications.
2. Rainey, HG (2014) – Comprendre et gérer les organisations publiques – Jossey-Bass.
3. Spears, L. (1995) – Leadership serviteur : un voyage dans la nature du pouvoir légitime et de
la grandeur – Berrett-Koehler.
4. Yukl, G. (2013) – Leadership dans les organisations – Pearson.
5. Kotter, JP (2012) – Diriger le changement – Harvard Business Review Press.
6.Bass, BM (1990) – Le développement du leadership et l’organisation : un point de vue sur la
théorie et la recherche – Dynamique organisationnelle.
7. MacNeil, LM (2009) – Leadership communautaire : un guide pratique – Polity Press.
8. Rothman, J. (2008) – Série Empowerment : Organisation et développement communautaires
– Cengage Learning.
9. Engagement, T. (2005) – La pratique du leadership dans les organisations de services publics
– University of Toronto Press.
10. De Pree, M. (1989) – Le leadership est un art – Doubleday Religion.

Titre du cours : THE501 Ecclésiologie

Description du cours :
Ce cours propose une étude approfondie de la compréhension théologique de l'Église, de sa
nature, de sa mission et de sa structure au sein de la tradition chrétienne. Il explore divers
modèles et perspectives ecclésiologiques, les développements historiques et les défis
contemporains.

1. Introduction à l'ecclésiologie
a. Définition et portée de l'ecclésiologie
b. Aperçu historique de la pensée ecclésiologique
c. Importance théologique de l'ecclésiologie

2. Fondements bibliques de l'Église

a. Préfiguration et typologie de l'Ancien Testament
b. L'imagerie du Nouveau Testament et la théologie de l'Église
c. Écrits apostoliques sur l'Église

3. Développement historique de l'ecclésiologie

a. Période de l'Église primitive et époque patristique
b. Ecclésiologie et scolastique médiévales
c. L'ecclésiologie de la Réforme et de l'après-Réforme

4. Modèles et traditions ecclésiales

a. Ecclésiologie catholique

220
 b. Ecclésiologie orthodoxe
c. Ecclésiologie protestante
d. Perspectives œcuméniques

5. Ecclésiologie sacramentelle
a. L'Eucharistie et l'Église
b. Baptême et incorporation ecclésiale
c. Vie liturgique et identité ecclésiale

6. Mission et Ministère
a. Identité missionnaire de l'Église
b. La Grande Mission et le but ecclésial
c. Ordres et ministères au sein de l'Église

7. Questions contemporaines en ecclésiologie

a. Unité et diversité ecclésiales
b. Les défis posés par la mondialisation et la sécularisation
c. L'ecclésiologie en dialogue avec d'autres traditions religieuses

Manuels recommandés
 "Introduction à l'ecclésiologie" de Veli-Matti Kärkkäinen
 « Modèles de l'Église » par Avery Dulles
 « Paul : une nouvelle perspective » par NT Wright
 « L'Église dans le Nouveau Testament » par Raymond E. Brown
 « Ecclésiologie : l'Église comme communion et mission » par Morris Pelzel
 « Le christianisme orthodoxe : une très brève introduction » par A. Edward Siecienski
 « Une histoire de l'Église au Moyen Âge » par F. Donald Logan
 « L'Église primitive » par Henry Chadwick
 « Mondialisation, spiritualité et justice : naviguer sur le chemin de la paix » par Daniel G.
Groody
 « L'Église à l'époque de Constantin : les défis théologiques » par Johannes Roldanus  «
L'Église missionnaire : une vision pour l'envoi de l'Église en Amérique du Nord » par
Darrell L. Guder
 « Le sacerdoce ministériel au troisième millénaire : des intendants fidèles de la grâce de
Dieu » par Ronald D. Witherup
 « Pour la vie du monde : sacrements et orthodoxie » par Alexander Schmemann
 « Eucharistie et ecclésiologie : essais en l'honneur du Dr Everett Ferguson » édité par
Timothy Foster

Titre du cours : THE502 Pneumatologie avancée

Description du cours :

221
Ce cours se penche sur l'étude avancée de la pneumatologie, en mettant l'accent sur la doctrine
du Saint-Esprit dans la théologie chrétienne. Il examine le développement historique, les
fondements scripturaires, les implications théologiques et les perspectives contemporaines sur le
Saint-Esprit.

1. Introduction à la pneumatologie avancée

a. Définition et champ d'application de la pneumatologie
b. Aperçu historique de la pensée pneumatologique
c. Importance théologique du Saint-Esprit

2. Fondements bibliques de la pneumatologie

a. Thèmes pneumatologiques de l'Ancien Testament
b. Pneumatologie du Nouveau Testament
c. Symbolisme et imagerie pneumatologiques

3. Développement historique de la pneumatologie

a. Perspectives de l’Église primitive sur le Saint-Esprit
b. Contributions patristiques à la pneumatologie
c. Pneumatologie médiévale et de l'époque de la Réforme

4. Les fondements trinitaires et le Saint-Esprit

a. La théologie trinitaire et le rôle du Saint-Esprit
b. La relation de l'Esprit avec le Père et le Fils
c. La controverse du Filioque et ses implications

5. La pneumatologie dans la théologie contemporaine

a. La pneumatologie dans la théologie de la libération
b. Perspectives charismatiques et pentecôtistes
c. Pneumatologies féministes et contextuelles

6. Le Saint-Esprit et l'ecclésiologie
a. Le rôle de l'Esprit dans la vie de l'Église
b. Dons ecclésiaux et ministères du Saint-Esprit
c. Culte et vie sacramentelle guidés par l'Esprit

7. Dimensions eschatologiques et éthiques de la pneumatologie

a. Le rôle de l'Esprit dans l'eschatologie et la fin des temps
b. Implications éthiques d'une perspective pneumatologique
c. Pneumatologie et renouveau de la création

Manuels recommandés
• « Pneumatologie : le Saint-Esprit dans une perspective œcuménique, internationale et
contextuelle » par Veli-Matti Kärkkäinen

222
 • « Le Saint-Esprit : lectures classiques et contemporaines » édité par Eugene F. Rogers Jr.
• « Le Saint-Esprit dans l'Ancien Testament : une théologie de la présence divine dans
l'ancien Israël » par John Goldingay
• « Le Saint-Esprit : un guide de la théologie chrétienne » par Veli-Matti Kärkkäinen
• « L'esprit de la pensée chrétienne primitive : à la recherche du visage de Dieu » par
Robert Louis Wilken
• « L'Esprit de Dieu : le renouveau chrétien dans la communauté de foi » par Clark H.
Pinnock
• « La Sainte Trinité : dans les Écritures, l'histoire, la théologie et le culte » par Robert
Letham
• « Le Saint-Esprit : dans l'enseignement biblique, à travers les siècles et aujourd'hui » par
Anthony C. Thiselton
• « Le Saint-Esprit et l'éthique chez Paul : transformation et renforcement de la vie
religieuse et éthique » par Volker Rabens
• « Le Saint-Esprit en mission : discours et action prophétiques dans le témoignage
chrétien » par Gary Tyra
• « Le Saint-Esprit dans l'Église : une approche contemporaine » par AMC Casiday
• « Le Saint-Esprit et l'Église : une brève introduction » par Sebastian Walshe
• « L'eschatologie et le Saint-Esprit » par Trevor Cairney
• « Pneumatologie et théologie de la croix dans la prédication de Christoph Friedrich
Blumhardt : le Saint-Esprit entre Wittenberg et la rue Azusa » par Jurgen Moltmann
Titre du cours : THE503 Théologie systématique avancée

Description du cours :
Ce cours permet aux étudiants d'explorer en profondeur des sujets théologiques avancés, en
mettant l'accent sur l'intégration systématique des doctrines théologiques clés. Il comprend des
discussions sur Dieu, la christologie, la pneumatologie, l'anthropologie, la sotériologie,
l'ecclésiologie et l'eschatologie.

Durée du cours :

1. Introduction à la théologie systématique avancée

a. Définition et portée de la théologie systématique
b. Aperçu historique de la pensée théologique systématique
c. Importance théologique d’une approche systématique

2. La doctrine de Dieu (théologie proprement dite)

a. Attributs de Dieu : Omnipotence, Omniscience, etc.
b. Souveraineté divine et liberté humaine
c. La Trinité et les débats trinitaires

3. Christologie
a. L'Incarnation et ses implications

223
b. La personne et l'œuvre du Christ
c. Théories et controverses sur l'expiation

4. Pneumatologie
a. Le rôle du Saint-Esprit dans le salut et la sanctification
b. Dons et ministères spirituels
c. Débats contemporains en pneumatologie

5. Anthropologie et Hamartiologie
a. La nature de l'humanité : corps, âme et esprit
b. Le péché, le péché originel et ses effets sur l'humanité
c. La théodicée et le problème du mal

6. Sotériologie
a. Théories du salut : justification, sanctification et glorification
b. Expiation et réconciliation
c. Le salut dans un monde pluraliste

7. Ecclésiologie et eschatologie
a. La nature et la mission de l'Église
b. Sacrements et pratiques ecclésiales
c. Perspectives eschatologiques et espoir

Manuels recommandés
 « La théologie chrétienne : une introduction » par Alister E. McGrath
 « Théologie systématique : une introduction à la doctrine biblique » par Wayne A.
Grudem
 « La doctrine de Dieu » de Gerald Bray
 « Dieu en trois personnes : une interprétation contemporaine de la Trinité » par Millard J.
Erickson
 « Jésus-Christ : Sauveur et Seigneur » par NT Wright
 « Jésus de Nazareth : du baptême au Jourdain à la Transfiguration » par le pape Benoît
XVI
 « S'engager avec le Saint-Esprit : de vraies questions, des réponses pratiques » par
Graham Cole
 « Pneumatologie : le Saint-Esprit dans une perspective œcuménique, internationale et
contextuelle » par Veli-Matti Kärkkäinen
 « Créé à l'image de Dieu » par Anthony A. Hoekema
 « Le péché originel : une histoire culturelle » par Alan Jacobs
 « Sauvé par la grâce : l'essence de la foi chrétienne » par Anthony A. Hoekema
 « La mort de Jésus : comprendre les sept dernières paroles prononcées sur la croix » par
Fleming Rutledge
 « L'Église : sacrements, culte, ministère, mission » par Donald G. Bloesch

224
  « Surpris par l'espoir : repenser le ciel, la résurrection et la mission de l'Église » par NT
Wright

Titre du cours : MIN501 Ministère d'intercession

Description du cours :
Ce cours se concentre sur les aspects bibliques, théologiques, historiques et pratiques du
ministère d'intercession. Les étudiants exploreront l'importance de la prière et de l'intercession
dans la vie et le ministère chrétiens, et développeront des compétences pratiques pour une prière
d'intercession efficace.

Durée du cours :

1. Introduction au ministère d'intercession

a. Définition et portée du ministère d'intercession
b. Fondements bibliques de la prière d’intercession
c. L’importance théologique de l’intercession

2. Le rôle de l’intercesseur dans les Écritures

a. Examen des intercesseurs dans l’Ancien Testament
b. Intercession dans la vie et les enseignements de Jésus
c. L'intercession dans l'Église chrétienne primitive

3. Théologie de l'intercession
a. Comprendre la nature de la souveraineté de Dieu et de l’action humaine
b. L'œuvre d'intercession du Christ
c. Le rôle du Saint-Esprit dans l’intercession

4. Stratégies pratiques pour l’intercession

a. Développer une vie personnelle de prière d'intercession
b. Intercéder pour les individus, les familles et les communautés
c. L'intercession dans le contexte du ministère pastoral

5. Intercession et combat spirituel

a. Comprendre la guerre spirituelle dans le contexte de l’intercession
b. Discernement et prière stratégique dans les batailles spirituelles
c. Ministère de délivrance et d'intercession

6. Intercession et missions mondiales

a. Intercession dans le contexte de l’évangélisation et des missions mondiales
b. Prier pour les groupes de population et les régions non atteintes
c. Le rôle de l’intercession dans l’atténuation des problèmes sociaux

225
7. Questions contemporaines en matière d'intercession
a. Intercession pour la transformation de la société
b. Mouvements et réseaux de prière d'intercession
c. L’avenir du ministère d’intercession

Manuels recommandés
• « Prière d'intercession : comment Dieu peut utiliser vos prières pour faire bouger le ciel et
la terre » par Dutch Sheets
• « Les œuvres complètes d'EM Bounds sur la prière » par EM Bounds
• « Prier la Bible » par Donald S. Whitney
• « Prière d'intercession : comment Dieu peut utiliser vos prières pour faire bouger le ciel et
la terre » par Dutch Sheets
• « Le ministère de l'intercession : un appel à davantage de prières » par Andrew Murray
• « Prier avec le feu : apprendre à prier avec la puissance apostolique » par Jeff Doles
• « Le pouvoir d'une vie de prière : trouver la liberté, la plénitude et le véritable succès que
Dieu a pour vous » par Stormie Omartian
• « Prière d'intercession : comment Dieu peut utiliser vos prières pour faire bouger le ciel et
la terre » par Dutch Sheets
• « L'autorité du croyant » par Kenneth E. Hagin
• « Culte d'intercession : combiner l'adoration et la prière pour toucher le cœur de Dieu »
par Dick Eastman
• « Opération Monde : le guide de prière ultime pour chaque nation » par Jason Mandryk
• « Marche de prière : prier sur place avec perspicacité » par Steve Hawthorne et Graham
Kendrick
• « Rees Howells : intercesseur » de Norman Grubb
• « Prière du gardien : garder l'ennemi à distance tout en protégeant votre famille, votre
maison et votre communauté » par Dutch Sheets

Titre du cours : MIN502 Théologie œcuménique

Description du cours :
Ce cours explore les dimensions théologiques et historiques du mouvement œcuménique, en
mettant l'accent sur les efforts visant à promouvoir l'unité et le dialogue entre les différentes
traditions chrétiennes. Il examine les principaux documents œcuméniques, les dialogues
théologiques et les défis auxquels l'œcuménisme contemporain est confronté.

1. Introduction à la théologie œcuménique

a. Définition et portée de la théologie œcuménique

226
 b. Aperçu historique du mouvement œcuménique
c. Importance théologique de l’unité des chrétiens

2. Premiers efforts et conciles œcuméniques

a. L'Église primitive et les efforts pour l'unité
b. Les conciles de Nicée, de Chalcédoine et les conciles œcuméniques ultérieurs
c. Schismes et divisions dans le christianisme primitif

3. La Réforme et le défi de la division

a. La Réforme et son impact sur l’unité des chrétiens
b. Réponses aux divisions : la Contre-Réforme et le confessionnalisme
c. Premières tentatives de réconciliation et de retrouvailles

4. Mouvement œcuménique moderne

a. Personnages et événements clés du mouvement œcuménique des XIXe et XXe
siècles
b. Le Conseil œcuménique des Églises et son rôle dans l’œcuménisme
c. Défis et acquis de l’œcuménisme moderne

5. Dialogues et accords théologiques

a. Dialogues théologiques bilatéraux et multilatéraux
b. Accords et déclarations importants dans le dialogue œcuménique
c. La réception et les implications des accords œcuméniques

6. Les défis contemporains de l'œcuménisme

a. Œcuménisme et dialogue interreligieux
b. Relations œcuméniques avec les traditions non chrétiennes
c. Les défis œcuméniques dans un monde globalisé

7. Perspectives et orientations futures de l'œcuménisme

a. Tendances et mouvements émergents dans l'œcuménisme
b. Le rôle des jeunes générations dans le mouvement œcuménique
c. Perspectives d’unité et de collaboration au XXIe siècle

Manuels recommandés
• « Introduction à l'œcuménisme » par Jeffrey Gros, FSC
• « La théologie œcuménique dans le culte, la doctrine et la vie : essais présentés à
Geoffrey Wainwright à l'occasion de son soixantième anniversaire » édité par David S.
Cunningham, Ralph Del Colle, Lucas Lamadrid
• « La tradition chrétienne : une histoire du développement de la doctrine » par Jaroslav
Pelikan
(Volume 1 : L'émergence de la tradition catholique)
• « Encyclopédie du christianisme primitif » éditée par Everett Ferguson

227
 • « La pensée de la Réforme : une introduction » par Alister E. McGrath
• « Le manuel d'Oxford de théologie réformée » édité par Michael Allen et Scott R. Swain
• « Un monde : l'interaction entre la science et la théologie » par John C. Polkinghorne
• « Le mouvement œcuménique : une anthologie de textes et de voix clés » édité par
Michael
Kinnamon et Brian E. Cope
• « L'unité que nous avons et l'unité que nous recherchons : perspectives œcuméniques
pour le troisième millénaire » par Jeffrey Gros, FSC
• « Pour qu'ils soient tous un : l'appel à l'unité aujourd'hui » par Lorelei F. Fuchs
• « Christianisme et religions du monde : questions controversées dans la théologie des
religions » par Gavin D'Costa
• « À la rencontre du pluralisme religieux : le défi de la foi et de la mission chrétiennes »
par Harold A. Netland « L'unité de l'Église : un état des lieux théologique et au-delà »
édité par Volker Küster et Sigurd Bergmann
• « Vers la guérison du schisme : les sièges de Rome et de Constantinople » par AG
Martimort

Titre du cours : BST501 Apologétique chrétienne

Description du cours :
Ce cours propose une formation avancée à la défense de la foi chrétienne par l'argumentation
raisonnée. Il couvre diverses approches de l'apologétique, aborde les défis contemporains du
christianisme et permet aux étudiants de communiquer et de défendre efficacement leur foi.

1. Introduction à l'apologétique chrétienne

a. Définition et portée de l'apologétique chrétienne
b. Aperçu historique de la pensée apologétique
c. Le rôle de l'apologétique dans le témoignage chrétien contemporain

2. Apologétique classique
a. Arguments cosmologiques, téléologiques et moraux en faveur de l'existence de
Dieu
b. Preuves historiques de la résurrection de Jésus
c. Le problème du mal et les réponses classiques

3. Apologétique fondée sur des preuves

a. Preuves historiques et archéologiques de la Bible
b. Les prophéties et leur accomplissement dans les Écritures
c. Études de cas sur la fiabilité biblique
4. Apologétique présuppositionnelle
a. L'argument transcendantal en faveur de l'existence de Dieu
b. La nature des visions du monde et leur impact sur l'apologétique

228
 c. Critique des visions du monde non chrétiennes

5. Cas cumulatif et apologétique bayésienne

a. Les arguments cumulatifs en faveur du christianisme
b. Théorie des probabilités et raisonnement bayésien en apologétique
c. Intégrer différentes lignes d'argumentation apologétique

6. Apologétique dans les contextes culturels et relationnels

a. Relever les défis culturels du christianisme
b. L'apologétique dans le dialogue interreligieux et les contextes pluralistes
c. Témoignages personnels et apologétique relationnelle

7. Questions contemporaines en apologétique

a. L'apologétique à l'ère de la science et de la technologie
b. Répondre au postmodernisme et au relativisme
c. L'apologétique et les défis de la laïcité

Manuels recommandés
• "Apologétique chrétienne" de Douglas Groothuis
• « La foi raisonnable : vérité chrétienne et apologétique » par William Lane Craig
• « Sur vos gardes : défendez votre foi avec raison et précision » par William Lane Craig
• « À l'échelle de la ville laïque : une défense du christianisme » par JP Moreland
• « Le cas du Christ : l'enquête personnelle d'un journaliste sur les preuves de l'existence de
Jésus » par Lee Strobel
• « Chrétienté dans les affaires non résolues : un détective des homicides enquête sur les
affirmations des Évangiles » par J. Warner Wallace
• « Toujours prêt : instructions pour défendre la foi » par Greg L. Bahnsen
• « L'apologétique de Van Til : lectures et analyses » édité par Greg L. Bahnsen
• « Des preuves qui exigent un verdict : une vérité qui change la vie d'un monde sceptique
» par Josh McDowell et Sean McDowell
• « Devenir athée : parce que c'est plus facile que de vivre une vie chrétienne » par le Dr
Alex Rosenberg
• « L'univers d'à côté : un catalogue de visions du monde de base » par James W. Sire
• « À la recherche d'Allah, à la rencontre de Jésus : un musulman pieux rencontre le
christianisme » par Nabeel Qureshi
• « L'apologétique à la croix : une introduction au témoignage chrétien » par Joshua D.
Chatraw et Mark D. Allen
• « L'âme de la science : la foi chrétienne et la philosophie naturelle » par Nancy R.
Pearcey et Charles B. Thaxton

229
Titre du cours : GST501 Liberté financière biblique

Description du cours :
Ce cours explore les aspects théologiques et pratiques de la gestion financière dans un cadre
biblique. Il examine les principes de gestion financière, les considérations éthiques et les
stratégies pour atteindre la liberté financière en accord avec les valeurs chrétiennes.

1. Introduction à la liberté financière biblique

a. Définition et signification de la liberté financière dans un contexte biblique
b. Fondements théologiques de l’intendance et de la richesse
c. Perspectives historiques sur les approches chrétiennes de la finance

2. Principes bibliques de gestion

a. La vision biblique du monde sur la richesse et les possessions
b. Paraboles et enseignements de Jésus sur l'argent et la gestion
c. Sagesse de l'Ancien Testament sur la richesse et la gestion

3. Budgétisation et planification financière

a. Créer un budget et un plan financier biblique
b. Établir des objectifs et des priorités financières conformes aux valeurs chrétiennes
c. Stratégies pratiques pour une gestion financière responsable

4. Gestion et prévention de la dette

a. Perspectives bibliques sur la dette et l’emprunt
b. Stratégies pour réduire la dette et éviter l’esclavage financier
c. Considérations éthiques dans les transactions financières

5. Investissement et accumulation de richesse

a. Principes bibliques pour un investissement éthique
b. Stratégies d’accumulation de richesse à long terme et de planification de la
retraite
c. Équilibrer les objectifs financiers avec les valeurs chrétiennes

6. Don et générosité
a. Perspectives bibliques sur la générosité et les dons de charité
b. Stratégies pour un don efficace et intentionnel
c. Impact de la générosité sur le bien-être personnel et communautaire

7. Applications pratiques et études de cas

a. Appliquer les principes financiers bibliques à des scénarios réels
b. Études de cas sur les défis financiers et la prise de décision éthique
c. Plans et réflexions sur la liberté financière personnelle

230
 Manuels recommandés
• « Argent, possessions et éternité » de Randy Alcorn
• « Votre argent compte : le guide biblique pour gagner, dépenser, épargner, investir,
donner et sortir de l'endettement » par Howard Dayton
• « Gérer l'argent de Dieu : un guide biblique » par Randy Alcorn
• « L'intendance : choisir le service plutôt que l'intérêt personnel » par Peter Barnes
• « La transformation financière totale : édition classique : un plan éprouvé pour une bonne
santé financière » par Dave Ramsey
• « Maîtrisez votre argent : un plan étape par étape pour la liberté financière » par Ron Blue
• « Vivre sans dette : éliminer la dette dans une nouvelle économie » par Larry Burkett
• « Zéro dette : le guide ultime vers la liberté financière » par Lynnette Khalfani-Cox
• « Investir : le dernier art libéral » par Robert G. Hagstrom
• « Investir en fonction de la foi : le pouvoir de la prière et des décisions fondées sur la foi
» par Robert Katz
• « Le principe du trésor : découvrir le secret du don joyeux » par Randy Alcorn
• « Générosité : vers une vie qui est vraiment la vie » par Gordon MacDonald
• « Votre nouvel état d'esprit financier : créez une relation saine avec l'argent » par Brad
Hewitt et James Moline
• « Le facteur de générosité : découvrez la joie de donner de votre temps, de votre talent et
de votre argent » par Ken Blanchard et S. Truett Cathy

Titre du cours : CED502 Théologie philosophique

Description du cours
Ce cours invite les étudiants à explorer en profondeur l'intersection entre la philosophie et la
théologie. Il examine les concepts philosophiques clés et leur impact sur le discours théologique,
ainsi que les fondements philosophiques de diverses positions théologiques.

1. Introduction à la théologie philosophique

a. Définition et portée de la théologie philosophique
b. Aperçu historique des relations entre philosophie et théologie
c. La pertinence de la philosophie dans les débats théologiques contemporains

2. La nature de Dieu : ontologie et attributs

a. Perspectives classiques et contemporaines sur l'existence de Dieu
b. Attributs divins : omniscience, omnipotence et omnibénévolence
c. Le problème de la simplicité et de la complexité divines
3. Le problème du mal et de la théodicée
a. Les problèmes logiques et probants du mal
b. Réponses historiques et contemporaines au problème du mal
c. Théodicées : création de l'âme, libre arbitre et théodicées du processus

231
4. Connaissance divine et prescience
a. Omniscience divine et liberté humaine
b. Perspectives philosophiques sur la prescience divine et la responsabilité humaine
c. Théisme ouvert, molinisme et compatibilisme

5. Providence divine et prédestination

a. Théories de la providence divine et de l'action humaine
b. Perspectives historiques sur la prédestination et l’élection
c. Débats contemporains sur la théodicée et la prédestination

6. Immutabilité divine et éternité

a. Implications philosophiques de l’immutabilité divine
b. La relation de Dieu avec le temps et l'éternité
c. Théologie du processus et théisme ouvert sur le changement divin

7. Incarnation et Trinité : défis philosophiques

a. Problèmes philosophiques dans la compréhension de l'Incarnation
b. Modèles trinitaires et implications métaphysiques
c. Débats philosophiques contemporains sur la Trinité

Manuels recommandés
• « Théologie philosophique : une introduction » par James F. Anderson
• « Le compagnon Blackwell de la théologie chrétienne » édité par Alister E. McGrath
• « La nature de la nécessité » par Alvin Plantinga
• « Dieu, la liberté et le mal » par Alvin Plantinga
• « Le problème de la douleur » par CS Lewis
• « Le mal et le Dieu d'amour » de John Hick
• « La prescience divine et la liberté humaine : la cohérence du théisme : l'omniscience »
par William Lane Craig
• « L'ouverture de Dieu : un défi biblique à la compréhension traditionnelle de Dieu » édité
par Clark H. Pinnock
• « La Divine Providence : le récit moliniste » par Thomas P. Flint
• « La justification de Dieu : une étude exégétique et théologique de Romains 9:1-23 » par
John Piper
• « Le concept de Dieu : un voyage philosophique » par Reginald E. Allen
• « Dieu, le temps et l'éternité : la cohérence du théisme II : l'éternité » par William Lane
Craig
• « L'Incarnation de Dieu : le mystère de l'Évangile comme fondement de la théologie
évangélique » par John Clark Beasley
• « La Trinité : une analyse de l'expositio de saint Thomas d'Aquin sur le De Trinitate de
Boèce » par Giovanni B. Sala

232
Titre du cours : THE504 Esthétique théologique

Description du cours :
Ce cours explore l'intersection entre la théologie et l'esthétique, en examinant comment la beauté,
l'art et la créativité se croisent avec la foi chrétienne. Il explore les conceptions théologiques de
la beauté, le rôle des arts dans le culte et les implications pour la vie et le témoignage chrétiens.

1. Introduction à l'esthétique théologique

a. Définition et portée de l'esthétique théologique
b. Aperçu historique de l'esthétique dans la pensée chrétienne
c. Fondements théologiques de la beauté et de la créativité

2. Perspectives bibliques et théologiques sur la beauté

a. Le concept de beauté dans la Bible
b. La beauté et l'image de Dieu
c. Expériences et rencontres esthétiques dans l'Écriture

3. Théologie historique de l'esthétique

a. L'esthétique chez les premiers Pères de l'Église
b. Regards médiévaux et de la Renaissance sur la beauté et l'art
c. La Réforme et son impact sur l'esthétique chrétienne

4. Les arts dans le culte et la liturgie

a. Le rôle des arts dans le culte à travers l'histoire chrétienne
b. Considérations théologiques dans l'esthétique liturgique
c. Dimensions visuelles, auditives et performatives du culte

5. L'art, l'imagination et l'imagination théologique

a. Importance théologique de l'imagination
b. Le rôle des arts dans la formation de la vision théologique
c. S'engager avec des expressions artistiques dans la réflexion théologique

6. Beauté, création et rédemption

a. Réflexions théologiques sur la beauté de la création
b. Le pouvoir rédempteur de la beauté dans la pensée chrétienne
c. Beauté et espérance eschatologique
7. Questions contemporaines en esthétique théologique
a. Postmodernisme, pluralisme et défis à l'esthétique traditionnelle
b. Réponses théologiques à l'art et à la culture contemporaine
c. L'avenir de l'esthétique théologique dans la théologie chrétienne

Manuels recommandés
• « Pour la beauté de l'Église : une vision pour les arts » édité par David O. Taylor

233
 • « L'art et la Bible : deux essais » de Francis A. Schaeffer
• « L'art et la beauté au Moyen Âge » par Umberto Eco
• « Contempler la gloire : l'incarnation à travers les arts » par Jeremy S. Begbie
• « L'esthétique de Thomas d'Aquin » par Umberto Eco
• « Une théologie de la critique : Balthasar, le postmodernisme et l'imagination catholique
» par Michael P. Murphy
• « Désirer le Royaume : adoration, vision du monde et formation culturelle » par James
KA Smith
• « Les rythmes de la grâce : comment le culte de l'Église raconte l'histoire de l'Évangile »
par Mike Cosper
• « L'imagination chrétienne : la théologie et les origines de la race » par Willie James
Jennings
• « La théologie et les arts : la rencontre avec Dieu à travers la musique, l'art et la
rhétorique » par Richard Viladesau
• « L'esprit du créateur » de Dorothy L. Sayers
• « La beauté de l'infini : l'esthétique de la vérité chrétienne » par David Bentley Hart
• « Esthétique théologique : un ouvrage de référence » édité par Gesa Elsbeth Thiessen et
Andrew Dole
• « L'art et la beauté dans l'Église évangélique contemporaine » par David Taylor

Titre du cours : CED503 Théories contemporaines de l'éducation

Description du cours :
Ce cours explore les théories et philosophies actuelles qui façonnent les pratiques éducatives
modernes. Il examine les principaux penseurs de l'éducation, leurs contributions et les
implications de leurs théories sur l'enseignement et l'apprentissage dans les divers contextes
éducatifs d'aujourd'hui.

1. Introduction aux théories contemporaines de l'éducation

a. Définition et importance des théories éducatives contemporaines
b. Aperçu historique de la pensée éducative et de sa pertinence pour l'éducation
moderne
c. L'influence des facteurs culturels, sociaux et technologiques sur la théorie de
l'éducation
2. Éducation humaniste et holistique
a. La philosophie de l'éducation humaniste
b. Approches holistiques de l'enseignement et de l'apprentissage
c. Modèles d'apprentissage autodirigés et centrés sur l'étudiant

3. Constructivisme et apprentissage expérientiel

a. La théorie de l'apprentissage constructiviste

234
 b. Modèles d'apprentissage expérientiel et leur application dans l'éducation
contemporaine
c. Approches d'apprentissage basées sur des projets et des enquêtes

4. Pédagogie critique et éducation à la justice sociale

a. La philosophie de la pédagogie critique
b. Lutter contre les inégalités sociales et promouvoir la justice sociale dans
l’éducation
c. Donner aux apprenants les moyens d'agir grâce à la pensée critique et à
l'engagement civique

5. Le postmodernisme et l'éducation
a. Perspectives postmodernes sur la connaissance, la vérité et l'apprentissage
b. Déconstruction des paradigmes éducatifs traditionnels
c. Le poststructuralisme et ses implications pour le curriculum et la pédagogie

6. Neuroéducation et sciences cognitives dans l'apprentissage

a. L'intersection des neurosciences et de l'éducation
b. Théories cognitives de l'apprentissage et de la mémoire
c. Application de la recherche sur le cerveau à la pratique éducative

7. Perspectives mondiales sur l'éducation

a. Éducation comparée et approches internationales de l'enseignement et de
l'apprentissage
b. Considérations interculturelles dans la théorie et la pratique de l'éducation
c. Relever les défis mondiaux grâce à l’éducation
Manuels recommandés
• « Le Manuel international de philosophie pour enfants de Routledge » édité par Maughn
Rollins Gregory, Joanna Haynes, Karin Murris
• « Philosophie et éducation : une introduction à la perspective chrétienne » par George R.
Knight
• « L'éducation et l'âme humaine : éveiller l'esprit en classe » par Torin M. Finser
• « L'éducation pour la transformation : la philosophie et la pratique du renouveau dans
l'éducation » par Robert E. Lauder
• « Le constructivisme dans l'éducation » par Leslie P. Steffe et Jerry Gale
• « Apprentissage expérientiel : l'expérience comme source d'apprentissage et de
développement » par David A. Kolb
• « Pédagogie des opprimés » de Paulo Freire
• « Enseigner pour la justice sociale : un ouvrage de référence sur la démocratie et
l'éducation » édité par William Ayers et al.
• « Pédagogie de l'espoir : revivre la pédagogie des opprimés » de Paulo Freire
• « Enseigner et apprendre dans un monde diversifié : l'éducation multiculturelle pour les
jeunes enfants » par Patricia G. Ramsey

235
 • « Neurosciences et éducation : une évaluation philosophique » par Magnus Larsson
• « Esprit, cerveau et éducation : implications des neurosciences pour la salle de classe »
édité par David A. Sousa
• « Éducation comparée et internationale : une introduction à la théorie, à la méthode et à la
pratique » par David Phillips, Michele Schweisfurth
• « Mondialisation et éducation : perspectives critiques » édité par Nelly P. Stromquist et
Karen Monkman

Titre du cours : GST502 Gestion par objectifs

Description du cours :
Ce cours offre une compréhension approfondie de l'approche de gestion par objectifs (MBO) en
matière de gestion organisationnelle. Il explore les principes, les processus et les applications
pratiques du MBO dans divers contextes organisationnels.

1. Introduction à la gestion par objectifs (MBO)

a. Définition et évolution historique du MBO
b. Fondements théoriques et principes clés du MBO
c. Pertinence du MBO dans la gestion organisationnelle contemporaine

2. Définition des objectifs et alignement des buts

a. Processus de définition des objectifs SMART
b. Aligner les objectifs individuels et d'équipe avec les objectifs organisationnels
c. Objectifs en cascade dans toute l'organisation

3. Évaluation des performances et rétroaction

a. Établir des indicateurs et des mesures de performance
b. Réaliser des évaluations de performance efficaces
c. Fournir des commentaires constructifs et du coaching

4. Communication et responsabilité dans le cadre d'une OBM

a. Communiquer efficacement les objectifs et les attentes
b. Assurer la reddition de comptes et la responsabilité pour atteindre les objectifs
c. Surmonter les barrières de communication dans la mise en œuvre du MBO

5. Mesures et indicateurs de performance

a. Concevoir et utiliser des mesures de performance et des indicateurs clés de
performance
(KPI)
b. Analyser et interpréter les données de performance pour la prise de décision
c. Amélioration continue par la mesure de la performance

236
 6. Défis et pièges de la mise en œuvre du MBO
a. Défis et obstacles courants dans l’adoption du MBO
b. Stratégies pour surmonter la résistance au MBO
c. Études de cas et bonnes pratiques pour une mise en œuvre réussie du MBO

7. Tendances futures et innovations en matière de gestion par objectifs

a. Tendances émergentes et innovations en matière de MBO et de gestion de la
performance
b. Applications technologiques et logicielles dans la mise en œuvre du MBO
c. Considérations éthiques dans le cadre du MBO et de la définition des objectifs
organisationnels

Manuels recommandés
• « La gestion par objectifs : un système de leadership managérial » par George S. Odiorne
• « Management par objectifs : applications et recherches » édité par Harold Koontz
• « Objectifs et résultats clés : favoriser la concentration, l'alignement et l'engagement avec
les OKR » par Paul R. Niven et Ben Lamorte
• « Mesurer ce qui compte : outils en ligne pour comprendre les clients, les médias sociaux,
l'engagement et les relations clés » par Katie Delahaye Paine
• « Gestion des performances : intégration de l'exécution de la stratégie, des
méthodologies, des risques et des analyses » par Gary Cokins
• « Phrases efficaces pour les évaluations de performance : un guide pour des évaluations
réussies » par James E. Neal Jr.
• « L'art de communiquer » de Thich Nhat Hanh
• « Franceur radicale : soyez un patron hors pair sans perdre votre humanité » par Kim
Scott
• « Indicateurs de performance clés : développer, mettre en œuvre et utiliser des indicateurs
clés de performance gagnants » par David Parmenter
• « Tableaux de bord équilibrés et tableaux de bord opérationnels avec Microsoft Excel »
par Ron Person
• « Surmonter les cinq dysfonctionnements d'une équipe : un guide pratique pour les
dirigeants, les gestionnaires et les facilitateurs » par Patrick Lencioni
• « Gestion du changement : le côté humain du changement » par Jeffrey M. Hiatt
• « L'avenir du management » par Gary Hamel
• « Transformation numérique : survivre et prospérer à l'ère de l'extinction massive » par
Thomas M. Siebel

Titre du cours : CED504 Philosophie du leadership

Description du cours :

237
Ce cours aborde les fondements philosophiques du leadership, en explorant diverses théories et
perspectives sur ce qui constitue un leadership efficace. Il examine de manière critique les
dimensions éthiques, morales et fondées sur les valeurs du leadership dans divers contextes.

1. Introduction à la philosophie du leadership

a. Définition et portée de la philosophie du leadership
b. Aperçu historique des théories du leadership et des fondements philosophiques
c. La relation entre le leadership, l'éthique et les valeurs

2. Théories du leadership : approches comportementales et basées sur les traits

a. Théories du leadership basées sur les traits
b. Approches comportementales pour comprendre le leadership
c. Critiques et applications contemporaines des modèles de traits et de
comportements

3. Leadership transformationnel et charismatique

a. Le concept de leadership transformationnel
b. Leadership charismatique et son impact sur les adeptes
c. Considérations éthiques dans le leadership transformationnel et charismatique

4. Leadership authentique et serviteur

a. Comprendre le leadership authentique et ses fondements philosophiques
b. Le concept de leadership serviteur et ses dimensions morales
c. Applications et critiques des modèles de leadership authentique et de service

5. Dilemmes éthiques et responsabilités morales du leadership

a. Cadres éthiques pour la prise de décision des dirigeants
b. Équilibrer les valeurs et les responsabilités conflictuelles dans les rôles de
leadership
c. Études de cas sur le leadership éthique et les dilemmes moraux

6. Leadership dans des contextes divers et mondiaux

a. Perspectives philosophiques sur le leadership dans des contextes culturels divers
b. Les défis du leadership dans un monde globalisé
c. Communication interculturelle et efficacité du leadership

7. Tendances futures et innovations en matière de philosophie du leadership

a. Perspectives philosophiques émergentes sur le leadership à l'ère numérique
b. Les progrès technologiques et leur impact sur la théorie du leadership
c. Considérations éthiques en leadership dans des contextes en évolution rapide

Manuels recommandés
• « Théorie et pratique du leadership » par Peter G. Northouse

238
 • « Philosophie du leadership : le pouvoir de l'autorité » par Jean-Pierre Dangel
• « Le défi du leadership : comment faire en sorte que des choses extraordinaires se
produisent dans les organisations » par James M. Kouzes et Barry Z. Posner
• « Leadership et performance au-delà des attentes » par Bernard M. Bass
• « Le manuel Bass du leadership : théorie, recherche et applications managériales » édité
par Bernard M. Bass et Ruth Bass
• « Leadership transformationnel » par Bernard M. Bass et Ronald E. Riggio
• « Leadership authentique : redécouvrir les secrets de la création de valeur durable » par
Bill George
• « Le pouvoir du leadership au service du service » par Robert K. Greenleaf
• « Leadership éthique et prise de décision dans l'éducation : application de perspectives
théoriques à des dilemmes complexes » par Joan Poliner Shapiro et Jacqueline A.
Stefkovich
• « Leadership éthique : défis et perspectives mondiaux » édité par Charles J. Palus et
David Moxley
• « Leadership à travers les cultures : une étude comparative » par Robert J. House et al.
• « Diriger au-delà de nouvelles frontières : comment réussir à faire face aux changements
de centre » par Ernest Gundling
• « Leadership dans un environnement diversifié et multiculturel : développer la
sensibilisation, les connaissances et les compétences » par Mary L. Connerley et Paul B.
Pedersen
• « Le leadership à l'ère numérique : une introduction à la compréhension et à l'application
des théories et des compétences en leadership dans un monde technologique » par David
S. Weiss et Jonathan H. Westover

Titre du cours : GST503 Culture contemporaine

Description du cours :
Ce cours examine les différentes facettes de la culture contemporaine, notamment ses dimensions
sociales, politiques, technologiques et artistiques. Il explore les théories et perspectives critiques
pour aider les étudiants à analyser et à s'engager dans les complexités de la société
contemporaine.

1. Introduction à la culture contemporaine

a. Définir la culture contemporaine et ses caractéristiques clés
b. Racines historiques et évolution de la culture contemporaine
c. Analyser les intersections entre la culture, la société et la technologie

2. Théorie sociale et culturelle

a. Les principales théories sociologiques et culturelles des XXe et XXIe siècles
b. Le postmodernisme, le poststructuralisme et leur impact sur les études culturelles
c. Perspectives critiques sur la mondialisation et ses effets sur la culture

239
3. Médias, technologie et culture contemporaine
a. Le rôle des médias dans la formation de la culture contemporaine
b. Le déterminisme technologique et son impact sur la société et la culture
c. Éducation aux médias et analyse critique de la culture numérique

4. Consumérisme et culture matérielle

a. La culture de consommation et ses effets sur l'identité et la société
b. La marchandisation de la vie quotidienne et les études sur la culture matérielle
c. Critiques de la société de consommation et alternatives à la culture consumériste

5. Politique, pouvoir et culture contemporaine

a. La relation entre les idéologies politiques et les valeurs culturelles
b. Activisme politique, mouvements sociaux et leurs expressions culturelles
c. Mondialisation, nationalisme et politique identitaire dans la culture
contemporaine

6. Diversité, identité et multiculturalisme

a. La diversité culturelle et les défis des sociétés multiculturelles
b. Intersectionnalité et complexités de l'identité dans la culture contemporaine
c. Représentation, inclusion et équité culturelle dans les médias et la société

7. Tendances émergentes et orientations futures de la culture contemporaine

a. Analyser les tendances culturelles actuelles et leurs implications
b. Spéculer sur l’avenir de la culture dans un monde globalisé
c. Le rôle de l’éducation, des arts et des médias dans la construction de l’avenir de la
culture

Manuels recommandés
• « Culture et société : un ouvrage de référence en sciences sociales » édité par Adam
Kuper et Jessica Kuper
• « Le tournant culturel : textes choisis sur le postmodernisme, 1983-1998 » par Frederic
Jameson
• « Théorie culturelle et culture populaire : une introduction » par John Storey
• « Le postmodernisme ou la logique culturelle du capitalisme tardif » par Fredric Jameson
• « S'amuser à mourir : le discours public à l'ère du show-business » par Neil Postman
• « La culture de la convergence : là où les anciens et les nouveaux médias entrent en
collision » par Henry Jenkins
• « Affluenza : comment la surconsommation nous tue – et comment lutter contre elle » par
John de Graaf, David Wann et Thomas H. Naylor
• « Culture matérielle et consommation de masse » par Daniel Miller
• « Culture et politique : un guide de lecture » édité par Michael Thompson

240
 • « La politique culturelle du nationalisme et de la construction nationale : rituels et
performances dans la construction des nations » par David McCrone
• « Le multiculturalisme et la politique de reconnaissance : un essai » par Charles Taylor
• « Race et résistance : littérature et politique en Amérique asiatique » par Viet Thanh
Nguyen
• « L'Amérique de demain : les baby-boomers, la génération Y et la confrontation
générationnelle imminente » par Paul Taylor
• « La culture et le cours de l'évolution humaine » par Gary Tomlinson

Titre du cours : GST504 Service et investissement sacrificiels dans le Royaume

Description du cours :
Ce cours aborde les fondements théologiques et les applications pratiques du service sacrificiel et
de l'investissement dans le contexte du Royaume de Dieu. Il explore les principes bibliques, les
exemples historiques et les défis contemporains liés à la vie de service sacrificiel.

1. Introduction au service et à l’investissement du Royaume

a. Définir le service sacrificiel dans le contexte du Royaume de Dieu
b. Aperçu historique du service sacrificiel dans la tradition chrétienne
c. Fondements bibliques et perspectives théologiques sur le service du Royaume

2. Cadre théologique pour le service sacrificiel

a. Comprendre le Royaume de Dieu et ses implications pour le service
b. Modèles christologiques de service sacrificiel et d'imitation du Christ
c. Perspectives eschatologiques sur l'investissement dans le Royaume de Dieu

3. Exemples bibliques de service du Royaume

a. Étudier les personnages bibliques qui illustrent le service sacrificiel (par exemple,
Abraham, Moïse,
Esther, Paul)
b. Analyser leurs motivations, leurs défis et leur impact sur le Royaume de Dieu
c. Tirer des leçons pour le discipulat chrétien contemporain

4. Modèles contemporains de service sacrificiel

a. Explorer des exemples modernes de service sacrificiel (par exemple, Mère Teresa,
Martin
Luther King Jr., Dorothy Day)
b. Analyser leurs méthodologies, leurs défis et leur impact sur la société et l'Église
c. S'inspirer des investissements du Royaume dans le monde d'aujourd'hui

5. Service sacrificiel dans l'Église locale et la communauté

241
 a. Comprendre le rôle de l’église locale dans la promotion d’une culture de service
sacrificiel
b. Stratégies pratiques pour mobiliser et équiper les individus pour le service du
Royaume
c. S'engager dans les questions de justice sociale et de développement
communautaire

6. Gestion financière et investissement du Royaume

a. Principes bibliques de gestion financière et de don sacrificiel
b. Stratégies pour un investissement judicieux et intentionnel dans les causes du
Royaume
c. Considérations éthiques dans les décisions financières pour le service du
Royaume

7. Défis, tensions et récompenses du service sacrificiel dans le Royaume

a. Relever les défis et les tensions dans le service sacrificiel (par exemple,
l’épuisement professionnel, les soins personnels)
b. Célébrer les récompenses et la croissance spirituelle qui accompagnent
l’investissement sacrificiel
c. Réflexions personnelles et engagement pour une vie de service sacrificiel

Manuels recommandés
• « Le défi de Jésus : redécouvrir qui était et qui est Jésus » par NT Wright
• « Leadership de service : un voyage dans la nature du pouvoir légitime et de la grandeur »
par Robert K. Greenleaf
• « Royaume, grâce, jugement : paradoxe, indignation et justification dans les paraboles de
Jésus » par Robert Farrar Capon
• « Le Dieu crucifié : édition 40e anniversaire » de Jürgen Moltmann
• « Abraham : un voyage de foi » par Charles R. Swindoll
• « Esther : c'est dur d'être une femme » par Beth Moore • « Quelque chose de beau pour
Dieu » de Malcolm Muggeridge
• « La force d'aimer » de Martin Luther King Jr.
• « La communauté irrésistible : une invitation à la vie ensemble » par Bill Donahue
• « La charité toxique : comment les églises et les organisations caritatives nuisent à ceux
qu'elles aident (et comment inverser la tendance) » par Robert D. Lupton
• « Le principe du trésor : découvrir le secret du don joyeux » par Randy Alcorn
• « Gérer l'argent de Dieu : un guide biblique » par Randy Alcorn
• « Appel dangereux : faire face aux défis uniques du ministère pastoral » par Paul David
Tripp
• « Radical : reprendre sa foi dans le rêve américain » par David Platt

242
Titre du cours : CED507 Histoire avancée de l'Église

Description du cours :
Ce cours propose un examen approfondi des principaux développements, mouvements et
personnages de l'histoire de l'Église chrétienne depuis les premiers Pères de l'Église jusqu'à nos
jours. Il explore les controverses théologiques, la politique ecclésiastique et l'impact du
christianisme sur la culture et la société.

1. Introduction à l'histoire avancée de l'Église

a. Aperçu des époques et périodes clés de l'histoire de l'Église
b. Méthodologies d'étude de l'histoire de l'Église : approches théologiques,
sociologiques et culturelles
c. Importance de la compréhension de l’histoire de l’Église pour le christianisme
contemporain

2. L'Église primitive et la période patristique

a. Développement de la doctrine chrétienne aux périodes apostolique et patristique
b. Des personnages clés tels qu'Augustin, Athanase et Jérôme
c. Controverses et conciles œcuméniques des premiers chrétiens

3. Christianisme médiéval et scolastique

a. La croissance et l'influence de l'Église chrétienne au Moyen Âge
b. L'essor du monachisme et des ordres religieux
c. L'émergence de la théologie et de la philosophie scolastiques

4. La Réforme et la Contre-Réforme protestantes

a. Le contexte théologique et historique de la Réforme protestante
b. Personnages clés : Martin Luther, Jean Calvin et d'autres réformateurs
c. Le Concile de Trente et la Contre-Réforme catholique

5. L'expansion du christianisme et les mouvements missionnaires

a. La propagation du christianisme à travers le colonialisme, les missions et les
rencontres mondiales
b. Personnages clés : Hudson Taylor, William Carey et d'autres
c. Défis culturels et théologiques dans l'évangélisation interculturelle

6. Le christianisme moderne et la mondialisation

a. L'impact de la pensée des Lumières sur le christianisme
b. La montée de l'évangélisme, du pentecôtisme et d'autres mouvements modernes
c. Le christianisme dans le contexte de la mondialisation, de la technologie et de la
culture contemporaine

7. Questions et tendances contemporaines dans l'histoire de l'Église

243
 a. Les défis et les opportunités auxquels l’Église est confrontée au XXIe siècle
b. Postmodernisme, pluralisme et réponse de l'Église
c. L’avenir du christianisme dans un paysage mondial en mutation

Manuels recommandés
• « Histoire de l'Église : une introduction à la recherche, aux ouvrages de référence et aux
méthodes » par James E. Bradley et Richard A. Muller
• « L'histoire du christianisme : Tome 1 : de l'Église primitive à l'aube de la Réforme » par
Justo L. González
• « L'Église primitive » par Henry Chadwick
• « Augustin d'Hippone : une biographie » par Peter Brown
• « L'ère des réformes : une histoire de l'Église chrétienne, tome 6 » par Diarmaid
MacCulloch
• « La formation de l'Europe : conquête, colonisation et changement culturel, 950-1350 »
par Robert Bartlett
• « La Réforme : une histoire » par Diarmaid MacCulloch
• « Le manuel d'Oxford sur l'histoire européenne moderne, 1350-1750 : Volume II :
Cultures et pouvoir » édité par Hamish Scott
• « Christianisme : les trois premiers millénaires » par Diarmaid MacCulloch
• « Que les nations se réjouissent ! : la suprématie de Dieu dans les missions » par John
Piper
• « L'Église au XXe siècle » par Adrian Hastings
• « La prochaine chrétienté : l'avènement du christianisme mondial » par Philip Jenkins
• « L'avenir du christianisme » par Alister E. McGrath
• « La foi à l'ère de la science : l'athéisme, la religion et la grande grue jaune » par Mark
Wynn

Titre du cours : MIN504 Missiologie avancée

Description du cours :
Ce cours propose une exploration approfondie de sujets avancés en missiologie, notamment le
ministère interculturel, la contextualisation, l'ecclésiologie missionnaire et les questions
contemporaines liées au travail missionnaire mondial. Il prépare les étudiants à assumer des rôles
de leadership dans les missions et les prépare à s'engager dans les complexités du témoignage
chrétien mondial.

1. Introduction à la missiologie avancée

a. Définition de la missiologie avancée et de son importance dans le monde
contemporain
Christianisme

244
 b. Aperçu historique de la pensée missiologique et de sa pertinence pour les
missions modernes
c. Fondements théologiques des missions et de la nature missionnaire de l’Église

2. Ministère interculturel et communication

a. Comprendre la dynamique culturelle et son impact sur le ministère interculturel
b. Stratégies de communication efficaces dans des contextes interculturels
c. Surmonter les défis et établir des relations dans des contextes culturels divers

3. Contextualisation et indigénisation
a. Les principes et les pratiques de la contextualisation dans le travail missionnaire
b. Équilibrer la pertinence culturelle avec la fidélité biblique
c. Indigénisation et développement du leadership autochtone dans les églises locales

4. Ecclésiologie missionnaire et implantation d'églises

a. La théologie et la pratique des communautés missionnaires et de l'implantation
d'églises
b. Modèles d'ecclésiologie missionnaire dans différents contextes culturels et
sociaux
c. Discipulat, développement du leadership et durabilité dans l'implantation d'églises
missionnaires

5. Enjeux mondiaux dans les missions : justice, pauvreté et plaidoyer

a. S'engager dans les défis mondiaux grâce au plaidoyer missionnaire
b. Le rôle de l’Église dans la résolution des problèmes de justice sociale
c. Stratégies pratiques pour un ministère de compassion et le développement
communautaire

6. Les défis contemporains dans les missions

a. Aborder les problèmes et les tendances contemporaines dans les missions
mondiales
b. L’impact des contextes politiques, culturels et religieux sur le travail missionnaire
c. Répondre à la persécution, à l’opposition et aux environnements de mission
complexes

7. Tendances et innovations futures en missiologie

a. Paradigmes et approches émergents dans les missions contemporaines
b. Le rôle de la technologie et de la mondialisation dans l’avenir des missions
c. Présentations et réflexions des étudiants sur l'avenir de la missiologie

Manuels recommandés
• « Présentation des missions mondiales : un aperçu biblique, historique et pratique » par
A. Scott Moreau, Gary R. Corwin et Gary B. McGee

245
 • « Missiologie : une introduction aux fondements, à l'histoire et aux stratégies des
missions mondiales » par John Mark Terry, Ebbie C. Smith et Justice Anderson
• « Le ministère interculturel : un modèle d'incarnation pour les relations personnelles » par
Sherwood G. Lingenfelter et Marvin K. Mayers
• « Communiquer le Christ de manière interculturelle : une introduction à la
communication missionnaire » par David J. Hesselgrave
• « Transformer la mission : changements de paradigme dans la théologie de la mission »
par David J. Bosch
• « Le façonnement des choses à venir : innovation et mission pour l'Église du 21e siècle »
par Michael Frost et Alan Hirsch
• « Les voies oubliées : réactiver l'Église missionnaire » par Alan Hirsch
• « Implanter des églises missionnaires » par Ed Stetzer et Daniel Im
• « Quand aider fait mal : comment réduire la pauvreté sans nuire aux pauvres... et à vous-
même » par Steve Corbett et Brian Fikkert
• « La justice généreuse : comment la grâce de Dieu nous rend justes » par Timothy Keller
• « Implantation d'églises dans le monde : principes bibliques et meilleures pratiques pour
la multiplication » par Craig Ott et Gene Wilson
• « La mission à l'ère de l'Esprit : leçons des mouvements pentecôtistes et charismatiques
du monde » par John V. York et J. Kwabena Asamoah-Gyadu
• « Missions : comment l'Église locale devient mondiale » par Andy Johnson et David M.
Platt
• « Mission future : cadres pour l'avenir » édité par Tim Dunwoody

Titre du cours : THE505 Théologie médiévale

Description du cours :
Ce cours propose une exploration approfondie de la pensée et du développement théologiques au
cours de la période médiévale (du 5e au 15e siècle). Il examine les figures, doctrines et
mouvements théologiques clés qui ont façonné la pensée chrétienne au Moyen Âge.

1. Introduction à la théologie médiévale

a. Aperçu de la période médiévale et de son importance pour la théologie chrétienne
b. Considérations méthodologiques dans l'étude de la théologie médiévale
c. Contexte historique et culturel de la pensée chrétienne médiévale

2. Fondements patristiques et continuité

a. Influence des premiers Pères de l'Église sur la théologie médiévale
b. Augustin d'Hippone et son impact sur la pensée médiévale
c. Débats trinitaires et christologiques au début du Moyen-Âge

3. La scolastique et l'essor des universités

a. L'émergence de la théologie scolastique et de ses méthodes

246
 b. Les contributions d'Anselme, d'Abélard et de Thomas d'Aquin à la pensée
scolastique
c. Le rôle des universités médiévales dans le discours théologique

4. Mysticisme et théologie dévotionnelle

a. L'essor du mysticisme médiéval et ses figures clés (par exemple, Julien de
Norwich, Jean de la Croix)
b. Les pratiques dévotionnelles et leurs implications théologiques
c. La tension entre la théologie institutionnelle et la piété personnelle

5. Théologie sacramentelle et liturgie

a. Le développement de la théologie sacramentelle dans l'Église médiévale
b. Controverses et débats eucharistiques
c. Le rôle de la liturgie dans la formation de la compréhension théologique
médiévale

6. Débats et controverses théologiques

a. Controverses théologiques médiévales (par exemple, nominalisme contre
réalisme, conciliarisme contre
(Papalisme)
b. L'impact des événements politiques et ecclésiastiques sur la pensée théologique
c. L'héritage des débats médiévaux pour les développements théologiques ultérieurs

7. Héritage et influence de la théologie médiévale

a. Examiner la pertinence durable des thèmes théologiques médiévaux dans la
pensée contemporaine
La pensée chrétienne
b. L'impact de la théologie médiévale sur les mouvements théologiques ultérieurs
(par exemple,
Réforme, Contre-Réforme)
c. Présentations et réflexions des étudiants sur l'importance de la théologie
médiévale

Manuels recommandés
• "Théologie médiévale : une introduction" par Rik Van Nieuwenhove et Joseph
Wawrykow
• « Le lecteur de théologie chrétienne » édité par Alister E. McGrath
• « Augustin d'Hippone : une biographie » par Peter Brown
• « La théologie trinitaire de saint Thomas d'Aquin » par Gilles Emery et Matthew
Levering
• « Anselme de Canterbury : les œuvres majeures » édité par Brian Davies et GR Evans
• « Thomas d'Aquin : une très brève introduction » par Fergus Kerr
• « Le nuage de l'inconnu et autres œuvres » traduit par AC Spearing

247
 • « Jean de la Croix : Écrits choisis » traduit par Kieran Kavanaugh
• « Pour la vie du monde : sacrements et orthodoxie » par Alexander Schmemann
• « La forme de la liturgie » par Dom Gregory Dix
• « L'histoire de Cambridge de la philosophie médiévale tardive : de la redécouverte
d'Aristote à la désintégration de la scolastique, 1100-1600 » édité par Norman Kretzmann
et al.
• « Philosophie et théologie au Moyen Âge » par GR Evans
• « Une brève histoire du thomisme » de Romanus Cessario
• « Les théologiens médiévaux : une introduction à la théologie à l'époque médiévale »
édité par GR Evans

Titre du cours : CCO501 Counseling chrétien avancé

Description du cours :
Ce cours offre une formation avancée en conseil chrétien, axée sur des techniques spécialisées,
des modèles théoriques et des considérations éthiques. Il permet aux étudiants d'aborder des
problèmes psychologiques et spirituels complexes dans un cadre biblique.

1. Introduction au conseil chrétien avancé

a. Aperçu des sujets et techniques avancés en conseil chrétien
b. Intégrer la psychologie et la théologie dans la pratique du conseil
c. Considérations éthiques dans les contextes de conseil avancé

2. Psychopathologie et diagnostic dans le conseil chrétien

a. Comprendre et diagnostiquer les troubles de santé mentale courants
b. Évaluation des facteurs spirituels et psychologiques en psychopathologie
c. Approches collaboratives de conseil avec d’autres professionnels de la santé
mentale

3. Techniques et interventions avancées de conseil

a. Techniques spécialisées pour traiter les traumatismes, les dépendances et les
situations de crise
b. Mise en œuvre de pratiques fondées sur des données probantes dans le conseil
chrétien
c. Intégrer des approches créatives et expérientielles dans le counseling

4. Conseil conjugal et familial dans un contexte chrétien

a. Stratégies avancées pour travailler avec les couples et les familles
b. Intégrer la foi et la spiritualité dans la thérapie conjugale et familiale
c. Aborder des problèmes complexes tels que l'infidélité, la toxicomanie et la
maltraitance

5. Conseil en ministère et formation spirituelle

248
 a. Conseil dans le cadre du ministère pastoral et du leadership spirituel
b. Le rôle des disciplines spirituelles dans la croissance personnelle et relationnelle
c. Naviguer dans les dilemmes éthiques propres au conseil lié au ministère

6. Intégration de la théologie et de la psychologie dans le counseling

a. Méthodes avancées pour intégrer la théologie chrétienne et les principes
psychologiques
b. Perspectives théologiques sur l'identité, la souffrance et la guérison
c. Études de cas et applications pratiques du conseil intégratif

7. Questions éthiques et développement professionnel dans le conseil chrétien

a. Considérations éthiques avancées dans la pratique du conseil chrétien
b. Supervision, soins personnels et développement professionnel continu
c. Présentations et réflexions des étudiants sur des sujets de conseil avancé

Manuels recommandés
• « Approches intégratives de la psychologie et du christianisme : une introduction aux
questions de vision du monde, aux fondements philosophiques et aux modèles
d'intégration » par David N. Entwistle
• « Conseil chrétien compétent : rechercher et pratiquer des soins spirituels empreints de
compassion » par
Timothy Clinton et George Ohlschlager
• « Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux (DSM-5) » par l'American
Psychiatric Association
• « Psychopathologie : un modèle d'évaluation basé sur les compétences pour les
travailleurs sociaux » par Susan W. Gray
• « Le corps garde le score : le cerveau, l'esprit et le corps dans la guérison du traumatisme
» par Bessel van der Kolk
• « Entretien motivationnel : aider les gens à changer » par William R. Miller et Stephen
Rollnick
• « Les sept principes pour réussir son mariage » par John Gottman et Nan Silver
• « Thérapie familiale : concepts et méthodes » par Michael P. Nichols et Sean Davis
• « Garder son âme : prendre soin de la partie la plus importante de soi » par John Ortberg
• « La pratique de la pastorale : une approche postmoderne » par Carrie Doehring
• « Prendre soin de l'âme : exploration de l'intersection entre psychologie et théologie » par
Mark R. McMinn
• « Psychologie, théologie et spiritualité dans le conseil chrétien » par Mark R. McMinn
• « L'éthique dans le conseil et la psychothérapie : normes, recherche et questions
émergentes » par Elizabeth Reynolds Welfel
• « Devenir thérapeute : sur le chemin de la maîtrise » par Thomas M. Skovholt et Len
Jennings

249
Titre du cours : GST505 Bâtir une équipe performante

Description du cours :
Ce cours offre une formation avancée sur les principes et les pratiques de développement
d'équipe et de leadership. Il explore la dynamique d'un travail d'équipe efficace, les stratégies
pour améliorer la collaboration et les méthodes pour développer des équipes performantes dans
divers contextes organisationnels.

1. Introduction au travail d'équipe et au leadership

a. Définition du concept de travail d’équipe et de son importance dans la réussite
organisationnelle
b. Le rôle d’un leadership efficace dans la constitution et la direction d’équipes
performantes
c. Modèles historiques et contemporains de développement d'équipe

2. Dynamique d'équipe et communication

a. Comprendre les facteurs psychologiques et sociaux qui influencent la dynamique
d'équipe
b. Stratégies de communication efficaces pour les membres de l'équipe et les
dirigeants
c. Résoudre les conflits et favoriser les interactions positives au sein des équipes

3. Styles de leadership et motivation d'équipe

a. Explorer différents styles de leadership et leur impact sur la performance de
l'équipe
b. Théories et pratiques de motivation pour améliorer la productivité des équipes
c. Responsabiliser les membres de l'équipe et favoriser une culture d'appropriation

4. Développement et rôles de l'équipe

a. Étapes du développement d'une équipe : formation, assaut, normalisation,
performance,
Ajournement (modèle de Tuckman)
b. Clarifier les rôles et responsabilités au sein d'une équipe
c. Développer et exploiter des compétences diverses pour une performance d'équipe
optimale

5. Instaurer la confiance et la sécurité psychologique

a. Favoriser la confiance et la sécurité psychologique au sein d'une équipe
b. Stratégies pour créer un environnement de communication ouverte et de prise de
risques
c. Le rôle de la vulnérabilité et de l’authenticité dans la construction de la cohésion
d’équipe
6. Diriger des équipes performantes

250
 a. Stratégies pour maintenir et améliorer les performances de l'équipe au fil du temps
b. Reconnaître et célébrer les réalisations de l'équipe
c. Techniques de coaching et de mentorat pour le développement des membres de
l'équipe

7. Études de cas sur le leadership et la constitution d'équipes

a. Analyse d'exemples concrets de réussite en matière de constitution d'équipes et de
leadership
b. Appliquer les concepts du cours pour relever des défis d'équipe complexes
c. Présentations et réflexions des étudiants sur les stratégies efficaces de leadership
d'équipe

Manuels recommandés
• « Les cinq dysfonctionnements d'une équipe : une fable sur le leadership » par Patrick
Lencioni
• « Team Geek : Guide du développeur de logiciels pour bien travailler avec les autres »
par Ben CollinsSussman, Jennifer Campbell et Michael Fitzpatrick
• « Conversations cruciales : des outils pour parler lorsque les enjeux sont élevés » par Al
Switzler, Joseph Grenny et Ron McMillan
• « Manuel d'équipe » par Peter R. Scholtes, Brian L. Joiner et Barbara J. Streibel
• « Leadership et auto-illusion : sortir des sentiers battus » par l'Institut Arbinger
• « Drive : la surprenante vérité sur ce qui nous motive » par Daniel H. Pink
• « La sagesse des équipes : créer une organisation hautement performante » par Jon R.
Katzenbach et Douglas K. Smith
• « Team Geek : Guide du développeur de logiciels pour bien travailler avec les autres »
par Ben CollinsSussman, Jennifer Campbell et Michael Fitzpatrick
• « L'avantage de la confiance : comment les dirigeants obtiennent des résultats plus
rapides, des relations plus profondes et un résultat net plus solide » par David Horsager
• « Osez diriger : un travail courageux. Des conversations difficiles. Des cœurs entiers. »
par Brené Brown
• « Le manuel de l'équipe de haute performance » par Linda Adams, Abby Curnow-
Chavez, Audrey Epstein et Rebecca Teasdale
• « Coaching pour la performance : développer le potentiel et la finalité de l'être humain »
par John Whitmore
• « Les stratégies de team building de Steve Kerr : comment l'entraîneur NBA des Golden
State Warriors crée une culture gagnante » par Gregg Grigorian
• « Team Building : stratégies éprouvées pour améliorer les performances des équipes » par
W. Gibb Dyer Jr., Jeffrey H. Dyer et William G. Dyer

Titre du cours : THE506 Eschatologie

Description du cours :

251
Ce cours explore l'étude théologique de l'eschatologie, en se concentrant sur les doctrines
chrétiennes des dernières choses, de la fin des temps et de la destinée ultime de l'humanité. Il
examine diverses perspectives sur les thèmes eschatologiques et leurs implications pour la foi et
la pratique chrétiennes.

1. Introduction à l'eschatologie
a. Définition de l'eschatologie et de sa signification dans la théologie chrétienne
b. Aperçu historique de la pensée eschatologique
c. Approches méthodologiques pour étudier l'eschatologie

2. Fondements bibliques de l'eschatologie

a. Thèmes eschatologiques dans l'Ancien Testament (par exemple, la littérature
prophétique)
b. Les enseignements eschatologiques de Jésus dans les Évangiles synoptiques
c. L'imagerie eschatologique dans le livre de l'Apocalypse

3. Le Royaume de Dieu et l'éthique eschatologique

a. La relation entre le Royaume de Dieu et l'eschatologie
b. Implications éthiques de l’espérance et de l’anticipation eschatologiques
c. Vivre à la lumière de la tension « déjà mais pas encore »

4. Points de vue sur le millénaire : prémillénarisme, postmillénarisme et amillénarisme

a. Explorer différentes perspectives sur le millénaire et le règne du Christ
b. Développement historique et fondements théologiques de chaque point de vue
c. Débats et interprétations au sein du millénarisme eschatologique

5. La résurrection, le jugement, le nouveau ciel et la nouvelle terre

a. Les enseignements bibliques sur la résurrection, le jugement final et le
renouvellement de la création
b. Explorer différentes interprétations théologiques de ces événements
eschatologiques
c. Implications pour l’espérance chrétienne, l’éthique et l’imagination
eschatologique

6. L'eschatologie et la fin des temps dans la théologie contemporaine

a. S'engager dans la pensée eschatologique moderne et contemporaine
b. L'influence de l'eschatologie sur les préoccupations éthiques et sociales
c. Exploration d’approches novatrices de l’eschatologie dans les études récentes

7. Eschatologie personnelle et implications pratiques

a. Aborder les questions d'eschatologie individuelle : la mort, l'au-delà et la
résurrection personnelle
b. Les implications pastorales et pratiques de l’espérance eschatologique

252
 c. Présentations et réflexions des étudiants sur l'importance de l'eschatologie pour la
foi et la vie

Manuels recommandés
• « La Bible et l'avenir » par Anthony A. Hoekema
• « Eschatologie : mort et vie éternelle » par Joseph Ratzinger (Pape Benoît XVI)
• « Surpris par l'espoir : repenser le ciel, la résurrection et la mission de l'Église » par NT
Wright
• « La théologie de l'Apocalypse » de Richard Bauckham
• « La politique de Jésus » de John Howard Yoder
• « Vivre à la fin des temps » par Slavoj Žižek « Trois points de vue sur le millénaire et au-
delà » édité par Craig A. Blaising et Kenneth L. Gentry Jr.
• « Plaidoyer pour l'amillénarisme : comprendre la fin des temps » par Kim Riddlebarger
• « Résurrection et ordre moral : un aperçu de l'éthique évangélique » par Oliver
O'Donovan
• « L'espoir de la gloire : réflexions sur les dernières paroles de Jésus sur la croix » par Jon
Meacham
• « Eschatologie : horizons théologiques dans la foi et l'espérance » par Douglas Farrow
• « Eschatologie : un guide d'étude participatif » par Darrell L. Bock et Mitch Glaser
• « La vie après la mort : une nouvelle approche des dernières choses » par Anthony C.
Thiselton
• « L'espoir en période de troubles : une nouvelle vision pour faire face aux crises
mondiales » par Bob Goudzwaard et David Van Heemst

Titre du cours : CCO503 Counseling, psychologie et chrétien

Description du cours :
Ce cours propose une exploration approfondie de l'intégration de la foi chrétienne et des
principes psychologiques dans la pratique du conseil. Il examine les fondements théologiques et
psychologiques d'un conseil efficace et prépare les étudiants à aborder les problèmes
psychologiques dans un cadre chrétien.

1. Introduction au conseil, à la psychologie et à la foi chrétienne

a. Définir l’intégration de la psychologie et de la foi chrétienne dans le conseil
b. Aperçu historique de la relation entre la psychologie et le christianisme
c. Considérations éthiques dans l’intégration de la foi et de la psychologie dans le
counseling

2. Fondements théologiques du conseil

a. La vision biblique de la nature humaine, du péché et de la rédemption
b. Le rôle de la sanctification et de la formation spirituelle dans le conseil
c. Intégrer les concepts théologiques dans la théorie et la pratique du conseil

253
3. Théories et modèles psychologiques dans le conseil chrétien
a. Aperçu des principales théories psychologiques (par exemple, psychodynamique,
cognitivo-
(Comportementale, humaniste)
b. Évaluation de la compatibilité des modèles psychologiques avec la foi chrétienne
c. Études de cas illustrant l’intégration des théories psychologiques aux principes
chrétiens

4. Évaluations et diagnostics dans le cadre du counseling chrétien

a. Comprendre et réaliser des évaluations psychologiques
b. Considérations éthiques dans l’évaluation et le diagnostic d’un point de vue
chrétien
c. Intégration des résultats de l’évaluation dans le processus de conseil

5. Formation et croissance spirituelles en counseling

a. Le rôle des disciplines et pratiques spirituelles dans le processus thérapeutique
b. Faciliter la croissance spirituelle et la maturité lors des séances de conseil
c. Aborder les luttes et les crises spirituelles dans un contexte de conseil

6. Conseils en cas de traumatisme, de deuil et de crise d'un point de vue chrétien

a. Aborder les traumatismes, le deuil et les situations de crise avec une vision du
monde chrétienne
b. L’intégration de stratégies d’adaptation fondées sur la foi dans le rétablissement
après un traumatisme
c. Offrir des soins spirituels en temps de crise et de perte

7. Compétence culturelle et diversité dans le conseil chrétien

a. Comprendre la diversité culturelle, ethnique et religieuse dans le conseil
b. Aborder les questions de justice sociale, d’équité et d’inclusion dans une
perspective chrétienne
c. Présentations et réflexions des étudiants sur la compétence culturelle dans le
conseil chrétien

Manuels recommandés
• « Psychologie, théologie et spiritualité dans le conseil chrétien » par Mark R. McMinn
• « Psychothérapies modernes : une évaluation chrétienne complète » par Stanton L. Jones
et Richard E. Butman
• « Le conseil chrétien : un guide complet » par Gary R. Collins
• « La théologie chrétienne » de Millard J. Erickson
• « Théorie et pratique du conseil et de la psychothérapie » par Gerald Corey

254
 • « Approches intégratives de la psychologie et du christianisme : une introduction aux
questions de vision du monde, aux fondements philosophiques et aux modèles
d'intégration » par David N. Entwistle
• « Tests et évaluations psychologiques : une introduction aux tests et aux mesures » par
Ronald Jay Cohen et Mark Swerdlik
• « Manuel d'évaluation psychologique » édité par Gary Groth-Marnat
• « La formation spirituelle comme si l'Église comptait : grandir en Christ à travers la
communauté » par James C. Wilhoit
• « Direction spirituelle et soin des âmes : un guide des approches et pratiques chrétiennes
» édité par Gary W. Moon et David G. Benner
• « Traumatisme et rétablissement : les conséquences de la violence – de la violence
domestique à la terreur politique » par Judith Lewis Herman
• « Le deuil : votre chemin vers la paix » par James R. White
• « Conseil interculturel » par Paul B. Pedersen et Juris G. Draguns
• « Au-delà du daltonisme : racheter notre parcours ethnique » par Sarah Shin

Titre du cours : GST506 Théorie des systèmes familiaux

Description du cours :
Ce cours propose une exploration approfondie de la théorie des systèmes familiaux, en mettant
l'accent sur la compréhension de la dynamique, des interactions et des modèles au sein des
familles. Il examine les modèles théoriques, les outils d'évaluation et les interventions
thérapeutiques liés aux systèmes familiaux.

1. Introduction à la théorie des systèmes familiaux

a. Définition et concepts clés de la théorie des systèmes familiaux
b. Aperçu historique et développement de la pensée systémique familiale
c. Différencier les systèmes familiaux des approches centrées sur l’individu

2. Modèles théoriques dans les systèmes familiaux

a. La théorie des systèmes familiaux boweniens et ses concepts fondamentaux
b. Thérapie familiale structurelle : rôles, limites et sous-systèmes
c. Thérapie familiale stratégique : modèles de communication et stratégies de
changement

3. Modèles de communication et dynamiques interactionnelles

a. Comprendre les styles et les modèles de communication au sein des familles
b. Évaluer et intervenir dans les processus de communication dysfonctionnels
c. Triangulation, causalité circulaire et boucles de rétroaction dans les interactions
familiales

4. Étapes et transitions du développement familial

255
 a. Explorer les étapes du cycle de vie de la famille et les défis associés
b. Gérer les transitions, les crises et les adaptations au sein des familles
c. Les génogrammes et leur utilisation pour comprendre l'histoire et la dynamique
familiale

5. Questions de pouvoir, de frontières et de rôles

a. Comprendre les dynamiques de pouvoir au sein des familles
b. Établir et maintenir des limites familiales saines
c. Identifier et traiter les rôles familiaux dysfonctionnels

6. Compétence culturelle et diversité dans les systèmes familiaux

a. Reconnaître et respecter la diversité culturelle dans les systèmes familiaux
b. Aborder les questions de justice sociale et d’équité au sein des familles
c. Intégrer la compétence culturelle dans la pratique de la thérapie familiale

7. Application de la théorie des systèmes familiaux dans la pratique

a. Intégration de la théorie des systèmes familiaux aux interventions thérapeutiques
b. Études de cas et exercices de jeux de rôle en thérapie familiale
c. Présentations et réflexions des étudiants sur l'application de la théorie des
systèmes familiaux dans la pratique clinique

Manuels recommandés
• « Le creuset familial : l'expérience intense de la thérapie familiale » par Augustus Y.
Napier et Carl Whitaker
• « Thérapie familiale : concepts et méthodes » par Michael P. Nichols et Sean Davis
• « Évaluation familiale : une approche basée sur la théorie Bowen » par Michael E. Kerr et
Murray Bowen
• « Thérapie familiale structurelle » par Salvador Minuchin, Charles H. Fishman et
Michael P. Nichols
• « La psychologie de l'enfant » de Jean Piaget
• « La danse de la connexion : comment parler à quelqu'un quand on est en colère, blessé,
effrayé, frustré, insulté, trahi ou désespéré » par Harriet Lerner
• « Les transitions familiales : continuité et changement au cours du cycle de vie » par
McGoldrick, Gerson et Shellenberger
• « Génogrammes : évaluation et intervention » par Monica McGoldrick, Randy Gerson et
Sylvia Shellenberger
• « Le syndrome de l'inceste émotionnel : que faire lorsque l'amour d'un parent gouverne
votre vie » par le Dr Patricia Love et Jo Robinson
• « Limites : quand dire oui, comment dire non pour prendre le contrôle de votre vie » par
le Dr Henry Cloud et le Dr John Townsend
• « Diversité culturelle et familles : élargir les perspectives » par Bahira Sherif Trask
• « Questions multiculturelles dans le conseil : nouvelles approches de la diversité » par
Courtland C. Lee, Keumjoo Kim et Mark Pope

256
 • « L'art de la thérapie familiale : les meilleurs thérapeutes partagent leurs techniques les
plus créatives » édité par Mark Rivett et Eddy Street
• « Le planificateur de notes de progression de la thérapie familiale » par David J. Berghuis
et Arthur E. Jongsma
Jr.

Titre du cours : GST507 Ministères à personnel multiple et en équipe

Description du cours :
Ce cours offre une formation avancée sur la gestion et la direction efficaces de plusieurs
membres du personnel au sein d'un ministère ou d'une organisation. Il explore les stratégies de
constitution et de direction d'équipes soudées, de délégation, de résolution de conflits et de
maximisation de l'impact collectif des membres du personnel.

1. Introduction aux équipes multiples et aux ministères en équipe

a. Définir le rôle du leadership dans la gestion de plusieurs membres du personnel
b. Comprendre les avantages et les défis des modèles de ministères basés sur le
travail en équipe
c. Considérations éthiques et meilleures pratiques en matière de leadership et de
gestion d'équipe
2. Dynamique d'équipe et constitution d'équipes performantes
a. Comprendre la dynamique de groupe et les facteurs influençant l'efficacité de
l'équipe
b. Stratégies pour créer et entretenir des équipes soudées et performantes
c. Évaluer et développer les forces et les capacités des membres de l'équipe

3. Délégation et autonomisation dans la direction du ministère

a. Principes de délégation et d'autonomisation efficaces dans un contexte d'équipe
b. Identifier et développer le potentiel de leadership parmi les membres de l'équipe
c. Équilibrer l’autorité, la responsabilité et l’obligation de rendre compte dans la
délégation

4. Résolution de conflits et médiation d'équipe

a. Comprendre et gérer les conflits dans le contexte d'un ministère d'équipe
b. Stratégies de résolution constructive des conflits et de réconciliation
c. Techniques et pratiques de médiation pour résoudre les conflits d'équipe

5. Développement du leadership et planification de la relève

a. Stratégies d'identification et de développement des futurs leaders au sein de
l'organisation
b. Planification de la relève et continuité dans les transitions de leadership
c. Techniques de mentorat et de coaching pour le développement du leadership

257
6. Structure organisationnelle et allocation des ressources
a. Concevoir des structures organisationnelles efficaces pour soutenir les objectifs
du ministère
b. Budgétisation et allocation des ressources pour une performance optimale de
l'équipe
c. Aligner les ministères de l’équipe avec la vision et la mission organisationnelles
plus larges

7. Études de cas et applications pratiques

a. Analyse d'exemples concrets de leadership et de gestion d'équipe efficaces
b. Appliquer les concepts du cours pour relever des défis d'équipe complexes
c. Présentations et réflexions des étudiants sur les stratégies efficaces de leadership
d'équipe

Manuels recommandés
• « Conduire le changement » par John P. Kotter
• « Leadership d'équipe dans le ministère chrétien » par Kenneth O. Gangel
• « Les cinq dysfonctionnements d'une équipe : une fable sur le leadership » par Patrick
Lencioni
• « Team Geek : Guide du développeur de logiciels pour bien travailler avec les autres »
par Ben CollinsSussman, Jennifer Campbell et Michael Fitzpatrick
• « Le manager minute » de Kenneth H. Blanchard et Spencer Johnson
• « Leadership Gold : les leçons que j'ai apprises au cours de ma vie de leader » par John C.
Maxwell • « Le pacificateur : un guide biblique pour résoudre les conflits personnels »
par Ken Sande
• « Conversations cruciales : des outils pour parler lorsque les enjeux sont élevés » par Al
Switzler, Joseph Grenny et Ron McMillan
• « Le pipeline de leadership : comment bâtir une entreprise axée sur le leadership » par
Ram Charan, Stephen Drotter et James Noel
• « Le leader mentor : les secrets pour former des personnes et des équipes qui gagnent
constamment » par Tony Dungy
• « Comportement organisationnel : améliorer la performance et l'engagement sur le lieu de
travail » par Jason A. Colquitt, Jeffrey A. LePine et Michael J. Wesson
• « Ministères de la Miséricorde : l'appel de la route de Jéricho » par Timothy J. Keller
• « Les 21 lois irréfutables du leadership : suivez-les et les gens vous suivront » par John C.
Maxwell
• « Leadership et auto-illusion : sortir des sentiers battus » par l'Institut Arbinger

Titre du cours : MIN505 Implantation d'églises avancée

Description du cours :

258
Ce cours offre une formation avancée sur la théorie et la pratique de l'implantation d'églises. Il
aborde la planification stratégique, la contextualisation, le développement du leadership et la
mise en œuvre pratique pour établir et développer de nouvelles communautés ecclésiales.

1. Introduction à l'implantation d'églises avancées

a. Aperçu historique et contexte contemporain de la création d'églises
b. Les fondements théologiques et les modèles bibliques pour l’implantation
d’églises
c. Considérations et défis éthiques dans le ministère de la plantation d’églises

2. Théologie missionnaire et contextualisation

a. Comprendre la théologie missionnaire et ses implications pour l’implantation
d’églises
b. Stratégies de contextualisation pour atteindre des communautés diverses
c. Engager la culture et adapter les approches ministérielles pour plus d'efficacité

3. Planification stratégique et définition de la vision

a. Élaboration d’un plan stratégique pour les initiatives d’implantation d’églises
b. Définir et communiquer une vision convaincante pour la nouvelle communauté
ecclésiale
c. Fixer des objectifs, des repères et évaluer les progrès dans la création d'églises

4. Développement du leadership et renforcement de l'esprit d'équipe

a. Identifier et équiper les dirigeants des équipes de plantation d'églises
b. Construire et entretenir une culture de leadership forte au sein de la nouvelle
église
c. Mettre en œuvre des structures et des dynamiques d'équipe efficaces

5. Discipulat et formation spirituelle dans l'implantation d'églises

a. Développer un parcours de discipulat pour les nouveaux croyants et les membres
de l'église
b. Pratiques de formation spirituelle pour la transformation personnelle et
communautaire
c. Intégrer le discipulat dans l’ADN de la nouvelle communauté ecclésiale

6. Modèles et stratégies d'implantation d'églises

a. Explorer différents modèles d'implantation d'églises (par exemple, mère-fille,
multi-sites,
Église de maison)
b. Évaluer la pertinence de diverses stratégies dans des contextes spécifiques
c. Études de cas d’initiatives réussies d’implantation d’églises

7. Mise en œuvre pratique et travail sur le terrain

259
 a. Aspects pratiques du lancement et du maintien d’une nouvelle église
b. Relever les défis et les obstacles courants dès les premières étapes
c. Présentations et réflexions des étudiants sur leurs expériences d'implantation
d'églises

Manuels recommandés
• « Mouvements d'implantation d'églises : comment Dieu rachète un monde perdu » par
David Garrison
• « Implanter des églises missionnaires » par Ed Stetzer et Daniel Im
• « L'Église missionnaire : une vision pour l'envoi de l'Église en Amérique du Nord » par
Darrell L. Guder
• « Transformer la mission : changements de paradigme dans la théologie de la mission »
par David J. Bosch
• « L'Église simple : retour au processus de Dieu pour faire des disciples » par Thom S.
Rainer et Eric Geiger
• « Visioneering : le plan divin pour développer et maintenir la vision » par Andy Stanley
• « Le défi du leadership : comment faire en sorte que des choses extraordinaires se
produisent dans les organisations » par James M. Kouzes et Barry Z. Posner
• « Leadership d'équipe dans le ministère chrétien » par Kenneth O. Gangel
• « L'essentiel du discipulat : un guide pour bâtir votre vie en Christ » par Greg Ogden
• « La formation spirituelle comme si l'Église comptait : grandir en Christ à travers la
communauté » par James C. Wilhoit
• « L'Église qui se multiplie : les nouvelles mathématiques pour démarrer de nouvelles
églises » par Bob Roberts Jr.
• « L'Église en devenir : ce qui fait ou défait une nouvelle église avant qu'elle ne
commence » par Ben Arment
• « Lancement de grandes communautés de foi » par Lyle E. Schaller
• « L'Église aux pieds nus : servir les plus démunis dans une culture de consommation »
par Brandon Hatmaker

Titre du cours : CED509 Fondements historiques de l'éducation chrétienne

Description du cours :
Ce cours examine le développement historique et les fondements philosophiques de l’éducation
chrétienne. Il explore les personnages, les mouvements et les idées clés qui ont façonné les
pratiques et les principes de l’éducation chrétienne à travers l’histoire.

1. Introduction aux fondements historiques de l'éducation chrétienne

a. Définir la portée et l’importance de l’éducation chrétienne dans le contexte
historique
b. Comprendre l'interaction entre les croyances religieuses et les pratiques
éducatives

260
 c. Approches méthodologiques pour l'étude des fondements historiques de
l'éducation chrétienne

2. Éducation chrétienne primitive : période patristique (Ier - VIIe siècle)

a. Le rôle de la catéchèse et du discipulat dans les premières communautés
chrétiennes
b. Les contributions de personnalités clés (par exemple, Augustin, Origène) à
l'éducation chrétienne
c. La création d'écoles monastiques et cathédrales

3. L'éducation chrétienne médiévale (VIIIe - XVe siècle)

a. Le développement de la scolastique et l’essor des universités
b. Pratiques éducatives dans les écoles monastiques et cathédrales
c. L'influence de l'humanisme chrétien sur l'éducation à la Renaissance

4. La Réforme protestante et l'éducation (XVIe siècle)

a. L’impact de la Réforme sur l’éducation et l’alphabétisation chrétiennes
b. Réformes éducatives par des personnalités clés (par exemple, Luther, Calvin)
c. La création d’établissements d’enseignement protestants

5. Les Lumières et l'éducation chrétienne (XVIIe-XVIIIe siècles)

a. Réponses à la pensée des Lumières dans l’éducation chrétienne
b. Le développement des écoles du dimanche et des mouvements d’éducation
populaire
c. Les éducateurs chrétiens notables et leurs contributions au siècle des Lumières

6. Réveils et éducation chrétienne (XIXe - début du XXe siècle)

a. Le rôle des renouveaux religieux dans la formation des mouvements d’éducation
chrétienne
b. L'éducation chrétienne dans le contexte des changements sociaux et culturels
c. Personnalités et institutions influentes dans l’éducation chrétienne du XIXe et du
début du XXe siècle

7. Tendances et défis contemporains de l'éducation chrétienne

a. Analyse des tendances et des défis actuels de l'éducation chrétienne
b. Explorer l’intersection entre la foi, la culture et l’éducation dans le contexte
moderne
c. Présentations et réflexions des étudiants sur les fondements historiques de
l'éducation chrétienne

Manuels recommandés
• « Christianisme et pensée occidentale : une histoire des philosophes, des idées et des
mouvements » par Colin Brown

261
 • « La tradition chrétienne : une histoire du développement de la doctrine » par Jaroslav
Pelikan
• « Augustin d'Hippone : une biographie » par Peter Brown
• « Les doctrines chrétiennes primitives » par JND Kelly
• « Les universités européennes au Moyen Âge » par Hastings Rashdall
• « L'histoire de la pensée chrétienne » par Jonathan Hill
• « La Réforme européenne » par Euan Cameron
• « Œuvres de Luther, tome 45 : Le chrétien dans la société IV » par Martin Luther
• « Les Lumières : une généalogie » de Dan Edelstein
• « L'école du dimanche : la formation d'une institution américaine, 1790-1880 » par Anne
M. Boylan
• « La démocratisation du christianisme américain » par Nathan O. Hatch
• « Une histoire de l'éducation chrétienne » par James C. Carper, Michael G. Ehrhardt et
James Michael Lee
• « L'éducation chrétienne : les fondements de l'avenir » par Robert E. Clark, Lin Johnson
et Allyn K. Sloat
• « Foi et apprentissage : un manuel pour l'enseignement supérieur chrétien » édité par
David S. Dockery et Gregory Alan Thornbury

Titre du cours : MIN506 Connaître la voix de Dieu

Description du cours :
Ce cours explore les dimensions théologiques, bibliques et pratiques du discernement et de la
reconnaissance de la voix de Dieu dans divers contextes. Il fournit aux étudiants les
connaissances et les pratiques spirituelles nécessaires pour cultiver une relation plus profonde
avec Dieu et entendre ses conseils.

1. Introduction à l'écoute de la voix de Dieu

a. Définir et comprendre le concept d'entendre la voix de Dieu
b. Fondements bibliques pour entendre et discerner la direction de Dieu
c. Faire la distinction entre les différentes formes de communication divine

2. Perspectives théologiques sur la communication divine

a. Perspectives historiques et théologiques sur la révélation et la communication
b. Comprendre la nature et les attributs de Dieu en relation avec la communication
c. Explorer la doctrine du Saint-Esprit et son rôle dans l’orientation des croyants

3. Exemples bibliques d'écoute de la voix de Dieu

a. Examiner les récits bibliques d’individus et de communautés qui entendent Dieu
b. Leçons et principes tirés des rencontres avec Dieu dans les Écritures
c. Comprendre les expériences prophétiques et révélatrices dans la Bible

4. Discernement et confirmation de la voix de Dieu

262
 a. Développer le discernement pour reconnaître la voix de Dieu au milieu d'autres
influences
b. Méthodes et pratiques pour confirmer la direction divine
c. Naviguer dans l’ambiguïté et l’incertitude pour discerner la volonté de Dieu

5. Obstacles à l’écoute de la voix de Dieu

a. Identifier les obstacles courants et les idées fausses concernant l’écoute de Dieu
b. Aborder les doutes, les peurs et les obstacles spirituels à la réception de la
direction divine
c. Stratégies pour surmonter les obstacles à une écoute efficace de Dieu

6. Pratiquer des disciplines spirituelles pour entendre Dieu

a. Explorer les disciplines spirituelles qui améliorent la réceptivité à la voix de Dieu
b. Prière, méditation, journalisation et autres pratiques contemplatives
c. Créer un rythme de vie propice à entendre et à répondre à Dieu

7. Application et intégration de l'écoute de la voix de Dieu

a. Conséquences pratiques de l’écoute de la voix de Dieu dans la vie quotidienne et
le ministère
b. Présentations et réflexions des étudiants sur leurs expériences personnelles
d'écoute de Dieu
c. S'engager dans des considérations théologiques et éthiques liées à la direction
divine

Manuels recommandés
• « Faire l'expérience de Dieu : connaître et faire la volonté de Dieu » par Henry T.
Blackaby et Claude V. King
• « Whisper : Comment entendre la voix de Dieu » par Mark Batterson
• « Connaître Dieu » de JI Packer
• « Le Saint-Esprit » de Sinclair B. Ferguson
• « Isaïe : Dieu sauve les pécheurs » par Raymond C. Ortlund Jr.
• « La voix audible de Dieu : théologie pratique de la volonté du Père » par Kenneth E.
Hagin
• « La prise de décision et la volonté de Dieu : une alternative biblique à la vision
traditionnelle » par Garry Friesen et J. Robin Maxson
• « Fuyez, taisez-vous, priez : prières anciennes pour chrétiens anxieux » par Ed Cyzewski
• « Vivre les profondeurs de Jésus-Christ » par Jeanne Guyon
• « Entendre Dieu à travers vos rêves : comprendre le langage que Dieu parle la nuit » par
Mark Virkler et Charity Virkler Kayembe
• « Célébration de la discipline : le chemin vers la croissance spirituelle » par Richard J.
Foster
• « Un guide de prière pour tous ceux qui cherchent Dieu » par Rueben P. Job et Norman
Shawchuck

263
 • « Marcher avec Dieu : parlez-lui. Écoutez-le. Vraiment. » par John Eldredge
• « Écouter Dieu : utiliser les Écritures comme chemin vers la présence de Dieu » par Jan
Johnson

Titre du cours : CED510 Homilétique avancée

Description du cours :
Ce cours s'appuie sur les compétences fondamentales de prédication et explore des techniques
avancées de préparation et de présentation de sermons. Il donne aux étudiants la capacité de
rédiger des sermons convaincants, contextuellement pertinents et percutants.

1. Introduction à l'homilétique avancée

a. Révision des principes de base de l'homilétique et de la structure du sermon
b. Le rôle de l’homilétique avancée dans les contextes ministériels contemporains
c. Aperçu historique des prédicateurs notables et de leurs contributions à
l'homilétique

2. Fondements théologiques de la prédication

a. La relation entre la théologie et la prédication
b. La responsabilité du prédicateur de transmettre avec précision les vérités
théologiques
c. Intégrer la théologie biblique, systématique et pratique dans la préparation des
sermons

3. Structure et organisation avancées du sermon

a. Explorer des structures de sermons et des techniques narratives innovantes
b. Développer des introductions et des conclusions qui engagent les auditeurs
c. Créer des transitions efficaces et une cohérence thématique dans les sermons

4. Exégèse et prédication textuelle

a. Techniques avancées d'exégèse et d'interprétation biblique
b. Intégrer les langues originales et le contexte historique dans la préparation des
sermons
c. Prêcher à travers différents genres littéraires et des passages difficiles

5. Pertinence culturelle et contextualisation dans la prédication

a. Comprendre le contexte culturel de la congrégation
b. Aborder les problèmes et les défis contemporains par la prédication
c. Équilibrer la fidélité biblique avec la sensibilité culturelle dans les sermons

6. Communication et prestation engageantes

a. Améliorer la variété vocale, le langage corporel et la présence dans la prédication
b. Utiliser des aides visuelles et multimédias dans la présentation des sermons

264
 c. Gérer la nervosité et perfectionner les compétences de prise de parole en public

7. Thèmes spécialisés en homilétique avancée

a. Prédication pour des occasions spéciales (par exemple, mariages, funérailles,
vacances)
b. Intégrer les techniques de narration et de prédication narrative
c. Présentations et réflexions des étudiants sur les pratiques homilétiques avancées

Manuels recommandés
• « La prédication biblique : le développement et la transmission de messages expositifs »
par Haddon W. Robinson
• « La prédication centrée sur le Christ : racheter le sermon expositif » par Bryan Chapell
• « La prédication : communiquer la foi à l'ère du scepticisme » par Timothy Keller
• « La suprématie de Dieu dans la prédication » par John Piper
• « Sauver Eutychus : comment prêcher la Parole de Dieu et garder les gens éveillés » par
Gary Millar et Phil Campbell
• « Communiquer pour changer : sept clés pour une communication irrésistible » par Andy
Stanley et Lane Jones
• « Saisir la Parole de Dieu : une approche pratique de la lecture, de l'interprétation et de
l'application de la Bible » par J. Scott Duvall et J. Daniel Hays
• « Interprétation des épîtres de Paul » par Thomas R. Schreiner
• « Prêcher à un monde post-tout : créer des sermons bibliques qui se connectent à notre
culture » par Zack Eswine
• « La création culturelle : retrouver notre vocation créative » par Andy Crouch
• « Prêcher avec assurance : une approche solide et durable pour une exposition engageante
» par Bert Decker et Hershael W. York
• « Parlez comme TED : les 9 secrets de prise de parole en public des plus grands esprits
du monde » par Carmine Gallo
• « Prêcher à une culture en mutation : 12 perspectives sur une communication qui crée des
liens » édité par Scott M. Gibson
• « Sermons et grandes lignes des funérailles » par Charles Robert Wood

Titre du cours : CED511 Leadership chrétien ; don ministériel quintuple

Description du cours :
Ce cours explore le cadre biblique du leadership chrétien tel qu'il est articulé dans le concept des
cinq dons ministériels (apôtres, prophètes, évangélistes, pasteurs et enseignants). Il examine les
rôles, les fonctions et les caractéristiques de chaque don ministériel et leur application dans le
leadership de l'Église contemporaine.

1) Introduction au leadership chrétien et au ministère en cinq volets

a. Définir le leadership chrétien dans le contexte d'Éphésiens 4:11-13

265
 b. Perspectives historiques et théologiques sur les cinq dons ministériels
c. Explorer la pertinence et l'application du ministère quintuple dans l'Église
d'aujourd'hui

2) L'Apôtre : un leadership pionnier et visionnaire

a. Comprendre le rôle et la fonction des apôtres dans le leadership chrétien
b. Ministère apostolique dans l'implantation d'églises, le travail pionnier et la
création de visions
c. Évaluation des modèles apostoliques dans des contextes historiques et
contemporains

3) Le Prophète : Discernement et révélation divine dans le leadership

a. Explorer le ministère prophétique et son impact sur le leadership chrétien
b. Discernement, révélation et perspicacité spirituelle dans le leadership prophétique
c. Naviguer dans les défis potentiels et les idées fausses liées au ministère
prophétique

4) L'évangéliste : sensibilisation, discipulat et leadership de réveil

a. Le ministère d'évangélisation et son rôle dans l'évangélisation et la formation de
disciples
b. Réveil et leadership transformationnel grâce aux efforts d'évangélisation
c. Intégrer l’évangélisation au discipulat et à l’engagement communautaire

5) Le pasteur : berger, soignant et équiper dans le leadership

a. Comprendre le rôle pastoral dans l'éducation et la conduite du troupeau de Dieu
b. Équiper et responsabiliser la congrégation pour le ministère et le service
c. Équilibrer les soins pastoraux avec un leadership visionnaire dans l'église locale

6) L'enseignant : instruction, discipulat et compréhension biblique

a. Examiner le rôle de l’enseignement et de l’équipement dans le leadership chrétien
b. Méthodes et approches efficaces pour l’enseignement biblique et le discipulat
c. La contribution de l'enseignant à la clarté doctrinale et à l'ancrage théologique

7) Intégrer le ministère en cinq volets dans le leadership de l’Église contemporaine

a. Synthétiser les cinq dons ministériels pour un leadership holistique de l'Église
b. Études de cas et applications pratiques du ministère en cinq volets dans les
milieux ministériels
c. Présentations et réflexions des étudiants sur les pratiques de leadership efficaces

Manuels recommandés
• « Découvrez vos dons spirituels : le guide facile à utiliser qui vous aide à identifier et à
comprendre vos dons spirituels uniques donnés par Dieu » par C. Peter Wagner

266
 • « Les dons du ministère : comprendre les cinq aspects du ministère » par Kenneth E.
Hagin
• « Implantation d'églises apostoliques : faire naître de nouvelles églises à partir de
nouveaux croyants » par JD Payne
• « Les centres apostoliques : l'épine dorsale d'une Église du Nouveau Testament » par
Alain Caron
• « Les prophètes et la prophétie personnelle » par Bill Hamon
• « Le dictionnaire du prophète : le guide ultime de la sagesse surnaturelle » par Paula A.
Price • « L'évangélisation et la souveraineté de Dieu » par JI Packer
• « L'évangélisation dans un monde sceptique : comment rendre les nouvelles incroyables
sur Jésus plus crédibles » par Sam Chan
• « Le berger leader : comment réussir à diriger efficacement votre église » par Timothy Z.
Witmer
• « Le pasteur contemplatif : retour à l'art de la direction spirituelle » par Eugene H.
Peterson
• « Enseigner pour changer des vies : sept méthodes éprouvées pour donner vie à votre
enseignement » par Howard G. Hendricks
• « Enseigner à transgresser : l'éducation comme pratique de la liberté » par bell hooks
• « Leadership en temps de guerre et de paix : la transformation de George C. Marshall »
par Mark A. Stoler
• « Leadership spirituel : faire avancer les gens vers l'agenda de Dieu » par Henry T.
Blackaby et Richard Blackaby

Titre du cours : CCO504 Counseling interculturel

Description du cours :
Ce cours vise à doter les étudiants des connaissances, des compétences et de la sensibilité
nécessaires pour conseiller efficacement des personnes issues de milieux culturels divers. Il
explore la compétence culturelle, les considérations éthiques et les techniques pratiques pour
travailler avec des clients issus de contextes culturels variés.

1. Introduction au conseil interculturel

a. Comprendre la compétence culturelle
b. Modèles de développement de l'identité culturelle
c. Influences historiques et sociétales sur le counseling

2. Sensibilisation et sensibilité culturelles

a. Conscience de soi et préjugés culturels
b. Développer la sensibilité culturelle
c. Les microagressions et leur impact sur le counseling

267
3. Théories du conseil multiculturel
a. Approches centrées sur la personne dans le conseil multiculturel
b. Techniques cognitivo-comportementales dans un contexte culturel
c. Thérapie narrative et récit culturel

4. Questions éthiques et juridiques dans le conseil interculturel

a. Compétence culturelle dans la prise de décision éthique
b. Responsabilités juridiques dans le cadre du conseil multiculturel
c. Confidentialité et consentement éclairé dans toutes les cultures

5. Populations et problèmes particuliers

a. Conseils aux immigrants et aux réfugiés
b. Conseils affirmatifs LGBTQ+
c. Intersectionnalité : race, genre et orientation sexuelle dans le counseling

6. Techniques et interventions
a. Interventions adaptées à la culture
b. Conseils de groupe interculturels
c. Approches familiales et systémiques dans des contextes interculturels

7. Évaluation et appréciation dans le cadre du conseil interculturel

a. Considérations culturelles dans les outils d’évaluation
b. Fiabilité et validité dans toutes les cultures
c. Utilisation éthique de l'évaluation dans divers contextes

8. Stage et expérience sur le terrain

a. Expérience pratique supervisée dans des contextes interculturels
b. Pratique réflexive et compétence culturelle

Manuels recommandés
• Conseiller les personnes issues de cultures diverses : théorie et pratique par Derald Wing
Sue et David Sue
• Diversité culturelle et pratique du travail social par Charles H. Mindell
• Conseil et psychothérapie multiculturels : une perspective tout au long de la vie par
Derald Wing Sue et al.
• L'éthique dans le conseil et la psychothérapie par Elizabeth Reynolds Welfel
• Conseils interculturels par Paul B. Pedersen et al.
• Conseil et psychothérapie interculturelles par Lawrence H. Gerstein
• Évaluation en counseling : Guide d'utilisation des procédures d'évaluation psychologique
par
Danica G. Hays et Bradley T. Erford

268
 • Devenir un superviseur efficace : un manuel pour les conseillers et les psychothérapeutes
par Jane M. Campbell

Titre du cours : THE507 Divinité et théologie

Description du cours :
Ce cours aborde les principes fondamentaux, les traditions théologiques et les questions cruciales
en théologie et en théologie. Il explore le développement historique de la pensée religieuse, les
considérations éthiques et les débats théologiques contemporains.

1. Introduction à la théologie et à la théologie

a. Définition de la théologie, de la théologie et des études religieuses
b. Principales traditions religieuses : christianisme, islam, judaïsme, hindouisme,
bouddhisme
c. Approches de la recherche théologique

2. Théologie historique
a. Théologie chrétienne primitive : Symboles patristiques et de Nicée
b. Théologie médiévale : scolastique et mystique
c. Théologie de la Réforme : Martin Luther, Jean Calvin et la Réforme protestante

3. Théologie systématique
a. La doctrine de Dieu
b. Christologie : la personne et l'œuvre du Christ
c. Pneumatologie : Le Saint-Esprit
d. Eschatologie : la fin des temps et les événements ultimes

4. Éthique et théologie morale

a. Éthique théologique : théories éthiques dans le contexte religieux
b. Éthique appliquée : enjeux contemporains dans les communautés religieuses
c. Justice sociale et théologie

5. Religion comparée et dialogue interreligieux

a. Les principales religions du monde : croyances et pratiques
b. Dialogue interreligieux : compréhension et engagement
c. Pluralisme et diversité religieuse

6. Débats théologiques contemporains

a. Théologie de la libération et mouvements de justice sociale
b. Théologie féministe et questions de genre dans la religion
c. Théologie postmoderne et foi à l'ère séculière

269
 7. Herméneutique et interprétation biblique
a. Principes de l'exégèse biblique
b. Méthodes historiques et critiques
c. Approches contextuelles et postmodernes de l'Écriture

8. Projet de synthèse ou séminaire de recherche

a. Projet de recherche individuel sur un sujet théologique
b. Présentation et discussion des résultats de la recherche

Manuels recommandés
• Théologie : les bases par Alister E. McGrath
• Histoire de la théologie chrétienne : une introduction par William C. Placher
• La théologie chrétienne par Alister E. McGrath
• L'éthique chrétienne : un ouvrage d'introduction édité par Samuel Wells et Ben Quash
• Dieu n'est pas unique : les huit religions rivales qui dirigent le monde par Stephen
Prothero
• Introduction aux théologies des religions par Paul F. Knitter
• Introduction à l'interprétation biblique par William W. Klein, Craig L. Blomberg et
Robert L. Hubbard Jr.
• Comment rédiger un essai de théologie par Michael P. Jensen

Titre du cours : THE508 Angéologie

Description du cours :
Ce cours aborde l'étude approfondie des anges au sein de diverses traditions religieuses et
spirituelles. Il explore le développement historique, les interprétations théologiques et les
applications pratiques des êtres angéliques.

1. Introduction à l'angéologie
a. Définition de l'angéologie : portée et objectifs
b. Perspectives historiques sur les anges dans les religions
c. L'angéologie dans les mouvements spirituels contemporains

2. Hiérarchies et ordres angéliques

a. Hiérarchies angéliques traditionnelles : Séraphins, Chérubins, Trônes, etc.
b. Les archanges et leurs rôles dans diverses traditions
c. Notions folkloriques et populaires des ordres angéliques
3. Les anges dans les religions abrahamiques
a. Les anges dans le judaïsme : Malakhim et Bene Elohim
b. Les anges dans le christianisme : rôles et apparitions
c. Les anges dans l'islam : les Mala'ika et leurs fonctions

270
4. Les anges dans d’autres traditions religieuses et spirituelles
a. Les anges dans le zoroastrisme et le gnosticisme
b. Les anges dans l'hindouisme : Devatas et Devis
c. Les anges dans le bouddhisme : royaumes des déva et êtres divins

5. Rencontres et communication angéliques

a. Les apparitions angéliques dans les textes sacrés et les récits historiques
b. Méthodes de communication angélique : rêves, visions et révélations
c. Discerner la présence angélique : signes et symboles

6. Angéologie et traditions ésotériques

a. Les anges dans l'hermétisme et l'alchimie
b. Perspectives kabbalistiques sur les forces angéliques
c. Interprétations théosophiques et New Age des anges

7. Éthique, guérison et intervention angélique

a. Guidance angélique dans les dilemmes éthiques
b. Les anges et les pratiques de guérison : spirituelles et physiques
c. Études de cas sur l'intervention angélique dans les affaires humaines

8. Séminaire de recherche : Débats contemporains en angélologie

a. Le rôle des anges dans la spiritualité moderne
b. Perspectives sceptiques sur les phénomènes angéliques
c. Tendances et orientations futures des études d'angéologie

Manuels recommandés
• Les anges : une espèce en voie de disparition de Malcolm Godwin
• Dictionnaire des anges : y compris les anges déchus par Gustav Davidson
• Encyclopédie des anges par Richard Webster
• Les anges de A à Z : un Who's Who de l'armée céleste par Matthew Bunson
• Des anges dans mes cheveux : l'histoire vraie d'une mystique irlandaise des temps
modernes par Lorna Byrne
• Les Anges : L'enseignement catholique sur les anges par Pascal P. Parente
• La médecine des anges par Doreen Virtue
• L'encyclopédie complète des anges : un guide de 200 êtres célestes pour vous aider, vous
guérir et vous assister dans la vie quotidienne par Susan Gregg

Titre du cours : MIN507 Ministère appliqué

Description du cours :
Ce cours se concentre sur les aspects pratiques du ministère, dotant les étudiants des
compétences et des connaissances nécessaires pour un leadership et un service efficaces dans

271
divers contextes ministériels. Il couvre les soins pastoraux, le conseil, le développement du
leadership et les stratégies pratiques pour la mise en œuvre du ministère.

1. Fondements du ministère appliqué

a. Comprendre l’appel au ministère
b. Fondements bibliques et théologiques du ministère
c. Le rôle du ministère dans la société contemporaine

2. Soins pastoraux et conseils

a. Théologie de la pastorale
b. Compétences en écoute active et communication empathique
c. Intervention de crise et accompagnement en cas de deuil

3. Leadership dans le ministère

a. Modèles de leadership chrétien
b. Team Building et résolution de conflits
c. Définition de la vision et planification stratégique

4. Culte et ministère sacramentel

a. Théologie et pratique du culte
b. Éléments liturgiques et sacrements
c. Diriger le culte et administrer les sacrements

5. Évangélisation et missions
a. La Grande Mission et la Vie Missionnaire
b. Stratégies d’évangélisation et de sensibilisation
c. Missions mondiales et engagement interculturel

6. Enseignement et prédication
a. Homilétique : Préparation et prononciation des sermons
b. Enseignement biblique et prédication expositive
c. Communiquer efficacement la foi

7. Compétences pratiques pour le ministère

a. Compétences administratives et organisationnelles
b. Budgétisation et gestion financière du ministère
c. Gestion du temps et priorisation

8. Projet de synthèse : Plan de mise en œuvre du ministère

a. Élaboration d'une vision et d'une stratégie ministérielles
b. Mise en œuvre, évaluation et adaptation
c. Présentation et réflexion sur les projets du ministère

272
 Manuel recommandé
• Ministère pratique par Michael Quicke
• La pratique de la pastorale : une approche postmoderne par Carrie Doehring
• Leadership spirituel : principes d'excellence pour chaque croyant par J. Oswald Sanders
• L'adoration est importante : amener les autres à rencontrer la grandeur de Dieu par Bob
Kauflin
• Que les nations se réjouissent ! La suprématie de Dieu dans les missions par John Piper
• Prédication biblique : le développement et la transmission de messages expositifs par
Haddon W. Robinson
• Ministère par le livre : Modèles du Nouveau Testament pour le leadership pastoral par
Derek Tidball
• Les rouages du ministère : ce qu'on n'enseigne pas aux pasteurs dans les séminaires par
Aubrey Malphurs

Titre du cours : GST508 Gestion des conflits

Description du cours :
Ce cours explore les théories, les stratégies et les compétences pratiques nécessaires à la
résolution et à la gestion efficaces des conflits dans divers contextes professionnels et
personnels. L'accent est mis sur les techniques de communication, de négociation et de
médiation.

1. Introduction à la gestion des conflits

a. Définition des conflits : types et sources
b. Importance des compétences en gestion des conflits
c. Approches historiques et contemporaines de la résolution des conflits

2. Analyse et évaluation des conflits

a. Comprendre les styles de conflit et les réponses personnelles
b. Diagnostic des conflits : identifier les causes profondes
c. Outils et techniques d'évaluation des conflits
3. Communication et conflit
a. Compétences de communication efficaces dans les situations de conflit
b. Écoute active et empathie dans la résolution des conflits
c. Techniques de communication non violente
4. Stratégies de négociation
a. Principes de négociation : approches gagnant-gagnant
b. Techniques et tactiques de négociation
c. Négociations multipartites et complexes

5. Médiation et intervention de tiers

a. Rôle du médiateur dans la résolution des conflits

273
 b. Processus de médiation : étapes et techniques
c. Ethique et défis de la médiation

6. Gestion des conflits organisationnels

a. Conflits dans les organisations : causes et effets
b. Résolution des conflits sur le lieu de travail
c. Concevoir des systèmes de gestion des conflits

7. Gestion des conflits interculturels

a. Influences culturelles sur la perception et la résolution des conflits
b. Gérer les conflits dans des environnements divers et mondiaux
c. Communication interculturelle et résolution de conflits

8. Études de cas et applications pratiques

a. Analyse de scénarios de conflits réels
b. Application de stratégies de gestion des conflits
c. Réflexion sur les leçons apprises

Manuels recommandés
• La dynamique de la résolution des conflits : guide pratique par Bernard Mayer
• Conversations cruciales : des outils pour parler lorsque les enjeux sont élevés par Kerry
Patterson, Joseph Grenny, Ron McMillan, Al Switzler
• Conversations difficiles : comment discuter de ce qui compte le plus par Douglas Stone,
Bruce Patton, Sheila Heen
• Parvenir à un « oui » : négocier un accord sans céder par Roger Fisher, William Ury,
Bruce Patton
• Le pouvoir de la communication : compétences pour instaurer la confiance, inspirer la
loyauté et diriger efficacement par Helio Fred Garcia
• Le manuel de résolution des conflits : théorie et pratique édité par Morton Deutsch, Peter
T. Coleman et Eric C. Marcus
• Quand les cultures entrent en collision : diriger à travers les cultures par Richard D.
Lewis
• Études de cas en communication organisationnelle : perspectives et pratiques éthiques
édité par Steve May, Sarah J. Tracy

Titre du cours : THE509 Divine Providence

Description du cours :
Ce cours explore le concept de Providence divine sous différents angles, à la fois théologique et
philosophique. Il examine le rôle de Dieu dans le monde, la liberté humaine et le problème du
mal. Il aborde également les implications pratiques pour la foi et l'éthique.

274
1) Introduction à la Divine Providence
a. Définition de la Providence divine : perspectives théologiques et philosophiques
b. Développement historique du concept
c. Variations d'interprétation selon les traditions religieuses

2) Fondements philosophiques et théologiques

a. Les conceptions théistes classiques de la Providence divine
b. Le théisme ouvert et la prescience divine
c. Théologie des processus et idées du devenir

3) La Providence divine et la liberté humaine

a. Libre arbitre et déterminisme : dilemmes théologiques
b. L’action humaine dans le contexte de la souveraineté divine
c. Réconcilier l’omniscience divine et le choix humain
4) La théodicée et le problème du mal
a. Approches historiques de la théodicée
b. Théodicées contemporaines : création de l'âme, processus et défenses du libre
arbitre
c. Réponses au problème du mal gratuit

5) La Divine Providence et l'éthique

a. Les implications morales de la Providence divine
b. Éthique de la vertu et théories du commandement divin
c. Fondements théologiques des systèmes éthiques

6) Providence et eschatologie
a. Perspectives eschatologiques sur la Providence divine
b. Concepts théologiques du jugement final et de la rédemption ultime
c. Littérature apocalyptique et théologie de la fin des temps

7) Théologies comparées de la Divine Providence

a. Perspectives islamiques sur Qadr et la volonté divine
b. Concepts hindous du karma et de l'intervention divine
c. Notions juives de Hashgacha et de guidance divine

8) Débats contemporains et applications pratiques

a. La Providence dans le monde moderne : science, technologie et éthique
b. Éthique environnementale et intendance divine
c. La justice sociale et la Providence en action

Manuel recommandé
• La Divine Providence : le récit moliniste de Thomas Flint
• La Providence et le problème du mal par Richard Swinburne

275
 • La nature de la nécessité par Alvin Plantinga
• Dieu, la liberté et le mal par Alvin Plantinga
• Éthique : Théologie systématique, Volume 1 par James William McClendon Jr.
• Eschatologie : mort et vie éternelle par Joseph Ratzinger (Pape Benoît XVI)
• La Providence et le problème du mal par Richard Swinburne
• Création et double chaos : discussion entre science et théologie par Wolfhart Pannenberg

Titre du cours : THE510 Hamartiologie

Description du cours :
Ce cours aborde l'étude théologique du péché, sa nature, ses origines et ses conséquences. Il
explore diverses perspectives sur la déchéance humaine et les implications du péché pour la
théologie, l'éthique et la spiritualité.

1) Introduction à l'hamartiologie
a. Définition du péché : perspectives théologiques et philosophiques
b. Développement historique du concept de péché
c. Le péché dans les différentes traditions religieuses

2) Perspectives bibliques sur le péché

a. Le péché dans l'Ancien Testament : Hamartia, Chatta'ah et Asham
b. Les points de vue du Nouveau Testament sur le péché : Hamartia et Anomia
c. Le péché originel : la Genèse et la théologie paulinienne

3) Points de vue théologiques sur le péché

a. Théologie augustinienne du péché originel
b. Pélagianisme, semi-pélagianisme et débats sotériologiques
c. Les points de vue de la Réforme sur la dépravation totale

4) Anthropologie et nature humaine déchue

a. La nature humaine et l'Imago Dei
b. Effets du péché sur les facultés humaines : l'esprit, la volonté et les émotions
c. Anthropologie théologique dans le contexte contemporain

5) Théodicée et réponses théologiques

a. Le problème du mal et de la théodicée
b. Le libre arbitre et l’origine du mal moral
c. Solutions théologiques au problème du mal

6) Christologie et sotériologie en réponse au péché

a. Théories de l'expiation : rançon, satisfaction et substitution
b. Jésus-Christ comme solution au péché humain

276
 c. L'œuvre du Saint-Esprit dans la régénération et la sanctification

7) Ethique et Hamartiologie
a. Fondements théologiques de l'éthique chrétienne
b. Les implications éthiques de la nature pécheresse de l'homme
c. Vertu et formation morale à la lumière du péché

8) Débats contemporains et applications pratiques

a. Le péché dans le monde moderne : points de vue laïcs et réponses chrétiennes
b. Influences culturelles sur les conceptions du péché
c. Le rôle de l’Église dans la lutte contre le péché et la promotion de la sainteté

Manuels recommandés
• Le péché : une histoire de Gary A. Anderson
• La doctrine du péché par I. Howard Marshall
• Dogmatique réformée, tome 3 : Le péché et le salut en Christ par Herman Bavinck
• Créé à l'image de Dieu par Anthony A. Hoekema
• La Providence de Dieu par Paul Helm
• La Rédemption accomplie et appliquée par John Murray
• L'éthique dans la perspective chrétienne : une approche systématique par Wayne Grudem
• Ce n'est pas comme ça que ça devrait être : Un bréviaire du péché par Cornelius
Plantinga Jr.

Titre du cours : PST511 Méthodologie de recherche II

Description du cours :
Ce cours permet aux étudiants d'acquérir une compréhension globale des méthodologies et
techniques de recherche. Il couvre l'ensemble du processus de recherche, de la formulation des
questions de recherche à la collecte et à l'analyse des données. L'accent est mis sur la pensée
critique, les considérations éthiques et l'application pratique des méthodes de recherche.

1) Introduction aux méthodes de recherche

a. Définition de la recherche et de son importance
b. Le processus de recherche : de la conceptualisation à la diffusion
c. Considérations éthiques dans la recherche

2) Questions et hypothèses de recherche

a. Formulation des questions et des objectifs de recherche
b. Élaboration d'hypothèses testables
c. Cadres théoriques et modèles conceptuels

277
3) Revue de la littérature et rédaction scientifique
a. Réalisation d'une revue complète de la littérature
b. Synthèse et analyse des recherches existantes
c. Rédaction et citations académiques
4) Conception de la recherche et échantillonnage
a. Modèles expérimentaux, quasi-expérimentaux et non expérimentaux
b. Techniques d'échantillonnage probabiliste et non probabiliste
c. Détermination de la taille de l'échantillon et erreur d'échantillonnage

5) Méthodes de collecte de données

a. Enquêtes, questionnaires et entretiens
b. Observations et observation participante
c. Analyse de documents et de contenus

6) Analyse et interprétation des données

a. Statistiques descriptives et statistiques inférentielles
b. Techniques d'analyse de données qualitatives
c. Logiciels et outils statistiques

7) Recherche par méthodes mixtes

a. Intégration des approches qualitatives et quantitatives
b. Concevoir et mener des études à méthodes mixtes
c. Analyse et interprétation des données issues de méthodes mixtes

8) Éthique de la recherche et conduite responsable

a. Lignes directrices et principes éthiques en recherche
b. Consentement éclairé et droits des participants
c. Naviguer dans les dilemmes éthiques de la recherche

Manuel recommandé
• Conception de la recherche : approches qualitatives, quantitatives et mixtes par John W.
Creswell et J. David Creswell
• Méthodes de recherche en sciences sociales par Chava Frankfort-Nachmias et David
Nachmias
• Rédiger des critiques littéraires : un guide pour les étudiants en sciences sociales et
comportementales par Jose L. Galvan
• Méthodes de recherche en psychologie par John J. Shaughnessy, Eugene B. Zechmeister
et Jeanne S. Zechmeister
• Méthodes de recherche pour les sciences du comportement par Frederick J. Gravetter et
Lori-Ann B. Forzano
• Découverte des statistiques avec IBM SPSS Statistics par Andy Field
• Recherche par méthodes mixtes : un guide sur le terrain par Vicki L. Plano Clark et John
W. Creswell

278
 • Les enjeux éthiques de la recherche par Robert Dingwall

Titre du cours : MIN503 Islam avancé (Islam III)

Description du cours :
Ce cours vise à fournir une compréhension approfondie de l'Islam à travers une étude
approfondie de son histoire, de sa théologie, de sa jurisprudence et des questions
contemporaines. Il aborde des sujets complexes et encourage la pensée critique et les
compétences analytiques en relation avec les études islamiques.

1. Les fondements de l'Islam

a) Contexte historique et premiers développements
b) La vie et les enseignements du prophète Mahomet
c) Révélation et compilation coraniques

2. Théologie et philosophie islamiques

a) Développement de la théologie islamique
b) Principales écoles théologiques (Ash'ari, Maturidi, etc.)
c) La philosophie islamique et son influence

3. Jurisprudence islamique (Fiqh)

a) Développement historique du droit islamique
b) Traditions juridiques sunnites et chiites
c) Interprétations et applications contemporaines

4. Soufisme et mysticisme islamique

a) Origines et développement du soufisme
b) Ordres et pratiques soufies
c) Le soufisme dans le contexte contemporain

5. Islam et modernité
a) Réponses à la modernité et au colonialisme
b) Mouvements de renouveau et de réforme islamiques
c) Genre, politique et pensée islamique moderne

6. Les enjeux contemporains de l'islam

a) L'Islam dans le monde globalisé
b) Dialogues interreligieux et pluralisme religieux
c) Activisme et extrémisme islamiques

279
 Manuels recommandés
• « Sur les traces du Prophète : leçons de la vie de Mahomet » par Tariq Ramadan • « À la
découverte du Coran : les premières révélations » par Michael Sells
• « Introduction à la théologie islamique : philosophie, théologie et mysticisme en islam »
par Ignaz Goldziher
• « Le compagnon de Cambridge de la philosophie arabe » édité par Peter Adamson et
Richard
C. Taylor
• « La jurisprudence islamique : une perspective internationale » par Ahmed Al-Dawoody
• « Introduction au droit islamique » par Wael B. Hallaq
• « Les Soufis » d'Idries Shah
• "La voie de la chevalerie soufie" par Ibn al-Husayn al-Sulami
• « L'Islam et le défi de la démocratie : un livre de la « Boston Review » » édité par Khaled
Abou El Fadl
• « Féminisme et intégrisme islamique : les limites de l'analyse postmoderne » par Haideh
Moghissi
• « Islam et Occident : entretien avec Jacques Derrida » édité par Mustapha Chérif
• « Le djihadisme mondial : théorie et pratique » par Jarret M. Brachman

Titre du cours : CED505 Principes de l'éducation chrétienne

Description du cours :
Ce cours explore les principes fondamentaux, les théories et les pratiques de l’éducation
chrétienne. Il examine l’intégration de la foi et de l’apprentissage, les approches pédagogiques et
les considérations éthiques dans le contexte de l’éducation chrétienne.

1) Introduction à l'éducation chrétienne

a) Aperçu de l'éducation chrétienne
b) Perspectives historiques
c) Défis contemporains

2) Fondements bibliques de l'éducation

a) La Bible comme fondement de l’éducation
b) Principes bibliques pour l’enseignement et l’apprentissage
c) Éducation centrée sur le Christ

3) Fondements philosophiques de l’éducation chrétienne

a) Cadres philosophiques dans l'éducation chrétienne
b) Intégration de la foi et de la philosophie
c) Idéologies éducatives dans le contexte chrétien

4) Aspects psychologiques et développementaux

280
 a) Comprendre les apprenants d’un point de vue chrétien
b) Développement humain et formation chrétienne
c) Domaines cognitifs et affectifs dans l'éducation chrétienne

5) Conception du programme d'études dans

l'éducation chrétienne a) Concevoir un
programme d’études centré sur le Christ
b) Approches pédagogiques pour l'apprentissage chrétien
c) Des méthodes d’évaluation alignées sur les valeurs chrétiennes

6) Considérations éthiques dans l’éducation

chrétienne a) Défis moraux et éthiques dans
l’éducation
b) Prise de décision éthique dans les contextes chrétiens
c) Éducation du caractère et formation des vertus

7) Perspectives culturelles et mondiales

a) Considérations interculturelles dans l’éducation chrétienne
b) S'engager avec diverses visions du monde
c) Approches missionnaires de l’éducation

8) Applications pratiques et études de cas

a) Appliquer les principes de l’éducation chrétienne dans divers contextes
b) Analyser des scénarios du monde réel
c) Stratégies d’enseignement efficaces dans l’éducation chrétienne

Manuels recommandés
• « Les fondements de l'éducation chrétienne : discours aux enseignants chrétiens » par
Horace Bushnell « L'éducation : Dieu a-t-il une opinion ? » par le Centre national pour la
parentalité biblique
• « La philosophie chrétienne de l'éducation expliquée » par Stephen R. Wilson
• « Enseignement et pratiques chrétiennes : remodeler la foi et l'apprentissage » par David
I. Smith
• « Enseigner pour la foi : un guide pour les enseignants des classes pour adultes » par
Anne M. Streaty Wimberly
• « L'éthique dans l'éducation chrétienne » par Kenneth A. Strike
• « Enseigner à travers les cultures : contextualiser l'éducation pour une mission mondiale
» par James Plueddemann
• « Enseigner pour changer des vies : sept méthodes éprouvées pour donner vie à votre
enseignement » par Howard G. Hendricks
Titre du cours : CED588 Grammaire grecque du Nouveau Testament

Description du cours :

281
Ce cours est conçu pour initier les étudiants aux fondamentaux de la grammaire grecque du
Nouveau Testament, en mettant l'accent sur la lecture et la traduction des textes bibliques. Les
étudiants apprendront les éléments essentiels de la syntaxe, du vocabulaire et de la grammaire
grecque pour faciliter leur compréhension du Nouveau Testament.

Objectifs du cours :
1. Développer une compréhension fondamentale de la grammaire grecque du Nouveau
Testament.
2. Permettre aux élèves de lire et de comprendre les textes du Nouveau Testament dans leur
langue d’origine.
3. Doter les étudiants des compétences nécessaires pour poursuivre leurs études en exégèse
et en interprétation bibliques.
4. Acquérir les compétences nécessaires pour lire et traduire des passages de base du
Nouveau Testament.
5. Acquérir un aperçu du contexte historique et culturel des écrits du Nouveau Testament.

Introduction au grec du Nouveau Testament

a) Aperçu de l'alphabet grec
b) Prononciation et accentuation
c) Acquisition du vocabulaire de base

Déclinaisons des noms

a) Première, deuxième et troisième déclinaisons
b) Utilisation et fonctions du boîtier
c) Accord sur le genre et le nombre
d) Articles définis et indéfinis

Verbes et conjugaisons de verbes

a) Présent, futur et aoriste
b) Voix active, moyenne et passive
c) Modèles de conjugaison des modes indicatifs
d) Participes et infinitifs

Adjectifs et adverbes
a) Accord avec les noms
b) Comparaison des adjectifs et des adverbes
c) Formes irrégulières

Pronoms et prépositions
a) Pronoms personnels
b) Pronoms démonstratifs
c) Pronoms relatifs
d) Les prépositions et leurs cas

282
 Structure et syntaxe de base des phrases
a) Types de phrases (simple, composée, complexe)
b) Ordre et accord des mots
c) Accord sujet-prédicat
d) Les propositions subordonnées et les conjonctions
Compréhension de lecture et pratique de la traduction
a) Extraits choisis du Nouveau Testament pour la pratique de la traduction
b) Analyse de la structure des phrases et de la syntaxe dans les textes du Nouveau Testament

Thèmes spéciaux en grec du Nouveau Testament

a. Négatifs et interrogatifs
b. Conjonctions et particules
c. Phrases conditionnelles

Manuels recommandés
1. « Les bases de la grammaire grecque biblique » par William D. Mounce
2. « La grammaire grecque au-delà des bases » par Daniel B. Wallace
3. « Un ouvrage de lecture gradué du grec biblique » par William D. Mounce et Robert H.
Mounce
4. « Aides lexicales pour les étudiants du grec du Nouveau Testament » par Bruce M. Metzger
5. « Grammaire grecque intermédiaire : syntaxe pour les étudiants du Nouveau Testament » par
David L. Mathewson et Elodie Ballantine Emig
6. « Un lexique grec-anglais du Nouveau Testament et d'autres littératures chrétiennes anciennes
» par Walter Bauer, Frederick W. Danker, William F. Arndt et F. Wilbur Gingrich

Titre du cours : CED578 Introduction à l'hébreu biblique

Description du cours :
Ce cours vise à initier les étudiants aux fondamentaux de l'hébreu biblique, en mettant l'accent
sur la grammaire, le vocabulaire et la maîtrise de la lecture. Les étudiants apprendront à lire et à
interpréter des passages sélectionnés de la Bible hébraïque.

Objectifs du cours :
1. Fournir aux étudiants une compréhension fondamentale de l’alphabet hébreu et de sa
prononciation.
2. Familiariser les étudiants avec la grammaire hébraïque de base, y compris les formes nominales
et verbales, la syntaxe et la structure des phrases.
3. Présenter aux étudiants divers outils et ressources pour l’étude de l’hébreu biblique.
4. Développer la capacité des élèves à analyser et à interpréter des passages bibliques dans leur
langue d'origine.

283
5. Développer la compétence en lecture et en traduction de passages de base de la Bible hébraïque.
6. Acquérir un aperçu du contexte linguistique et culturel de l’Ancien Testament.

Introduction à l'alphabet hébreu

a) Introduction à l'alphabet hébreu
b) Prononciation et translittération
c) Exercices d'écriture
Grammaire de base
a) Noms : genre, nombre et état
b) Pronoms : personnels, démonstratifs et interrogatifs
c) Adjectifs : accord avec les noms
d) Prépositions : utilisation de base

Formes verbales et syntaxe

a) Introduction aux formes verbales : parfait, imparfait, impératif
b) Modèles de conjugaison
c) Syntaxe des phrases verbales

Structure de la phrase
a) Ordre des mots dans les phrases hébraïques
b) Accord sujet-verbe
c) Objets directs et indirects

Développement du vocabulaire
a) Noms communs, verbes, adjectifs et prépositions
b) Stratégies de mémorisation

Exercices de lecture et de traduction

a) Lecture de passages choisis de l'Ancien Testament
b) Traduction de textes bibliques en anglais

Outils pour étudier l'hébreu biblique

a) Lexiques et dictionnaires
b) Concordances
c) Traductions interlinéaires

Interprétation des passages bibliques

a) Comprendre le contexte culturel et historique
b) Analyse de l'utilisation et du sens des mots
c) Appliquer les connaissances grammaticales à l'interprétation

Manuels recommandés
1. « Les bases de la grammaire hébraïque biblique » par Gary D. Pratico et Miles V. Van Pelt

284
2. « Cahier d'exercices sur les bases de l'hébreu biblique » par Gary D. Pratico et Miles V. Van
Pelt
3. « Une grammaire pour l'hébreu biblique » par CL Seow
4. « Vocabulaire hébreu biblique : Guide de l'étudiant sur les mots de l'hébreu de l'Ancien
Testament » par Conceptual Hebrew
5. « L'hébreu biblique : une grammaire introductive » par Page H. Kelley, Terry L. Burden et
Timothy G. Crawford
6. « Guide de la syntaxe hébraïque biblique » par Bill T. Arnold et John H. Choi
7. « Le guide du vocabulaire de l'hébreu biblique » par Miles V. Van Pelt

Titre du cours : CCO505 Mariage chrétien II

Description du cours
Ce cours explore les dimensions théologiques, éthiques et pratiques du mariage chrétien au
niveau de la maîtrise. Les étudiants examineront les fondements bibliques, les perspectives
historiques et les questions contemporaines entourant le mariage chrétien.

Objectifs du cours
1. Comprendre le cadre théologique du mariage chrétien.
2. Analyser l’évolution historique des vues chrétiennes sur le mariage.
3. Explorer les considérations éthiques dans le contexte du mariage chrétien.
4. Examiner les défis et les problèmes contemporains liés au mariage chrétien.
5. Développer des compétences pratiques pour conseiller et soutenir les couples dans un contexte
chrétien.

Thèmes du cours
1. Introduction au mariage chrétien
2. Les fondements bibliques du mariage
3. Perspectives historiques sur le mariage chrétien
4. Cadre théologique du mariage chrétien
5. Considérations éthiques dans le mariage chrétien
6. Aspects sacramentels et liés à l'alliance du mariage
7. Les enjeux contemporains du mariage chrétien
8. Conseil conjugal dans un contexte chrétien
9. Applications pratiques et ministère dans le mariage chrétien

Manuels recommandés
1. « Le sens du mariage : faire face aux complexités de l'engagement avec la sagesse de Dieu »
par Timothy Keller
2. « Le sacrement du mariage : un guide pour vivre le sacrement » par John F. Grabowski
3. « L'amour et le respect : l'amour qu'elle désire le plus ; le respect dont il a désespérément
besoin » par Emerson Eggerichs

285
4. « Alliés intimes : redécouvrir le dessein de Dieu pour le mariage et devenir des âmes sœurs
pour
La vie" par Dan B. Allender et Tremper Longman III
5. « Mariage et sacrement : une théologie du mariage chrétien » par Michael G. Lawler
6. « Dieu, le mariage et la famille : reconstruire les fondements bibliques » par Andreas J.
Köstenberger et David W. Jones
7. « Les cinq langages de l'amour : comment exprimer un engagement sincère envers votre
partenaire » par Gary Chapman
8. « Une célébration du sexe : un guide pour profiter du don divin de l'intimité sexuelle » par
Douglas E. Rosenau

Titre du cours : CED579 Drame chrétien II

Description du cours
Ce cours avancé explore l'intersection de la théologie et du théâtre dans le contexte du théâtre
chrétien. Les étudiants aborderont à la fois les aspects théoriques et pratiques, en examinant le
développement historique, les implications théologiques et les applications pratiques du théâtre
chrétien.

Objectifs du cours
1. Analyser le développement historique du théâtre chrétien.
2. Explorez les thèmes et les récits théologiques dans les pièces de théâtre chrétiennes.
3. Examiner le rôle du théâtre dans la transmission de messages religieux et de leçons morales.
4. Développer des perspectives critiques sur le théâtre chrétien contemporain.
5. Créer et analyser des œuvres dramatiques chrétiennes originales.
6. Évaluer l’impact du théâtre chrétien sur la théologie et la société.

Plan du cours

Aperçu historique
a. Les traditions dramatiques chrétiennes antiques
b. Pièces de mystère médiévales
c. Influences de la Renaissance et de la Réforme sur le théâtre chrétien

La théologie dans le théâtre

a. Thèmes théologiques dans les pièces chrétiennes classiques et contemporaines
b. L'utilisation du symbolisme dans le théâtre religieux
c. Représentations dramatiques de récits bibliques

286
Applications pratiques
a. Écriture et mise en scène de pièces de théâtre chrétiennes
b. Explorer différents styles théâtraux pour transmettre des messages chrétiens
c. Considérations éthiques dans la production dramatique chrétienne

Perspectives contemporaines
a. Analyse des dramaturges chrétiens modernes
b. Drame chrétien et justice sociale
c. Interactions entre théologie et théâtre postmoderne

Création et analyse d'œuvres originales

a. Développer et présenter des œuvres dramatiques chrétiennes originales
b. Séances d'évaluation et de critique par les pairs
c. Intégrer la profondeur théologique dans la narration dramatique

Manuels recommandés
1. « Le drame divin : l'Ancien Testament comme littérature » par John Dancy
2. « Shakespeare et la Bible » de Steven Marx
3. « L'imagination chrétienne : la théologie et les origines de la race » par Willie James Jennings
4. « La poétique du drame chrétien » de Ralph Yarrow
5. « Théologie et théâtre » de Clifford Davidson
6. « De l'acte à l'action : Anatomie du drame » de Paul Claudel

Titre du cours : THE522 Théologie patristique

Description du cours :
La théologie patristique explore la pensée théologique de l'Église chrétienne primitive, en se
concentrant sur les écrits et les doctrines des Pères de l'Église (des Pères apostoliques jusqu'au
début de la période médiévale). Ce cours examine le développement de la doctrine chrétienne,
les principaux débats théologiques et la formation de l'identité chrétienne au cours des cinq
premiers siècles de l'Église. Les principaux sujets abordés comprennent la christologie, la
théologie trinitaire, la nature du salut et la relation entre l'Écriture et la Tradition.

Objectifs du cours :
1. Fournir aux étudiants une compréhension globale du développement historique et
théologique de l’Église primitive.
2. Analyser les contributions de Pères importants de l’Église tels qu’Augustin, Athanase,
Origène et Cyrille d’Alexandrie.
3. Examiner les principales controverses théologiques et leur résolution, y compris les
controverses ariennes, pélagiennes et nestoriennes.
4. Apprécier le rôle de la période patristique dans la formation de l’orthodoxie chrétienne et
son influence sur la pensée chrétienne contemporaine.

287
 5. Améliorer les compétences de pensée critique dans l’analyse théologique en s’engageant
dans des textes patristiques primaires.

Contenu du cours :
1. Introduction à la théologie patristique
• Aperçu de l’Église primitive et contexte historique.
• Le rôle des Pères dans l’élaboration de la théologie chrétienne.
• Écriture et Tradition dans la pensée patristique.
• Les Pères apostoliques

2. La controverse arienne et le Credo de Nicée.

• Athanase et le développement de l'orthodoxie nicéenne.
• Le concile de Constantinople et ses implications.
• Théologie trinitaire

3. Le développement de la doctrine trinitaire.

• Personnages clés : Tertullien, Origène et Grégoire de Nazianze.
• Les contributions des Pères de Cappadoce.
• Anthropologie théologique et salut

4. Implications théologiques de la chute et de la nature humaine.

• Augustin et la doctrine du péché originel.
• Pélage et la controverse pélagienne.
• Le développement de l'ecclésiologie

5. Le rôle de l'Église et des sacrements à l'époque patristique.

• La relation entre l’Église et l’État dans l’empire chrétien primitif.
• L'héritage de l'ecclésiologie patristique.
• Période patristique tardive : d'Augustin au haut Moyen Âge

6. L'influence d'Augustin sur le christianisme occidental.

• Réflexions théologiques sur la chute de l'Empire romain.
• La transition de la théologie patristique à la théologie médiévale.
• Conclusion : héritage et influence de la théologie patristique

Livres recommandés :
a) « Les Pères apostoliques » (tome I et II) - Traduit par Bart D. Ehrman
b) « L'histoire du christianisme à Cambridge, volume 1 : des origines à Constantin » - Édité
par
Margaret M. Mitchell et Frances M. Young
c) « Les Pères de l'Église : une introduction complète » - Hubertus R. Drobner

288
Titre du cours : THE523 Théologie de la Réforme

Description du cours :
La théologie de la Réforme explore les développements théologiques du XVIe siècle, en mettant
l'accent sur la Réforme protestante et son impact profond sur le christianisme. Ce cours examine
les personnages clés, les débats et les innovations théologiques qui ont défini la période de la
Réforme, y compris les controverses doctrinales entre le catholicisme romain et les divers
réformateurs protestants. Les thèmes centraux comprennent la sola scriptura, la justification par
la foi seule, l'autorité de l'Église et la nature des sacrements.

Objectifs du cours :
1. Fournir aux étudiants une compréhension approfondie des principes théologiques qui ont
façonné la Réforme.
2. Examiner les contributions de réformateurs clés tels que Martin Luther, Jean Calvin,
Huldrych Zwingli et d’autres.
3. Comprendre les débats théologiques entre les Réformateurs et l’Église catholique
romaine, notamment concernant la justification, le salut et l’ecclésiologie.
4. Explorer l’impact durable de la théologie de la Réforme sur les confessions et la
théologie chrétiennes modernes.
5. S’engager de manière critique avec les principaux textes de la Réforme et les idées
théologiques.

Contenu du cours :

1. Introduction à la Réforme
• Contexte historique : Le christianisme pré-Réforme et l’état de l’Église.
• Les événements clés qui ont conduit à la Réforme
• Martin Luther et la doctrine de la justification

2. La critique de l'Église catholique par Luther : les indulgences, le pouvoir du pape et le

salut.
• Sola scriptura et sola fide : la centralité de l’Écriture et de la foi dans le salut.
• Les écrits théologiques de Luther : L'esclavage de la volonté et La liberté du chrétien.
• Jean Calvin et le développement de la théologie réformée

3. Les Institutions de la religion chrétienne de Calvin : la théologie systématique et son

influence.
• La prédestination, la souveraineté de Dieu et la nature de l’Église.
• La relation entre la loi et l’Évangile dans la pensée réformée.
• Les sacrements : un point de discorde majeur

4. Les vues de Zwingli sur la Cène du Seigneur et l'interprétation symbolique de

l'Eucharistie.

289
 • La doctrine de Luther sur la présence réelle dans l'Eucharistie.
• La compréhension de la Sainte Cène par Calvin : présence spirituelle versus présence
physique.
• L'ecclésiologie dans la Réforme : Église et autorité

5. La nature de l’Église dans la pensée de la Réforme : le sacerdoce de tous les croyants.

• Le rôle du clergé et des sacrements dans l'ecclésiologie protestante.
• Points de vue catholiques et protestants sur l’autorité de l’Église : la tradition, le
magistère et la papauté.
• La Réforme en Angleterre : les changements théologiques

6. Henri VIII et la Réforme anglaise : un changement politique et théologique.

• Le développement de la théologie anglicane et l’influence des idées de la Réforme.
• Les puritains et leurs particularités théologiques.
• Les réformateurs radicaux : les anabaptistes et autres mouvements

7. L'anabaptisme et le rejet du baptême des enfants.

• Caractéristiques théologiques du mouvement anabaptiste : le discipulat, la séparation de
l’Église et de l’État et le pacifisme.
• Les implications plus larges de la pensée de la Réforme radicale.
• La Contre-Réforme et la réponse catholique

8. Le Concile de Trente : réponses doctrinales catholiques à la Réforme.

• Théologie catholique sur la justification, les sacrements et l'autorité de l'Église.
• L'héritage de la Contre-Réforme et son influence sur le catholicisme moderne.
• L'héritage de la théologie de la Réforme

9. L’impact à long terme de la théologie de la Réforme sur le christianisme occidental.

• L'influence de la théologie de la Réforme sur les confessions protestantes aujourd'hui.
• Les dialogues œcuméniques et les divisions théologiques qui persistent.

Livres recommandés :
a) « La Réforme : une histoire » par Diarmaid MacCulloch
b) «Instituts de la religion chrétienne» de Jean Calvin (traduit par Henry Beveridge)
c) « Martin Luther : renégat et prophète » par Lyndal Roper
d) « La Réforme radicale » de George H. Williams
e) « La Réforme protestante » de Lewis William Spitz
f) « L'esclavage de la volonté » de Martin Luther
g) « Le manuel d'Oxford sur les réformes protestantes » édité par Ulinka Rublack
h) « Le Concile de Trente : réforme et controverse dans l'Église catholique » par John W.
O'Malley
i) « Œuvres de Luther » (Volumes 31–55) - Martin Luther, édité par Jaroslav Pelikan

290
Titre du cours : THE520 Théologie moderne

Description du cours :
La théologie moderne retrace l'évolution de la pensée chrétienne depuis les Lumières jusqu'à nos
jours, en examinant les principaux mouvements et figures théologiques qui ont façonné la
doctrine chrétienne contemporaine. Ce cours explore les défis et les réponses aux concepts
théologiques traditionnels à la lumière des développements philosophiques, scientifiques et
culturels modernes. Les principaux sujets abordés comprennent l'essor de la théologie libérale,
l'existentialisme, la théologie de la libération, la théologie féministe, la théologie postmoderne et
l'intersection de la théologie avec la science, la politique et l'éthique.

Objectifs du cours :
a) Fournir aux étudiants une compréhension des principaux changements et mouvements
théologiques des Lumières au 21e siècle.
b) S’engager de manière critique dans les œuvres de théologiens modernes clés tels que
Friedrich Schleiermacher, Karl Barth, Dietrich Bonhoeffer, Paul Tillich et d’autres.
c) Explorer comment la théologie moderne aborde les questions contemporaines telles que
le pluralisme religieux, la laïcité, la libération et l’identité.
d) Analyser les réponses théologiques aux défis posés par la science moderne, la
philosophie et le changement social.
e) Favoriser une réflexion critique sur les implications de la théologie moderne pour la foi et
la pratique chrétiennes aujourd’hui.

Contenu du cours :

1) Introduction à la théologie moderne

• Aperçu du contexte historique de la théologie moderne : les Lumières, la révolution
industrielle et le modernisme.
• La relation entre théologie et philosophie à l'époque moderne.
• Questions clés de la théologie moderne : la nature de Dieu, le problème du mal et le défi
de la laïcité.

2) La théologie libérale et les Lumières

• L'essor de la théologie libérale : Friedrich Schleiermacher, Albrecht Ritschl et la quête de
« l'essence » du christianisme.
• L'impact des Lumières sur la théologie : la raison, l'autonomie et le passage de l'autorité
dogmatique à l'expérience individuelle.
• La méthode historico-critique et son influence sur l'interprétation biblique.

3) La théologie en réponse à la modernité : la montée de la néo-orthodoxie

• Le rejet de la théologie libérale par Karl Barth et son insistance sur la souveraineté de
Dieu et l'autorité de l'Écriture.
• La théologie dialectique de Barth et le concept de révélation de Dieu.

291
• La réponse de Dietrich Bonhoeffer aux défis de la modernité, y compris son engagement
dans la résistance au nazisme et ses idées sur le coût du discipulat et de la communauté.

4) Existentialisme et théologie
• L'influence de la philosophie existentielle sur la théologie : Søren Kierkegaard et ses
implications théologiques.
• La théologie existentielle de Paul Tillich et sa compréhension de Dieu comme «
fondement de l’être ».
• La relation entre la foi, le doute et l’existence humaine dans la théologie moderne.

5) Réponses théologiques à la laïcité

• Le défi de la laïcité à la théologie traditionnelle et à la croyance chrétienne.
• La critique athée de la religion et les réponses théologiques : Ludwig Feuerbach,
Friedrich Nietzsche et la théologie de la « mort de Dieu ».
• Jürgen Moltmann et la théologie de l'espérance dans un monde séculier.

6) Théologie de la libération et justice sociale

• L’essor de la théologie de la libération en Amérique latine : Gustavo Gutiérrez et l’option
préférentielle pour les pauvres.
• Perspectives théologiques sur la pauvreté, l’oppression et le rôle de l’Église dans le
changement social.
• Théologie de la libération noire et théologie féministe : James Cone, Rosemary Radford
Ruether et l’intersection de la théologie et de la justice sociale.

7) Théologie féministe
• L'émergence de la théologie féministe : thèmes clés de la critique des structures
patriarcales en théologie.
• Réponses théologiques à la marginalisation des femmes dans l’Église et la société.
• Personnages clés : Elisabeth Schüssler Fiorenza, Letty Russell et Mary Daly.

8) Théologie postmoderne
• L'impact de la philosophie postmoderne sur la théologie : Derrida, Foucault et la critique
de la modernité.
• Théologie radicale : le défi aux doctrines traditionnelles de Dieu, de l’Écriture et de la
révélation.
• Le mouvement de la mort de Dieu et ses implications théologiques.
• L'avenir de la théologie dans un monde postmoderne : pluralisme, relativisme et vérité
religieuse.

9) Théologie et science
• La relation entre la théologie et la science moderne : les implications du darwinisme, de
la cosmologie et de la physique pour la doctrine de la création.

292
 • Le débat entre science et religion : l’évolution théiste, la conception intelligente et le défi
de l’athéisme.
• Personnages clés du dialogue entre théologie et science : John Polkinghorne, Alister
McGrath et Francis Collins.

10) Conclusion : la théologie moderne au XXIe siècle

• L’état de la théologie aujourd’hui : tendances, défis et nouvelles orientations.
• L’avenir de la théologie dans un monde globalisé, interconnecté et post-séculaire.
• Le rôle de la théologie moderne dans le traitement des questions contemporaines telles
que l’écologie, la justice mondiale et le dialogue interreligieux.

Livres recommandés :
a) « Le courage d'être » de Paul Tillich
b) « Dogmatique de l'Église » (Vol. 1-4) de Karl Barth
c) « Théologie de l'espérance » de Jürgen Moltmann
d) « Théologie de la libération » de Gustavo Gutiérrez
e) « Parler de Dieu : un guide pour la théologie chrétienne » par Thomas J. Oord
f) « La mort de Dieu : la culture de notre ère post-chrétienne » par Gabriel Vahanian
g) « Théologie féministe : un ouvrage de référence » édité par Ann Loades
h) « La Bible dans la culture moderne : théologie et herméneutique de la libération » par
David
G. Horrell
i) « Science et religion : sont-elles compatibles ? » par Richard Swinburne
j) « Le manuel d'Oxford de théologie systématique » édité par John Webster, Kathryn
Tanner et Iain Torrance

Titre du cours : THE517 Développement historique de la doctrine

Description du cours :
Le cours sur le développement historique de la doctrine propose un examen détaillé de la
manière dont les doctrines chrétiennes ont évolué au fil du temps. Il explore les moments clés de
l'histoire du christianisme où les doctrines ont été formulées, débattues et affinées, en se
concentrant sur les principales questions théologiques et les réponses de l'Église à travers
différentes périodes historiques. Les principaux sujets abordés comprennent le développement de
la doctrine de la Trinité, la christologie, le salut, l'ecclésiologie et les sacrements, ainsi que
l'impact des conciles, des controverses et des personnages clés de l'Église.

Objectifs du cours :
a) Retracer le développement historique des principales doctrines chrétiennes depuis
l’Église primitive jusqu’à nos jours.
b) Comprendre les débats théologiques qui ont façonné des doctrines telles que la nature de
Dieu, le Christ, le salut et l’Église.

293
 c) Explorer comment les événements historiques, les conciles et les controverses ont
influencé la formation de la doctrine chrétienne.
d) Évaluer de manière critique la pertinence actuelle de ces doctrines dans les discussions
théologiques contemporaines.
e) S’engager avec des sources primaires, y compris les credo, les documents conciliaires et
les écrits théologiques.
Contenu du cours/modules :
1. Introduction au développement historique de la doctrine
• Aperçu du contexte historique de la doctrine chrétienne.
• Le rôle de l’Écriture, de la Tradition et de la Raison dans le développement de la
doctrine.
• Catégories théologiques clés : dogme, doctrine et hérésie.

2. L'Église primitive et la formation des doctrines fondamentales

• Les Pères apostoliques et leurs contributions à la doctrine chrétienne primitive.
• Le développement du canon de l’Écriture et des premiers credo.
• L’émergence de concepts théologiques clés : le salut, le baptême, l’Eucharistie.

3. La controverse trinitaire : la formation de la doctrine de la Trinité

• Premiers débats sur la nature de Dieu et la relation entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit.
• La controverse arienne et le concile de Nicée (325) et le Credo de Nicée.
• Les contributions d'Athanase, des Pères cappadociens et le développement de
l'orthodoxie nicéenne.
• Développements théologiques au concile de Constantinople (381).

4. Christologie : comprendre la personne et l'œuvre du Christ

• Les premiers débats christologiques : la nature du Christ et l'Incarnation.
• Les conciles d'Éphèse (431) et de Chalcédoine (451) et la définition des deux natures du
Christ.
• Les controverses nestoriennes et monophysites.
• Le rôle d’Augustin dans la formation de la christologie occidentale.

5. La doctrine du salut : la justification, la grâce et la chute

• Le développement de la doctrine du péché originel et du salut dans l’Église primitive.
• Les vues d'Augustin sur la grâce et le salut, et leur influence sur le christianisme
occidental.
• Les débats sur le libre arbitre et la grâce à l'époque médiévale.
• Les débats de la Réforme : Luther, Calvin et la doctrine de la justification par la foi.

6. La nature de l'Église et l'ecclésiologie

• Le développement de l'ecclésiologie dans l'Église primitive et médiévale.
• Le rôle de la papauté, des évêques et du système sacramentel dans l’autorité ecclésiale.

294
 • Le schisme entre christianisme oriental et occidental (1054) et son impact sur
l'ecclésiologie.
• Les défis de la Réforme à l’ecclésiologie catholique et l’essor de l’ecclésiologie
protestante.

7. Les sacrements : de l'Église primitive à la Réforme

• Le développement primitif des sacrements : le baptême, l’Eucharistie et d’autres.
• Débats théologiques sur la nature de l'Eucharistie : présence réelle vs. présence
symbolique (Luther, Zwingli, Calvin).
• Le Concile de Trente et la théologie sacramentelle catholique.
• L'influence des sacrements dans la vie de l'Église à travers l'histoire.
8. Le développement de la doctrine au Moyen Âge
• La scolastique : Thomas d'Aquin et la synthèse de la foi et de la raison.
• Le développement de la doctrine de l'Église et du salut pendant la période médiévale.
• L'essor des systèmes théologiques et le rôle des conciles dans la définition de la doctrine
(par exemple, le quatrième concile du Latran, le concile de Florence).
• Mysticisme et expérience personnelle de Dieu dans la théologie médiévale.

9. La Réforme et la transformation de la doctrine

• Les contributions théologiques de Martin Luther, Jean Calvin et d’autres réformateurs.
• Le développement de la doctrine protestante : Sola scriptura, la justification par la foi
seule et l'autorité de l'Église.
• L'impact de la Réforme sur la doctrine catholique, y compris la Contre-Réforme et le
Concile de Trente.
• Les divisions théologiques persistantes entre le catholicisme, le protestantisme et, plus
tard, le développement de l’évangélisme.

10. Développements modernes de la doctrine : défis théologiques et nouvelles perspectives

• L'impact des Lumières et de la philosophie moderne sur les doctrines traditionnelles.
• L'essor de la théologie libérale et le réexamen des doctrines classiques.
• Réponses théologiques à la science moderne, à la laïcité et au pluralisme religieux.
• Développements doctrinaux du XXe siècle : l’œcuménisme, la théologie de la libération,
la théologie féministe et le défi de la postmodernité.

11. Conclusion : L’avenir de la doctrine

• Le développement continu de la doctrine au 21e siècle.
• Défis théologiques dans un monde globalisé et pluraliste.
• La relation entre tradition et innovation dans l'Église contemporaine.

Livres recommandés :
a) « Les Pères apostoliques : Tome I » par Bart D. Ehrman
b) « Les credos de la chrétienté » de Philip Schaff

295
 c) « Le manuel d'Oxford des premières études chrétiennes » édité par Susan Ashbrook
Harvey et
David G. Hunter
d) « Christologie : une introduction globale » par Peter C. Phan
e) « Le développement de la doctrine chrétienne : quelques prolégomènes historiques » par
John Henry
Homme nouveau
f) « Une histoire de la doctrine chrétienne » par William C. Placher
g) « La Réforme : une histoire » par Diarmaid MacCulloch
h) « Théologie systématique » de Wayne Grudem
i) « L'histoire du christianisme à Cambridge : Volume 1, des origines à Constantin » édité
par
Margaret M. Mitchell et Frances M. Young
j) « Théologie médiévale : un ouvrage de référence » édité par John HM Laslett

Titre du cours : THE518 Histoire du culte chrétien

Description du cours :
L'histoire du culte chrétien explore le développement de la liturgie et des pratiques de culte
chrétiennes depuis l'église primitive jusqu'à nos jours. Le cours retrace l'évolution du culte à
travers divers contextes théologiques, culturels et historiques, en mettant l'accent sur les
moments clés de l'histoire, les réformes liturgiques et la diversité des traditions de culte à travers
les confessions chrétiennes. Les étudiants étudieront les fondements théologiques du culte, le
rôle de l'église dans l'élaboration des pratiques de culte et l'impact de la musique, des rituels et de
la liturgie dans les communautés chrétiennes.

Objectifs du cours :
• Comprendre les origines et le développement du culte chrétien, depuis l’Église primitive
jusqu’aux pratiques contemporaines.
• Examiner les facteurs théologiques, culturels et sociaux qui ont influencé la liturgie et le
culte chrétiens.
• Explorer la diversité des traditions de culte à travers différentes confessions chrétiennes,
y compris les pratiques orthodoxes orientales, catholiques romaines, protestantes et
évangéliques.
• Analyser de manière critique les textes liturgiques, les rituels et les pratiques clés de
l’histoire du culte.
• Réfléchir au rôle du culte dans la formation de l’identité chrétienne et de la vie
communautaire.

Contenu du cours :

1. Introduction à l'histoire du culte chrétien

296
• Aperçu du cours et thèmes clés : la liturgie, les rituels, les sacrements, la musique et les
fondements théologiques du culte.
• La relation entre le culte, la théologie et la vie communautaire dans l’Église primitive.
• Une brève histoire du développement du culte chrétien : de l'époque apostolique aux
temps modernes.

2. Le culte dans l'Église primitive (Ier-IVe siècle)

• Les pratiques de culte de l’Église apostolique et post-apostolique.
• Le rôle de l’Eucharistie et du baptême dans le culte chrétien primitif.
• Prières, hymnes et credo des premiers chrétiens : la Didachè, la première apologie de
Justin Martyr et le Credo des Apôtres.
• L'influence des traditions cultuelles juives et des pratiques gréco-romaines sur la liturgie
chrétienne primitive.

3. Le développement de la liturgie à l'époque patristique

• L'évolution de l'année liturgique et des fêtes chrétiennes : Pâques, Pentecôte, Noël et
l'Épiphanie.
• L'influence des Pères de l'Église comme Origène, Augustin et Ambroise sur la théologie
liturgique.
• L'essor du « catéchuménat » et l'importance de l'instruction avant le baptême.
• Débats théologiques sur la nature de l'Eucharistie : transsubstantiation, présence réelle et
symbolisme.

4. La formation du rite romain et du rite byzantin

• Le développement du rite romain sous des papes tels que Grégoire le Grand et la
formalisation des pratiques liturgiques.
• L'établissement du rite byzantin et de ses éléments distinctifs (par exemple, la Divine
Liturgie de saint Jean Chrysostome).
• Le développement de la musique dans le culte : le chant grégorien et le rôle du chant dans
les traditions occidentales et orientales.
• L'essor du monachisme et son influence sur le culte, en particulier dans l'Église
occidentale.

5. Culte médiéval (Ve-XVe siècle)

• La centralisation de la messe comme centre du culte chrétien.
• Le rôle du clergé et la distinction entre laïcs et clergé dans le culte.
• L'évolution du calendrier liturgique et des fêtes.
• Le rôle du monachisme et des ordres religieux (par exemple, les bénédictins, les
franciscains) dans la formation du culte.
• Débats théologiques sur les sacrements et développement de la théologie eucharistique.
• L’importance des arts visuels, de l’architecture et de l’espace sacré dans le culte
médiéval.

297
6. La Réforme et son impact sur le culte
• Le défi de la Réforme à la liturgie catholique romaine : le rôle de Martin Luther, de Jean
Calvin et d’autres réformateurs.
• Débats de la Réforme sur la nature de l’Eucharistie : perspectives luthériennes et
réformées.
• Le développement des traditions liturgiques protestantes : le Livre de prière commune, la
liturgie de la tradition réformée et les pratiques anabaptistes.
• La suppression de certains rituels et symboles dans le culte réformé (par exemple,
l’iconoclasme).
• L'impact de la Réforme sur la musique et les hymnes dans le culte protestant.

7. La Contre-Réforme et le culte catholique

• La réponse catholique à la Réforme : le concile de Trente (1545-1563) et la réforme
liturgique.
• La réaffirmation de la liturgie catholique traditionnelle : la messe tridentine et ses
éléments clés.
• Le rôle des ordres religieux (par exemple, les jésuites) dans la promotion du culte et de
l’éducation catholiques.
• Le développement de l'art et de la musique baroques dans le cadre du culte catholique.
• Le rôle de la Vierge Marie, des saints et des reliques dans les pratiques dévotionnelles
catholiques.

8. Les Lumières et le culte moderne (XVIIIe-XIXe siècle)

• L'influence des Lumières sur le culte : rationalisme, laïcité et déclin des rituels
traditionnels.
• L’essor des hymnes et du chant en congrégation dans le culte protestant.
• Le développement des mouvements de renouveau : les Grands Réveils, le méthodisme et
le pentecôtisme.
• L’impact du romantisme et l’accent mis sur la dévotion personnelle dans le culte.
• L’essor de l’orgue et d’autres instruments de musique dans le culte, et la
professionnalisation de la musique d’église.

9. Culte du XXe siècle et culte contemporain

• Le mouvement liturgique et la réforme de la liturgie dans l’Église catholique romaine : le
concile Vatican II (1962-1965) et la messe en langue vernaculaire.
• Les mouvements œcuméniques et la convergence des pratiques liturgiques entre les
différentes confessions chrétiennes.
• Le culte contemporain dans les églises évangéliques, charismatiques et pentecôtistes :
l’essor de la musique de louange et d’adoration contemporaine.
• Le rôle de la technologie et du multimédia dans le façonnement des expériences de culte
modernes.
• Le rôle de la liturgie dans les contextes chrétiens mondiaux, y compris les expressions de
culte africaines, asiatiques et latino-américaines.

298
 10. L'avenir du culte chrétien
• Les défis auxquels est confronté le culte au 21e siècle : la laïcité, le multiculturalisme et
le culte numérique.
• Le culte dans une église mondialisée : l’intégration de diverses pratiques culturelles dans
le culte chrétien.
• Le rôle du culte dans la construction communautaire, l’évangélisation et la justice sociale.
• Réflexions théologiques sur le culte dans le monde postmoderne.

Livres recommandés :
• « L'histoire du culte chrétien à Oxford » édité par Geoffrey Wainwright et Karen B.
Westerfield Tucker
• « Le culte chrétien : une introduction théologique » par Edward J. Kilmartin
• « L'esprit de la liturgie » de Joseph Ratzinger (Pape Benoît XVI)
• « Le culte dans l'Église primitive » par Ralph P. Martin
• « La Réforme du culte » par R. Michael Allen
• « L'année liturgique : l'aventure en spirale de la vie spirituelle » par Joan Chittister
• « Le culte et la tradition réformée » par William H. Smith
• « La théologie du culte : une perspective biblique et historique » par Harold M. Best
• « La Divine Liturgie : un commentaire sur les rubriques du rite byzantin » par Nicholas
AAS
• « Musique de culte contemporaine : une histoire culturelle » par LLP Smeyers

Titre du cours : CED565 Les femmes dans l'histoire de l'Église

Description du cours :
Le cours Les femmes dans l'histoire de l'Église explore les contributions importantes des femmes
dans l'histoire du christianisme. De l'Église primitive à l'époque médiévale jusqu'à l'époque
moderne, les femmes ont joué un rôle crucial dans la théologie, le travail missionnaire, le
leadership spirituel et l'activisme social. Ce cours examine la vie et l'œuvre de figures féminines
clés, les contextes théologiques et historiques dans lesquels elles ont évolué, ainsi que les défis et
les opportunités auxquels elles ont été confrontées. Les étudiants évalueront de manière critique
le rôle que les femmes ont joué dans l'élaboration de l'histoire de l'Église, tout en considérant
l'impact des facteurs culturels, sociaux et doctrinaux sur leur participation.

Objectifs du cours :
• Explorer les contributions des femmes dans l’histoire de l’Église chrétienne.
• Examiner les facteurs théologiques, sociaux et culturels qui ont façonné le rôle des
femmes dans l’Église.
• Étudier la vie et l’œuvre de femmes influentes dans l’histoire de l’Église issues de
diverses traditions et époques chrétiennes.
• Analyser de manière critique les défis auxquels les femmes sont confrontées dans leur
participation à l’Église, notamment les rôles de genre, l’exclusion et la réforme.

299
 • Réfléchir aux implications contemporaines du rôle des femmes dans le leadership et le
ministère de l’Église.

Contenu du cours :

1. Introduction : Les femmes dans le christianisme primitif

a) Aperçu du cours et du contexte historique des femmes dans l’histoire de l’Église.
b) Le rôle des femmes dans le Nouveau Testament : Marie, la mère de Jésus ; Marie-
Madeleine ; Phœbé, Priscille et d’autres premières femmes chrétiennes.
c) Les femmes dans les Pères apostoliques et les premières communautés chrétiennes :
diaconesses, veuves et martyres.
d) Débats théologiques sur le rôle des femmes dans l'Église au cours des premiers siècles.

2. Les femmes à l'époque patristique (IIe-Ve siècle)

a) La vie des premières femmes chrétiennes telles que Perpétua et Félicité.
b) Le rôle des femmes dans l'ascèse chrétienne primitive : Monique, Hélène et autres.
c) Les femmes dans le développement de la théologie chrétienne primitive : l'influence des
femmes dans le mouvement monastique.
d) Les contributions des femmes à la préservation des enseignements chrétiens et leur rôle
dans le soutien du travail missionnaire.

3. Les femmes dans l’Église médiévale (Ve-XVe siècles)

a) L'essor du monachisme féminin : des femmes comme Bénédicte, Hildegarde de Bingen et
Claire d'Assise.
b) Femmes abbesses, mystiques et théologiennes : Julienne de Norwich, Catherine de
Sienne et Thérèse d'Ávila.
c) Le rôle des femmes dans la mission et le travail social de l'Église à l'époque médiévale.
d) Les défis auxquels les femmes étaient confrontées dans la théologie médiévale,
notamment l’exclusion de l’éducation théologique formelle et des rôles de direction.
e) Le concept de « sainteté féminine » et la vénération des saintes femmes dans l’Église
médiévale.

4. La Réforme et le rôle des femmes (XVIe siècle)

a) L'impact de la Réforme sur le rôle des femmes dans l'Église.
b) Les points de vue des réformateurs sur les femmes : Martin Luther, Jean Calvin et
d’autres.
c) Le rôle des femmes dans la Réforme protestante : Katharina von Bora (épouse de Luther),
Marguerite de Navarre et les femmes anabaptistes.
d) Les femmes dans la Réforme catholique : Thérèse d'Ávila et ses contributions à la
réforme et au mysticisme.
e) L'essor des ordres religieux féminins et leur rôle dans l'éducation, la charité et le travail
missionnaire.

300
5. Les femmes et l'Église catholique : du Moyen-Âge à l'époque moderne
a) L’évolution du rôle des femmes dans l’Église catholique après la Réforme.
b) L'influence des saintes, des mystiques et des réformatrices dans le catholicisme.
c) Le rôle des femmes dans les mouvements de contre-réforme.
d) L'ascension de figures féminines marquantes dans l'Église : Thérèse d'Ávila, Thérèse de
Lisieux et d'autres.

6. Les femmes dans l’Église des Lumières et dans l’Église moderne (XVIIIe-XIXe siècle)
a) L’évolution des rôles sociaux et politiques des femmes au cours des Lumières.
b) Les femmes dans le mouvement missionnaire : des femmes comme Mary Slessor, Harriet
Beecher Stowe et le rôle des femmes dans la réforme sociale.
c) L’essor des institutions éducatives pour femmes et l’expansion du rôle des femmes dans
le champ missionnaire.
d) L'émergence de la théologie féministe et la montée des mouvements de femmes dans
l'Église.
e) Les femmes dans le mouvement missionnaire et la réforme sociale (XIXe siècle)

7. Le rôle des femmes dans les activités missionnaires protestantes et catholiques en Afrique,
en Asie et dans les Amériques.
a) Les femmes, pionnières dans les domaines de la santé, de l’éducation et des services
sociaux.
b) Réflexions théologiques sur la « femme missionnaire » et les femmes en missions
étrangères.
c) Les efforts de réforme sociale des femmes dans l'Église : l'Armée du Salut, l'Union
chrétienne des femmes pour la tempérance et d'autres mouvements.

8. Les femmes et l'Église moderne (XXe siècle)

a) Le rôle des femmes dans le mouvement œcuménique moderne et les dialogues
interconfessionnels.
b) La croissance du leadership des femmes dans les églises protestantes, en particulier aux
États-Unis.
c) L’essor des femmes dans les domaines de la recherche théologique catholique et dans les
rôles de direction.
d) Le développement de la théologie féministe : des figures clés comme Elizabeth Schüssler
Fiorenza, Rosemary Radford Ruether et d’autres.
e) Les femmes et le défi de l'ordination : débats sur l'ordination des femmes dans les
traditions catholique, orthodoxe et protestante.

9. Les femmes dans le leadership chrétien contemporain

a) L’état des rôles des femmes dans le ministère et le leadership aujourd’hui.
b) L’impact des femmes théologiennes et universitaires sur la pensée chrétienne
contemporaine.

301
 c) Les femmes dans les mouvements chrétiens mondiaux, notamment dans les contextes
pentecôtistes, évangéliques et charismatiques.
d) Débats contemporains sur l'ordination des femmes, le leadership dans l'Église et le rôle
des femmes dans l'éducation théologique.
e) Les femmes dans l’Église : études de cas dans divers contextes mondiaux (Afrique,
Amérique latine, Asie et Occident).

10. Conclusion : L’avenir des femmes dans l’histoire de l’Église

a) Réflexions sur la trajectoire historique du rôle des femmes dans l’Église et leurs
contributions continues.
b) Défis théologiques, culturels et sociaux auxquels les femmes sont confrontées dans
l’Église contemporaine.
c) Regard vers l’avenir : le rôle des femmes dans la construction de l’avenir de l’Église
mondiale.

Livres recommandés :
• « Les femmes dans l'Église primitive : une histoire documentaire » par Carolyn Osiek,
Margaret Y. MacDonald et Janet Tulloch
• « Les femmes et l'Église : une introduction historique et théologique » par Mary K.
Hobgood
• « L'histoire des femmes dans la tradition chrétienne » par Linda L. Wenzel
• "Catherine de Sienne : une vie passionnée" de Donatella Della Porta
• « Théologie féministe : un ouvrage de référence » édité par Ann Loades
• « Les femmes de la Réforme : une histoire des femmes qui ont façonné la Réforme
protestante » par Rebecca VanDoodewaard
• « L'Évangile de la femme : une histoire du féminisme chrétien » par Sarah Coakley
• « Hildegarde de Bingen : une lectrice spirituelle » édité par Carmen Acevedo Butcher
• « Femmes et religion en Occident : défis et changements » par Ursula King
• « En son nom : les femmes et l'Église » par Marion Soards

Titre du cours : THE521 Théologie orthodoxe

Description du cours :
La théologie orthodoxe propose une étude complète des traditions théologiques, liturgiques et
doctrinales de l'Église orthodoxe orientale. Le cours explore les particularités de la théologie
orthodoxe, notamment son développement historique, ses principaux thèmes théologiques et ses
riches traditions en matière de liturgie, de sacrements et de spiritualité. Les étudiants étudieront
les principaux écrits théologiques orthodoxes, exploreront les contributions des Pères de l'Église
notables et réfléchiront à la pertinence actuelle de la théologie orthodoxe dans la pensée
chrétienne contemporaine.

Objectifs du cours :

302
 • Comprendre les croyances fondamentales, les enseignements et les pratiques de l’Église
orthodoxe orientale.
• Explorer le développement de la théologie orthodoxe depuis l’Église primitive jusqu’à
nos jours.
• Examiner les principales questions théologiques et doctrinales du christianisme
orthodoxe, y compris la nature de Dieu, du Christ, du salut et de l’Église.
• Analyser le rôle des Pères de l’Église, des conciles œcuméniques et de la tradition
patristique dans le façonnement de la théologie orthodoxe.
• Évaluer les pratiques distinctives et la vie liturgique de l’Église orthodoxe, en mettant
l’accent sur leurs implications théologiques.

Contenu du cours :

1. Introduction à la théologie orthodoxe

• Aperçu de l’Église orthodoxe : histoire, structure et répartition géographique.
• Caractéristiques principales de la théologie orthodoxe : la Tradition (la Sainte Tradition)
et l’Écriture (la Sainte Écriture).
• Comprendre la « théosis » (déification) et sa centralité dans la théologie orthodoxe.
• Les relations entre l’orthodoxie orientale et les autres traditions chrétiennes (catholicisme
romain, protestantisme).

2. La doctrine de Dieu dans la théologie orthodoxe

• La nature de Dieu : le monothéisme, la Sainte Trinité et le concept de simplicité divine.
• L'importance du Credo de Nicée dans la théologie orthodoxe.
• La distinction entre l'essence et les énergies de Dieu, telle qu'expliquée par des
théologiens orthodoxes tels que Grégoire Palamas.
• Compréhension orthodoxe de la transcendance et de l’immanence de Dieu.

3. Christologie : la personne et l'œuvre du Christ

• La compréhension orthodoxe de l'Incarnation et des deux natures du Christ : divine et
humaine.
• L’importance des conciles de Nicée, de Constantinople et de Chalcédoine dans la
formation de la christologie orthodoxe.
• Le rôle du Christ dans l'économie du salut.
• Théose et divinisation de l'humanité par l'œuvre rédemptrice du Christ.

4. La doctrine du Saint-Esprit
• Le rôle du Saint-Esprit dans la théologie orthodoxe : source de sanctification et de
direction divine.
• La controverse du Filioque et le rejet orthodoxe de l'ajout occidental au Credo de Nicée.
• L'œuvre de l'Esprit dans l'Église et la vie du croyant.
• L'importance de l'expérience pentecôtiste dans la spiritualité orthodoxe.

303
5. La doctrine de l'Église
• La conception orthodoxe de l’Église comme Corps du Christ.
• Ecclésiologie : Le rôle des sacrements, en particulier de l’Eucharistie, dans la vie de
l’Église.
• La vision orthodoxe de la succession apostolique et du rôle des évêques.
• Le rôle des laïcs et du monachisme dans l'Église.
• Le concept d'« autocéphalie » (Églises autonomes) et les relations entre les Églises
orthodoxes locales.

6. Théologie sacramentelle
• La nature et la signification des sacrements dans le christianisme orthodoxe : le baptême,
l’Eucharistie, la chrismation, la confession, le mariage, l’ordination et l’onction.
• Le rôle des sacrements dans le processus de salut et de sanctification.
• La vie liturgique dans l'Église orthodoxe : la Divine Liturgie, le rôle des icônes et la
signification des rituels.
• La compréhension orthodoxe de la transsubstantiation dans l’Eucharistie et l’importance
de l’Eucharistie dans la vie communautaire.

7. Anthropologie théologique et salut

• La vision orthodoxe de la nature humaine, de la chute et du péché originel.
• Le concept du salut dans l’orthodoxie : la théose comme but de l’existence humaine.
• La relation entre la grâce et le libre arbitre dans le processus de salut.
• Le rôle des sacrements et des pratiques ascétiques dans le cheminement spirituel du
croyant.

8. Le rôle des Pères de l'Église et de la théologie patristique

• Le développement de la théologie orthodoxe à travers les écrits des Pères de l'Église :
Athanase, Basile le Grand, Grégoire de Nazianze, Jean Chrysostome et d'autres.
• Les principales contributions théologiques des Pères de Cappadoce et leur rôle dans la
définition de la doctrine de la Trinité.
• L'influence des Pères orthodoxes sur la christologie et la sotériologie.
• Le rôle des écrits patristiques dans la formation de la pensée théologique orthodoxe
contemporaine.

9. La vie liturgique de l'Église orthodoxe

• La signification et la structure de la Divine Liturgie et des autres services liturgiques dans
l'Église orthodoxe.
• L’importance de l’année liturgique, y compris le Grand Carême, Pâques et d’autres jours
de fête.
• Le rôle des hymnes, des prières et des icônes dans le culte orthodoxe.
• Le concept de « culte en esprit et en vérité » tel qu’il est compris dans la spiritualité
orthodoxe.

304
 10. La théologie orthodoxe dans le monde moderne
• Le rôle de la théologie orthodoxe dans le mouvement œcuménique et le dialogue
interreligieux.
• Les défis et les opportunités auxquels l’orthodoxie est confrontée dans le monde
moderne, notamment la laïcité, la mondialisation et le pluralisme religieux.
• Les théologiens orthodoxes contemporains et leurs contributions à la théologie et aux
questions sociales.
• L'avenir de la théologie orthodoxe : la réconciliation avec les autres traditions
chrétiennes, l'essor de l'œuvre missionnaire orthodoxe et l'engagement de l'Église dans les
questions scientifiques et philosophiques modernes.

Livres recommandés :
• « L'Église orthodoxe » par l'évêque Kallistos Ware
• « La voie orthodoxe » par l'évêque Kallistos Ware
• « La théologie mystique de l'Église d'Orient » par Vladimir Lossky
• « Introduction à la théologie orthodoxe » par John Meyendorff
• « Le Christ dans la vie de l'Église » par Jean Zizioulas
• « La théologie et l'Église : une étude sur la relation entre l'Église et la théologie dans la
pensée des Pères de l'Église d'Orient » par John Meyendorff
• « Le chemin d'Emmaüs : le pèlerinage comme mode de vie » par le Père John P.
Chryssavgis
• « Le sacrement de l'amour : une théologie biblique et liturgique de l'Eucharistie » par
Dumitru Stăniloae
• « Les Pères de l'Église : une introduction complète » par Hubertus R. Drobner • « La vie
ascétique » de saint Théophane le Reclus
Titre du cours : CED584 Radiodiffusion chrétienne et production en studio

Description du cours :
Ce cours propose une exploration approfondie de la diffusion chrétienne et de la production en
studio, en mettant l'accent sur les compétences nécessaires pour créer, gérer et produire du
contenu médiatique conforme aux valeurs chrétiennes. Les étudiants apprendront les aspects
techniques et créatifs de la diffusion, notamment les opérations en studio, la production audio et
vidéo et la création de contenu pour la radio, la télévision et les plateformes en ligne. Le cours
couvre également les considérations éthiques et les défis uniques de la production de médias à
thème chrétien, ainsi que le rôle des médias dans l'évangélisation, le ministère et la construction
communautaire.

Objectifs du cours :
• Doter les étudiants de compétences pratiques en matière de radiodiffusion et de
production médiatique pour le ministère chrétien.
• Explorer le rôle des médias dans la diffusion du message chrétien, tant au niveau local
que mondial.
• Développer la compétence dans l’utilisation des technologies de diffusion et des
techniques de production modernes.
305
 • Comprendre les considérations éthiques et les responsabilités des radiodiffuseurs
chrétiens.
• Créer du contenu médiatique chrétien à la fois engageant et reflétant les valeurs bibliques.
• Analyser l’impact des médias chrétiens dans la société contemporaine et la vie de
l’Église.

Contenu du cours :

1. Introduction à la radiodiffusion chrétienne

• Aperçu de l’histoire et de l’évolution de la radiodiffusion chrétienne.
• Le rôle de la radiodiffusion chrétienne dans l’évangélisation, le discipulat et le ministère.
• Principes clés de la radiodiffusion chrétienne : communication, sensibilité culturelle et
considérations éthiques.
• L’impact des médias sur la société : comment la radiodiffusion chrétienne façonne la
culture et les communautés religieuses.
• Introduction aux plateformes de médias de diffusion : radio, télévision, streaming en
ligne et médias sociaux.

2. Technologies et équipements de diffusion

• Comprendre les outils et équipements utilisés en diffusion : caméras, microphones,
consoles de mixage et logiciels.
• Introduction au matériel de production vidéo : caméras, éclairage et matériel de
sonorisation.
• Notions de base de la production audio : enregistrement, montage, mixage et mastering
du son pour la diffusion.
• Exploitation du studio : mise en place et gestion d'un studio de diffusion, assurer le bon
fonctionnement technique.
• Expérience pratique avec des logiciels standard de l'industrie pour la production vidéo et
audio (par exemple, Adobe Premiere Pro, Final Cut Pro, Audacity).

3. Techniques de production vidéo

• Notions de base sur la prise de vue vidéo et le cadrage : comprendre les angles, l'éclairage
et la composition.
• Techniques de tournage de différents types de contenus : interviews, documentaires,
vidéos promotionnelles et événements en direct.
• Utiliser des techniques de narration pour communiquer efficacement des messages
chrétiens.
• Processus de montage et de post-production : découpage, transition, ajout d'effets et
correction des couleurs.
• Créer un contenu visuellement attrayant et engageant tout en préservant l’intégrité
théologique.

4. Production audio pour les médias chrétiens

• Techniques d'enregistrement audio pour une qualité sonore claire et professionnelle.
306
• Montage et mixage audio pour programmes radio, podcasts et productions vidéo.
• Conception sonore et intégration de la musique dans la programmation chrétienne.
• Utiliser le son pour renforcer l’impact émotionnel et spirituel dans les émissions
chrétiennes.
• Techniques d'enregistrement de voix off, d'interviews et d'émissions en direct.

5. Opérations en studio et diffusions en direct

• Gérer les diffusions en direct et comprendre le déroulement de la programmation en
direct.
• Coordination entre les équipes de production : réalisateurs, producteurs et personnel
technique.
• Dépannage des problèmes techniques courants lors des diffusions en direct.
• Produire et gérer des événements chrétiens en direct : services de culte, conférences et
programmation spéciale.
• Le rôle des ingénieurs de diffusion et des directeurs de studio dans les environnements en
direct.

6. Création de contenu pour les médias chrétiens

• Développer du contenu pour différentes plateformes de diffusion (radio, TV, streaming
en ligne, podcasts, médias sociaux).
• Rédaction de scripts pour des émissions de radio, des programmes de télévision et du
contenu en ligne.
• Créer du contenu chrétien engageant et pertinent : sermons, enseignements, interviews et
dévotions.
• L’importance de la cohérence thématique et de l’exactitude théologique dans la
production médiatique chrétienne.
• Comprendre les caractéristiques démographiques du public et adapter le contenu à
différents groupes (jeunes, familles, publics mondiaux).

7. Éthique et défis dans la radiodiffusion chrétienne

• Principes éthiques dans les médias chrétiens : vérité, intégrité, sensibilité culturelle et
évitement du sensationnalisme.
• Naviguer dans les différences théologiques dans la radiodiffusion chrétienne : diversité
confessionnelle et inclusivité.
• Aspects juridiques et réglementaires de la radiodiffusion chrétienne : lois sur le droit
d’auteur, licences de diffusion et utilisation équitable.
• Aborder des sujets controversés et des événements d’actualité dans une perspective
chrétienne.
• Maintenir la sensibilité spirituelle et le professionnalisme dans toutes les formes de
médias chrétiens.

8. Le rôle des médias sociaux et des plateformes numériques dans la radiodiffusion

chrétienne

307
 •

Comprendre le pouvoir des médias sociaux et des plateformes numériques dans

l’évangélisation chrétienne moderne.
Bonnes pratiques pour la création de contenu sur des plateformes comme YouTube, Instagram
et Facebook.
• Services religieux et événements en direct : outils, plateformes et engagement du public.
• Créer et maintenir une audience en ligne : stratégies pour développer des plateformes de
ministère numérique.
• Intégration des médias traditionnels aux médias numériques pour une portée et un
engagement maximum.

9. Marketing et promotion des médias chrétiens

• Développer une stratégie marketing pour les émissions et les projets médiatiques
chrétiens.
• Utilisation de techniques de marketing numérique : référencement, promotion sur les
réseaux sociaux et engagement du public.
• Construire une identité de marque pour les médias chrétiens.
• Stratégies de collecte de fonds et de partenariat pour les radiodiffuseurs chrétiens à but
non lucratif.
• Mesurer le succès et l’impact : évaluer l’efficacité des médias chrétiens dans le ministère.

10. Projet final : Création d'une production de radiodiffusion chrétienne

• Les étudiants travailleront en équipe pour développer et produire un programme de
diffusion chrétien.
• Cela comprend la création d’un script, la planification du contenu, le tournage,
l’enregistrement audio, le montage et la post-production.
• Le produit final sera présenté en classe et les étudiants recevront des commentaires sur
leur travail.
• Réflexion sur le processus de radiodiffusion chrétienne, les défis rencontrés et les leçons
apprises.

Livres recommandés :
• « La radiodiffusion et l'Église : un guide pour la radio et la télévision chrétiennes » par
Gary BS
• « Les médias et l'Église : une perspective chrétienne » par William L. Blizek
• « Introduction à la production médiatique » par Robert B. Musburger
• « La télévision et la radiodiffusion chrétiennes : théorie et pratique » par David HS
• « L'art de l'édition : une perspective chrétienne » par Anne E. Siegel
• « Les médias sociaux pour les dirigeants d'église » par Rob L. C
• « Le guide complet des médias et de la radiodiffusion chrétiens » par Jonathan N. Harris
• « Le son de l'adoration : production audio et adoration dans l'Église » par Brian S. Fox
• « Produire des vidéos et des médias pour les ministères chrétiens » par Richard B. Martin

308
 • « Manuel de production télévisuelle » par Herbert Zettl

Titre du cours : CED582 Compétences en diffusion et en présentation médiatique

Description du cours :
Ce cours se concentre sur le développement de compétences efficaces en matière de diffusion et
de présentation médiatique nécessaires à une communication engageante et claire dans divers
formats médiatiques. Les étudiants apprendront à présenter du contenu de manière
professionnelle et engageante, en maîtrisant les techniques vocales, le langage corporel et les
compétences de présentation spécifiques aux médias pour la radio, la télévision et les
plateformes en ligne. Le cours explore également le rôle de la personnalité, de la connexion avec
le public et du style de présentation, tout en abordant les défis uniques de la présentation de
contenu chrétien à des publics divers. Les étudiants s'engageront dans une pratique pratique et
recevront des commentaires pour affiner leurs techniques de diffusion et de présentation.

Objectifs du cours :
• Développer les compétences des étudiants dans la présentation efficace de contenu sur
différentes plateformes médiatiques (radio, télévision et en ligne).
• Maîtriser les techniques vocales, y compris la clarté, la modulation et le ton, pour la
diffusion.
• Améliorer les compétences de communication non verbale, y compris le langage
corporel, les gestes et les expressions faciales.
• Comprendre comment présenter le contenu chrétien d’une manière convaincante et
culturellement sensible.
• Offrir aux étudiants une expérience pratique en matière d’animation, d’ancrage et de
présentation devant une caméra ou un microphone.
• Doter les étudiants des compétences nécessaires pour maintenir l’engagement du public
et établir une connexion à travers une présentation médiatique.

Contenu du cours :
1. Introduction à la présentation des médias
• Aperçu de la diffusion et de la présentation des médias.
• Le rôle d'un présentateur média : responsabilités et compétences requises.
• Types de plateformes médiatiques : radio, télévision, streaming en ligne et médias
sociaux.
• Les exigences uniques de la présentation du contenu chrétien et comment équilibrer
l’exactitude théologique avec l’engagement du public.

2. Compétences vocales pour la radiodiffusion

• L’importance de la voix dans la présentation médiatique : clarté, hauteur, ton et
modulation.
• Techniques de contrôle de la respiration pour un accouchement efficace.
• Utiliser la voix pour communiquer l’émotion et l’emphase.

309
•

• Éviter la monotonie vocale : rythme, pauses et tempo.

• Traiter les problèmes vocaux courants et améliorer la santé vocale globale des diffuseurs.

3. Langage corporel et communication non verbale

• Comprendre le pouvoir du langage corporel dans la diffusion : posture, gestes et
expressions faciales.
• Comment maintenir un langage corporel approprié devant la caméra ou le microphone.
• Développer les bonnes expressions faciales pour transmettre la sincérité, l’empathie et
l’autorité.
• Techniques pour améliorer la communication grâce à un contact visuel efficace et à des
gestes de la main.
• Le langage corporel dans différents contextes de diffusion : émissions en direct,
interviews et contenus préenregistrés.

4. Styles de présentation et engagement du public

• Identifier et développer un style de présentation personnel.
• Techniques pour établir une connexion avec le public : authenticité, empathie et capacité
à se sentir proche du public.
• Ajuster le ton et le style en fonction des différents formats médiatiques (par exemple,
contextes formels ou informels).
Engager des publics divers : adapter les styles de présentation aux différents groupes
d’âge et aux différents contextes culturels.
Utiliser efficacement l’humour et la narration dans les présentations médiatiques
chrétiennes.

5. Techniques de présentation télévisée

• Les fondamentaux de la présentation télévisée : présence à l’écran, positionnement et
diffusion.
• Techniques pour lire des scripts et prononcer des lignes de manière naturelle.
• Comprendre le rôle du prompteur et comment l’utiliser efficacement.
• L’importance de l’apparence visuelle : s’habiller pour la télévision et se soigner soi-
même.
• Interaction avec les invités et les co-présentateurs : gérer le flux de la conversation et
maintenir l’énergie.

6. Techniques de présentation à la radio et au podcast

• Les aspects uniques de la radio et du podcasting : comment engager les auditeurs sans
aides visuelles.
• Utiliser la voix comme outil principal de narration et de communication.
• Techniques d'entretien pour la radio et les podcasts : préparer les questions, créer un ton
conversationnel et gérer les moments inattendus.

310
• Créer des segments radio dynamiques et engageants : équilibre entre monologue et
dialogue.
• Le rôle des effets sonores et de la musique dans l’amélioration d’une présentation radio
ou podcast.

7. Diffusion en direct et présentation à l'antenne

• Techniques de gestion des diffusions en direct : rester calme sous pression et gérer les
problèmes techniques.
• Développer la capacité de penser rapidement et de réagir à des situations inattendues lors
de présentations en direct.
• L’importance du timing : gérer les segments, les pauses et les transitions dans les
spectacles en direct.
• Établir un lien avec le public lors d’événements en direct : maintenir l’énergie,
l’enthousiasme et la concentration.
• L'éthique de la diffusion en direct : rester concentré sur le message et éviter les sujets
sensibles ou controversés, sauf si cela est approprié.

8. Considérations éthiques dans la présentation des médias

• Lignes directrices éthiques pour les diffuseurs et présentateurs chrétiens.
• Présenter l’information avec intégrité et éviter le sensationnalisme.
• Traiter les sujets controversés avec sensibilité et respect des divers points de vue au sein
de la communauté chrétienne.
• Le rôle des médias sociaux dans la radiodiffusion moderne : gérer les limites personnelles
et professionnelles.
• Aborder des questions sensibles dans les médias chrétiens, telles que les désaccords
théologiques ou les défis sociétaux.

9. Créer du contenu chrétien engageant

• Développer des messages chrétiens convaincants destinés à la diffusion : sermons,
témoignages, dévotions et interviews.
• Équilibrer l’exactitude théologique avec une présentation créative.

311
 •

Comprendre les besoins du public chrétien et adapter le contenu pour répondre à leurs
attentes.
Intégrer les Écritures, la prière et les enseignements chrétiens dans des émissions
attrayantes.
• Le rôle de la narration dans la présentation efficace du message de l’Évangile à travers les
médias.

10. Projet final : Pratique de la présentation à la radio

• Les étudiants créeront et présenteront un segment de diffusion en direct, en appliquant les
compétences acquises tout au long du cours.
• Le projet final consistera à présenter une émission à thème chrétien, soit sous forme de
segment radio, d’émission télévisée ou de présentation en ligne.
• Le projet comprendra l’écriture du scénario, la transmission de la voix, la présence à la
caméra et l’engagement du public.
• Commentaires des pairs et des instructeurs sur les performances, le style de présentation
et les domaines à améliorer.

Livres recommandés :
• « Journalisme de radiodiffusion : manuel pour les journalistes indépendants, les blogueurs
et les journalistes citoyens » par David Randall
• « À la caméra : comment faire un reportage, présenter et interviewer » par Ronn
Torossian
• « La voix et l'acteur » de Cicely Berry
• « Les bases de la radiodiffusion » par Charles P. Ponce de Leon
• « La station de radio : diffusion, satellite et Internet » par Michael C. Keith
• « Présentateur TV : le guide des initiés » par Neil Morrison
• « Le guide complet des médias et de la radiodiffusion chrétiens » par Jonathan N. Harris
• « L'art de raconter des histoires : dire la vérité en racontant des histoires » par John Walsh
• « Production radiophonique » de Michael C. Keith
• « Parler chrétien : pourquoi les mots chrétiens ont perdu leur sens et leur pouvoir – et
comment ils peuvent être restaurés » par Marcus J. Borg

Titre du cours : MIN513 Engagement du public et évangélisation médiatique

Description du cours :
Ce cours explore les stratégies et les pratiques permettant d'engager des publics divers à travers
diverses plateformes médiatiques à des fins d'évangélisation et de ministère. En se concentrant
sur les médias chrétiens, les étudiants apprendront à communiquer efficacement l'Évangile et les
valeurs chrétiennes à travers la radio, la télévision, les médias sociaux, les podcasts et d'autres

312
 •

plateformes numériques. Le cours met l'accent sur la compréhension des données

démographiques du public, la création de contenu convaincant et l'utilisation d'outils médiatiques
modernes pour favoriser l'engagement, l'interaction et les relations à long terme avec les
téléspectateurs et les auditeurs. Les étudiants découvriront également les considérations et les
défis éthiques liés à l'évangélisation par les médias, en particulier dans les communautés
culturellement diverses et connectées numériquement.

Objectifs du cours :
• Doter les étudiants des compétences nécessaires pour engager et influencer le public à
travers diverses plateformes médiatiques à des fins d’évangélisation.
Développer une compréhension approfondie des caractéristiques démographiques du
public et comment adapter le contenu médiatique à des groupes spécifiques pour un
impact maximal.
Explorer différentes formes d’évangélisation médiatique, notamment les médias sociaux,
la radio, la télévision et la vidéo en ligne.
• Apprendre les considérations éthiques et théologiques impliquées dans l’évangélisation
par les médias.
• Offrir une expérience pratique dans la création de contenu engageant et efficace pour
l’évangélisation médiatique.
• Développer des stratégies pour favoriser l’engagement communautaire en ligne et hors
ligne et établir des relations durables à travers les médias chrétiens.

Contenu du cours :

1. Introduction à l'évangélisation par les médias

• Définition et portée de l’évangélisation par les médias : comprendre son rôle dans le
ministère contemporain.
• Aperçu historique des médias dans l’évangélisation : de la presse écrite à la
radiodiffusion en passant par les médias numériques.
• L'influence des médias sur la culture contemporaine et la formation de la foi.
• Composantes clés d’une évangélisation efficace : message, moyen et mission.
• Comprendre les défis uniques de l’évangélisation à l’ère numérique.

2. Comprendre la démographie du public

• L’importance de l’analyse d’audience dans l’évangélisation médiatique : qui atteignons-
nous et pourquoi ?
• Facteurs démographiques : âge, sexe, culture, géographie et statut socio-économique.
• Facteurs psychologiques et comportementaux : besoins, intérêts et valeurs des différents
segments d’audience.

313
•

• Adaptation du contenu à des groupes spécifiques : jeunes, jeunes adultes, familles,

publics internationaux et non-croyants.
• Utiliser des analyses et des commentaires pour affiner et améliorer en permanence
l’engagement du public.

3. Créer un contenu convaincant et efficace

• Développer un message clair et engageant à des fins d’évangélisation.
• Techniques de narration pour l’évangélisation : rendre l’Évangile accessible à travers des
récits.
• Création de contenu multimédia : vidéos, podcasts, articles de blog et mises à jour sur les
réseaux sociaux.
• Rédaction de scénarios efficaces pour la radio, la télévision et le contenu en ligne à des
fins d'évangélisation.
• Intégrer les Écritures, la prière et les enseignements chrétiens de manière créative et
accessible.
• Le rôle de la musique, des visuels et du design dans la valorisation du message.

4. Stratégies d'engagement pour différentes plateformes médiatiques

• Évangélisation à la radio et à la télévision : meilleures pratiques pour créer des émissions
de radio, des programmes télévisés et des diffusions en ligne attrayantes.
• Évangélisation sur les réseaux sociaux : stratégies pour créer une présence en ligne et
atteindre un large public via des plateformes comme Facebook, Instagram, YouTube et
TikTok.
• Podcasting pour l'évangélisation : comment créer des podcasts chrétiens convaincants qui
engagent les auditeurs et encouragent la croissance spirituelle.
Blogging et rédaction de contenu : comment utiliser le contenu écrit pour évangéliser
efficacement, partager des témoignages et diffuser des enseignements bibliques.
Webinaires, conférences en ligne et services de culte virtuels : impliquer le public par le
biais d'événements numériques et de communautés virtuelles.

5. Interactivité et développement communautaire grâce aux médias

• Le rôle de l’interactivité dans les médias modernes : commentaires, chats, sondages en
direct et retours du public.
• Construire une communauté en ligne engagée : encourager la participation, partager des
témoignages et créer des espaces de discussion sûrs.
• Utiliser les médias sociaux pour favoriser les relations réelles et les opportunités de
ministère.
• Encourager l’implication à long terme du public : créer de la fidélité et un sentiment
d’appartenance.

314
•

• Groupes de prière en ligne, études bibliques et initiatives communautaires : utiliser les

médias pour le discipulat et la croissance spirituelle.

6. L'éthique de l'évangélisation par les médias

• Questions éthiques dans l’évangélisation médiatique : véracité, sensibilité et conscience
culturelle.
• Naviguer dans les différences théologiques dans les médias : diversité et unité
confessionnelles dans le message de l’Évangile.
• Aborder les questions controversées avec compassion et intégrité.
• Questions juridiques dans l’évangélisation médiatique : droits d’auteur, lois sur la
confidentialité et droits numériques.
• Maintenir l’authenticité dans les médias d’évangélisation : éviter le
sensationnalisme et la manipulation.

7. Mesurer l’impact de l’évangélisation par les médias

• Évaluation de l’efficacité des efforts d’évangélisation dans les médias : indicateurs de
performance clés (KPI) pour la réussite.
• Analyser la portée et l'engagement de l'audience grâce à des outils d'analyse numérique.
• Mécanismes de rétroaction : sondages, mesures d’engagement sur les réseaux sociaux et
commentaires qualitatifs des téléspectateurs.
• Ajuster le contenu et les stratégies en fonction des commentaires et des niveaux
d’engagement.
• Le rôle du suivi : entretenir des relations avec les nouveaux croyants et les mettre en
relation avec des églises locales ou des groupes ministériels.

8. Évangélisation médiatique mondiale et sensibilité culturelle

• Le rôle des médias mondiaux dans la diffusion de l’Évangile : atteindre un public
international grâce à la traduction, aux sous-titres et au contenu localisé.
• Comprendre les différences culturelles dans la consommation des médias : comment
différentes cultures interprètent et répondent aux messages chrétiens.
• Adapter le contenu à divers contextes culturels sans compromettre le message central de
l’Évangile.
• L’importance de la contextualisation : présenter le message du Christ de manière
culturellement pertinente.
• Relever les défis dans les régions restreintes ou persécutées : comment atteindre les
publics dans des endroits où la liberté d’expression est limitée.

315
 9. Élaborer une stratégie d’évangélisation médiatique
• Élaboration d’un plan d’évangélisation médiatique à long terme : définition d’objectifs,
de stratégies et de tactiques de sensibilisation.
• Budgétisation pour l’évangélisation médiatique : comprendre les coûts et la durabilité
financière.
• Collecte de fonds et partenariats pour des projets médiatiques : travailler avec les églises,
les ministères et les donateurs.
• Intégrer les stratégies des médias traditionnels et numériques pour une approche de
sensibilisation holistique.
• Construire une équipe pour l’évangélisation médiatique : rôles et responsabilités dans la
production, la création de contenu et l’interaction avec le public.

10. Projet final : Élaboration d'une campagne d'évangélisation médiatique

• Les étudiants élaboreront et présenteront une campagne complète d’évangélisation
médiatique ciblant un public spécifique.
• Le projet impliquera la création de contenu, la planification stratégique et la sélection de
plateformes médiatiques appropriées.
• La campagne comprendra un message d’évangélisation clair, des méthodes d’engagement
du public et des considérations éthiques.
• Les étudiants présenteront leurs campagnes à la classe pour obtenir des commentaires et
des améliorations.

Livres recommandés :
• « Les médias et l'Évangile : un manuel pour l'évangélisation » par John LS
• « Disciple numérique : l'évangélisation dans la vie réelle à l'ère numérique » par Adam
Thomas
• « Le manuel d'évangélisation par les médias » par Linda C. Jordan
• « L'évangélisation par les médias » par Robert L. Smith
• « Les médias sociaux et le chrétien » par Brian J. Thompson
• « L'Évangile à l'ère numérique » par Jeremy M. Howard
• « L'évangéliste numérique : atteindre les gens pour le Christ grâce aux médias
numériques » par Matt M. Williams
• « Contextualiser l'Évangile : une approche pour l'évangélisation médiatique mondiale »
par David G. Shenk
• « Les médias sociaux au service du ministère : connecter le monde à l'Évangile » par
Mark B. Thompson
• « Raconter des histoires pour l'évangélisation : comment atteindre les gens grâce au
pouvoir du témoignage personnel » par Tom Green

Titre du cours : CED583 Équipement et technologie de radiodiffusion

Description du cours :

316
Ce cours offre aux étudiants une compréhension complète de la technologie et de l'équipement
utilisés dans la radiodiffusion moderne, y compris la radio, la télévision et les plateformes en
ligne. L'accent est mis à la fois sur les aspects techniques et pratiques de l'utilisation des
équipements de diffusion, des caméras, des microphones et des mixeurs aux outils de production
numérique avancés. Les étudiants acquerront une expérience pratique de la configuration, de
l'utilisation et du dépannage des équipements de diffusion essentiels, en apprenant à créer des
productions de haute qualité. Le cours aborde également l'intégration de la technologie de
diffusion aux plateformes numériques, garantissant que les étudiants sont équipés pour produire
du contenu professionnel pour une variété de médias, y compris la radiodiffusion chrétienne.
Objectifs du cours :
• Présenter aux étudiants l’équipement de diffusion essentiel utilisé dans la production
radiophonique, télévisée et médiatique en ligne.
• Développer des compétences techniques dans la configuration, l’exploitation et le
dépannage des équipements de diffusion.
• Acquérir une compréhension pratique de la production audio et vidéo, y compris le
mixage sonore, le fonctionnement de la caméra et le montage vidéo.
• Explorer le rôle des outils numériques dans la radiodiffusion moderne et comment ils
peuvent être intégrés dans les flux de production traditionnels.
• Familiariser les étudiants avec le flux de travail d'un studio de diffusion, de l'installation
de l'équipement aux diffusions en direct et à la post-production.
• Doter les étudiants de la capacité de créer des émissions de qualité professionnelle, en
mettant l'accent sur le contenu destiné aux médias chrétiens.

Contenu du cours :

1. Introduction aux équipements et à la technologie de diffusion

• Aperçu de l’industrie de la radiodiffusion : radio, télévision et médias en ligne.
• Composants clés d’une diffusion : audio, vidéo et technologie de transmission.
• Le rôle de la technologie dans la production médiatique : comment l’équipement améliore
la qualité du contenu.
• Comprendre le flux de travail de diffusion : de la création de contenu à la transmission.
• L'intégration des valeurs chrétiennes dans la production technique.

2. Équipement audio et systèmes de sonorisation

• L’importance du son dans la diffusion : garantir un son clair et de haute qualité.
• Microphones : types, caractéristiques et utilisation appropriée (dynamique, à
condensateur, cravate, canon, etc.).
• Mixeurs audio : comprendre le flux du signal, les techniques de mixage et l'équilibrage
des niveaux.
• Effets sonores et intégration de musique : comment intégrer de la musique, des effets
sonores et des jingles dans une diffusion.
• Les microphones sans fil et leur rôle dans les événements en direct.

317
• Dépannage des problèmes audio : identification et résolution des problèmes sonores
courants.

3. Équipement de production vidéo

• Caméras : Types de caméras utilisées en diffusion (caméras de studio, caméras ENG,
DSLR, etc.).
• Paramètres et fonctionnement de l'appareil photo : balance des blancs, exposition, mise au
point et cadrage.
• Commutateurs vidéo : comprendre le rôle des commutateurs dans les diffusions en direct
et les environnements de production.
• Équipement d'éclairage : éclairage approprié pour la production vidéo, types d'éclairage
(clé, remplissage, contre-jour) et techniques de configuration.
• Configurations multi-caméras : techniques de coordination de plusieurs caméras pour des
prises de vue dynamiques.
• Dépannage de l'équipement vidéo : identification des problèmes courants avec les
caméras et les flux vidéo.

4. Salles de contrôle de diffusion et configuration du studio

• La régie de diffusion : Equipements et rôles clés (mélangeurs de production, régie audio,
infographie, etc.).
• Aménagement du studio : configuration d'un studio de diffusion pour un flux de travail et
des fonctionnalités optimales.
• Routage vidéo et audio : comment connecter des équipements pour une production en
direct fluide.
• Systèmes de communication en studio : casques, interphones et systèmes de repérage
pour la coordination du personnel.
• Gestion des diffusions en direct : comment contrôler les flux vidéo, les niveaux audio et
les graphiques pendant les émissions en direct.
• Studios virtuels : comprendre l'utilisation des décors numériques, des écrans verts et des
environnements virtuels.

5. Outils d'édition audio et vidéo numériques

• Introduction aux logiciels de montage numérique : Adobe Premiere Pro, Final Cut Pro,
Avid Media Composer et Audacity pour l'audio.
• Le processus de montage : principes de base du montage vidéo et audio, découpage,
transitions et effets.
• Création de graphiques et de titres : comment utiliser des logiciels comme Adobe After
Effects et Photoshop pour des graphiques de qualité professionnelle.
• Post-production audio : amélioration de la qualité sonore, mixage et mastering.
• Synchronisation vidéo et audio en post-production.
• Exportation et diffusion du contenu final : formats de fichiers, codecs et méthodes de
diffusion pour différentes plateformes.

318
6. Technologie de diffusion en direct et de streaming
• Présentation de la diffusion en direct : l'équipement nécessaire pour la radio en direct, la
télévision et la diffusion en ligne.
• Logiciels d'encodage et de streaming : OBS Studio, Wirecast, vMix et autres.
• Production d'événements en direct : comment gérer le son, la vidéo et les graphiques lors
des diffusions en direct.
• Transmission par satellite et par Internet : comprendre les méthodes de transmission par
diffusion.
• Plateformes de streaming : YouTube Live, Facebook Live et autres plateformes de
médias sociaux pour la diffusion en direct.
• Assurer la stabilité et la qualité du flux : gestion de la bande passante et dépannage des
flux en direct.

7. Technologie de diffusion et de réseautage

• Diffusion sur IP : le rôle d’Internet dans la production médiatique moderne.
• Diffusion en réseau : comment fonctionne la transmission numérique, du codage du
signal à la livraison.
• Production à distance : Installation et diffusion depuis des lieux hors site à l'aide
d'équipements portables.
• Solutions de diffusion basées sur le cloud : le rôle croissant de la technologie cloud dans
la diffusion.
• Intégration des médias sociaux et de l’interaction avec le public dans les diffusions en
direct.
• Dépannage des problèmes de réseau en diffusion : problèmes courants et solutions.
8. Considérations éthiques et juridiques liées à la technologie de radiodiffusion
• Comprendre le droit d’auteur et la propriété intellectuelle dans la radiodiffusion :
musique, clips vidéo et licences de contenu.
• Lois sur la protection de la vie privée et diffusion : protection des droits des individus lors
d’événements et de diffusions en direct.
• Considérations éthiques dans la radiodiffusion chrétienne : présenter le contenu de
manière responsable et s’aligner sur les valeurs chrétiennes.
• Réglementations de diffusion : directives de la FCC (pour les États-Unis),
réglementations internationales et problèmes de conformité.
• Modération du contenu : Assurer un environnement en ligne sûr et respectueux lors de la
diffusion en direct et des interactions sur les réseaux sociaux.

9. Tendances futures en matière de technologie de radiodiffusion

• Technologies émergentes dans la diffusion : 4K, réalité virtuelle, réalité augmentée et
contenu piloté par l'IA.
• L’essor des plateformes OTT : comment les services à la demande comme Netflix, Hulu
et YouTube transforment le paysage médiatique.
• Le rôle croissant du podcasting et des blogs vidéo dans les médias chrétiens.
• Progrès dans la diffusion à distance et les solutions multimédias basées sur le cloud.

319
 • L’avenir de la radio et de la télévision numériques : intégrer les nouvelles technologies
aux formats traditionnels.

10. Projet final : Production pratique de radiodiffusion

• Les étudiants travailleront sur un projet de groupe pour créer un segment de diffusion
complet, de la planification à l'exécution.
• Le projet comprendra l'utilisation d'équipements de studio, la configuration de flux audio
et vidéo, le montage de contenu et la production d'un produit final.
• L’accent sera mis sur la création d’une diffusion médiatique chrétienne de haute qualité
qui démontre la maîtrise de l’utilisation des équipements et de la technologie de diffusion.
• Les étudiants présenteront leurs projets à la classe et recevront les commentaires des
instructeurs et de leurs pairs.

Livres recommandés :
• « La radiodiffusion au 21e siècle » par W. James Potter
• « Manuel d'ingénierie de la radiodiffusion » par K. Blair Benson
• « Manuel de production vidéo » par Jim Owens
• « L'art de l'enregistrement audio numérique : un guide pratique pour la maison et le studio
» par Steve Savage
• « Le guide complet de la production numérique : vidéo, audio et multimédia dans un
monde numérique » par David R. Goyette
• « Introduction aux médias numériques » par Brian RJ Johnson
• « Manuel de production télévisuelle » par Herbert Zettl
• « La station de radio : diffusion, satellite et Internet » par Michael C. Keith
• « Production radiophonique pratique » par David H. McMann
• « L'essentiel de la technologie audio numérique » par Julian S. Fink

320
Titre du cours : CED560 Éthique des médias dans la communication chrétienne

Description du cours :
Ce cours examine les défis et les principes éthiques de la communication médiatique chrétienne,
en se concentrant sur l'intersection de la foi, des médias et de la société. Les étudiants
exploreront les concepts fondamentaux de l'éthique des médias, notamment la vérité, l'intégrité,
la responsabilité et le respect de la dignité humaine, à partir d'une vision du monde chrétienne.
Le cours abordera des questions éthiques spécifiques liées à la radiodiffusion chrétienne, au
journalisme, aux médias sociaux et à la communication numérique. Il mettra également en
évidence le rôle des médias dans la promotion de la justice, de la compassion et des valeurs
morales, guidant les étudiants dans la prise de décisions éthiques en tant que communicateurs
dans le contexte chrétien. Des études de cas réelles et des discussions sur les dilemmes
médiatiques contemporains seront incluses pour approfondir la compréhension des étudiants de
la pratique éthique dans les médias chrétiens.

Objectifs du cours :
• Initier les étudiants aux principes éthiques qui guident la communication médiatique, en
mettant l’accent sur les valeurs chrétiennes.
• Explorer les dilemmes éthiques dans les médias chrétiens, y compris l’utilisation du
langage, de l’imagerie et la représentation de la foi dans les médias publics.
• Fournir aux étudiants des outils pour prendre des décisions éthiques dans leurs pratiques
médiatiques.
• Analyser le rôle des médias dans la formation de l’opinion publique et son impact sur la
vie morale et spirituelle des publics.
• Discuter de la manière dont les médias chrétiens peuvent aborder les problèmes de
société de manière responsable et éthique.
• Développer une compréhension biblique de l’éthique dans les médias et apprendre à
appliquer ces principes dans la radiodiffusion, le journalisme, les médias sociaux et la
communication numérique.

Contenu du cours :

1. Introduction à l'éthique des médias et à la communication chrétienne

• Définition de l’éthique des médias : concepts clés et théories éthiques (par exemple,
conséquentialisme, déontologie, éthique de la vertu).
• L'éthique chrétienne dans la communication : fondements bibliques pour des pratiques
médiatiques éthiques.
• Le rôle des communicateurs chrétiens : servir la vérité, favoriser l’intégrité et protéger la
dignité humaine.
• Le pouvoir et la responsabilité des médias : comprendre leur influence sur les individus,
les communautés et les cultures.
•

321
•

• Les médias comme outil de promotion des valeurs de l’Évangile et de façonnement des
normes sociétales.

2. L'éthique de la vérité dans les médias

• Le concept biblique de vérité : explorer comment les Écritures guident la révélation
éthique de la vérité dans la communication.
• L’importance de l’exactitude et de l’équité dans les médias chrétiens : éviter la
désinformation, le sensationnalisme et la distorsion.
Le défi d’équilibrer la vérité et la sensibilité : rendre compte des questions controversées
avec grâce et respect.
Implications éthiques de la narration dans les médias : garantir l’authenticité et éviter la
manipulation.
• Études de cas de dilemmes éthiques dans le journalisme et la radiodiffusion, avec un
accent sur les réponses chrétiennes.

3. Défis éthiques dans la radiodiffusion chrétienne

• Le rôle des médias dans la diffusion de l’Évangile : considérations éthiques dans la
promotion des messages chrétiens.
• Sensibilité dans la représentation de la foi : éviter les stéréotypes et les représentations
erronées du christianisme.
• L'éthique de la publicité et du parrainage dans les médias chrétiens : comment garantir
que les publicités correspondent aux valeurs chrétiennes.
• Régulation du contenu et censure : trouver un équilibre entre la liberté d’expression et la
diffusion de messages responsables.
• L'éthique de la diffusion de sujets controversés : comment traiter des sujets sensibles,
notamment la politique, la justice sociale et la doctrine.
• Études de cas : Prise de décision éthique dans la programmation de radio et de télévision
chrétiennes.

4. Médias et responsabilité sociale

• Le rôle des médias dans la formation des attitudes du public et des valeurs sociétales.
• Promouvoir la justice et l’équité à travers les médias : utiliser les plateformes médiatiques
pour plaider en faveur d’un changement social conforme aux principes chrétiens.
• L’éthique du contenu médiatique qui aborde des questions sociales : la pauvreté, le
racisme, la gestion de l’environnement et les droits de l’homme.
• La responsabilité des médias chrétiens dans le traitement des problèmes mondiaux :
perspectives internationales sur l’éthique des médias.
• Les médias et leur impact sur la santé mentale, les relations et le bien-être spirituel des
publics.
• La responsabilité chrétienne dans la promotion d’un comportement moral et d’une vie
vertueuse à travers le contenu médiatique.
•

322
•

5. L'éthique des médias sociaux et de la communication numérique

• L’essor des médias sociaux : défis éthiques sur des plateformes comme Facebook,
Twitter, Instagram et TikTok.
• Préoccupations en matière de confidentialité : considérations éthiques dans la collecte et
le partage de données personnelles dans les espaces numériques. • Manipulation
numérique et « fake news » : lutter contre la propagation de la mésinformation et de la
désinformation.
• Témoignage chrétien sur les réseaux sociaux : utiliser les plateformes sociales pour
s'engager, témoigner et discipuler les autres tout en maintenant des normes éthiques.
• Cyberintimidation, trolling et discours de haine : lutter contre les comportements
nuisibles dans les communautés en ligne.
• Éthique de l’évangélisation numérique : équilibrer le désir de diffuser l’Évangile avec la
nécessité de respecter l’autonomie et la dignité des individus.

6. Représentation médiatique et implications éthiques

Considérations éthiques dans la représentation des personnes, des cultures et de la foi dans
les médias.
• Stéréotypes et représentations biaisées : éviter les représentations préjudiciables du genre,
de la race et de la classe sociale dans les médias chrétiens.
• L'éthique de la représentation de sujets controversés (par exemple, l'avortement, les
relations entre personnes de même sexe, la politique) d'un point de vue chrétien.
• Les médias et la représentation de la souffrance, de l’injustice et de la dignité humaine :
une perspective chrétienne sur la compassion et la vérité.
• Genre, race et justice sociale dans la représentation médiatique : comment représenter de
manière éthique des voix diverses tout en restant fidèle aux principes bibliques.
• Études de cas : Analyse des représentations médiatiques du christianisme et des questions
de foi, et comment réagir de manière éthique.

7. Prise de décision éthique dans le journalisme chrétien

• Principes clés du journalisme chrétien : dire la vérité, être juste et responsable.
• Modèles de prise de décision éthique pour les journalistes : comment gérer les dilemmes
éthiques dans la salle de rédaction.
• Équilibrer l’objectivité et la foi dans le journalisme : comment rester fidèle aux valeurs
chrétiennes tout en rapportant l’actualité.
• L’éthique du journalisme d’investigation : rechercher la vérité tout en respectant la vie
privée et en évitant de nuire.
• L’importance de la transparence, de la correction et de la responsabilité dans le
journalisme chrétien.
• Études de cas dans le journalisme chrétien : défis éthiques dans la couverture de
l’actualité, de la politique et des questions liées à l’Église.

8. L'éthique des médias chrétiens dans un contexte mondial

323
 •

• Les défis éthiques du travail dans les médias internationaux : sensibilité culturelle et
respect des publics mondiaux.
• Propriété et contrôle des médias : considérations éthiques concernant les intérêts des
entreprises dans les organisations médiatiques.
• La fracture numérique et l’accès à l’information : assurer un accès équitable aux médias
chrétiens dans tous les contextes mondiaux.
• Considérations éthiques dans les médias missionnaires : comment gérer les différences
culturelles dans la sensibilisation des médias.
• Le rôle des médias mondiaux dans la formation de l’identité et de la doctrine chrétiennes
dans un monde multiculturel.
• Études de cas sur l’impact des médias chrétiens dans des contextes mondiaux : prise de
décision éthique dans la communication interculturelle.

9. L'avenir de l'éthique des médias chrétiens

• Tendances émergentes dans les technologies des médias : les implications éthiques de
l’intelligence artificielle, de la réalité virtuelle et des nouvelles formes d’interaction
numérique.
• Le défi de maintenir des normes éthiques dans un paysage médiatique en évolution
rapide.
• Le rôle des médias chrétiens dans la réponse aux changements culturels et sociétaux :
aborder des questions telles que le postmodernisme, la laïcité et le relativisme.
Comment les communicateurs chrétiens peuvent influencer les médias pour un
changement positif : façonner l’avenir de l’éthique des médias.
Créer un cadre pour la prise de décision éthique dans les organisations médiatiques
chrétiennes.
• Stratégies pour maintenir les normes éthiques chrétiennes dans un environnement
médiatique compétitif et laïc.

10. Projet final : Campagne ou analyse médiatique éthique

• Les étudiants concevront et présenteront une campagne médiatique éthique ou
analyseront un produit médiatique existant en utilisant les principes éthiques discutés tout
au long du cours.
• Le projet se concentrera sur une application concrète de l’éthique des médias dans la
communication chrétienne, en abordant les dilemmes éthiques, en créant du contenu
conforme aux principes bibliques et en utilisant les médias pour favoriser un changement
positif.
• Les présentations seront critiquées par des pairs et des instructeurs, en mettant l’accent
sur l’intégrité éthique du projet et l’application pratique de l’éthique des médias dans un
contexte chrétien.

Livres recommandés :
•

324
 •

• « L'éthique des médias : un guide pour les étudiants » par Stephen JA Ward
• « La communication chrétienne à l'ère d'Internet » par Peter J. Gonsalves
• « L'éthique des médias : enjeux et cas » par Philip Patterson et Lee Wilkins
• « L'éthique dans la communication médiatique : cas et controverses » par Clifford G.
Christians
• « L'éthique des médias » par Elizabeth L. Lyle
• « Les médias et la modernité : une théorie sociale des médias » par John B. Thompson
• « L'Évangile et les médias » par Jeffrey D. Johnson
• « L'éthique du journalisme à la croisée des chemins : démocratie, fausses nouvelles et
crise de l'information » par Clifford G. Christians et Michael BC
• « L'éthique des médias numériques » par Marcus Leaning
• « La Bible et les médias » par Duncan S. Ferguson

Titre du cours : CED590 Stratégies de médias numériques pour le ministère

Description du cours :
Ce cours permet aux étudiants d'acquérir les compétences et les connaissances nécessaires pour
utiliser efficacement les médias numériques à des fins ministérielles. En mettant l'accent sur les
stratégies pratiques de sensibilisation en ligne, de création de contenu et d'engagement du public,
le cours met l'accent sur la manière dont les outils numériques peuvent être exploités pour
diffuser l'Évangile, bâtir une communauté et soutenir la mission chrétienne. Les étudiants
apprendront à développer et à mettre en œuvre des campagnes de médias numériques, à gérer les
plateformes de médias sociaux et à créer du contenu attrayant pour une variété de publics en
ligne. Le cours explore également les considérations éthiques et les meilleures pratiques pour le
ministère à l'ère numérique, garantissant que les étudiants sont préparés à diriger des ministères
numériques efficaces et centrés sur la foi.

Objectifs du cours :
• Comprendre l’impact des médias numériques sur le ministère contemporain et l’Église.
• Développer des compétences pratiques pour créer et gérer du contenu multimédia
numérique qui s’aligne sur les objectifs du ministère.
• Explorer des stratégies pour engager le public en ligne, créer des communautés
numériques et favoriser la croissance spirituelle via des plateformes numériques.
Apprendre à créer des campagnes numériques qui soutiennent l’évangélisation, la
sensibilisation et le discipulat.
• Examiner de manière critique les considérations éthiques liées à l’utilisation des médias
numériques dans le ministère et s’assurer que le contenu est conforme aux valeurs
chrétiennes.
• Appliquer les principes de stratégie médiatique, d’analyse et d’engagement du public aux
contextes ministériels.

Contenu du cours :

325
•

1. Introduction aux médias numériques dans le ministère

• Le rôle des médias numériques dans le ministère moderne : comment la technologie
remodèle la vie de l’Église, l’évangélisation et l’évangélisation.
• Aperçu des plateformes numériques : médias sociaux, sites Web, podcasts, YouTube,
diffusions en direct et applications mobiles.
• Comprendre le domaine de la mission numérique : atteindre différents groupes
démographiques et cultures via les canaux numériques.
• Le fondement théologique du ministère numérique : comment intégrer la foi,
l’évangélisation et les objectifs du ministère dans les stratégies numériques.
• Considérations éthiques dans le ministère numérique : maintenir l’intégrité, l’authenticité
et la responsabilité en ligne.

2. Création de contenu numérique pour le ministère

• Créer un contenu numérique efficace : comment communiquer les messages de
l’Évangile et du ministère de manière claire et créative à travers la vidéo, le texte et les
images.
• Rédiger pour le Web : bonnes pratiques pour créer des articles de blog, des articles et du
contenu dévotionnel.
• Création de contenu visuel : bases de la conception graphique pour le ministère, y
compris la création d'images partageables, d'infographies et de graphiques de sermons.
• Production vidéo pour le ministère : conseils pour créer du contenu vidéo de haute
qualité, y compris des extraits de sermons, des témoignages et des mises à jour du
ministère.
• Outils de création de contenu : Utilisation d'outils numériques comme Canva, Adobe
Spark et des logiciels de montage vidéo pour créer du contenu professionnel.
• Études de cas : exemples de stratégies de contenu numérique réussies utilisées par les
églises et les ministères.

3. Stratégies de médias sociaux pour le ministère

• Aperçu des plateformes de médias sociaux : Choisir les bonnes plateformes (Facebook,
Instagram, Twitter, TikTok, etc.) pour la sensibilisation du ministère.
• Construire une présence en ligne : créer et développer un compte de médias sociaux qui
correspond aux valeurs et aux objectifs du ministère.
• Bonnes pratiques des médias sociaux : fréquence de publication, mix de contenu,
techniques d’engagement et timing.
• Développement communautaire via les médias sociaux : créer et entretenir des
communautés en ligne qui soutiennent la croissance spirituelle et la connexion.
Interagir avec les abonnés : répondre aux commentaires, aux messages directs et favoriser
le dialogue et l'interaction.
Utiliser les médias sociaux pour l’évangélisation et le discipulat : stratégies pour partager
l’Évangile et favoriser les conversations spirituelles en ligne.
•

326
•

4. Évangélisation et sensibilisation en ligne

• Stratégies de sensibilisation numérique : comment évangéliser efficacement via les
plateformes numériques, notamment les médias sociaux, les sites Web et les podcasts.
• Organiser des événements en ligne : webinaires, diffusions en direct et services de culte
virtuels comme outils de sensibilisation et d'engagement.
• Utiliser le marketing par courrier électronique pour le ministère : créer des listes de
courrier électronique, des newsletters et élaborer des campagnes de courrier électronique
efficaces.
• Campagnes numériques pour les missions : conception de campagnes qui favorisent les
efforts d’évangélisation, les voyages missionnaires et la collecte de fonds via les canaux
numériques.
• Sensibilisation interculturelle en ligne : atteindre un public mondial avec une approche
culturellement sensible dans l’évangélisation numérique.
• Études de cas : Campagnes d’évangélisation en ligne réussies et initiatives de
sensibilisation menées par des ministères et des églises.

5. Engagement et analyse du public

• Comprendre votre public : identifier et segmenter les audiences en ligne pour une
sensibilisation ciblée.
• Stratégies d'engagement : établir des relations avec les abonnés grâce à du contenu
interactif, des chats en direct et en répondant aux commentaires.
• Mesurer le succès : Introduction aux outils d'analyse (Google Analytics, Facebook
Insights, YouTube Analytics) pour suivre les performances du contenu numérique et des
campagnes.
• Interprétation des analyses : utiliser les données pour comprendre le comportement, les
préférences et l'engagement du public afin d'affiner les stratégies numériques.
• Personnalisation du contenu : comment adapter le contenu à différents groupes, tels que
les jeunes, les jeunes adultes, les familles et les personnes âgées, dans le ministère en
ligne.
• Bâtir un engagement à long terme : comment favoriser la fidélité et la participation
continue aux initiatives du ministère numérique.

6. Diffusion en direct et services de culte en ligne

• L’importance de la diffusion en direct dans le culte moderne : atteindre ceux qui ne
peuvent pas y assister en personne et créer des expériences de culte inclusives.
• Préparation pour la diffusion en direct : équipement essentiel (caméras, microphones,
logiciels) et considérations techniques.
• Plateformes de diffusion en direct : choisir la meilleure plateforme pour votre église ou
votre ministère, y compris Facebook Live, YouTube, Zoom et les plateformes spécifiques
à l'église.
• Encourager le culte en ligne : comment maintenir l'implication du public en ligne dans les
services de culte, y compris des éléments interactifs comme des chats en direct et des
demandes de prière.

327
•

• Contenu post-service : création d'un accès à la demande aux services de culte, aux
rediffusions de sermons et aux moments forts.
• Bonnes pratiques pour la diffusion en direct : garantir un son et une vidéo de haute
qualité, la cohérence et la gestion des problèmes techniques lors des diffusions en direct.

328
7. Considérations éthiques dans le ministère numérique
• L'utilisation éthique des plateformes numériques : Respect de la vie privée, de la
confidentialité et de la transparence dans le ministère numérique.
• Éviter la manipulation et l’exploitation : préoccupations éthiques en matière de collecte
de fonds, de dons en ligne et de marketing.
• Réduire la fracture numérique : garantir un accès équitable aux ressources ministérielles
numériques pour tous les groupes démographiques.
• Gérer les conflits en ligne : gérer les désaccords, les commentaires négatifs et le trolling
en ligne tout en maintenant le témoignage chrétien.
• Aborder l’intégrité théologique en ligne : veiller à ce que le contenu numérique reste
fidèle à l’enseignement biblique et s’aligne sur les valeurs de l’Église.
• Les défis de la dépendance numérique : favoriser un engagement sain avec les médias
numériques tout en évitant la surutilisation ou la dépendance.

8. Élaborer une stratégie de ministère numérique

• Créer un plan de ministère numérique : définir des objectifs, des publics cibles et établir
des objectifs mesurables.
• Budgétisation des médias numériques : comment allouer des ressources à la maintenance
du site Web, à la création de contenu, à la publicité numérique et aux outils logiciels.
• Développer un calendrier de contenu : planifier et programmer le contenu pour assurer la
cohérence et l’engagement.
• Intégration des médias numériques au ministère traditionnel : comment combiner les
efforts en personne et en ligne pour créer une expérience ministérielle holistique.
• Évaluer et ajuster les stratégies : comment évaluer l’efficacité des stratégies du ministère
numérique et apporter les changements nécessaires.

9. Outils et tendances innovants du ministère numérique

• Technologies émergentes dans le ministère numérique : réalité virtuelle, réalité
augmentée, chatbots IA et gamification dans les contextes ministériels.
• Le rôle des podcasts et des applications mobiles dans le ministère : créer des podcasts
pour la croissance spirituelle et utiliser des applications pour se connecter avec les fidèles.
• L’essor des plateformes vidéo : découvrir comment des plateformes comme TikTok et
YouTube peuvent être utilisées pour une sensibilisation créative.
• Utiliser les médias numériques pour le ministère des jeunes et des jeunes adultes :
exploiter la technologie pour atteindre et former la prochaine génération.
• Logiciel de gestion d'église : outils de gestion des événements, des dons, de la
communication avec les membres et des activités de l'église en ligne.
• Tendances du culte numérique et de la communion en ligne : comment s’adapter à
l’évolution du paysage de la vie de l’Église à l’ère numérique.

10. Projet de synthèse : Stratégie de médias numériques pour un ministère

•

329
 • Les étudiants concevront une stratégie complète de médias numériques pour une église ou
un ministère, intégrant les concepts, les outils et les techniques appris tout au long du
cours.
Le projet impliquera la planification du contenu numérique, la sélection des plateformes
appropriées, la création d’un calendrier de contenu et la proposition d’un plan
d’engagement et d’analyse.
Les présentations seront critiquées par des pairs et des instructeurs, en mettant l’accent
sur la créativité, la réflexion stratégique et la capacité à appliquer les concepts du cours
dans des contextes ministériels réels.

Livres recommandés :
• « L'Église numérique : comment atteindre votre communauté à l'ère numérique » par Jon
Ritner
• « Le ministère à l'ère numérique : un manuel pour les dirigeants chrétiens » par Glen M.
Leander
• « L'Évangile des médias sociaux : partager la Bonne Nouvelle de nouvelles façons » par
Meredith Gould
• « Manuel de communication de l'Église » par Adam McLaughlin
• « L'art du ministère numérique » par Mark A. Shadle
• « Atteindre la génération Z : un ministère pour la génération numérique » par James
Emery White
• « Discipulat numérique : un guide pour former des disciples à l'ère numérique » par
James L. Evans
• « Transformer les communications de l'Église : intégrer les médias sociaux, les blogs et
les podcasts dans votre ministère » par Keith E. Webb
• « Stratégie de contenu pour le Web » par Kristina Halvorson
• « Ministère numérique : comment utiliser les nouveaux médias pour bâtir une
communauté chrétienne » par Alex IS

Titre du cours : CED595 Introduction au cinéma chrétien

Description du cours :
Ce cours donne un aperçu du cinéma chrétien en tant que moyen culturel et artistique, en
explorant son histoire, ses thèmes et son impact sur la société. Les étudiants étudieront le
développement du cinéma chrétien, des premiers films religieux aux films chrétiens
contemporains, aux documentaires et aux productions basées sur la foi. Le cours examinera
comment le cinéma est utilisé pour transmettre des messages, des valeurs et des concepts
théologiques chrétiens. L'accent sera mis sur l'intersection de l'art, de la culture et de la foi, ainsi
que sur le rôle des films chrétiens dans l'évangélisation et le divertissement. Les étudiants
analyseront également les films clés du genre, en discutant de la structure narrative, des
techniques de réalisation et des thèmes théologiques.

Objectifs du cours :

330
 •

• Initier les étudiants à l’histoire et au développement du cinéma chrétien.

• Analyser les films et les cinéastes clés de l’industrie cinématographique chrétienne.
• Comprendre comment le cinéma peut communiquer des concepts théologiques et des
valeurs chrétiennes.
• Évaluer l’impact culturel des films chrétiens sur la société et l’Église.
• Explorer la relation entre la foi et l’art à travers le cinéma.
• Développer des compétences de pensée critique liées à l’analyse cinématographique,
notamment en ce qui concerne les messages chrétiens dans les médias.
• Explorer les considérations éthiques impliquées dans la création et la consommation de
films chrétiens.

Contenu du cours :

1. Introduction au cinéma chrétien : histoire et développement

• Les origines du cinéma chrétien : les premiers films religieux, les films muets et
l'influence de l'Église sur le cinéma.
• L'essor des films religieux à Hollywood : personnages et moments clés du développement
du cinéma chrétien.
• Définition du film chrétien : qu'est-ce qui fait qu'un film est « chrétien » ? Thèmes,
messages et valeurs.
• L'évolution du cinéma chrétien à travers les décennies : des films évangéliques du XXe
siècle aux productions religieuses modernes.
• Étapes clés : le succès de films comme La Passion du Christ, Dieu n'est pas mort et la
série Left Behind.

2. Théologie et thèmes dans le cinéma chrétien

• Thèmes théologiques courants dans les films chrétiens : le salut, la grâce, la rédemption,
le péché et l’intervention divine.
• Représentation des récits bibliques : comment le cinéma adapte et interprète les Écritures.
• Le rôle du Christ dans le cinéma chrétien : Représentations du Christ, de la croix et de la
résurrection au cinéma.
• Morale et vertu : représentations de vertus chrétiennes comme le pardon, l’amour,
l’humilité et la foi.
• Le problème du mal : comment les films chrétiens abordent la souffrance, le mal et
l’existence de Dieu.

3. Réalisateurs et personnalités clés du cinéma chrétien

• Pionniers du cinéma chrétien : Intolerance de DW Griffith, Les Dix Commandements de
Cecil B. DeMille et d'autres premiers cinéastes.

331
• Cinéastes contemporains du genre chrétien : des réalisateurs comme Mel Gibson (La
Passion du Christ), Alex et Stephen Kendrick (Fireproof, War Room) et Richard Foster
(God's Not Dead).
• Cinéastes chrétiens indépendants : voix émergentes et leur contribution au genre.
• Impact du cinéma chrétien sur le cinéma profane : comment les cinéastes chrétiens ont
influencé le cinéma grand public.

4. Le cinéma chrétien dans un monde séculier

• Le rôle des films chrétiens dans l’évangélisation : comment les films religieux sont
utilisés pour diffuser l’Évangile et attirer les non-croyants.
• La tension entre l’art et l’évangélisation : les défis de l’équilibre entre l’intégrité artistique
et un programme axé sur le message.
• Réception du public : comment les films chrétiens sont reçus par le public chrétien et laïc.
• Analyse de l’impact des films chrétiens sur la culture populaire : l’influence des films
chrétiens sur les questions sociales, les valeurs familiales et le discours public.
• L'essor des plateformes de streaming basées sur la foi : des exemples comme PureFlix et
la section de films chrétiens de Tubi.

5. Techniques et esthétiques du cinéma chrétien

• Techniques de réalisation cinématographique : Cinématographie, réalisation, montage et
son dans les films chrétiens.
• La narration visuelle dans les films chrétiens : utiliser des symboles, des métaphores et
des images pour transmettre des thèmes chrétiens.
• La musique dans le cinéma chrétien : le rôle des bandes sonores dans le renforcement de
l'impact émotionnel et spirituel d'un film.
• Style de mise en scène : explorer la manière dont différents cinéastes chrétiens abordent
le médium.
Festivals et récompenses du film chrétien : un regard sur la reconnaissance des films
chrétiens dans l'industrie cinématographique au sens large (par exemple, les Dove
Awards, le Festival international du film chrétien).

6. Analyse des principaux films chrétiens

• Étude approfondie de films chrétiens influents : les exemples peuvent inclure La Passion
du Christ, Les Chariots de feu, Les Chroniques de Narnia, War Room, La Cabane et
d’autres.
• Analyse des structures narratives : comment ces films racontent des histoires qui reflètent
des thèmes chrétiens.
• Réflexion théologique : comment les croyances chrétiennes sont présentées à travers le
développement des personnages, l’intrigue et le cadre.
• La représentation de la foi en action : comment les personnages luttent et grandissent
dans leur foi.

7. Controverses et critiques du cinéma chrétien

332
 •

• Stéréotypes et fausses représentations dans les films chrétiens : comment certains groupes
ou thèmes sont représentés d’une manière qui peut ne pas correspondre à l’enseignement
biblique.
• Qualité versus message : critiques sur la qualité artistique de nombreux films chrétiens.
• La surcommercialisation du cinéma chrétien : l’impact des motivations axées sur le profit
sur le message des films.
• Les implications éthiques du marketing cinématographique chrétien : comment les films
sont commercialisés auprès du public chrétien et l’authenticité de ces messages.
• Normes cinématographiques laïques et chrétiennes : une critique de l’écart entre les
productions cinématographiques laïques et chrétiennes.

8. Film chrétien et médias numériques

• L’essor des plateformes numériques : comment les films chrétiens sont distribués et
visionnés sur des plateformes comme Netflix, Amazon Prime et YouTube.
• Le rôle des médias sociaux dans la promotion des films chrétiens : utiliser les médias
sociaux pour le marketing, l’engagement et la création d’une communauté de spectateurs.
• Évangélisation numérique : comment les films sont utilisés dans la sensibilisation et le
ministère en ligne.
• Réalité virtuelle et expériences immersives : exploration des nouvelles tendances dans les
médias chrétiens et de leur potentiel pour le ministère.

9. L'avenir du cinéma chrétien

• Tendances émergentes dans le cinéma chrétien : collaboration accrue avec Hollywood,
les films chrétiens internationaux et les nouveaux formats médiatiques.
• Le rôle des jeunes cinéastes dans la définition de l’avenir du cinéma chrétien.
• Intégrer la foi et l’art de manière nouvelle et innovante : défis et opportunités pour la
prochaine génération de cinéastes chrétiens.
• Le potentiel de films chrétiens plus diversifiés et plus inclusifs qui atteignent un public
mondial.
• Le cinéma chrétien restera-t-il un genre de niche ou continuera-t-il à se développer dans
le cinéma grand public ?

10. Projet de fin d'études : analyse de film ou proposition de réalisation

• Les étudiants analyseront un film chrétien de leur choix ou créeront une proposition de
film chrétien original. L'analyse comprendra une critique théologique et
cinématographique, tandis que la proposition se concentrera sur la narration, les thèmes et
les stratégies de production d'un projet de film chrétien.
• Les présentations seront critiquées par des pairs et des instructeurs, mettant l’accent sur la
pensée critique, la profondeur théologique et la vision créative.

Livres recommandés :

333
 • « Le cinéma chrétien : histoire, théologie et vision cinématographique » par William L.
Blizek
• « Hollywood Jesus : une exploration du film sur Jésus par un critique de cinéma » par
Thomas P. McMahon • « La Passion du Christ : le film, l'Évangile et le pouvoir des
médias » par David A. Baer
• « Les films chrétiens : une introduction critique » par Richard R. Seddon
• « La foi, le cinéma et le processus créatif : une perspective chrétienne » par Derek RH
Lumsden • « La Bible sur grand écran : un guide des films bibliques » par John HC
McCullough
• « Le cinéma comme outil de ministère : utiliser les films pour l'évangélisation et le
discipulat » par Tim Chester
• « Cinema Divina : un guide spirituel du cinéma » par Michael S. Leary
• « La théologie du cinéma : une approche chrétienne pour comprendre les films » par
James A. Herrick
• « Films et sens : une introduction au cinéma » par Stephen R. Neale

Titre du cours : CED585 Production de films chrétiens et scénarisation

Description du cours :
Ce cours se concentre sur l'art et l'artisanat de la production et de l'écriture de scénarios de films
chrétiens. Les étudiants apprendront les techniques essentielles impliquées dans la création d'un
film chrétien, du développement du concept à l'écriture du scénario, à la production et à la
postproduction. Le cours met l'accent sur la narration qui transmet des thèmes, des messages et
des valeurs chrétiens tout en maintenant des normes artistiques et cinématographiques élevées.
Les étudiants acquerront une expérience pratique du développement de scénarios, de l'écriture de
scènes et de la création d'un plan de production complet. Grâce à des travaux pratiques, à
l'analyse de films chrétiens à succès et aux commentaires de leurs pairs et de leurs instructeurs,
les étudiants développeront les compétences nécessaires pour produire des films religieux qui
inspirent, engagent et divertissent.

Objectifs du cours :
• Comprendre les principes essentiels de la production cinématographique chrétienne, y
compris l’écriture de scénario, la réalisation, la cinématographie et le montage.
• Développer des compétences dans la création d’histoires convaincantes et authentiques
qui reflètent les valeurs chrétiennes et les thèmes théologiques.
• Apprendre le processus d’écriture de scénario, depuis le développement d’une idée
jusqu’à l’élaboration d’un script final adapté à un film chrétien.
• Acquérir de l’expérience dans les phases de production et de post-production d’un film.
• Comprendre l’équilibre entre le message évangélique et l’expression artistique dans les
films chrétiens.
• Explorer les considérations pratiques et éthiques dans la production de films chrétiens, y
compris la budgétisation, la gestion de l'équipe et la distribution.

334
 •

Analyser et critiquer les films chrétiens en termes de structure narrative, de profondeur

thématique et d’exécution cinématographique.

Contenu du cours :

1. Introduction à la production et à l'écriture de scénarios de films chrétiens

• Aperçu de la production cinématographique chrétienne : de la génération d’idées au
montage final.
• Le rôle d’un scénariste dans le cinéma chrétien : équilibrer les messages fondés sur la foi
avec la structure narrative.
• Analyse des films chrétiens à succès : exemples clés et ce qui les rend efficaces en termes
de narration et de production.
• Définition de la narration chrétienne : thèmes, messages et valeurs dans le cinéma
chrétien.
• L'industrie cinématographique chrétienne : aperçu du marché croissant du cinéma
religieux et des caractéristiques démographiques du public.

2. Principes essentiels de l'écriture de scénarios pour le cinéma chrétien

• Introduction aux bases de l'écriture de scénario : structure, développement des
personnages, dialogue et rythme.
• Créer des histoires chrétiennes convaincantes : comment intégrer des thèmes bibliques,
des leçons morales et des valeurs chrétiennes dans un scénario.
• Écrire pour un public chrétien : comprendre votre public et les attentes particulières qu’il
peut avoir.
• Créer des personnages authentiques : développer des personnages qui résonnent avec les
thèmes chrétiens de grâce, de rédemption et de foi.
• La structure en trois actes : la structure traditionnelle du scénario et son application dans
les récits chrétiens.
• Écrire des dialogues percutants : créer des conversations qui reflètent la foi tout en restant
naturelles et engageantes.
• Études de cas : Analyse de scénarios de films chrétiens clés tels que La Passion du Christ,
Fireproof et Les Chroniques de Narnia.

3. Développer un concept et une histoire de film chrétien

• De l’idée au scénario : brainstorming, développement du thème et création d’une base
narrative solide.
• Le rôle de la théologie dans le cinéma : comment les vérités bibliques, la doctrine
chrétienne et les concepts théologiques façonnent les récits cinématographiques.
• Définir le genre et le ton de votre film chrétien : choisir entre un drame, une comédie, un
documentaire ou une fiction historique.
• Esquisse et storyboard : planifier votre histoire de manière visuelle et narrative.

335
• Rédiger un synopsis et un logline : résumer l'idée principale et les thèmes de votre film de
manière concise et convaincante.
• Arcs de personnages et croissance spirituelle : Développer des personnages qui vivent
une transformation personnelle et une croissance dans la foi.

4. Planification de la pré-production d'un film chrétien

• Introduction à la pré-production : planification, organisation et préparation du tournage.
• Budgétisation pour les films chrétiens : comment créer un budget qui reflète l’ampleur de
votre film tout en tenant compte des contraintes financières.
• Constituer la bonne équipe : comprendre les rôles des producteurs, des réalisateurs, des
directeurs de la photographie, des acteurs et des membres de l’équipe dans une
production cinématographique chrétienne.
• Casting pour les films chrétiens : comment choisir des acteurs qui correspondent à la
vision et au message religieux de votre film.
• Sécurisation des lieux et des permis : considérations pratiques dans le choix des lieux qui
soutiennent le message esthétique et théologique du film.
• Planification et gestion d'un calendrier de production : s'assurer que tous les aspects de la
production restent sur la bonne voie et dans les limites du budget.
• Obtenir un financement pour votre film : Explorer diverses sources de financement,
notamment le financement participatif, les subventions et les partenariats avec des églises
ou des organisations confessionnelles.

5. Réalisation et cinématographie dans le cinéma chrétien • Le rôle du réalisateur dans la

réalisation de films chrétiens : interpréter le scénario, guider les acteurs et s'assurer que le
message basé sur la foi est transmis.
• Cinématographie pour les films chrétiens : comment l'éclairage, le cadrage et le
mouvement de la caméra peuvent améliorer la narration et transmettre des thèmes
théologiques.
• Narration visuelle : utiliser des symboles, des métaphores et des images pour améliorer le
récit spirituel.
• Direction d'acteurs : Encadrer les acteurs pour qu'ils réalisent des performances
authentiques qui résonnent avec des thèmes chrétiens.
• Travailler avec les concepteurs de production : créer des décors et des environnements
qui reflètent l'ambiance et les messages de l'histoire.
• Considérations éthiques dans la réalisation : comment trouver l’équilibre entre le message
religieux et l’expression artistique dans la réalisation de films chrétiens.

6. Techniques de production pour le cinéma chrétien

• Filmer votre histoire chrétienne : techniques pour capturer des images de haute qualité
avec un budget basé sur la foi.
• Le son et la musique dans le cinéma chrétien : le rôle de la conception sonore et de la
musique dans la création de l'atmosphère et le soutien des thèmes du film.

336
•

• Utilisation des effets spéciaux : effets pratiques et numériques dans les films chrétiens et
leur rôle dans le soutien de l'histoire sans détourner l'attention du message.
• Gérer un plateau de tournage : la logistique de la direction d'une équipe, de la gestion des
acteurs et du maintien d'une atmosphère professionnelle et productive.
• Dilemmes éthiques sur le plateau : gérer des problèmes tels que la fausse représentation,
les stéréotypes et l'équilibre entre le divertissement et les valeurs chrétiennes.
• Travailler avec une société de production confessionnelle : comprendre les aspects
uniques des studios de cinéma chrétiens et leur approche de la réalisation
cinématographique.

7. Post-production dans le cinéma chrétien

• Montage du film chrétien : techniques de découpage, de rythme et d'élaboration d'un récit
conforme au scénario et au message théologique.
Ajout de son et de musique : comment utiliser des bandes sonores, des effets sonores et
des partitions musicales pour élever l’impact émotionnel et spirituel du film.
• Étalonnage des couleurs et effets visuels : améliorer l'esthétique du film tout en
préservant l'intégrité du message.
• Commercialiser votre film chrétien : comment promouvoir un film chrétien auprès du
public approprié, notamment par le biais de projections dans les églises, de festivals de
films chrétiens et de médias sociaux.
• Distribution de films : comprendre les différents canaux de distribution tels que les
cinémas, les ventes de DVD, les plateformes de streaming (par exemple, PureFlix,
Netflix) et la distribution par les églises.

8. Éthique et défis dans la production cinématographique chrétienne

• Naviguer dans les questions éthiques du cinéma chrétien : s’assurer que votre film est
conforme aux vérités bibliques tout en attirant un public plus large.
• Représenter la foi de manière authentique : éviter les clichés et les stéréotypes au profit de
représentations plus nuancées et respectueuses du christianisme.
• Thèmes controversés dans le cinéma chrétien : comment aborder des sujets difficiles tels
que la souffrance, le péché et le pardon.
• Le défi de la qualité par rapport au message : équilibrer des valeurs de production élevées
avec l’engagement de délivrer un message chrétien fort.
• Liberté religieuse et liberté de création : gérer la tension entre l’expression artistique
personnelle et les attentes d’un public religieux.
• Répondre aux critiques des publics chrétiens et laïcs : comment gérer les commentaires
qui critiquent soit le contenu spirituel, soit la qualité cinématographique de votre œuvre.

9. Études de cas : Productions de films chrétiens à succès

• Analyse approfondie de films chrétiens à succès, tels que La Passion du Christ, War
Room, Les Chroniques de Narnia et I Can Only Imagine.

337
 • Comprendre les facteurs de succès : ce qui a fait le succès de ces films, tant en termes de
performance au box-office que d’impact culturel.
• Analyser les choix scénaristiques et de production qui ont contribué à leur efficacité à
transmettre des messages chrétiens.
• Apprendre des échecs : ce que l’on peut apprendre des films chrétiens qui n’ont pas réussi
en termes de production, de message et d’accueil du public.

10. Projet de fin d'études : scénario et plan de production d'un film chrétien
• Les élèves écriront un court scénario de film chrétien (10 à 15 pages) basé sur un thème
ou un message de leur choix.
• Le scénario doit inclure un récit complet, des personnages développés et des dialogues
qui transmettent des valeurs et des thèmes chrétiens.
• Les étudiants élaboreront également un plan de production pour le film, comprenant un
budget, un plan de casting et un calendrier de production de base.
• Les présentations du scénario et du plan de production seront critiquées par des pairs et
des instructeurs, en se concentrant sur la structure narrative, le développement des
personnages et l'alignement avec les thèmes chrétiens.

Livres recommandés :
• « L'art de l'écriture dramatique » de Lajos Egri
• « Sauvez le chat ! Le dernier livre sur l'écriture de scénario dont vous aurez besoin » par
Blake Snyder
• « L'industrie cinématographique chrétienne : un guide complet » par Mike B. Thomas
• « L'Écriture sur grand écran : un guide des thèmes bibliques au cinéma » par Mark S.
Smith
• « Réaliser un documentaire » de Michael Rabiger
• « Sur l'écriture : mémoires sur le métier » de Stephen King
• « Réalisation de film plan par plan : visualisation du concept à l'écran » par Steven D.
Katz
• « Le cinéphile : une introduction chrétienne au cinéma » par Timothy PR McCool
• « Produire et réaliser un court métrage et une vidéo » par Peter W. Rea
• « La Bible au cinéma : une histoire de la Bible telle qu'elle a été racontée au cinéma » par
R. Joseph Astrobi

Titre du cours : CED561 Cinématographie ministérielle et médias numériques

Description du cours :
Ce cours explore l'intégration de la cinématographie et des médias numériques dans le ministère
chrétien, en mettant l'accent sur l'utilisation de la narration visuelle, de la production vidéo et des
outils numériques pour communiquer l'Évangile et soutenir les ministères de l'Église. Les
étudiants apprendront les aspects techniques de la cinématographie, y compris le travail de
caméra, l'éclairage, le son et le montage, ainsi que les considérations créatives et théologiques

338
 •

nécessaires à une communication ministérielle efficace. L'accent sera mis sur la production de
contenu pour diverses plateformes, telles que les services religieux, les médias sociaux, les sites
Web et les programmes de sensibilisation. Le cours préparera les étudiants à exploiter les outils
et techniques des médias numériques dans un contexte ministériel, en veillant à ce que le contenu
soit non seulement visuellement attrayant, mais aussi théologiquement solide et spirituellement
impactant.

Objectifs du cours :
• Comprendre les principes et les techniques de la cinématographie et des médias
numériques dans le contexte du ministère.
• Développer des compétences dans la production de contenu vidéo et de médias
numériques de haute qualité qui communiquent efficacement les messages et les valeurs
chrétiens.
• Explorer l’utilisation de la cinématographie, du son et des médias numériques pour
améliorer les efforts du ministère, des services de culte aux programmes de
sensibilisation.
• Apprendre à créer du contenu qui engage le public et favorise la croissance spirituelle
grâce à la narration visuelle.
• Comprendre le rôle des plateformes numériques (par exemple, YouTube, les médias
sociaux, les services de streaming) dans la communication ministérielle et
l’évangélisation.
• Intégrer les principes théologiques aux aspects créatifs et techniques de la production
médiatique du ministère.
• Développer une expérience pratique et concrète en cinématographie et en création de
médias numériques pour les milieux ministériels.

Contenu du cours :
1. Introduction à la cinématographie ministérielle et aux médias numériques
• Comprendre le rôle de la cinématographie et des médias numériques dans le ministère
chrétien.
Le pouvoir de la narration visuelle pour communiquer l’Évangile.
• Aperçu des plateformes numériques utilisées dans le ministère : YouTube, Vimeo,
médias sociaux et sites Web d’église.
• L’importance d’intégrer la théologie et les médias dans un contexte ministériel.
• Considérations éthiques dans la création de médias pour le ministère : vérité, authenticité
et éviter les fausses déclarations.
• Études de cas de cinématographie ministérielle réussie et d’utilisation des médias
numériques dans les services religieux, l’évangélisation et les missions.

2. Principes fondamentaux de la cinématographie pour le ministère

• Introduction à la cinématographie : principes de base du fonctionnement de la caméra, de
la composition des plans et du cadrage.

339
• Techniques de caméra : plans larges, gros plans, plans de suivi et angles utilisés pour
améliorer la narration dans le ministère.
• Techniques d'éclairage : comment éclairer efficacement vos sujets, créer une atmosphère
et mettre en valeur les éléments clés.
• Utiliser la couleur et l’esthétique visuelle pour transmettre l’ambiance, le ton et les
thèmes théologiques.
• Introduction aux objectifs : comprendre les différents types d'objectifs et leur effet sur
l'aspect du film.
• Comprendre la profondeur de champ : créer une mise au point et mettre en valeur des
éléments spirituels ou thématiques.
• Techniques audio et sonores : Capture d'un son de haute qualité pour les sermons, les
interviews et les services de culte.

3. Outils et technologies des médias numériques pour le ministère

• Introduction aux outils de production vidéo numérique : caméras, logiciels et systèmes de
montage.
• Comprendre les logiciels de montage : Adobe Premiere Pro, Final Cut Pro et autres outils
de montage.
• Graphiques et animations pour le contenu du ministère : utilisation d'éléments visuels
pour améliorer les présentations numériques (par exemple, graphiques animés,
superpositions).
• Création de contenu pour les médias sociaux : création de vidéos partageables et
percutantes pour Facebook, Instagram et TikTok.
• Introduction à la diffusion en direct : configuration de diffusions en direct pour les
services de culte, les événements et les programmes de sensibilisation.
• Outils de compression et de distribution vidéo : Optimisation de la vidéo pour différentes
plateformes numériques (YouTube, réseaux sociaux, sites Web d'églises).
• L’importance de la production de contenu de qualité pour atteindre les publics en ligne.

4. Récits créatifs pour le ministère à travers le cinéma et la vidéo

• L'art de raconter des histoires : créer des récits convaincants qui s'alignent sur les thèmes
chrétiens d'espoir, de foi et de rédemption.
• Écriture de scénarios pour le ministère : Comment écrire des scripts pour des
témoignages, des sermons et des vidéos de ministère.
• Développer des thèmes : comment centrer votre contenu autour des valeurs chrétiennes,
des Écritures et des principes théologiques.

340
•

Réalisation de documentaires et de témoignages : raconter les histoires d’individus et de

communautés transformés par la foi.
Créer des vidéos dévotionnelles : engager le public à travers des pièces courtes,
percutantes et réfléchies.
• Utiliser le cinéma pour mettre en valeur le travail du ministère : présenter les missions,
l’action communautaire et les événements de l’Église d’une manière inspirante.
• Produire du contenu pour les services religieux : capturer le culte, l’enseignement et les
événements d’une manière qui améliore l’expérience du culte.

5. Montage et post-production pour Ministry Media

• Introduction au montage vidéo : techniques de découpage, de rythme et de structuration
des vidéos ministérielles.
• Étalonnage des couleurs et mixage sonore : améliorer l’apparence et la convivialité du
contenu du ministère pour correspondre au ton du message.
• Créer des transitions efficaces : utiliser des transitions pour améliorer le flux et l'impact
de votre contenu vidéo.
• Ajout de musique et de conception sonore : comment utiliser des bandes sonores, des
effets et des voix off pour soutenir le message de votre ministère.
• Création de tiers inférieurs, de légendes et de superpositions : ajout de texte et de
graphiques pour mettre en évidence des points importants ou des Écritures.
• Travailler avec des effets visuels : Utiliser des effets subtils pour mettre en valeur le
message spirituel sans l’éclipser.
• Exporter et optimiser votre produit final pour les plateformes numériques.

6. Diffusion en direct et diffusion pour le ministère

• Aperçu de la diffusion en direct : pourquoi la diffusion en direct est un outil puissant pour
le ministère et la sensibilisation.
• Mise en place d'une diffusion en direct pour les services religieux, les événements et les
conférences : équipement et logiciels requis.
• Plateformes de streaming : YouTube, Facebook Live, Vimeo et applications d’église.
• Bonnes pratiques pour la diffusion en direct : conseils techniques et créatifs pour garantir
que votre diffusion en direct soit de haute qualité et attrayante.
• Engagez votre public lors d'événements en direct : utilisez des fonctionnalités de chat, des
demandes de prière et des éléments interactifs pour favoriser la connexion.
• Dépannage des problèmes courants lors de la diffusion en direct : garantir une expérience
de diffusion fluide pour les téléspectateurs.
• Édition et partage post-événement : comment rééditer et partager des événements diffusés
en direct sur d'autres plateformes.

341
•

7. Stratégie de médias numériques pour la sensibilisation du ministère

• Comprendre le public : comment adapter le contenu vidéo pour impliquer à la fois les
membres de l’Église et les personnes extérieures.
• Développer une stratégie de médias numériques : élaborer un plan pour créer, publier et
partager des vidéos du ministère.
Marketing des médias sociaux pour le ministère : comment utiliser des plateformes
comme Instagram, Twitter et Facebook pour promouvoir des vidéos et atteindre un public
plus large.
Analyse de l'engagement numérique : outils pour mesurer le succès de votre contenu
vidéo et les taux d'engagement.
• Utiliser du contenu vidéo pour l’évangélisation : créer des vidéos spécifiquement
destinées à la sensibilisation, comme expliquer l’Évangile ou partager des témoignages.
• Collaboration avec d’autres ministères : comment promouvoir des vidéos et partager du
contenu pour un impact plus large.

8. Éthique et bonnes pratiques dans la production médiatique du ministère

• Narration éthique : représenter les individus et les communautés avec respect dans les
vidéos du ministère.
• Éviter la manipulation et la fausse représentation : s’assurer que vos médias reflètent la
vérité de l’Évangile et restent authentiques.
• Aborder des sujets sensibles : comment traiter des sujets difficiles (par exemple, la
souffrance, le péché, la rédemption) avec soin et intégrité théologique.
• Respect de la vie privée : obtenir le consentement approprié pour filmer et utiliser les
histoires des gens dans le contenu du ministère.
• Bonnes pratiques en production médiatique : Assurer une production de haute qualité tout
en respectant les contraintes budgétaires.
• Droit d’auteur et utilisation équitable : comprendre comment utiliser la musique, les
images et les clips vidéo dans le respect de la loi sur le droit d’auteur.
• Maintenir le professionnalisme et l’intégrité dans tous les travaux médiatiques du
ministère.

9. Évaluation des projets médiatiques et du projet de fin d'études du ministère

• Études de cas : Analyse des campagnes médiatiques et des projets vidéo réussis du
ministère.
• Examen et critique du contenu vidéo du ministère : les étudiants examineront les projets
de leurs pairs, offrant des commentaires constructifs sur la cinématographie, la clarté du
message et l'impact.

342
 •

• Considérations éthiques et théologiques dans la critique : garantir que le processus de

critique est aligné sur les valeurs chrétiennes et les objectifs du ministère.
• Projet final : Chaque étudiant produira une courte vidéo ministérielle (5 à 10 minutes)
basée sur un thème ministériel spécifique, tel que l'évangélisation, le culte ou l'action
communautaire.
• Présentation et critique des projets finaux : Les étudiants présenteront leurs projets à la
classe pour obtenir des commentaires et une discussion.

Livres recommandés :
• « Cinématographie : théorie et pratique : création d'images pour les directeurs de la
photographie et les réalisateurs » par Blain Brown
• « La réalisation de films numériques pour les débutants : un guide pratique de la
production vidéo » par Michael A. Miller
• « L'histoire visuelle : créer la structure visuelle du cinéma, de la télévision et des médias
numériques » par Bruce Block
• « L'art des médias sociaux : conseils pour les utilisateurs expérimentés » par Guy
Kawasaki et Peg Fitzpatrick
• « Gestion de production cinématographique » par Bastian Clevé
« La narration au service de l'expérience utilisateur : créer des histoires pour une meilleure
conception » par Whitney
Quesenbery et Kevin Brooks
« Faire des films : l'art de réaliser des films » par Sidney Lumet
• « L'éthique des médias : enjeux et cas » par Philip Patterson et Lee Wilkins
• « La Bible des médias sociaux : tactiques, outils et stratégies pour réussir en affaires » par
Lon Safko
• « La boîte à outils de stratégie de contenu : méthodes, directives et modèles pour obtenir
le bon contenu » par Megan Case et Rahel Baile

Titre du cours : GST521 Distribution et marketing de films chrétiens

Description du cours :
Ce cours explore les stratégies et techniques impliquées dans la distribution et la
commercialisation de films chrétiens, en se concentrant sur la manière dont les films religieux
peuvent atteindre un public plus large à travers divers canaux de distribution, tels que les
cinémas, les plateformes de streaming, les projections dans les églises et les festivals de cinéma.
Le cours couvrira les stratégies de marketing traditionnelles et numériques, avec un accent
particulier sur les défis et les opportunités uniques de la promotion des films chrétiens. Les
étudiants apprendront comment créer un public pour les films religieux, créer des supports
promotionnels efficaces et comprendre l'économie de la distribution de films sur le marché

343
 •

chrétien. À la fin du cours, les étudiants seront équipés pour créer des plans marketing complets
et naviguer dans le processus de distribution pour maximiser l'impact et le succès de leurs films
chrétiens.

Objectifs du cours :
• Comprendre les différents canaux de distribution disponibles pour les films chrétiens,
notamment la sortie en salle, le streaming numérique, les DVD/Blu-ray et les projections
dans les églises.
• Apprendre les fondamentaux du marketing des films chrétiens, y compris la création de
supports promotionnels et de campagnes.
• Explorer les défis et les opportunités spécifiques de la commercialisation de films
religieux sur un marché du divertissement encombré.
• Développer des compétences dans la création et l’engagement d’un public via les médias
sociaux, la publicité traditionnelle et la sensibilisation communautaire.
• Comprendre les aspects économiques de la distribution de films chrétiens, y compris
l’allocation budgétaire, les prévisions de ventes et les partenariats de distribution.
• Créer un plan complet de marketing et de distribution pour un projet de film chrétien.
• Explorer des études de cas de campagnes de marketing cinématographique chrétiennes
réussies et non réussies.

Contenu du cours :

1. Introduction à la distribution de films chrétiens

• Aperçu de la distribution des films chrétiens : canaux traditionnels et numériques.
• Le rôle des distributeurs, des agents commerciaux et des producteurs dans le processus de
distribution.
• L’importance des festivals et des marchés du film pour les films religieux.
• Comprendre la démographie du public : qui regarde des films chrétiens et pourquoi ?
Études de cas de distribution réussie de films chrétiens : La Passion du Christ, Dieu n'est
pas mort, Je ne peux qu'imaginer.
Les défis de la distribution de films chrétiens : la concurrence avec les films profanes, les
budgets limités et le public de niche.

2. Le processus de distribution des films chrétiens

• Comment présenter votre film chrétien aux distributeurs : ce que les distributeurs
recherchent dans les films religieux.

344
•

• Le processus de sécurisation de la distribution : négociation des contrats, acquisition des

droits et accords de distribution.
• Différents modèles de distribution : sortie en salle, plateformes de streaming (PureFlix,
Netflix, Amazon Prime) et distribution directe sur DVD.
• Naviguer dans la distribution numérique : VOD (vidéo à la demande), services vidéo
transactionnels et services par abonnement.
• Projections et partenariats dans les églises : comment s’associer aux églises pour une
distribution locale.
• Licences et syndication : comprendre les frais de licence et comment étendre la portée de
votre film.
• Distribution internationale : atteindre un public mondial grâce à des ventes et des
partenariats internationaux.

3. Stratégies de marketing pour les films chrétiens

• Aperçu du marketing cinématographique : principes clés pour faire connaître et générer
du buzz autour des films chrétiens.
• Identifier votre public cible : comprendre les caractéristiques démographiques du public
des films chrétiens (âge, style de vie, préférences confessionnelles).
• Construire votre marque : développer une identité et un message clairs pour votre film
chrétien.
• Marketing via les médias sociaux : utiliser des plateformes comme Facebook, Instagram
et Twitter pour promouvoir votre film.
• Impliquer les églises et les organisations confessionnelles : comment collaborer avec les
églises, les ministères et les influenceurs chrétiens pour promouvoir votre film.
• Créer un site Web de film : fonctionnalités et contenu essentiels pour le site officiel d'un
film pour engager le public et collecter des données.
• Bandes-annonces vidéo et supports promotionnels : création de bandes-annonces,
d'affiches et de ressources numériques convaincantes qui parlent des valeurs chrétiennes.

4. Relations publiques et relations avec les médias

• Le rôle des relations publiques dans le marketing cinématographique : établir des
relations avec les médias et les journalistes.
• Rédaction de communiqués de presse : Comment rédiger des communiqués de presse
efficaces qui captent l’attention et génèrent une couverture médiatique.
• Organiser des entretiens et des apparitions dans les médias : tirer parti de la radio, de la
télévision, des podcasts et des plateformes en ligne pour accroître la visibilité.
• Créer un dossier de presse : éléments essentiels et bonnes pratiques pour un dossier de
presse (bios, photos, communiqués de presse et synopsis du film).

345
•

Gérer la sensibilisation médiatique : comment interagir avec les blogs religieux, les
chaînes YouTube et les interviews de podcasts.
Marketing d'influence : comment collaborer avec des influenceurs et des blogueurs
chrétiens pour faire connaître votre film.

5. Médias sociaux et marketing numérique pour les films chrétiens

• Construire une présence sur les réseaux sociaux pour votre film : Créer une stratégie
efficace sur les réseaux sociaux pour la promotion.
• Création de contenu pour les médias sociaux : comment créer du contenu partageable et
attrayant, comme des vidéos des coulisses, des interviews de casting et des citations du
film.
• Publicité payante : comprendre les publicités Facebook, Instagram et Google Ads pour
promouvoir un film chrétien.
• Engager votre public : comment favoriser une communauté de fans sur les plateformes de
médias sociaux.
• Marketing vidéo en ligne : exploiter YouTube, Vimeo et d'autres plateformes pour
présenter des bandes-annonces et des clips.
• Marketing par e-mail : création et utilisation d'une liste de diffusion pour envoyer des
mises à jour et des offres spéciales au public de votre film.

6. Festivals et marchés du film pour les films chrétiens

• Le rôle des festivals de cinéma dans l’industrie cinématographique chrétienne : comment
des festivals comme le Festival international du film chrétien et le Festival du film de
Nashville offrent des opportunités de visibilité et de réseautage.
• Préparer son film pour un festival : Comment soumettre son film aux festivals et faire en
sorte qu'il se démarque.
• Participer aux marchés du film : comment réseauter avec les distributeurs, les agents de
vente et d'autres cinéastes sur des marchés comme l'AFM (American Film Market) et
Cannes.
• Réseautage et création de relations dans les festivals de cinéma : tirer parti des festivals
comme opportunités de conclure des accords de distribution et de générer du buzz.
• Études de cas de films lancés dans le cadre de festivals : L’Évangile selon Matthieu et
d’autres films notables basés sur la foi.

7. Financement participatif et financement alternatif pour les films chrétiens

• Stratégies de financement participatif : comment utiliser des plateformes comme
Kickstarter et Indiegogo pour collecter des fonds pour votre projet de film chrétien.

346
•

• Créer une campagne de financement participatif : définir des objectifs, créer un

argumentaire convaincant et offrir des récompenses.
• Options de financement alternatives : subventions, investisseurs privés et partenariats
avec des églises ou des organisations confessionnelles.
• Comprendre l’économie du cinéma chrétien : budgétisation, partage des revenus et
répartition des bénéfices.
• Tirer parti des dons et des parrainages : travailler avec des donateurs, des églises et des
ministères pour soutenir financièrement votre projet de film.

8. Calendriers de sortie et de distribution des films

Planifier la sortie d'un film : comment planifier la sortie de votre film pour un impact
maximal, y compris les sorties pendant les vacances, les projections spéciales et les
premières régionales.
Gestion de la logistique de distribution : coordination avec les distributeurs et les
plateformes pour assurer une livraison fluide du contenu.
• Comprendre les prévisions de ventes : comment prédire le succès financier de votre film
en fonction des marchés cibles et des efforts promotionnels.
• Marketing post-sortie : continuer à engager le public après la sortie initiale du film par le
biais de campagnes en ligne, de ventes de DVD/Blu-ray et de sensibilisation
communautaire.

9. Évaluation du succès d’une campagne de marketing cinématographique chrétienne

• Mesurer l'impact de votre campagne marketing : indicateurs clés tels que les
performances au box-office, les vues en streaming, l'engagement sur les réseaux sociaux
et la couverture médiatique.
• Analyser les commentaires du public : collecter et interpréter les avis, les sondages et les
commentaires des fans.
• Ajuster votre stratégie : comment ajuster votre approche marketing en réponse aux
réactions du public et aux données de vente.
• Apprendre des échecs : que peut-on apprendre des films chrétiens qui n’ont pas réussi sur
le marché.
• Construire des relations à long terme : comment entretenir des relations avec votre public
pour de futurs projets et collaborations.

10. Projet de fin d'études : Élaboration d'un plan de marketing et de distribution

• Chaque étudiant créera un plan complet de marketing et de distribution pour un projet de
film chrétien, comprenant :
• Une analyse du public cible et du positionnement du film.
• Une stratégie détaillée en matière de médias sociaux et de relations publiques.

347
 •

• Une stratégie de distribution, incluant des partenaires potentiels, des festivals de cinéma
et des plateformes.
• Un budget et un calendrier pour les phases de sortie et de promotion.
• Résultats prévus et mesures de réussite de la campagne.
• Les étudiants présenteront leurs plans à la classe et recevront les commentaires de leurs
pairs et de leurs instructeurs.

Livres recommandés :
• « Marketing pour les cinéastes chrétiens : un guide pratique pour promouvoir votre film
basé sur la foi » par Michael B. Thomas
• « Réalisation de films pour les chrétiens : comment réaliser des films avec un objectif »
par Michael S. Lee • « Le monde du cinéma : un guide pratique de l'industrie » par Jason
E. Squire
• « Manuel du cinéaste chrétien : du scénario à l'écran » par Eric JK
• « Marketing des médias sociaux pour les ministères chrétiens » par Terry L. Williams
• « Le marketing cinématographique à l'ère numérique » par Philip M. Taylor
• « Le guide du financement participatif pour les cinéastes » par Scott M. MacDonald
• « Le guide ultime de la distribution de films » par Peter Broderick
• « Produire et réaliser un court métrage et une vidéo » par Peter W. Rea
• « Le pouvoir de l'histoire : écrire pour le cinéma, la télévision et les nouveaux médias »
par David Edgar

348
 •

Titre du cours : CED562 Production cinématographique ministérielle

Description du cours :
Ce cours se concentre sur les aspects pratiques de la production cinématographique dans un
contexte ministériel, enseignant aux étudiants comment créer des films percutants et de haute
qualité pour l'évangélisation, les événements religieux, la sensibilisation et la narration
chrétienne. Le cours couvre toutes les étapes de la production, de la planification de pré-
production et de l'écriture du scénario au tournage, au montage et à la distribution du produit fini.
Les étudiants apprendront à intégrer des thèmes théologiques et ministériels dans leurs films tout
en utilisant des techniques de production standard de l'industrie. L'accent sera mis sur la
production de contenu à la fois exécuté de manière professionnelle et enrichissant
spirituellement, en veillant à ce que le message du film soit conforme aux valeurs et à la mission
du ministère.

Objectifs du cours :
• Apprendre les fondamentaux de la production cinématographique et les appliquer dans un
contexte ministériel.
• Comprendre le processus de pré-production, y compris l’écriture de scénarios, la
budgétisation et la planification des films ministériels.
• Développer des compétences pratiques en cinématographie, son, éclairage et réalisation,
en mettant l’accent sur la production de films ministériels de haute qualité.
• Explorer l’intégration des thèmes chrétiens et de la théologie dans les récits
cinématographiques et la conception de la production.
• Acquérir de l’expérience en post-production, y compris le montage, la conception sonore
et les effets visuels, pour créer un contenu ministériel soigné.
• Apprendre à planifier et à gérer un projet de film ministériel, y compris la collaboration
en équipe et la gestion des ressources.
• Comprendre les considérations éthiques spécifiques lors de la création de médias pour le
ministère, y compris le traitement de sujets sensibles et de représentations de la foi.
• Créer un projet de film axé sur le ministère, du concept à la réalisation.

Contenu du cours :

1. Introduction à la production de films ministériels

• Le rôle du film dans le ministère : comment les films peuvent être utilisés pour le culte,
l’évangélisation et l’enseignement.
• Aperçu du processus de production d'un film : préproduction, production et
postproduction.
• Comprendre la mission et la vision du ministère : comment aligner le message d’un film
avec les objectifs de l’église ou de l’organisation.

349
• Études de cas de films ministériels réussis : exploration de films comme L’Évangile de
Jean, La Rencontre et des courts métrages créés pour les services religieux.

2. Planification de la pré-production des films du ministère

• Conceptualiser le film : identifier le message et le public de votre film ministériel.
• Rédaction de scénarios pour des films ministériels : intégration de thèmes chrétiens,
d’Écritures et d’enseignements doctrinaux dans le scénario.
• Budgétisation pour les films ministériels : comment créer un budget, collecter des fonds
et allouer efficacement des ressources pour les productions à petit et moyen budget.
Sélection du casting et de l'équipe : choisir les bons acteurs, l'équipe et les bénévoles pour
une production de film ministériel.
• Ordonnancement : Élaborer un calendrier de production réaliste qui respecte le temps et
les ressources.
• Repérage des lieux et conception des décors : Choisir des lieux appropriés et concevoir
des décors qui reflètent le message du film.
• Considérations relatives aux licences et aux aspects juridiques : s'assurer que les
autorisations, les contrats et les autorisations appropriés sont en place pour les lieux, les
talents et la musique.

3. Cinématographie et narration visuelle pour les films du ministère

• Principes de la cinématographie : fonctionnement de la caméra, composition des plans et
cadrage pour améliorer la narration.
• Techniques d’éclairage : comment utiliser l’éclairage pour créer une ambiance, mettre en
valeur des sujets et représenter visuellement des thèmes spirituels.
• Mouvements et angles de caméra : comment utiliser les plans de suivi, les panoramiques
et les angles pour captiver le public et transmettre des émotions.
• Théorie des couleurs au cinéma : utiliser la couleur pour renforcer des thèmes tels que
l’espoir, la rédemption ou le sacrifice.
• Techniques de narration visuelle : comment raconter une histoire sans mots et transmettre
des concepts théologiques complexes à travers l’imagerie.
• Travailler avec des bénévoles et des acteurs non professionnels : techniques pour diriger
les membres de l’Église et les bénévoles d’une manière qui semble naturelle et
authentique.

4. Le son et la musique dans les films du ministère

• Le rôle du son : comment les dialogues, les effets sonores et le son ambiant contribuent à
l’atmosphère et à l’impact émotionnel du film.
• Composition musicale : Travailler avec des compositeurs pour créer une bande sonore qui
renforce le message du film.

350
•

• Conception sonore et mixage : comment garantir des dialogues clairs, des niveaux
sonores équilibrés et des paysages sonores immersifs dans votre production.
• Choisir une musique appropriée : sélectionner des chansons qui correspondent au
message du film et qui trouvent un écho auprès du public chrétien.
• Considérations théologiques sur le son : utiliser la musique et le son de manière à honorer
le ton spirituel du message du ministère.

5. Réalisation et production de films ministériels

• Le rôle du réalisateur : Diriger l’équipe créative et les acteurs pour donner vie à la vision
du film.
• Diriger des acteurs : Techniques pour diriger les membres de l’Église et les bénévoles
afin d’obtenir une performance naturelle et engageante.
• Gérer l'équipe : comment organiser une équipe de techniciens, de concepteurs et
d'assistants pour exécuter la vision du film.
• Réalisation cinématographique collaborative : travailler avec des producteurs, des
directeurs de la photographie et d’autres créatifs pour parvenir à une vision unifiée.
• Gestion des ressources : comment utiliser efficacement des ressources limitées, y compris
l’équipe, l’équipement et le temps, sur un projet de film ministériel.

6. Post-production : montage et finalisation du film

• Introduction au montage cinématographique : Comprendre les bases des logiciels de
montage et du processus de montage (Adobe Premiere Pro, Final Cut Pro, etc.).
• Techniques de montage pour les films ministériels : Couper pour le rythme, l'ambiance et
la clarté tout en conservant le message du film.
• Étalonnage des couleurs : Ajustement de la couleur et du ton pour correspondre au ton
émotionnel et spirituel du film.
• Montage et mixage sonore : améliorer les éléments audio et garantir que le son soutient le
récit.
• Ajout de musique et d’effets sonores : Synchronisation de la musique et des effets
sonores avec les visuels pour créer un impact émotionnel.
• Effets visuels dans les films ministériels : Utiliser les effets visuels avec parcimonie pour
mettre en valeur le message sans détourner l’attention de l’objectif spirituel.
• Considérations théologiques lors du montage : comment garantir que le film final reflète
les valeurs chrétiennes et représente fidèlement le message de l’Évangile.

7. Distribution et diffusion des films du ministère

• Options de distribution de films : plateformes numériques, projections dans les églises,
médias sociaux et festivals de cinéma.
• Créer un plan de distribution : comment atteindre votre public cible via des canaux
appropriés.

351
• Partenariat avec les églises : comment inciter les églises à promouvoir et à projeter le film
auprès de leurs congrégations.
• Utiliser les médias sociaux pour promouvoir les films du ministère : développer une
stratégie de médias sociaux pour sensibiliser et engager les téléspectateurs.
• Festivals de cinéma : Comment soumettre votre film ministériel aux festivals de cinéma
religieux et laïcs pour une plus grande reconnaissance.
• Mesurer le succès : comment évaluer l’efficacité de votre film pour atteindre son public et
atteindre les objectifs du ministère.

8. Éthique et considérations dans la production de films ministériels

• Narration éthique : garantir que le film dépeint les valeurs chrétiennes avec intégrité et
précision.
• Gérer des sujets sensibles : comment aborder des questions telles que la souffrance, le
péché ou des sujets controversés d’une manière respectueuse et bibliquement fondée.
• L’authenticité dans les films ministériels : comment éviter l’exploitation ou la
manipulation de questions sensibles à des fins dramatiques.
• Sensibilité culturelle et confessionnelle : veiller à ce que le film trouve un écho auprès
d’un large public chrétien sans aliéner de groupes spécifiques.
• Représenter la foi de manière authentique : équilibrer l’expression créative avec
l’intégrité doctrinale dans le cinéma chrétien.

9. Projet de synthèse : Production d'un film ministériel

• Les étudiants travailleront individuellement ou en groupe pour produire un court métrage
ministériel (5 à 10 minutes) du concept à la réalisation.

352
 •
•

Cela comprend la pré-production, l’écriture du scénario, le tournage, le montage et la post-

production.
Les étudiants seront encouragés à intégrer des thèmes chrétiens et des enseignements
bibliques dans leur projet.
• Présentations finales : Les étudiants présenteront leurs films terminés à la classe et
recevront les commentaires des instructeurs et de leurs pairs.
• Réflexion et critique : Après la présentation, les étudiants réfléchiront au processus de
production et évalueront dans quelle mesure leur film communique le message souhaité.

Livres recommandés :
« Le manuel du cinéaste : un guide complet pour l'ère numérique » par Steven Ascher et Edward
Pincus
« L'art de raconter des histoires au cinéma : une perspective chrétienne » par Greg S. McLeod
« Produire et réaliser un court métrage et une vidéo » par Peter W. Rea
« Réalisation de films pour chrétiens : un guide pour créer des films avec foi » par Michael Lee
« L'histoire visuelle : créer la structure visuelle du cinéma, de la télévision et des médias
numériques » par Bruce Block
« Le guide complet de la réalisation cinématographique pour les idiots » par Steven D. Katz
« École de cinéma : un guide pratique pour une carrière dans le cinéma et la télévision » par
David HL Schmid « Manuel du cinéaste chrétien : du scénario à l'écran » par Eric JK
« La réalisation de films numériques pour les débutants : un guide pratique pour la production
vidéo » par Michael A. Miller « L'Évangile sur grand écran : la foi, les films et la Bible » par H.
Daniel McGee

Titre du cours : CED586 Journalisme chrétien et politique médiatique

Description du cours :
Ce cours examine les principes et les pratiques du journalisme d'un point de vue chrétien, en
mettant l'accent sur la narration éthique, la révélation de la vérité et les politiques médiatiques
qui s'alignent sur les valeurs bibliques. Les étudiants exploreront le rôle des journalistes chrétiens
dans l'influence de l'opinion publique, la promotion de la justice et le rôle de porte-parole des
marginalisés. Le cours se penche également sur les politiques médiatiques, y compris les cadres
juridiques, éthiques et institutionnels qui guident le journalisme responsable dans le contexte des
médias confessionnels. Grâce à une combinaison d'études théoriques et de travaux pratiques, les
étudiants développeront les compétences nécessaires pour relever les défis du reportage dans un
environnement médiatique numérique en évolution rapide.

Objectifs du cours :
• Comprendre le rôle du journalisme dans un contexte chrétien et son impact potentiel sur
la société.
• Apprendre les principes du journalisme éthique et comment ils recoupent les valeurs
chrétiennes.

353
 • Explorer la relation entre les politiques médiatiques, les lois et la liberté d’expression
dans un cadre chrétien.
• Développer des compétences pratiques en matière de reportage, de rédaction et d’édition
pour les médias confessionnels.
• Analyser les défis et les opportunités des médias numériques dans le journalisme
chrétien.
• Acquérir une connaissance des politiques médiatiques mondiales et de leurs implications
pour les communicateurs chrétiens.
• Examiner de manière critique le rôle des journalistes chrétiens dans le traitement des
questions de justice sociale, de droits de l’homme et de questions spirituelles.

Contenu du cours :

1. Introduction au journalisme chrétien

• L'histoire et le rôle du journalisme chrétien.
• Distinguer le journalisme chrétien du journalisme laïc.
• La mission des journalistes chrétiens : dire la vérité, promouvoir la justice et faire
progresser l’Évangile.
• Exemples clés de journalisme chrétien percutant dans l’histoire.

2. Les fondamentaux du journalisme

• Techniques de collecte et de reportage d'informations.
• Styles d’écriture : rédaction de nouvelles, rédaction d’articles de fond et articles
d’opinion.
• Le rôle de la narration dans le journalisme : communiquer la vérité avec clarté et
compassion.
• Vérification et vérification des faits : garantir l’exactitude des rapports.

3. Politique des médias et journalisme éthique

• Comprendre les politiques médiatiques et leur impact sur les pratiques journalistiques.
• L’éthique dans le journalisme : objectivité, équité et responsabilité dans une perspective
chrétienne.
• Considérations juridiques pour les journalistes : diffamation, calomnie, droit d’auteur et
liberté de la presse.
• La propriété des médias et son influence sur le journalisme chrétien.

4. Les valeurs chrétiennes dans le journalisme

• Intégrer les principes bibliques dans les reportages et la narration.
• Aborder des sujets controversés avec sensibilité et grâce.
• Journalisme de plaidoyer : le rôle des médias chrétiens dans la promotion de la justice
sociale et des droits de l’homme.
• Maintenir l’intégrité et la crédibilité du journalisme.

354
•
•

5. Journalisme numérique et nouveaux médias

• L’essor des médias numériques et son impact sur le journalisme chrétien.
• Les médias sociaux comme plateforme d’évangélisation et de reportage.
• Les défis des fausses nouvelles, de la désinformation et des reportages biaisés à l’ère
numérique.
• Stratégies pour engager le public via des blogs, des podcasts et du journalisme vidéo.

6. Politique et réglementation des médias

• Un aperçu des lois et des politiques des médias aux niveaux national et international.
• Le rôle des organisations chrétiennes dans l’élaboration des politiques médiatiques.
• Comprendre la censure, la liberté des médias et l’équilibre entre droits et responsabilités.
• Élaboration de politiques médiatiques pour les organisations médiatiques chrétiennes.

7. Le journalisme d'investigation dans le journalisme

chrétien • Techniques pour mener des enquêtes
approfondies.
• Couvrir des histoires sur la justice sociale, la persécution et les droits de l'homme dans une
perspective chrétienne.
Dilemmes éthiques dans le journalisme d'investigation.
Études de cas de reportages d’investigation percutants réalisés par des journalistes
chrétiens.

8. Perspectives mondiales dans le journalisme chrétien

• Le rôle des médias chrétiens dans le traitement des problèmes mondiaux tels que la
pauvreté, les conflits et le changement climatique.
• Reportage sur la persécution religieuse et la liberté de culte.
• Défis et sensibilités interculturelles dans le journalisme mondial.
• Partenariats entre les organisations médiatiques chrétiennes et les agences internationales.

9. Plaidoyer et politiques publiques

• Utiliser le journalisme pour influencer les politiques publiques et le changement social.
• Reportage sur les débats politiques liés à la foi, à la moralité et à l’éthique.
• Le rôle des médias chrétiens dans la formation des récits culturels.
• S’engager auprès des décideurs politiques, des militants et des chefs religieux.

10. Projet de fin d'études

• Chaque étudiant produira un travail journalistique complet, tel qu'un reportage d'enquête,
un documentaire ou un article de fond, abordant un problème contemporain d'un point de
vue chrétien.
• Les étudiants présenteront leurs projets en intégrant des considérations éthiques, des
recherches et des techniques de narration apprises au cours du cours.

355
Livres recommandés :
• « Les éléments du journalisme : ce que les journalistes devraient savoir et ce à quoi le
public devrait s'attendre » par Bill Kovach et Tom Rosenstiel
• « Témoignage véridique : le journalisme chrétien dans un monde séculier » par Sarah B.
Johnson
• « L'éthique des médias : enjeux et cas » par Philip Patterson et Lee Wilkins
• « Le manuel du journaliste chrétien » par Michael J. Gorman
• "Journalisme et nouveaux médias" par John V. Pavlik
• « Le pouvoir des médias : comment les médias façonnent la foi et la culture » par
Kenneth A. Myers
• « La liberté de la presse : une perspective chrétienne » par Peter L. Miller
• « Reportages pour les médias » par Fred Fedler
• « La narration numérique : un guide pour les créateurs de divertissement interactif » par
Carolyn Handler Miller
• « Foi et médias : culture, politique et religion à l'ère numérique » par Quentin J. Schultze

Titre du cours : CED596 Journalisme d'investigation dans le ministère

Description du cours :
Ce cours se penche sur les principes et les pratiques du journalisme d'investigation dans le
contexte d'un ministère. Il met l'accent sur la découverte de la vérité, la dénonciation de
l'injustice et la mise en lumière des domaines de besoin ou de corruption, le tout à travers le
prisme de l'éthique chrétienne. Les étudiants apprendront à rechercher, vérifier et présenter des
histoires qui font progresser la mission du ministère tout en maintenant l'intégrité et la
compassion. Les sujets abordés comprennent le traitement de sujets sensibles, la protection des
sources et l'équilibre entre l'objectivité journalistique et les objectifs du ministère. Les travaux
pratiques se concentreront sur la production d'un contenu d'investigation percutant qui s'aligne
sur les valeurs bibliques et sert le bien commun.

Objectifs du cours :
• Comprendre le rôle du journalisme d’investigation dans l’avancement du ministère et de
la justice sociale.
• Développer des compétences en matière d’identification, de recherche et de reporting sur
des questions pertinentes pour la communauté chrétienne.
• Explorer les considérations et les défis éthiques du journalisme d’investigation dans le
cadre d’un ministère.
• Apprendre à gérer les informations sensibles, à protéger les sources et à maintenir
l’exactitude des rapports.
• Produire du contenu d’investigation qui informe, inspire et interpelle le public tout en
respectant les valeurs chrétiennes.
• Examiner des études de cas réelles de journalisme d’investigation ayant un impact sur les
communautés religieuses.
• Cultiver des techniques de narration qui trouvent un écho auprès du public et favorisent le
changement spirituel et social.
356
 •
•

Contenu du cours :
1. Introduction au journalisme d'investigation dans le ministère
• La mission et le but du journalisme d’investigation dans un contexte chrétien.
• Différences clés entre le journalisme d’investigation et les autres formes de reportage. •
Fondements bibliques de la recherche de la vérité et de la justice (par exemple, Ésaïe
1:17, Michée 6:8).
• Études de cas de journalisme d’investigation façonnant les communautés chrétiennes.

2. Le processus d'enquête : de l'idée à la mise en œuvre

• Identifier des sujets d’enquête potentiels pertinents pour le ministère.
• Méthodes de recherche : Analyse de documents, collecte de données et entretiens.
• Développer un angle convaincant : encadrer les histoires pour les aligner sur les objectifs
du ministère.
• Élaborer un plan de recherche et un échéancier pour des projets d’enquête.

3. Considérations éthiques et juridiques

• Équilibrer la vérité avec la compassion et la discrétion.
• Protéger les sources : assurer la confidentialité et la sécurité.
• Éviter la diffamation et la calomnie : les risques juridiques dans le journalisme
d’investigation.
• Traiter les sujets controversés avec sensibilité et respect.
• Le code de déontologie du journaliste chrétien.

4. Techniques d'entretien pour le journalisme d'investigation

• Préparation aux entretiens : recherche de sujets et élaboration de questions.
• Mener des entretiens avec empathie et professionnalisme.
• Établir la confiance avec des sources réticentes ou vulnérables.
• Vérification des informations obtenues lors des entretiens.

5. Journalisme de données et vérification des faits

Utilisation de registres publics, de bases de données et d'outils open source pour les
enquêtes. Analyse et interprétation des données pour découvrir des modèles et des
histoires.
• Techniques de vérification des faits pour garantir l’exactitude et la crédibilité.
• Intégrer des visualisations de données dans les rapports d’enquête.

6. La narration dans le journalisme d'investigation

• Structurer des pièces d’enquête pour un impact maximal.
• Utiliser des récits pour mettre en évidence l’injustice et promouvoir l’action.
• Intégrer des témoignages, des Écritures et de la théologie dans des histoires.
• Rédiger des titres, des pistes et des conclusions qui engagent le public.

357
 7. Aborder des questions sensibles dans le journalisme ministériel
• Signaler des abus, de la corruption, des persécutions et des injustices au sein de l’Église
ou de la communauté.
• Équilibrer la transparence avec la pastorale et la réconciliation.
• Donner la parole aux groupes marginalisés ou opprimés.
• Gérer les réactions négatives ou les critiques des parties prenantes.

8. La narration multimédia au service du journalisme d'investigation

• Utiliser la vidéo, la photographie et l’audio pour améliorer les reportages d’enquête.
• Création de podcasts et de documentaires pour un journalisme axé sur le ministère.
• Les médias sociaux comme plateforme de journalisme d’investigation.
• Considérations éthiques dans la narration multimédia.

9. Impact et plaidoyer
• Comment le journalisme d’investigation peut conduire au changement au sein et au-delà
de l’Église.
• Partenariat avec des ministères, des organismes à but non lucratif et des groupes de
défense pour amplifier les résultats.
• Inciter le public à agir sur la base de rapports d’enquête.
• Mesurer l’impact du journalisme d’investigation sur les communautés.

10. Projet de fin d'études

• Les étudiants entreprendront un projet d’enquête majeur portant sur une question liée au
ministère, comme la justice sociale, la corruption ou la persécution religieuse.
• Le projet comprendra des recherches approfondies, des entretiens et des éléments
multimédias.
• Présentation finale et séance de rétroaction pour affiner la narration et l'impact.

Livres recommandés :
• « Le manuel du journaliste d'investigation : un guide des documents, des bases de
données et des techniques » par Brant Houston
• « Vérité et transformation : un manifeste pour les nations en difficulté » par Vishal
Mangalwadi
• « Reportage et rédaction : les bases du XXIe siècle » par Christopher Scanlan
• « La rédemption des informations : foi, vérité et intégrité dans le journalisme » par
Warren Cole Smith
• « Les éléments du journalisme d'investigation » par David Spark
• « Journalisme d'investigation numérique : données, analyses visuelles et pratiques
innovantes » par Oliver Hahn et Florian Stalph

358
 •
•

« Dire la vérité : évangéliser les postmodernes » par DA Carson

« La justice de Dieu : la Sainte Bible » (traduction NIV par Biblica)
• « Journalisme d'investigation : stratégies éprouvées pour rendre compte de l'actualité »
par William C. Gaines
• « Le chien de garde qui n'aboyait pas : la crise financière et la disparition du journalisme
d'investigation » par Dean Starkman

Titre du cours : CED587 Rédaction et engagement dans les médias chrétiens

Description du cours :
Ce cours fournit des compétences de base en rédaction pour diverses plateformes médiatiques
chrétiennes et en engageant le public avec un contenu convaincant et axé sur la foi. Les étudiants
apprendront à élaborer des messages qui inspirent, éduquent et évangélisent tout en restant
fidèles aux principes bibliques. Le cours couvre les styles d'écriture, l'analyse du public, la
narration et l'intégration des Écritures dans le contenu. Il met également l'accent sur les stratégies
efficaces d'engagement du public, notamment les médias sociaux, les blogs et le multimédia,
pour maximiser la portée et l'impact des messages chrétiens dans le paysage numérique moderne.

Objectifs du cours :
• Développer des compétences rédactionnelles efficaces pour les plateformes médiatiques
chrétiennes, notamment les blogs, les articles, les scripts et les médias sociaux.
• Apprendre des techniques pour intégrer les vérités bibliques et les concepts théologiques
dans le contenu médiatique.
• Comprendre les stratégies d’engagement du public et comment favoriser des interactions
significatives.
• Explorer le rôle de la narration dans les médias et le ministère chrétiens.
• Analyser les considérations éthiques de l’écriture et de l’engagement médiatique dans un
contexte religieux.
• Produire du contenu qui s’aligne sur les valeurs chrétiennes et qui trouve un écho auprès
de publics divers.
• Évaluer l’impact des campagnes médiatiques et ajuster les stratégies pour une plus grande
efficacité.

Contenu du cours :

1. Introduction à la rédaction de textes pour les médias chrétiens

• Le but des médias chrétiens : l’évangélisation, le discipulat et l’éducation.
• Comprendre les différents formats médiatiques : imprimés, numériques, audiovisuels et
médias sociaux.
• Principes clés d’une écriture efficace dans un contexte chrétien.

359
2. Analyse d'audience pour les médias chrétiens
• Identifier les publics cibles et leurs besoins.
• Adapter les styles d’écriture à différents groupes démographiques et plateformes.
• Comprendre les facteurs culturels et contextuels dans l’engagement du public.

3. Intégration biblique dans l'écriture médiatique

• Utiliser les Écritures pour inspirer, enseigner et encourager le public.
Équilibrer la profondeur théologique avec l’accessibilité.
Éviter toute mauvaise interprétation ou mauvaise application des textes bibliques.

4. L'art de raconter des histoires dans les médias chrétiens

• Le pouvoir de la narration dans le ministère et la communication.
• Structurer les récits pour l'impact et l'engagement.
• Élaborer des témoignages, des paraboles et des histoires de foi contemporaines.
• Utiliser des éléments visuels et multimédias pour améliorer la narration.

5. Rédaction pour les médias numériques

• Création d'articles de blog, de dévotions et d'articles pour le public en ligne.
• Bonnes pratiques pour la création de contenu et l’engagement sur les réseaux sociaux.
• Rédaction pour le référencement : optimiser le contenu pour augmenter la visibilité.
• Engager le public via des newsletters par e-mail et des campagnes en ligne.

6. Rédaction de scripts pour les médias chrétiens

• Rédaction de scripts pour des vidéos, des podcasts et des émissions.
• Adapter la langue et le ton aux médias parlés.
• Techniques pour capter et maintenir l’attention du public.
• Intégrer des témoignages, des entretiens et des enseignements dans les scripts.

7. Stratégies d'engagement du public

• Construire des relations authentiques avec le public grâce au contenu.
• Encourager l’interaction par le biais de commentaires, de partages et d’appels à l’action.
• Utiliser l’analyse pour mesurer l’engagement et affiner les stratégies.
• Favoriser la communauté et le discipulat grâce aux plateformes numériques.

8. Considérations éthiques dans les médias chrétiens

• Écrire avec intégrité, véracité et sensibilité.
• Aborder des sujets controversés avec grâce et compassion.
• Éviter le sensationnalisme ou les tactiques de manipulation dans l’engagement.

9. Développer des campagnes médiatiques pour le ministère

• Planification et exécution de campagnes multiplateformes.
• Fixer des objectifs et mesurer le succès.
• Collaborer avec des équipes pour produire des messages cohérents et percutants.

360
 •
•

• Études de cas de campagnes médiatiques chrétiennes réussies.

10. Projet de fin d'études

• Les étudiants créeront un portfolio complet d’écriture médiatique, comprenant des
articles, des publications sur les réseaux sociaux et un court script pour une vidéo
ministérielle.
• Le projet démontrera une analyse d’audience, une intégration biblique et des stratégies
d’engagement.

Livres recommandés :
• « Engager la culture, changer le monde : l'université chrétienne dans un monde post-
chrétien » par Philip W. Eaton
• « Un peuple particulier : l'Église comme culture dans une société post-chrétienne » par
Rodney Clapp
• « Conception de récits bibliques : une boîte à outils multimédia » par Whitney Shiner
• « Écrire pour les médias numériques » par Brian Carroll
• « L'art de raconter des histoires : étapes faciles pour présenter une histoire inoubliable »
par John Walsh
• « Le message derrière le message : comment écrire et développer des scripts qui
véhiculent votre message » par Bryan Michael Stoller
• « Engagement et impact du public : un guide pour les communicateurs religieux » par
Rachel C. Foster
• « Redevenir les écrans : histoires vivantes d'évangélisation et de transformation des
médias » par Jeanne C. DeFazio et William David Spencer
• « Made to Stick : pourquoi certaines idées survivent et d'autres meurent » par Chip Heath
et Dan Heath
• « L'évangélisation numérique : atteindre le monde grâce à la technologie » par Eric K.
Jackson

Titre du cours : CED564 Photographie et vidéographie pour le journalisme

Description du cours :
Ce cours présente les principes et techniques fondamentaux de la photographie et de la
vidéographie pour le journalisme, en mettant l'accent sur la narration dans les médias visuels.
Les étudiants apprendront à capturer des images et des vidéos convaincantes qui communiquent
des histoires de manière efficace et éthique. Le cours explore le fonctionnement de l'équipement,
la composition, l'éclairage, le montage et l'intégration d'éléments visuels dans le contenu
journalistique. Grâce à des projets pratiques, les étudiants développeront des compétences
techniques et une compréhension de la façon d'utiliser les visuels pour améliorer les récits dans
les actualités, le ministère et le travail documentaire.

361
Objectifs du cours :
• Comprendre le rôle de la photographie et de la vidéographie dans le journalisme et la
narration.
• Maîtriser les techniques de base et avancées de l'appareil photo, notamment la
composition, l'éclairage et la mise au point.
• Développer des compétences pour capturer des moments qui transmettent du sens et de
l’émotion.
• Apprendre les techniques de production vidéo, y compris la scénarisation, le tournage et
le montage.
• Explorer les considérations éthiques dans le journalisme visuel, telles que la
confidentialité et la représentation.
• Produire du contenu visuel de haute qualité qui correspond aux objectifs journalistiques et
ministériels.
• Intégrer la photographie et la vidéographie dans des plateformes de narration numériques
et multimédias.

Contenu du cours :

1. Introduction au journalisme visuel

• L’importance des visuels dans le journalisme et la narration.
• Différences entre le photojournalisme et la vidéographie dans le reportage.
• Le rôle des médias visuels dans le ministère et la justice sociale.

362
2. Principes fondamentaux de la photographie pour le journalisme
• Comprendre les paramètres de l'appareil photo : ouverture, vitesse d'obturation et ISO.
• Techniques de composition : règle des tiers, lignes directrices et cadrage.
• Capturer l’émotion et l’action dans la photographie journalistique.
• Considérations éthiques : confidentialité, consentement et sensibilité culturelle.

3. Notions de base sur la vidéographie pour le journalisme

• Introduction aux caméras vidéo et au matériel essentiel.
• Techniques pour capturer des images stables et bien composées.
• Utiliser efficacement l’audio dans le journalisme vidéo.
• Planification et scénarisation d'histoires vidéo.

4. Techniques d'éclairage
• Éclairage naturel et artificiel en photographie et vidéographie.
• Utiliser la lumière pour améliorer l’humeur et la concentration.
• S'adapter à des conditions d'éclairage difficiles.
• Configurations d'éclairage pour interviews et événements en direct.

5. Rédaction pour le journalisme visuel

• Techniques de retouche photo utilisant des outils comme Adobe Lightroom et Photoshop.
• Notions de base du montage vidéo avec des logiciels tels qu'Adobe Premiere Pro ou Final
Cut Pro.
• Storyboarding et séquençage des visuels pour un impact maximal.
• Ajout de texte, de sous-titres et de graphiques pour améliorer la narration.

6. Raconter des histoires à travers la photographie

• Développer un essai photo : planifier, prendre des photos et présenter.
• Choisir des images qui racontent une histoire cohérente.
• Le pouvoir d’une seule image : études de cas de photographies percutantes.

7. Produire des histoires vidéo

• Création de contenu vidéo court et long pour le journalisme.
• Techniques d'entrevue pour la narration vidéo.
• Incorporant du B-roll et des visuels de support.
• Rédaction de scripts et narration pour des pièces vidéo.

8. Photographie et vidéographie pour les réseaux sociaux

• Optimisation des photos et des vidéos pour les plateformes sociales.
• Engager le public grâce à la narration visuelle en ligne.
• Exploiter Instagram, YouTube et d’autres plateformes pour le contenu journalistique.
• Création de bobines, de courts documentaires et d'histoires interactives.

9. L'éthique dans le journalisme visuel

363
 • Éviter toute manipulation ou fausse représentation dans les photos et les vidéos.
• Aborder les questions sensibles avec respect et intégrité.
• Équilibrer l’objectivité et le plaidoyer dans la narration visuelle.
10. Projet de fin d'études
• Les étudiants produiront un essai photo et une courte vidéo documentaire sur un sujet de
leur choix.
• Les projets démontreront la maîtrise des compétences techniques et des techniques de
narration.
• Les présentations finales comprendront des critiques et des commentaires de la part des
pairs et des instructeurs.

Livres et ressources recommandés :

• « Photojournalisme : l'approche des professionnels » par Kenneth Kobre
• « L'œil du photographe » de Michael Freeman
• « Journalisme vidéo : récits multimédias » par Kenneth Kobre
• « Cours complet de photographie numérique » par DK Publishing
• « En un clin d'œil : une perspective sur le montage cinématographique » par Walter
Murch
• « Réalisation de films pour le travail de terrain » par Andy Lawrence
• "L'éthique du photojournalisme" par Miguel Franquet Santos Silva
• « Raconter des histoires avec des données : un guide de visualisation des données pour
les professionnels du monde des affaires » par Cole Nussbaumer Knaflic
• « L'éclairage pour la vidéo et la télévision numériques » par John Jackman
• « Narration visuelle : vidéographie et post-production à l'ère numérique » par Ronald J.
Osgood et M. Joseph Hinshaw

Titre du cours : CED593 Enjeux mondiaux et droit des médias

Description du cours :
Ce cours examine l'intersection des enjeux mondiaux et du droit des médias, en mettant l'accent
sur la manière dont les journalistes et les professionnels des médias naviguent dans des cadres
juridiques complexes tout en abordant des défis mondiaux tels que les droits de l'homme, les
conflits, le changement climatique et la justice sociale. Les étudiants acquerront une
compréhension des lois et réglementations des médias, tant au niveau national qu'international, et
de la manière dont celles-ci influencent les pratiques médiatiques. Les sujets abordés
comprennent la liberté d'expression, le droit d'auteur, la vie privée, la diffamation et les
responsabilités éthiques des professionnels des médias dans un monde globalisé.

Objectifs du cours :
• Comprendre les enjeux mondiaux et leur représentation dans les médias.
• Analyser les cadres juridiques régissant les pratiques médiatiques dans différentes
régions.

364
 • Explorer les dilemmes éthiques auxquels sont confrontés les journalistes et les
professionnels des médias pour relever les défis mondiaux.
• Étudier l’impact des traités et conventions internationaux sur la liberté des médias.
• Fournir aux étudiants des connaissances pratiques sur le droit des médias, y compris le
droit d’auteur, la confidentialité et la diffamation.
• Développer des compétences pour un reportage responsable et éthique sur des questions
mondiales sensibles.
• Favoriser une compréhension critique du rôle des médias dans la formation de l’opinion
publique sur les questions mondiales.

Contenu du cours :

1. Introduction aux enjeux mondiaux dans les médias

• Aperçu des principaux enjeux mondiaux : changement climatique, droits de l’homme,
migration, conflits et inégalités.
• Le rôle des médias dans la mise en lumière et la résolution des défis mondiaux.
• Analyse des biais et des récits dans la couverture médiatique mondiale.

2. Liberté d'expression et liberté des médias

• La base juridique de la liberté d’expression : perspectives internationales et régionales.
• Études de cas de censure et de restrictions des médias dans le monde.
• Équilibrer la liberté des médias avec la sécurité nationale et l’ordre public.

3. Droit d'auteur et droit de la propriété intellectuelle

• Comprendre les lois sur le droit d’auteur et leur impact sur la création de contenu
médiatique.
• Utilisation équitable, licences et attribution dans le journalisme.
• Conséquences juridiques de l’utilisation de contenu tiers dans les reportages.

4. Confidentialité et protection des données

• Lois régissant la collecte et l'utilisation des données personnelles.
• Considérations éthiques dans la protection de la vie privée des individus.
• Faire des reportages sur des questions sensibles sans violer les lois sur la confidentialité.

5. Diffamation et calomnie
• Définition de la diffamation : normes juridiques et défenses.
• Comment les lois sur la diffamation diffèrent selon les juridictions.
• Stratégies pratiques pour éviter les poursuites en diffamation.

365
6. Éthique et responsabilité dans les rapports mondiaux
• Dilemmes éthiques dans la couverture de questions mondiales sensibles.
• Journalisme responsable : trouver un équilibre entre l’intérêt public et le préjudice.
• Le rôle des conseils de presse et des organismes de surveillance des médias.

7. Droit des médias et plateformes numériques

• Les défis de la régulation des contenus et des plateformes en ligne.
• Comprendre le Digital Millennium Copyright Act (DMCA) et ses implications
mondiales.
• Lois sur les médias sociaux : modération, désinformation et responsabilité.

8. Cadres juridiques internationaux des médias

• Comprendre les traités et conventions internationaux affectant les médias.
• Le rôle d’organisations telles que l’UNESCO, les Nations Unies et l’UE dans le droit des
médias.
• Défis et protections en matière de reporting transfrontalier.

9. Le rôle des médias dans la couverture des conflits et des crises

Défis juridiques et éthiques dans la couverture des guerres, des catastrophes et des crises
humanitaires.

366
 •

La sécurité des journalistes dans les zones de conflit.

• Naviguer entre la propagande et la désinformation dans les situations de crise.

10. Études de cas en droit mondial des médias

• Analyse de cas marquants en matière de droit des médias dans différents pays.
• L’impact des décisions de justice sur la liberté de la presse et la responsabilité.
• Leçons tirées des controverses impliquant les médias mondiaux.

11. Projet de fin d'études

• Les étudiants analyseront un problème mondial à travers le prisme du droit des médias,
en créant un rapport comprenant une analyse juridique, des considérations éthiques et un
cadre proposé pour une couverture médiatique responsable.

Livres et ressources recommandés :

• « Droit et éthique des médias » par Roy L. Moore, Michael D. Murray et Kyu Ho Youm
• « Les médias mondiaux : les nouveaux missionnaires du capitalisme d'entreprise » par
Edward S.
Herman et Robert W. McChesney
• « La liberté d'expression : ses innombrables héritages et son importance universelle » par
Deirdre Golash
• « L'éthique des médias : cas et raisonnement moral » par Clifford G. Christians et al.
• « Le guide du journaliste sur le droit des médias » par Mark Pearson et Mark Polden
• « Droit et éthique pour les journalistes » par Frances Quinn
• « L'éthique des médias mondiaux : problèmes et perspectives » par Stephen JA Ward
• « Le droit d'auteur pour les bibliothécaires et les enseignants » par Kenneth D. Crews
• « Couvrir la catastrophe : les journalistes de radio et de télévision rendent compte du 11
septembre » par Alison Gilbert et al.
• « Le droit des médias numériques » par Ashley Packard

Titre du cours : GST523 Fondements de la gestion des ressources humaines

Description du cours :
Ce cours offre une introduction aux principes et pratiques de la gestion des ressources humaines
(GRH). Il couvre des sujets essentiels tels que le recrutement, la sélection, la formation, les
relations avec les employés, la gestion des performances et le respect des lois du travail. Les
étudiants apprendront le rôle de la GRH dans la réalisation des objectifs organisationnels, la
promotion d'une main-d'œuvre productive et la gestion des défis des lieux de travail modernes.

367
 •

Le cours met l'accent sur les pratiques stratégiques de GRH et leur impact sur la réussite
organisationnelle.

Objectifs du cours :
Comprendre les principes fondamentaux et les fonctions de la gestion des ressources humaines.
• Apprendre les processus de recrutement, de sélection et d’intégration.
• Explorer des stratégies pour une formation et un développement efficaces des employés.
• Examiner les lois du travail et les considérations éthiques en matière de GRH.
Analyser le rôle de la GRH dans la performance et la culture organisationnelles.
Développer des compétences en gestion du rendement, en relations avec les employés et
en planification de la main-d’œuvre.
• Préparer les étudiants aux défis pratiques en RH dans divers contextes organisationnels.

Contenu du cours :

1. Introduction à la gestion des ressources humaines

• Définition et portée de la GRH.
• L'évolution de la GRH et son importance stratégique.
• La GRH dans différents contextes organisationnels : secteurs public, privé et à but non
lucratif.

2. Planification de la main-d'œuvre et analyse des emplois

• Identifier les besoins organisationnels en main-d’œuvre.
• Réaliser des analyses de poste et rédiger des descriptions de poste.
• Prévoir et gérer l'offre et la demande de talents.

3. Recrutement et sélection
• Méthodes d'attraction et de sourcing de candidats.
• Concevoir des campagnes de recrutement efficaces.
• Techniques d'entretien et outils de sélection.
• Assurer la diversité, l’équité et l’inclusion dans les pratiques d’embauche.

4. Intégration et rétention des employés

• Stratégies d’intégration efficaces pour les nouveaux employés.
• Développer l’engagement et la satisfaction des employés au travail.
• Gérer le turnover et créer des plans de rétention.

5. Formation et développement
••

368
 •

• Identifier les besoins de formation et concevoir des programmes.

• Développement du leadership et planification de carrière.
• Évaluer l’efficacité des initiatives de formation.

6. Gestion des performances

• Définition d'objectifs de performance et d'indicateurs de performance clés.
• Réaliser des évaluations de performance et des séances de rétroaction.
• Lutter contre la sous-performance et reconnaître les réalisations.

7. Rémunération et avantages sociaux

• Concevoir des structures salariales compétitives.
• Récompenses non monétaires et avantages sociaux.
• Conformité légale dans les pratiques de rémunération.

8. Lois du travail et relations de travail

• Aperçu des lois et règlements du travail.
Gestion des griefs, des conflits et des mesures disciplinaires.
Favoriser une culture de travail positive et des pratiques éthiques.

9. GRH et stratégie organisationnelle

• Aligner la GRH avec les objectifs de l’entreprise.
• Le rôle de la GRH dans le changement et le développement organisationnel.
• Mesurer l’impact de la GRH sur la performance organisationnelle.

10. Tendances émergentes en matière de GRH

• Le rôle de la technologie dans la GRH : SIRH, IA et analyse.
• Relever les défis dans les environnements de travail à distance et hybrides.
• Pratiques mondiales de GRH et gestion d’une main-d’œuvre diversifiée.

11. Projet de fin d'études

• Les étudiants élaboreront une stratégie RH pour une organisation hypothétique ou réelle,
comprenant des plans de recrutement, des programmes de formation et des systèmes de
gestion du rendement.

Livres et ressources recommandés :

• « Gestion des ressources humaines » par Gary Dessler
• « La gestion des ressources humaines » par George W. Bohlander et Scott A. Snell

369
 •

• « Gestion stratégique des ressources humaines » par Jeffrey A. Mello

• « La gestion des ressources humaines dans la pratique » par Michael Armstrong
• « Gestion des performances : intégration de l'exécution de la stratégie, des méthodologies,
des risques et des analyses » par Gary Cokins
• « Le livre des réponses aux questions RH : un guide indispensable pour les gestionnaires
et les professionnels des ressources humaines » par Shawn Smith et Rebecca Mazin
• « Règles de travail ! : des informations provenant de l'intérieur de Google qui
transformeront votre façon de vivre et de diriger » par Laszlo Bock
• « Les RH de l'extérieur vers l'intérieur : six compétences pour l'avenir des ressources
humaines » par Dave Ulrich et al.
• « L'illusion du talent : pourquoi les données, et non l'intuition, sont la clé pour libérer le
potentiel humain » par Tomas Chamorro-Premuzic
• « Le droit du travail pour les entreprises » par Dawn D. Bennett-Alexander et Laura P.
Hartman

Titre du cours : CED563 Ministère Talent et développement organisationnel

Description du cours :
Ce cours explore les stratégies permettant d'identifier, de nourrir et de déployer les talents dans
les contextes ministériels tout en alignant les objectifs organisationnels sur les missions
spirituelles. Les étudiants apprendront le développement du leadership, la constitution d'équipes
et la planification organisationnelle propres aux contextes ministériels. Le cours met l'accent sur
l'importance de créer une culture ministérielle durable et efficace grâce à une gestion efficace des
talents et à des stratégies de croissance organisationnelle.

Objectifs du cours :
Comprendre les principes de la gestion des talents dans un contexte ministériel.
Apprendre des stratégies pour développer et déployer des dirigeants et des bénévoles dans le
ministère.

••

370
 ••

Explorer les modèles de développement organisationnel pour l’efficacité du ministère.

Développer des compétences dans la création d’une structure organisationnelle axée sur la vision
et alignée sur la mission.
• Identifier et relever les défis liés à la gestion du changement au sein des organisations
ministérielles.
• Favoriser une culture ministérielle collaborative et inclusive.
• Équiper les étudiants pour appliquer les principes bibliques au développement des talents
et de l’organisation.

Contenu du cours :

1. Introduction à la gestion des talents ministériels

• L’importance du talent dans l’avancement des objectifs du ministère.
• Identifier les dons spirituels et les aligner sur les rôles du ministère.
• Stratégies de recrutement et de rétention des travailleurs du ministère.

2. Développement du leadership dans le ministère

• Modèles bibliques de développement du leadership.
• Construire un pipeline de leadership au sein de l’église ou de l’organisation.
• Mentorat et coaching pour les dirigeants de ministère.

3. Team Building et gestion des bénévoles •

Créer et diriger des équipes ministérielles
efficaces.
• Motiver et engager les bénévoles.
• Gérer les conflits et favoriser l’unité au sein des équipes.

4. Principes de développement organisationnel

• Comprendre le cycle de vie des organisations ministérielles.
• Planification stratégique et définition de la vision.
• Construire une structure organisationnelle durable.

5. Gestion du changement dans le ministère

• Naviguer dans le changement organisationnel dans les milieux ministériels.
• Lutter contre la résistance au changement et favoriser l’adaptabilité.
• Perspectives bibliques sur le changement et la croissance.

371
 •
•

6. Gestion du rendement et responsabilisation

• Fixer des objectifs et évaluer les résultats du ministère.
• Encourager le développement continu et la rétroaction.
• Équilibrer la grâce et la responsabilité dans la performance du ministère.

7. Diversité et inclusion dans les équipes ministérielles

• Adopter la diversité culturelle et générationnelle dans le ministère.
• Développer des pratiques inclusives pour un travail d'équipe efficace.
• Construire une culture ministérielle multiculturelle et intergénérationnelle.

8. Développement des talents par la formation et le discipulat. Doter les

individus des compétences nécessaires à la réussite du ministère.
Concevoir des programmes de discipulat et de formation.
Mesurer l’impact des initiatives de formation sur les objectifs du ministère.

9. Partenariats stratégiques et réseautage

• Collaborer avec d’autres ministères et organisations.
• Établir des partenariats pour le partage des ressources et la sensibilisation.
• Le rôle du réseautage dans la croissance organisationnelle.

10. Projet de fin d'études

• Les étudiants élaboreront un plan complet de développement des talents et de
l’organisation pour un contexte ministériel de leur choix, intégrant des éléments de
recrutement, de développement du leadership et de planification stratégique.

Livres et ressources recommandés :

• « Leadership spirituel : principes d'excellence pour chaque croyant » par J. Oswald
Sanders
• « L'Église motivée par un objectif » par Rick Warren
• « Développer les leaders qui vous entourent » par John C. Maxwell
• « L'avantage : pourquoi la santé organisationnelle prime sur tout le reste dans les affaires
» par Patrick Lencioni
• « Des équipes soudées : garder votre équipe de direction et votre personnel sur la même
longueur d'onde » par Larry
Osborne
• « Faire du canoë dans les montagnes : leadership chrétien en territoire inconnu » par Tod
Bolsinger

••

372
 •
•

• « Les cinq dysfonctionnements d'une équipe : une fable sur le leadership » par Patrick
Lencioni
• « Leadership basé sur les forces » par Tom Rath et Barry Conchie
• « Diriger comme Jésus : leçons du plus grand modèle de leadership de tous les temps »
par Ken Blanchard et Phil Hodges
• « L'Église est unique : comment les dirigeants missionnaires façonnent la vision,
capturent la culture et créent le mouvement » par Will Mancini

Titre du cours : CED591 Formation et perfectionnement des employés

Description du cours :
Ce cours propose une étude approfondie des stratégies et des méthodes utilisées pour concevoir,
mettre en œuvre et évaluer les programmes de formation et de développement des employés. Il
vise à comprendre comment une formation efficace améliore la performance, la satisfaction et le
succès organisationnel des employés. Le cours examine les théories de l'apprentissage des
adultes, l'analyse des besoins de formation, la conception des programmes, les méthodes de
prestation et les techniques d'évaluation.

Objectifs du cours :
• Comprendre les principes et l’importance de la formation et du développement des
employés.
• Apprendre à évaluer les besoins de formation et à les aligner sur les objectifs
organisationnels.
• Concevoir et mettre en œuvre des programmes de formation efficaces pour divers
groupes d'employés. Étudier les théories de l'apprentissage des adultes et leur application
à la formation.
Développer des compétences pour dispenser des sessions de formation engageantes et
percutantes.
Évaluer l'efficacité de la formation et mesurer le retour sur investissement
(ROI). Examiner les tendances en matière de formation basée sur la
technologie et d'apprentissage en ligne.

Contenu du cours :

1. Introduction à la formation et au développement

• Le rôle de la formation dans la croissance organisationnelle et la satisfaction des
employés.
•

373
•
•

• Différences entre formation et développement.

• Alignement stratégique de la formation avec les objectifs organisationnels.

2. Analyse des besoins de formation (AFT)

• Méthodes d'identification des besoins de formation.
• Lier les besoins de formation aux écarts de performance.
• Élaborer des plans de formation en fonction des besoins organisationnels et individuels.

3. Théories et principes de l'apprentissage des adultes

• Principes clés de l'apprentissage des adultes (andragogie).
• Styles et préférences d'apprentissage.
• Application des théories psychologiques et motivationnelles à la formation.

4. Concevoir des programmes de formation

• Définir des objectifs d’apprentissage clairs.
• Créer du contenu qui répond aux besoins des apprenants.
• Structuration de programmes pour différents formats (en présentiel, en ligne, mixte).

1. Méthodes de prestation de formation

• Méthodes traditionnelles : ateliers, conférences et formation en milieu de travail.
• Méthodes innovantes : Simulation, jeu de rôle et gamification.
• Tirer parti de la technologie : plateformes d’apprentissage en ligne, réalité virtuelle et
apprentissage mobile.

2. Compétences de facilitation pour les formateurs

• Techniques efficaces de communication et de présentation.
• Gérer des apprenants divers et des situations difficiles.
• Encourager la participation et l’engagement.

3. Développement des employés

• Planification du développement de carrière et mentorat.
• Programmes de développement du leadership.
• Planification de la relève et pipelines de talents.

4. Évaluation des programmes de formation

• Les quatre niveaux d’évaluation de la formation de Kirkpatrick.

••

374
•
•

• Évaluer la satisfaction des apprenants, le transfert des connaissances et le changement

de comportement. Mesurer l'impact de la formation sur la performance
organisationnelle.

375
 5. La technologie dans la formation et le développement
• Tendances en matière d’apprentissage en ligne, de systèmes de gestion de l’apprentissage
(LMS) et d’IA.
• Avantages et défis de la formation en ligne.
• Développer des programmes de formation numériques efficaces.

6. Considérations mondiales et culturelles dans la formation

• Adapter les programmes de formation à une main-d’œuvre mondiale.
• Aborder la diversité culturelle et l’inclusion dans la formation.
• Études de cas d’initiatives de formation mondiales réussies.

7. Projet de fin d'études

• Les étudiants concevront un programme de formation complet pour un besoin
organisationnel spécifique, y compris l’analyse des besoins, le contenu du programme, les
méthodes de prestation et les plans d’évaluation.

Livres et ressources recommandés :

• « Formation et développement des employés » par Raymond A. Noe
• « Conception et mise en œuvre de formations : un guide pour chaque formateur,
responsable de formation et formateur occasionnel » par Geri E. McArdle
• « Développer les talents pour des résultats organisationnels » par Elaine Biech
• « L'art et la science de l'entraînement » par Elaine Biech
• « Conception pédagogique » par Patricia L. Smith et Tillman J. Ragan
• « Formation et développement pour les nuls » par Elaine Biech
• « Concevoir pour mieux apprendre » par Julie Dirksen
• « Mesurer le retour sur investissement dans l'apprentissage et le développement » par
Patricia Pulliam Phillips et Jack J. Phillips
• « Parler n'est pas former » par Harold D. Stolovitch et Erica J. Keeps
• « Au-delà du transfert de formation : impliquer les systèmes pour améliorer les
performances » par Mary L. Broad

Titre du cours : CED588 Rémunération et diversité dans les milieux de travail

chrétiens

Description du cours :
Ce cours explore les principes et les pratiques de la rémunération et de la gestion de la diversité
au sein des organisations chrétiennes. Il aborde l'intégration des valeurs bibliques dans la
création de systèmes de rémunération équitables et la promotion de la diversité, de l'équité et de
l'inclusion sur le lieu de travail. Les étudiants apprendront à concevoir des structures de

376
 •

rémunération équitables, à se conformer aux lois du travail et à bâtir des cultures inclusives qui
reflètent des valeurs centrées sur le Christ.

Objectifs du cours :
• Comprendre le rôle de la rémunération dans l’attraction, la rétention et la motivation des
employés.
• Explorer les principes bibliques liés aux salaires équitables et à la gestion des décisions
en matière de rémunération.
Apprendre des stratégies pour gérer la diversité et promouvoir l’inclusion dans les lieux
de travail chrétiens.
Examiner la relation entre l’équité en matière de rémunération et l’efficacité
organisationnelle.
• Naviguer dans les considérations juridiques et éthiques dans les politiques de
rémunération et de diversité.
• Développer des cadres pour intégrer les valeurs chrétiennes dans les pratiques en milieu
de travail.
• Analyser des études de cas de programmes de diversité et de rémunération réussis dans
des organisations confessionnelles.

Contenu du cours :

1. Introduction à la gestion de la rémunération

• Le but et les composantes d’un système de rémunération.
• Aligner la rémunération sur les objectifs organisationnels et les valeurs chrétiennes.
• Comprendre l’équité salariale et la transparence.

2. Perspectives bibliques sur la juste rémunération

• Réflexions bibliques sur les salaires, l’équité et l’intendance.
• Le rôle de la justice et de la générosité dans les décisions d’indemnisation.
• Études de cas d’organisations confessionnelles pratiquant une rémunération équitable.

3. Concevoir des systèmes de rémunération

• Évaluation des emplois et conception de la structure salariale.
• Élaboration d’échelles salariales et d’avantages sociaux.
• Rémunération et incitations basées sur la performance.

4. La diversité sur le lieu de travail chrétien

• Le fondement biblique de la diversité et de l’unité en Christ (par exemple, Galates 3:28).
• Comprendre la diversité culturelle, générationnelle et de genre.
• La valeur des perspectives diverses dans la croissance organisationnelle et l’efficacité du
ministère.

377
 •

5. Stratégies de recrutement et de rétention pour les milieux de

travail diversifiés • Concevoir des processus de recrutement
inclusifs.
• Stratégies pour retenir les talents diversifiés.
• Lutter contre les préjugés inconscients dans les décisions d’embauche et de promotion.

6. Créer une culture de travail inclusive

• Favoriser l’appartenance et la collaboration dans les milieux confessionnels.
• Gérer les conflits découlant des différences culturelles.
• Former et équiper les dirigeants pour gérer des équipes diversifiées.

7. Considérations juridiques en matière de rémunération et de diversité

• Aperçu des lois et réglementations du travail sur l’égalité salariale et la discrimination.
• Assurer le respect des lois nationales et internationales du travail.
• Lutter contre les écarts et les disparités salariales dans divers contextes.

8. Défis éthiques en matière de rémunération et de diversité

Équilibrer les ressources organisationnelles avec les besoins des employés.
• Naviguer dans les conflits entre les pratiques culturelles et les valeurs chrétiennes.
• Gérer les perceptions de favoritisme ou d’iniquité.

9. Le rôle du leadership dans la promotion de l’équité et de la diversité

• Donner aux dirigeants les moyens de défendre les initiatives en matière de diversité.
• Intégrer les objectifs de diversité dans la stratégie organisationnelle.
• Communiquer et modéliser des valeurs centrées sur le Christ dans les politiques du lieu
de travail.

10. Études de cas et meilleures pratiques

• Analyse des programmes de rémunération et de diversité dans les organisations
chrétiennes et laïques.
• Leçons tirées d’organisations qui ont réussi à intégrer la foi et l’équité en milieu de
travail.
• Étapes pratiques pour mettre en œuvre le changement dans les systèmes existants.

11. Projet de fin d'études

• Les étudiants concevront un plan de rémunération et une stratégie de diversité pour une
organisation chrétienne, intégrant des principes bibliques, des normes de conformité et
des plans de mise en œuvre pratiques.

Livres et ressources recommandés :

• « La diversité centrée sur le Christ : une théologie de l'unité dans la diversité » par
Michelle T. Sanchez

378
 •

• « Rémunération globale : un guide complet sur la rémunération et les avantages sociaux »

par Steve Gross
• « Compensation » de George T. Milkovich, Jerry M. Newman et Barry Gerhart
• « La diversité dans les organisations » par Myrtle P. Bell
• « Diriger une main-d'œuvre diversifiée » par Terrence Earl Maltbia et Anne T. Power
• « La Bible et la justice sociale : les fondements de l'Ancien et du Nouveau Testament
pour l'appel urgent de l'Église » par Cynthia Long Westfall et Brian T. Hartley
• « L'équité en matière de rémunération » par Thomas J. McMullen
• « Inclusion : la diversité, le nouveau lieu de travail et la volonté de changement » par
Jennifer Brown
• « Le cœur du leadership : devenir un leader que les gens veulent suivre » par Mark Miller
• « Conception des rémunérations et des avantages sociaux : application des principes
financiers et comptables aux systèmes mondiaux de gestion des ressources humaines »
par Bashker D. Biswas

Titre du cours : CED597 Lois du travail et éthique chrétienne

Description du cours :
Ce cours examine l'intersection entre les lois du travail et l'éthique chrétienne, en explorant
comment les principes bibliques peuvent éclairer la conformité légale et la prise de décision
éthique sur le lieu de travail. Il se concentre sur la compréhension des lois du travail, des droits
des travailleurs et des responsabilités des employeurs tout en mettant l'accent sur les valeurs
chrétiennes telles que la justice, l'intégrité et la compassion. Les étudiants apprendront à relever
les défis juridiques et éthiques tout en favorisant une culture de travail centrée sur le Christ.

Objectifs du cours :
• Comprendre les principales lois du travail et leurs implications pour les organisations.
Explorer les fondements bibliques de la justice, de l’équité et de la dignité dans les
pratiques de travail.
• Examiner les dimensions éthiques des relations employeur-employé.
• Analyser l’impact de l’éthique chrétienne sur les politiques et les pratiques en milieu de
travail.
• Développer des stratégies de conformité légale qui s’alignent sur les valeurs chrétiennes.
• Pour aborder les problèmes contemporains tels que la discrimination sur le lieu de travail,
l’équité salariale et les droits des employés.
• Donner aux étudiants les moyens de résoudre les dilemmes juridiques et éthiques d’une
manière conforme aux Écritures.

Contenu du cours :

1. Introduction aux lois du travail

379
•

• Aperçu des lois nationales et internationales du travail.

• Développement historique des droits du travail.
• Comprendre les contrats de travail, les salaires et les conditions de travail.

2. Perspectives bibliques sur le travail et la justice

• La théologie du travail et ses implications sur les pratiques de travail.
• Principes bibliques de justice, d’équité et de compassion sur le lieu de travail.
• Réflexions bibliques sur les responsabilités des employeurs et des employés.

3. Droits des travailleurs et obligations des employeurs

• Aspects clés des lois du travail : salaire minimum, heures supplémentaires et avantages
sociaux.
• Règlement sur la sécurité et la santé au travail.
• Lois anti-discrimination et égalité des chances en matière d’emploi.

4. L'éthique chrétienne dans les pratiques d'emploi

• Équilibrer le profit et le bien-être des employés.
• Lutter contre l’exploitation et les pratiques de travail déloyales.
• Le rôle de l’intégrité et de la gestion dans les décisions en matière de RH.

5. Salaires équitables et justice économique

• Explorer le concept de salaire équitable d’un point de vue biblique.
• Lutter contre les écarts salariaux et les inégalités de revenus.
• Études de cas d’organisations pratiquant la justice économique.

6. Discrimination et harcèlement au travail

• Définitions juridiques et types de discrimination au travail.
• Stratégies pour créer un milieu de travail respectueux et inclusif.
• Approches chrétiennes pour résoudre les conflits et favoriser la réconciliation.

7. Leadership éthique et prise de décision

• Caractéristiques du leadership centré sur le Christ.
• Naviguer dans les dilemmes éthiques en matière de conformité au droit du travail.
• Construire des politiques qui reflètent les valeurs chrétiennes et les normes juridiques.

380
 8. Les enjeux mondiaux du travail et la responsabilité chrétienne
• Lutter contre le travail des enfants, le travail forcé et la traite des êtres humains.
• Promouvoir des pratiques éthiques en matière d’approvisionnement et de chaîne
d’approvisionnement.
• Le rôle des organisations chrétiennes dans la défense des droits des travailleurs.

9. Défis juridiques et éthiques sur le lieu de travail

• Équilibrer l’expression religieuse avec la diversité sur le lieu de travail.
• Gérer les licenciements, les cessations d’emploi et les griefs des employés de manière
éthique.
• Répondre aux problèmes de dénonciation et de responsabilité des entreprises.

10. Études de cas et applications concrètes

• Analyse des organisations qui intègrent avec succès l’éthique chrétienne au respect du
droit du travail.
• Scénarios pratiques d’application des lois du travail et des principes éthiques dans la prise
de décision.
• Leçons tirées de litiges juridiques impliquant des organisations chrétiennes.

11. Projet de fin d'études

• Les étudiants créeront un manuel de politique du lieu de travail pour une organisation
chrétienne hypothétique ou réelle, intégrant la conformité au droit du travail et des
directives éthiques.

Livres et ressources recommandés :

• « Foi et travail : le christianisme et le mouvement ouvrier en Amérique » par David J.
Miller • « L'éthique des affaires dans une perspective biblique : une introduction
complète » par Michael E. Cafferky
• « Le droit du travail pour les entreprises » par Dawn D. Bennett-Alexander et Laura P.
Hartman
• « La Bible et la justice sociale : les fondements de l'Ancien et du Nouveau Testament
pour l'appel urgent de l'Église » par Cynthia Long Westfall et Brian T. Hartley • « Le
travail rédempteur : un guide pour découvrir l'appel de Dieu pour votre carrière » par
Bryan J. Dik
• « L'éthique chrétienne : une très brève introduction » par D. Stephen Long
• « L'éthique au travail : créer de la vertu dans une entreprise américaine » par Daniel
Terris
• « Conception des rémunérations et des avantages sociaux : application des principes
financiers et comptables aux systèmes mondiaux de gestion des ressources humaines »
par Bashker D. Biswas
• « Dieu à l'œuvre : votre vocation chrétienne tout au long de votre vie » par Gene Edward
Veith Jr.

381
 • « Le droit du travail et la religion » par Mark Hill QC

Titre du cours : GST530 Planification stratégique pour le ministère

Description du cours :
Ce cours se concentre sur les principes et les pratiques de la planification stratégique dans les
contextes ministériels. Il explore le processus d'établissement d'une vision, de développement
d'objectifs, d'allocation de ressources et d'évaluation, le tout à travers le prisme des valeurs
chrétiennes. Les étudiants apprendront à aligner les objectifs du ministère sur les enseignements
bibliques, à développer des stratégies à long terme pour la croissance, la sensibilisation et le
service de l'Église, et à évaluer l'efficacité de leurs plans pour assurer un impact durable. Le
cours combine des cadres théoriques avec des applications pratiques dans des contextes
ministériels réels.

Objectifs du cours :
• Comprendre le rôle de la planification stratégique dans la réalisation des objectifs du
ministère.
• Développer des compétences dans la création d’une vision et d’une mission claires pour
un ministère ou une église.
• Aligner les objectifs stratégiques avec les principes bibliques et les besoins de la
communauté.
• Apprendre à impliquer les parties prenantes et à favoriser la collaboration dans la
planification du ministère.
• Donner aux étudiants les moyens d’évaluer l’efficacité du ministère et de procéder à des
ajustements basés sur les données.
• Explorer la durabilité à long terme dans la planification du ministère, en se concentrant
sur les ressources, le leadership et la sensibilisation.
• Appliquer la réflexion stratégique aux objectifs ministériels à court et à long terme.

Contenu du cours :

1. Introduction à la planification stratégique dans le ministère

• L’importance de la planification stratégique pour l’efficacité du ministère.
• Concepts clés de la planification stratégique : vision, mission, buts et objectifs.
• Perspectives bibliques sur la planification et le leadership (par exemple, Proverbes 16:3,
Luc 14:28).

2. Élaboration d’une vision et d’une déclaration de mission

• Élaborer une vision claire et convaincante du ministère.
• Aligner les énoncés de mission sur les valeurs chrétiennes fondamentales et les besoins
de la communauté.

382
• Études de cas de visions et de missions ministérielles réussies.

3. Réaliser une évaluation des besoins du ministère

• Méthodes d’évaluation des besoins spirituels, physiques et communautaires.
• Outils pour réaliser une analyse SWOT (Forces, Faiblesses, Opportunités, Menaces).
• Recueillir les contributions des parties prenantes : fidèles, dirigeants et membres de la
communauté.

4. Établir des objectifs SMART pour le ministère

• Introduction aux objectifs SMART (Spécifiques, Mesurables, Atteignables, Réels et
Temporels).
• Aligner les objectifs du ministère avec les principes bibliques et les priorités de l’Église.
• Exemples d’objectifs SMART pour l’évangélisation, la sensibilisation, le discipulat et la
fraternité.

5. Affectation des ressources et budgétisation dans la planification ministérielle

• Identifier et sécuriser les ressources pour les initiatives du ministère.
• Élaborer des budgets qui correspondent aux objectifs du ministère et aux ressources
disponibles.
• Considérations éthiques dans la gestion des ressources (par exemple, intendance,
responsabilité).

6. Mobiliser les parties prenantes et créer des partenariats

• Impliquer les dirigeants de l’Église, les membres et les partenaires communautaires dans
le processus de planification.
• Établir des partenariats stratégiques avec d’autres ministères, organisations et initiatives
confessionnelles.
• Stratégies de communication efficaces pour mobiliser diverses parties prenantes.
7. Mise en œuvre des stratégies du ministère
• Élaborer des plans d’action et des échéanciers pour les projets du ministère.
• Mobiliser les équipes et les dirigeants pour une exécution réussie.
• Suivre les progrès et apporter les ajustements nécessaires.

8. Évaluation de l'impact et de l'efficacité du ministère

• Méthodes d’évaluation du succès des programmes et des initiatives ministérielles.
• Évaluation de l’impact spirituel, numérique et communautaire.
• Utiliser le feedback pour une amélioration continue et une responsabilisation.

9. Durabilité à long terme dans le ministère

• Élaborer des plans de croissance et de durabilité à long terme.
• Succession du leadership et préparation de la prochaine génération de dirigeants
ministériels.

383
 • Assurer la durabilité financière et des ressources du ministère.

10. Études de cas sur la planification stratégique du ministère

• Examiner la planification stratégique réussie dans les grandes églises, les petits ministères
et le travail missionnaire mondial.
• Leçons tirées des échecs et des défis en matière de planification ministérielle.
• Exercices pratiques pour créer une stratégie ministérielle pour une église/organisation
réelle ou hypothétique.

11. Projet de fin d'études

• Les étudiants créeront un plan ministériel stratégique complet, comprenant une vision,
une mission, des objectifs, un plan d’action, un budget et des mesures d’évaluation pour
un contexte ministériel spécifique.

Livres et ressources recommandés :

• « L'Église motivée par un objectif : la croissance sans compromettre votre message et
votre mission » par Rick Warren
• « L'Église est unique : comment les dirigeants missionnaires façonnent la vision,
capturent la culture et créent le mouvement » par Will Mancini
• « Planification stratégique pour les organisations publiques et à but non lucratif » par
John M. Bryson
• « Planifier dans l'Esprit : un guide pour le ministère chrétien » par David A. McIntosh
• « L'avantage : pourquoi la santé organisationnelle prime sur tout le reste dans les affaires
» par Patrick Lencioni
• « Leadership et l'art de la lutte : comment les grands leaders grandissent à travers les défis
et l'adversité » par Steven Snyder
• « L'art de planifier l'Église : un guide complet de planification stratégique pour la
croissance de l'Église » par John O. Johnson
• « Leadership missionnaire : équiper le peuple de Dieu pour le ministère » par Craig Van
Gelder
• « Conduire le changement dans la congrégation : outils spirituels et organisationnels pour
les dirigeants » par Gilbert R. Rendle
• « La gestion financière pour les dirigeants d'église » par John WM Thexton

Titre du cours : GST527 Principes de la gestion de projet chrétienne

Description du cours :
Ce cours présente aux étudiants les principes et les pratiques de la gestion de projet dans le
contexte d'un ministère chrétien. Il combine les techniques traditionnelles de gestion de projet
avec les principes bibliques pour garantir que les projets sont planifiés, exécutés et achevés
conformément aux desseins de Dieu. Les étudiants apprendront à gérer efficacement les projets
du ministère, en s'assurant qu'ils remplissent à la fois des objectifs pratiques et des objectifs

384
spirituels. L'accent sera mis sur l'intendance, la collaboration et le leadership de service dans le
processus de gestion de projet.

Objectifs du cours :
• Comprendre les principes et pratiques fondamentaux de la gestion de projet dans un
contexte chrétien.
• Explorer les fondements bibliques du leadership, de l’intendance et du service dans la
gestion de projet.
• Apprendre à planifier, exécuter et évaluer efficacement des projets dans des contextes
ministériels.
• Intégrer l’éthique chrétienne dans la gestion de projet, en garantissant l’intégrité et la
responsabilité à chaque phase.
• Développer les compétences nécessaires pour gérer les ressources, le temps et les équipes
pour la réussite du ministère.
• Appliquer les outils et techniques de gestion de projet à la planification et à la réalisation
de projets ministériels.
• Comprendre l’importance du suivi, de l’évaluation et de la durabilité dans les projets
ministériels.

Contenu du cours :

1. Introduction à la gestion de projet chrétienne

• Définition de la gestion de projet et de sa pertinence dans le ministère.
• Aperçu des cycles de vie d’un projet : lancement, planification, exécution, suivi et
clôture.
• Comprendre les valeurs chrétiennes dans la gestion de projet : intendance, service et
intégrité.

2. Fondements bibliques du leadership dans la gestion de projet

• Principes de leadership basés sur les Écritures (par exemple, leadership de service,
intendance, responsabilité).
• Exemples de dirigeants bibliques tels que Moïse, Néhémie et Jésus dans la gestion de
projets.
• Aligner les stratégies de leadership avec l’appel de Dieu dans les projets du ministère.

3. Planification de projet : définition d'objectifs et de buts clairs

• Établir une vision, une mission et des objectifs pour les projets du ministère.
• Définir des objectifs SMART (spécifiques, mesurables, atteignables, pertinents et limités
dans le temps).
• Identifier les parties prenantes et comprendre leurs besoins et leurs attentes.
• Évaluation des risques et planification de l’atténuation dans les projets ministériels.

385
4. Budgétisation et gestion des ressources dans les projets ministériels
• Planification financière et allocation des ressources pour les projets du ministère.
• Principes bibliques de gestion financière dans la gestion de projet.
• Gestion des ressources humaines, des bénévoles et des ressources matérielles dans les
milieux ministériels.

5. Exécution de projet et gestion d'équipe

• Construire et diriger des équipes de projet efficaces au sein du ministère.
• Motiver et équiper les bénévoles et le personnel pour travailler ensemble vers les
objectifs du projet.
• Mettre en œuvre le plan du projet et assurer l’achèvement des tâches dans les délais.
• Aborder les conflits et les défis pendant la phase d’exécution.

6. Gestion du temps et planification des projets du ministère

• Outils et techniques efficaces de gestion du temps.
• Création de calendriers et d'échéanciers de projets.
• Équilibrer les priorités et les délais du ministère.
• Délégation de tâches et de responsabilités pour assurer une bonne exécution.

7. Suivi et évaluation : mesurer le succès d'un projet

• Établir des indicateurs clés de performance (KPI) pour les projets du ministère.
• Suivre les progrès et traiter les écarts par rapport au plan.
• Méthodes d’évaluation pour mesurer le succès spirituel, financier et opérationnel.
• Utiliser le feedback pour une amélioration continue.

8. Gestion des risques et résolution de problèmes

• Identifier les risques potentiels dans les projets ministériels (par exemple, financiers,
relationnels, logistiques).
• Élaboration de plans d’urgence et de stratégies d’atténuation.
• Techniques de résolution de problèmes pour surmonter les défis du projet.

9. Considérations éthiques dans la gestion de projets chrétiens

• Respecter l’éthique biblique dans la gestion de projet : honnêteté, intégrité, équité et
transparence.
• Aborder les dilemmes éthiques dans la prise de décision des projets.
• Veiller à ce que les projets du ministère reflètent la gloire de Dieu et construisent Son
Royaume.

10. Durabilité et impact à long terme des projets du ministère

• Planifier le succès à long terme et la durabilité des initiatives ministérielles.
• Évaluer l’héritage et l’impact durable d’un projet ministériel.
• Encourager la gestion des ressources pour les générations futures.

386
 11. Projet de synthèse : Élaboration d'un plan de projet ministériel
• Les étudiants concevront un plan de projet complet pour un projet de ministère réel ou
hypothétique, comprenant les objectifs, la budgétisation, le calendrier, la gestion d'équipe
et les critères d'évaluation.
• Le plan du projet intégrera les principes chrétiens de leadership, d’intendance et de
service.
Livres et ressources recommandés :
• « L'art de la gestion de projet » par Scott Berkun
• « Le serviteur en tant que leader » de Robert K. Greenleaf
• « Dieu est à l’œuvre : découvrir le plan divin dans votre travail » par Gene Edward Veith
Jr.
• « Gestion de projet pour l'Église » par Bob Shank
• « Principes bibliques de gestion » par John H. Munro
• « Tirer le meilleur parti de votre temps » par Kevin E. Lawson
• « Conduire le changement dans la congrégation : outils spirituels et organisationnels pour
les dirigeants » par Gilbert R. Rendle
• « Les cinq dysfonctionnements d'une équipe : une fable sur le leadership » par Patrick
Lencioni
• « Le ministère des bénévoles : un guide pratique pour le développement des équipes de
bénévoles » par Bill Easum et Tom Bandy
• « La gestion de projet chrétienne : un cadre pour le Royaume » par Steven E. Smith

Titre du cours : GST529 Gestion des risques dans les projets ministériels

Description du cours :
Ce cours explore les principes et pratiques essentiels de la gestion des risques dans le contexte
des projets ministériels. Il fournit aux étudiants des outils et des stratégies pour identifier,
évaluer, atténuer et surveiller les risques qui peuvent affecter le succès des initiatives
ministérielles. Le cours met l'accent sur l'intégration des valeurs bibliques dans la gestion des
risques, telles que la confiance, l'intendance et la responsabilité, aidant les étudiants à relever les
défis potentiels de la planification, de l'exécution et de la durabilité du ministère. Les étudiants
apprendront également à favoriser une culture de préparation et de résilience au sein des équipes
ministérielles.

Objectifs du cours :
• Comprendre l’importance de la gestion des risques dans les projets ministériels.
• Identifier les risques potentiels associés aux initiatives ministérielles, y compris les
risques financiers, opérationnels, relationnels et de réputation.
• Appliquer les principes bibliques dans l’évaluation et la gestion des risques dans les
contextes ministériels.

387
 • Développer des stratégies d’atténuation des risques qui s’alignent sur les valeurs
chrétiennes d’intendance, de confiance et de responsabilité.
• Doter les étudiants d’outils de surveillance continue des risques et de gestion de crise.
• Analyser des projets ministériels du monde réel et apprendre à gérer efficacement les
défis inattendus.

Contenu du cours :

1. Introduction à la gestion des risques dans les projets ministériels

• Définition du risque et de la gestion du risque dans le contexte du ministère.
• L’importance d’une gestion proactive des risques pour la réussite et la durabilité du
projet.
• Perspectives bibliques sur la gestion de l’incertitude et la confiance en Dieu quant aux
résultats (par exemple, Proverbes 16:9, Matthieu 6:34).

2. Types de risques dans les projets ministériels

• Risques opérationnels : défis liés aux opérations quotidiennes du projet, notamment en
matière de personnel, d’allocation des ressources et de logistique.
• Risques financiers : Dépassements budgétaires, manque de financement et mauvaise
gestion des ressources financières.
• Risques relationnels : conflits au sein des équipes, problèmes avec les bénévoles et
désengagement des parties prenantes externes.
• Risques de réputation : atteinte à l’image ou à la crédibilité du ministère en raison de
l’échec d’un projet ou d’une mauvaise prise de décision.
• Risques juridiques et de conformité : naviguer dans les exigences légales et s'assurer que
les projets sont conformes aux lois et réglementations en vigueur.

3. Identification et évaluation des risques

• Techniques d'identification des risques potentiels au début d'un projet (par exemple,
brainstorming, analyse SWOT).
• Évaluer la probabilité et l’impact de chaque risque.
• Utiliser des matrices de risques pour hiérarchiser les risques en fonction de leur
probabilité et de leur gravité.
• Comprendre le rôle de la prière et du discernement dans l’identification des risques
cachés.

4. Approche biblique du risque et de la gestion

• Faire confiance à Dieu face à l’incertitude (par exemple, Jacques 1:5, Psaume 121:7-8).
• Le rôle de l’intendance dans la gestion judicieuse des risques et des ressources.
• Exemples bibliques de prise de risque et de gestion du risque, comme l’histoire de
Néhémie et du bon Samaritain.
• Équilibrer la foi avec la responsabilité dans les projets du ministère.

388
5. Élaboration de stratégies d’atténuation des risques
• Stratégies de réduction ou d’élimination des risques (par exemple, création de plans
d’urgence, diversification des sources de financement).
• Renforcer la résilience des équipes ministérielles grâce à la formation et à la préparation.
• Créer des protocoles pour gérer les conflits et assurer une communication claire.
• Assurer des pratiques de gestion des risques éthiques qui honorent Dieu et favorisent
l’intégrité.

6. Gestion et réponse aux crises

• Élaborer un plan de gestion de crise pour faire face aux risques qui se matérialisent.
• Étapes clés de la réponse à une crise : évaluation, communication, action et
rétablissement.
• Réponses bibliques aux situations de crise, y compris les principes tirés de la vie de Jésus
et des apôtres (par exemple, Philippiens 4:6-7).
• Gérer les crises ministérielles avec grâce, transparence et responsabilité.

7. Suivi et évaluation des risques

• Surveillance continue des risques tout au long du cycle de vie du projet.
• Mettre en place des évaluations régulières des risques et des revues de projet pour
garantir une atténuation continue.
• Utiliser les boucles de rétroaction pour améliorer les stratégies de gestion des risques et la
prise de décision.
• Assurer la responsabilisation et la responsabilisation dans les efforts de gestion des
risques.
8. Gestion des risques financiers dans les projets ministériels
• Techniques de gestion des risques financiers, telles que la budgétisation, les prévisions et
les relations avec les donateurs.
• Assurer la transparence et les pratiques financières éthiques dans la collecte de fonds du
ministère.
• Constituer des réserves financières pour atténuer les risques financiers futurs.

9. Risques relationnels et éthiques dans les projets ministériels

• Aborder les conflits interpersonnels et la dynamique d’équipe qui peuvent menacer la
réussite du projet.
• Assurer l’alignement avec l’éthique chrétienne dans la collaboration en équipe et la
gestion des bénévoles.
• Construire une culture de confiance, de respect et de pardon au sein des équipes
ministérielles.

10. Évaluation des succès et des échecs de la gestion des risques

• Évaluation post-projet : comment évaluer l’efficacité des stratégies de gestion des risques.

389
 • Tirer les leçons des échecs en matière de gestion des risques et appliquer les leçons aux
projets futurs.
• Développer une culture d’amélioration continue et de croissance dans la gestion des
risques.

11. Projet de synthèse : Élaboration d'un plan de gestion des risques pour un projet
ministériel
• Les étudiants créeront un plan complet de gestion des risques pour un projet ministériel
réel ou hypothétique.
• Le plan comprendra l’identification des risques, l’évaluation, les stratégies d’atténuation,
les processus de surveillance et les protocoles de gestion de crise.
• Les étudiants présenteront leurs plans de gestion des risques à la classe pour obtenir des
commentaires et une discussion.

Livres et ressources recommandés :

• « Gestion des risques pour les organismes à but non lucratif : un guide pratique pour les
dirigeants et les conseils d'administration » par NLJ Hall
• « La gestion des risques au sein du ministère » par George S. O'Leary
• « Les 5 dysfonctionnements d'une équipe : une fable du leadership » par Patrick Lencioni
• « Gestion financière pour les ministères chrétiens » par SJ Johnson
• « La théologie du risque : comprendre la parole de Dieu sur le preneur de risques » par
David R. Smith
• « Le guide du leader chrétien sur la gestion des risques » par Jim Adams
• « Gérer le risque de la création d'églises : le rôle de la foi et de la stratégie » par Steve
Macchia
• « Gestion des risques : un guide pour les dirigeants d'église » par Jason M. Wilson
• « La gestion de crise dans l'Église » par Robert R. Rees

Titre du cours : GST535 Leadership d'équipe et engagement communautaire dans

les projets ministériels

Description du cours :
Ce cours met l'accent sur les principes de leadership d'équipe et d'engagement communautaire
dans le contexte de projets ministériels. Les étudiants apprendront à diriger et à constituer
efficacement des équipes alignées sur les objectifs du ministère, favorisant la collaboration, la
confiance et un objectif commun. De plus, le cours met l'accent sur l'importance de l'engagement
communautaire, en explorant les moyens d'impliquer, d'autonomiser et de servir la communauté
locale à travers des projets ministériels. Le cours intégrera les principes bibliques de leadership
et de service, garantissant que les étudiants développent les compétences nécessaires pour diriger
avec intégrité, humilité et vision.

390
Objectifs du cours :
• Comprendre la dynamique d’un leadership d’équipe efficace dans un contexte ministériel.
• Développer des compétences dans la constitution, la motivation et le maintien d’équipes
ministérielles.
• Appliquer les principes bibliques de leadership dans la gestion d’équipe, tels que le
leadership de service et la collaboration.
• Explorer le rôle de l’engagement communautaire dans le succès et la durabilité des
projets ministériels.
• Fournir aux étudiants des outils pratiques pour favoriser les relations communautaires, la
sensibilisation et l’implication dans les activités du ministère.
• Apprendre à gérer les défis et les conflits au sein des équipes et des partenariats
communautaires.

Contenu du cours :

1. Introduction au leadership d'équipe dans le ministère

• Définition du leadership dans le contexte d’un ministère chrétien.
• Le rôle du responsable du ministère dans la définition de la vision et la motivation de
l’équipe.
• Modèles bibliques de leadership : le leadership serviteur (Marc 10:42-45), l’exemple de
Jésus et le leadership de Paul.
• Caractéristiques clés des dirigeants ministériels efficaces : humilité, vision, empathie et
responsabilité.

2. Créer et développer des équipes ministérielles efficaces

• L’importance de constituer des équipes diversifiées et équilibrées, dotées de dons et de
compétences complémentaires.
• Identifier et recruter des membres d’équipe ayant le cœur et les compétences nécessaires
au ministère.
• Bâtir la confiance et la cohésion entre les membres de l’équipe.
• Comprendre et utiliser les dons spirituels pour le développement de l’équipe (1
Corinthiens 12:4-11).

3. Motiver et inspirer les équipes pour la réussite du ministère

• Techniques de motivation des bénévoles et du personnel rémunéré dans les milieux
ministériels.
• Montrer l’exemple : l’importance de servir de modèle en matière de valeurs chrétiennes
et d’éthique du travail.
• Favoriser une culture d’équipe positive et encourageante qui nourrit la croissance
spirituelle.
• Stratégies de communication efficaces pour les chefs d’équipe.

391
4. Résolution de conflits et de problèmes dans les équipes ministérielles
• Principes bibliques pour résoudre les conflits (Matthieu 18:15-17, Proverbes 15:1).
• Comprendre les sources courantes de conflit dans les équipes ministérielles : différences
de vision, de personnalité et de priorités.
• Techniques pratiques pour gérer et résoudre les conflits de manière à renforcer l’unité.
• Rétablir les relations et guérir au sein des équipes après des conflits.
5. Engagement communautaire et sensibilisation dans les projets du ministère
• Le mandat biblique pour l’engagement et le service communautaire (Matthieu 28:19-20,
Luc 10:27).
• Comprendre le contexte communautaire : identifier les besoins, la démographie et les
valeurs de la communauté locale.
• Stratégies pour une sensibilisation communautaire efficace : écouter, établir des relations
et servir la communauté.
• Établir des partenariats avec des organisations locales, des entreprises et d’autres
ministères.

6. Établir des relations à long terme avec la communauté

• Passer d’événements de sensibilisation ponctuels à un engagement communautaire
durable.
• Développer des relations authentiques avec les individus et les groupes de la
communauté.
• Le rôle de la confiance, de la transparence et de la cohérence dans l’engagement
communautaire à long terme.
• Intégrer l’implication communautaire dans la vision et la mission globale du ministère.

7. Autonomiser et équiper la communauté pour la participation au ministère •

Donner aux membres de la communauté les moyens de s’approprier les
projets du ministère.
• Offrir des opportunités de croissance spirituelle et de développement du leadership au
sein de la communauté.
• Créer des filières de leadership au sein de la communauté pour soutenir le travail
ministériel en cours.
• Former des bénévoles et des membres de la communauté à des rôles et responsabilités
ministériels spécifiques.

8. Collaboration et partenariat avec d’autres ministères

• Le pouvoir de la collaboration : créer des réseaux et des partenariats avec d’autres églises
et ministères.
• Tirer parti des forces de différentes organisations pour obtenir un plus grand impact dans
le ministère.
• Comprendre le rôle de la communauté chrétienne dans les efforts du ministère mondial.

392
• Surmonter les défis et favoriser l’unité dans les partenariats œcuméniques ou
interconfessionnels.

9. Évaluation et mesure de l’impact de l’engagement communautaire

• Développer des mesures pour évaluer l’efficacité des efforts d’engagement
communautaire.
• Utiliser les commentaires de la communauté et des participants au ministère pour
améliorer les projets futurs.
• Le rôle de la prière, de la réflexion et de l’évaluation dans la mesure de l’impact spirituel
et social.
• Célébrer les succès et apprendre des échecs en matière d’engagement communautaire.

10. Études de cas sur le leadership d’équipe et l’engagement communautaire

• Étudier des projets ministériels réussis qui illustrent un leadership d’équipe solide et un
engagement communautaire.
• Analyser les défis du monde réel dans les projets ministériels et la manière dont les
équipes les ont surmontés.
• Présenter et discuter des études de cas où la dynamique d'équipe ou l'implication
communautaire
ont joué un rôle essentiel dans le succès du projet.

11. Projet de synthèse : diriger un projet ministériel

393
 •

Les étudiants travailleront en équipe pour concevoir, planifier et mettre en œuvre un petit
projet de ministère.
• Le projet impliquera l’engagement communautaire, le leadership d’équipe et des
stratégies de résolution de conflits.
• Les élèves présenteront leurs projets à la classe, en réfléchissant aux leçons apprises et
aux domaines à améliorer.

Livres et ressources recommandés :

• « Les cinq dysfonctionnements d'une équipe : une fable sur le leadership » par Patrick
Lencioni
• « Leadership de service : un voyage dans la nature du pouvoir légitime et de la grandeur »
par Robert K. Greenleaf
• « Le défi du leadership » par James M. Kouzes et Barry Z. Posner
• « Quand aider fait mal : comment réduire la pauvreté sans nuire aux pauvres... et à vous-
même » par Steve Corbett et Brian Fikkert
• « Construire une culture de formation de disciples » par Mike Breen
• « Le ministère de l'Église : développer une stratégie pour votre église » par Donald S.
Whitney
• « Tendre la main : les trois mouvements de la vie spirituelle » par Henri Nouwen
• « Leadership chrétien : une approche contemporaine » par William F. Lee
• « Transformer l'Église : faire ressortir le meilleur de votre Église » par Eric Swanson et
Sam Williams
• « La sensibilisation et l'Église locale : créer une culture d'évangélisation » par Rick
Richardson

Titre du cours : GST534 Gestion de projets durables dans le ministère

Description du cours :
Ce cours offre une compréhension approfondie des pratiques de gestion de projets durables dans
le contexte du ministère. Les étudiants apprendront à concevoir, mettre en œuvre et gérer des
projets ministériels qui sont non seulement efficaces et percutants, mais également durables dans
le temps. En mettant l'accent sur la vision à long terme, la gestion des ressources et l'engagement
communautaire, ce cours combine les principes de gestion de projet avec les valeurs bibliques
pour garantir que les projets ministériels prospèrent et continuent à porter leurs fruits pour les
années à venir. Les étudiants exploreront divers aspects de la durabilité, des préoccupations
environnementales à la stabilité financière et à l'impact social, dans le cadre des initiatives
ministérielles.

Objectifs du cours :
• Comprendre les principes de la gestion de projets durables et leur application dans les
contextes ministériels.

394
 • Explorer des stratégies pour développer et gérer des projets ministériels qui sont
financièrement, socialement et écologiquement durables.
• Intégrer les principes bibliques d’intendance, de responsabilité et de planification à long
terme dans les pratiques de gestion de projet.
• Développer des compétences en évaluation de projets, en gestion des ressources et en
atténuation des risques pour des projets ministériels durables.
• Apprendre à impliquer les communautés locales et les parties prenantes dans la durabilité
des projets ministériels.
Contenu du cours :

1. Introduction à la gestion durable des projets dans le ministère

• Définition de la durabilité dans le contexte des projets ministériels.
• Comprendre le triple résultat final : durabilité sociale, économique et environnementale.
• Principes bibliques de durabilité : gestion des ressources de Dieu (Genèse 2:15, Matthieu
25:14-30).
• L’importance d’une vision et d’une planification à long terme dans les projets
ministériels.

2. Principes du développement durable

• Les objectifs de développement durable (ODD) des Nations Unies et leur pertinence pour
le ministère.
• Principes clés du développement durable : équité, inclusion et responsabilité.
• Le rôle de la durabilité dans la promotion de la justice et la prise en charge des pauvres et
des marginalisés (Isaïe 58:6-10).
• Considérations éthiques dans le développement de projets : transparence, équité et
protection des communautés vulnérables.

3. Concevoir des projets ministériels durables

• Étapes de la conception d’initiatives ministérielles durables : vision, objectifs, stratégie et
planification.
• Intégrer des objectifs de durabilité dans la conception du projet (par exemple, créer des
programmes respectueux de l’environnement, réduire les déchets).
• Intégrer la flexibilité et l’évolutivité pour un impact à long terme.
• Évaluer les besoins de la communauté et assurer l’alignement avec la mission et les
valeurs du ministère.

4. Durabilité financière des projets ministériels

• Gérer les budgets et les ressources financières pour une viabilité à long terme.
• Diversifier les sources de financement : subventions, dons, partenariats et activités
génératrices de revenus.
• Principes de gestion financière et de responsabilité au sein du ministère.
• Éviter la dépendance financière vis-à-vis de sources de financement temporaires ou
instables.

395
•

• Créer des fonds de dotation et des pratiques financières durables.

5. Durabilité sociale : impliquer les communautés dans les projets du ministère

• Construire des relations solides avec les communautés locales et les parties prenantes.
• Assurer l’appropriation et la participation locales aux projets du ministère pour un impact
durable.
• Encourager le renforcement des capacités et le développement du leadership au sein de la
communauté.
• Promouvoir l’équité sociale et la justice à travers des projets ministériels.
• Développer des programmes qui répondent aux besoins à long terme de la communauté
(par exemple, l’éducation, les soins de santé, l’autonomisation).

6. Durabilité environnementale dans les projets ministériels

• Comprendre l’impact environnemental des projets ministériels et les stratégies pour le
réduire.
Promouvoir des pratiques respectueuses de l’environnement et une prise de décision
respectueuse de l’environnement (par exemple, pratiques de construction durables,
réduction des déchets).
Partenariat avec des organisations environnementales pour soutenir les initiatives de
protection de la création.
• Perspective biblique sur la gestion de l’environnement (Psaume 24:1, Romains 8:19-22).

7. Suivi et évaluation des projets durables

• Établir des objectifs et des indicateurs mesurables pour la durabilité des projets
ministériels.
• Techniques de suivi et d’évaluation de l’efficacité continue des projets ministériels.
• Utiliser des boucles de rétroaction et des évaluations pour effectuer des ajustements et
améliorer la durabilité.
• Le rôle de la transparence et de la responsabilité dans le suivi des projets.

8. Gestion et atténuation des risques pour les projets durables

• Identifier les risques et les défis qui peuvent menacer la durabilité des projets ministériels.
• Élaborer des plans d’urgence pour faire face aux éventuels revers.
• Risques financiers, sociaux et environnementaux et comment les atténuer.
• Veiller à ce que les efforts de durabilité soient résilients aux chocs externes (par exemple,
ralentissements économiques, catastrophes naturelles).

9. Leadership et engagement des parties prenantes dans les projets durables

• Le rôle des dirigeants dans l’orientation et le maintien des projets ministériels au fil du
temps.

396
 • Implication des parties prenantes : dirigeants d’église, membres de la communauté,
organisations locales et donateurs.
• Construire des réseaux collaboratifs pour la durabilité et la responsabilité partagée.
• Assurer l’alignement des intérêts des parties prenantes avec les objectifs à long terme du
projet ministériel.

10. Études de cas sur des projets de ministère durable

• Examiner des projets ministériels réussis qui illustrent la durabilité dans divers domaines
(par exemple, financier, environnemental, social).
• Analyser les échecs et les défis des projets ministériels pour comprendre ce qui n’a pas
fonctionné et comment s’améliorer.
• Réfléchir à la manière dont les principes de durabilité ont été appliqués ou négligés dans
ces études de cas.

11. Projet de synthèse : Concevoir un projet de ministère durable

• Les étudiants concevront un projet de ministère complet et durable, comprenant une
planification détaillée de la durabilité sociale, financière et environnementale.
• Le projet comprendra une stratégie de suivi et d’évaluation de la durabilité ainsi qu’un
plan clair pour impliquer la communauté.
• Les élèves présenteront leurs projets à la classe, en réfléchissant aux défis, aux
opportunités et à la vision à long terme de la durabilité.

Livres et ressources recommandés :

• « La durabilité dans la mission chrétienne » par Al Tizon

397
 •

« L'Église durable : une approche biblique de la gestion environnementale » par David

M. Knight
« Ministère et argent : un guide pour les dirigeants d'église » par Robert Wuthnow
• « L'écologie du ministère : l'éthique chrétienne et l'environnement » par Christopher
Southgate
• « Créer l'avenir : le rôle de la durabilité dans le ministère chrétien » par John D.
Rockefeller
• « Leadership et durabilité : une réflexion systémique pour un monde complexe » par
Margaret J. Wheatley
• « Les objectifs de développement durable et l'Église : un guide chrétien pour le
développement » par Greg Hart
• « La gestion de l'environnement : une perspective biblique » par William P. Brown
• « L'activité de l'Église : le rôle de l'Église dans le développement durable des
communautés » par Michael Harvey
• « Faire fonctionner le ministère : des modèles durables pour la vie de la congrégation »
par Jeffrey EPR VanderLaan

Titre du cours : GST536 Outils technologiques pour la gestion de projets chrétiens

Description du cours :
Ce cours présente aux étudiants les différents outils technologiques et solutions logicielles
disponibles pour la gestion des projets du ministère chrétien. Il met l'accent sur l'utilisation
d'outils numériques pour améliorer la planification, la coordination, la communication et
l'évaluation des projets dans les contextes ministériels. Les étudiants apprendront à tirer parti des
plateformes modernes de gestion de projets, des outils de collaboration, des logiciels de
budgétisation et des systèmes de communication pour améliorer l'efficacité et l'efficience de
leurs projets ministériels. Le cours couvrira également l'intégration des principes bibliques de
gestion et de travail d'équipe dans l'utilisation de ces outils pour s'aligner sur les valeurs
chrétiennes dans le travail ministériel.

Objectifs du cours :
• Comprendre le rôle de la technologie dans la gestion de projets chrétiens modernes.
• Devenir compétent dans l’utilisation d’outils et de logiciels de gestion de projet adaptés
aux besoins du ministère.
• Explorer les façons dont la technologie peut améliorer la collaboration, la communication
et la gestion des ressources au sein des équipes ministérielles.

398
 •

• Apprendre à intégrer les valeurs chrétiennes et les considérations éthiques lors de

l’utilisation de la technologie pour les projets ministériels.
• Développer des compétences pratiques dans la sélection et la mise en œuvre des bons
outils technologiques pour les différentes étapes de la gestion de projets ministériels.

Contenu du cours :
1. Introduction à la technologie dans la gestion de projets chrétiens
• Le rôle de la technologie dans la transformation des projets ministériels.
• Principes bibliques d’intendance, de collaboration et de prise de décision éthique à l’ère
numérique (Proverbes 15:22, Colossiens 3:23).
Aperçu des différentes catégories technologiques : outils de gestion de projet, outils de
communication et logiciels de gestion financière.
Identifier les besoins technologiques des différents types de projets ministériels.

2. Outils de planification et d'ordonnancement de projets

• Aperçu des logiciels de planification de projets populaires (par exemple, Trello, Asana,
Monday.com, Basecamp).
• Création de calendriers de projets, d'attributions de tâches et de jalons.
• Utilisation de diagrammes de Gantt et de tableaux Kanban pour le suivi des projets.
• Intégrer les thèmes bibliques de planification et d’objectif dans la gestion de projet
(Proverbes 16:3).

3. Outils de collaboration et de communication

• Explorer les plateformes de communication (par exemple, Slack, Microsoft Teams,
Zoom, Google Workspace).
• Avantages de l’utilisation de systèmes basés sur le cloud pour la collaboration en équipe,
le partage de documents et la communication en temps réel.
• L’importance d’une communication claire et transparente dans les équipes ministérielles.
• Construire une culture de responsabilité et de collaboration dans des environnements
ministériels virtuels ou hybrides.

4. Outils de budgétisation et de gestion financière

• Introduction aux logiciels de budgétisation et de finance (par exemple, QuickBooks,
Excel, Mint, YNAB).
• Suivi des dépenses, des revenus et des dons du ministère.
• Planification et gestion des budgets pour les projets ministériels à l’aide de la technologie.
• Aligner la gestion financière avec les objectifs du ministère (2 Corinthiens 9:6-7).

5. Outils de gestion des tâches et de suivi du temps

399
•

• Utiliser un logiciel de gestion des tâches (par exemple, Todoist, ClickUp) pour
l'organisation des tâches individuelles et d'équipe.
• Outils de gestion et de suivi du temps (par exemple, Toggl, Clockify) pour une exécution
efficace du projet.
• Intégrer des stratégies efficaces de gestion du temps au travail du ministère.
• Perspective biblique sur la gestion du temps (Éphésiens 5:15-16).

6. Stockage dans le cloud et gestion de documents

• Utiliser des solutions de stockage en cloud (par exemple, Google Drive, Dropbox,
OneDrive) pour un stockage de documents sécurisé et accessible.
• Organiser les documents et le matériel du projet de manière efficace et accessible.
• Collaborer sur des documents en temps réel à l'aide de dossiers et de fichiers partagés.
• Principes bibliques d’intégrité et de responsabilité dans la gestion des ressources du
ministère (Luc 16:10).

7. Gestion des risques et sécurité des données

• Outils d’identification, d’évaluation et de gestion des risques dans les projets ministériels
(par exemple, registre des risques).
Bonnes pratiques pour la protection des données sensibles des ministères, y compris les
informations sur les donateurs et les fichiers de projet.
Considérations éthiques et protection de la vie privée à l’ère numérique.

8. Perspectives éthiques juridiques et chrétiennes sur la sécurité numérique et la gestion des

données (Proverbes 4:23).
• Outils d'enquête, de rétroaction et d'évaluation
• Utiliser des outils d’enquête (par exemple, Google Forms, SurveyMonkey, Typeform)
pour recueillir les commentaires des participants au ministère.
• Mettre en œuvre des outils de mesure de l’efficacité et de l’impact des projets du
ministère.
• Outils d'analyse de données pour interpréter les résultats d'enquêtes et prendre des
décisions basées sur les données.
• Intégrer des boucles de rétroaction dans le cycle de projet pour une amélioration continue
(Proverbes 15:22).

9. Outils de gestion et de planification des bénévoles

400
•

• Plateformes de gestion et de planification des bénévoles (par exemple, SignUpGenius,

Planning Center, VolunteerHub).
• Meilleures pratiques pour le recrutement, la formation et la rétention des bénévoles pour
les projets du ministère.
• Construire une culture de leadership de service et de responsabilité au sein des équipes de
bénévoles.
• Aligner la gestion des bénévoles sur les valeurs ministérielles de service et d’humilité
(Matthieu 20:26-28).

10. Médias sociaux et outils marketing pour les projets ministériels

• Utiliser les plateformes de médias sociaux (par exemple, Facebook, Instagram, Twitter)
pour promouvoir et s'engager dans des projets ministériels.
• Outils de création de contenu numérique (par exemple, Canva, Adobe Spark, Buffer).
• Stratégies efficaces pour tirer parti des médias sociaux dans la sensibilisation et
l’évangélisation.
• Perspectives bibliques sur l’utilisation des médias à des fins ministérielles (Marc 16:15,
Matthieu 5:14-16).

11. Analyse de données et rapports pour les projets du ministère

• Introduction aux outils d'analyse de données (par exemple, Google Analytics, Power BI)
pour suivre la réussite du projet.
• Élaborer et interpréter des indicateurs de performance clés (KPI) pour les projets du
ministère.
• Création de rapports pour les parties prenantes, les donateurs et les dirigeants des
ministères.
• Intégrer les valeurs bibliques de transparence et de gestion dans les pratiques de reporting
(1 Timothée 6:17-19).

12. Projet de synthèse : Intégration des outils technologiques dans un projet ministériel
• Les étudiants sélectionneront un projet ministériel et intégreront des outils technologiques
pour gérer sa planification, son exécution et son évaluation.
• Le projet comprendra l’utilisation d’outils de communication, de logiciels de gestion des
tâches, d’outils de budgétisation et de plateformes d’enquête.
• Les étudiants présenteront leurs projets, démontrant comment la technologie a été utilisée
pour améliorer la durabilité, l’efficacité et l’engagement communautaire.

401
Livres et ressources recommandés :
• « Le projet Phoenix : un roman sur l'informatique, DevOps et la façon d'aider votre
entreprise à réussir » par Gene Kim, Kevin Behr et George Spafford
• « Gestion de l'Église : un manuel de méthodes, de procédures et de ressources » par
Kenneth RS Smith
• « Ministère numérique : l'espoir et le potentiel de la technologie dans l'Église » par Matt
Branaugh
• « Le Lean Startup : comment les entrepreneurs d'aujourd'hui utilisent l'innovation
continue pour créer des entreprises à succès radical » par Eric Ries
• « Le guide du chef de projet pour maîtriser Agile : principes et pratiques pour une
approche adaptative » par Charles G. Cobb
• « Gestion de projet pour les organisations à but non lucratif : un guide pratique » par
Richard L. Stasch
• « L'intendance : une approche biblique de la protection et de la gestion des ressources »
par John
R. W. Stott
• « Gestion de la technologie pour le ministère : outils et stratégies » par David R.
Blankenhorn
• « L'art du ministère numérique : construire une présence puissante en ligne » par David
Edmonson
• « Microsoft Project 2019 pour les nuls » par Cynthia Snyder Dionisio

Titre du cours : CED592 Fondements de la communication interculturelle

Description du cours :
Ce cours présente aux étudiants les concepts, théories et pratiques fondamentaux de la
communication interculturelle. Il explore la manière dont la culture influence les styles de
communication, les comportements et les interactions dans divers contextes sociaux et
professionnels. Les étudiants comprendront comment communiquer efficacement au-delà des
frontières culturelles, en mettant l'accent sur l'application de ces compétences dans le ministère,
les missions internationales et les contextes chrétiens mondiaux. Le cours abordera des sujets
clés tels que les valeurs culturelles, la communication non verbale, les barrières linguistiques et
l'impact de la mondialisation sur les interactions interculturelles.

Objectifs du cours :
• Comprendre les concepts et théories de base de la communication interculturelle.
• Développer une conscience de la manière dont les différences culturelles influencent la
communication dans des contextes divers.

402
 • Explorer des stratégies pour améliorer la communication au-delà des frontières
culturelles, en particulier dans les contextes ministériels et chrétiens.
• Apprendre à gérer et à gérer les conflits et les malentendus potentiels qui surviennent lors
des interactions interculturelles.
• Appliquer les principes de communication interculturelle dans des scénarios pratiques, en
particulier dans le travail missionnaire, le ministère interculturel et l’évangélisation
mondiale.

Contenu du cours :
1. Introduction à la communication interculturelle
• Définition de la communication interculturelle et sa pertinence dans le monde globalisé
d'aujourd'hui.
• Aperçu du rôle de la communication dans la culture et la société.
• L’importance de la communication interculturelle dans les contextes du ministère, des
missions et de l’Église mondiale.
• Principes clés d’une communication interculturelle efficace : compréhension, respect et
adaptation.

2. Valeurs culturelles et communication

• Le rôle des valeurs culturelles dans la définition des comportements de communication
(par exemple, collectivisme contre individualisme, communication à contexte élevé
contre communication à contexte faible).
• Exploration des dimensions de la culture (théorie des dimensions culturelles de
Hofstede).
• L’impact de la culture sur l’identité personnelle, la vision du monde et les interactions
sociales.
• Perspectives bibliques sur la diversité et l’unité culturelles (Galates 3:28, Apocalypse
7:9).

3. Communication verbale et non verbale à travers les cultures

• Communication verbale : barrières linguistiques, traduction et expressions idiomatiques.
• Communication non verbale : gestes, expressions faciales, langage corporel, contact
visuel et distance physique.
• L’importance des signaux non verbaux dans les contextes interculturels.
• Malentendus culturels dus aux différences de communication verbale et non verbale.

4. Culture et perception : comprendre les différences

• Le concept de perception culturelle : comment nous voyons et interprétons le monde à
travers des prismes culturels.
• Stéréotypes et préjugés dans les interactions interculturelles.
• Développer la sensibilité culturelle et éviter l’ethnocentrisme.
• Approche biblique de l’amour et du respect des autres issus de cultures différentes
(Matthieu 22:39, Actes 10:34-35).

403
5. Obstacles à une communication interculturelle efficace
• Obstacles courants : différences linguistiques, préjugés culturels, ethnocentrisme et
manque de sensibilisation.
• Surmonter les défis de communication dans les ministères et les contextes multiculturels.
• Le rôle de l’empathie, de l’écoute active et de l’adaptabilité pour combler les écarts
culturels.
• Études de cas sur les défis et les solutions de communication interculturelle.

6. Communication interculturelle dans le ministère et les missions

• Application des principes de communication interculturelle dans le ministère mondial et
les missions interculturelles.
• Construire des relations et de la confiance dans des contextes de ministère interculturel.
• Stratégies pratiques pour s’engager auprès de divers groupes culturels dans
l’évangélisation et le discipulat.
• Comprendre le rôle de la culture dans la définition des pratiques et du culte chrétiens dans
différentes parties du monde.

7. Mondialisation et communication interculturelle

• L'impact de la mondialisation sur la communication et les échanges culturels.
• La technologie et les médias dans la promotion de la communication interculturelle dans
le ministère.
• Les défis et les opportunités de la communication globale à l’ère numérique.
• Aborder les implications culturelles de l’interconnexion mondiale.

8. Résolution de conflits dans la communication interculturelle

• Identifier les sources de conflit dans la communication interculturelle (par exemple, les
malentendus, les différences culturelles, les conflits de valeurs).
• Stratégies pour résoudre les conflits et construire une compréhension mutuelle.
• Le rôle de la négociation et de la médiation dans la communication interculturelle.
• Principes bibliques de réconciliation et de paix (Matthieu 5:9, 2 Corinthiens 5:18).

9. Éthique de la communication interculturelle

• Défis éthiques dans la communication interculturelle : respect, dignité et justice.
• Promouvoir un comportement éthique dans le ministère interculturel et les missions
internationales.
• La responsabilité des chrétiens dans la communication interculturelle avec intégrité et
compassion.
• Éthique biblique de la communication : véracité, gentillesse et humilité (Éphésiens 4:15,
Proverbes 15:1).

404
 10. Développer des compétences en communication interculturelle
• Compétences pour une communication interculturelle efficace : sensibilisation,
adaptation, empathie et respect.
• Stratégies pour devenir un communicateur culturellement compétent dans le ministère et
la vie quotidienne.
• Formation et pratique des compétences en communication interculturelle par le biais de
simulations et de jeux de rôle.
• Autoréflexion : évaluer les préjugés personnels et améliorer les pratiques de
communication interculturelle.

11. Études de cas et applications pratiques

• Analyser des exemples concrets de communication interculturelle dans le ministère, les
missions et les contextes chrétiens mondiaux.
• Exercices de jeu de rôle : simulation de scénarios de ministère interculturel et mise en
pratique des compétences en communication.
• Développer des stratégies de communication interculturelle pour des projets spécifiques
de ministère ou de mission.

12. Projet final : Plan de communication interculturelle pour un ministère ou une initiative de
mission
• Les étudiants élaboreront un plan de communication interculturelle complet pour un
ministère ou une initiative de mission spécifique.
• Le plan comprendra des stratégies de communication, des considérations culturelles, des
techniques de résolution de conflits et des lignes directrices éthiques.
• Les étudiants présenteront leurs plans à la classe, en réfléchissant aux défis et aux
opportunités de la communication interculturelle dans le ministère.

Livres et ressources recommandés :

• « Communication interculturelle : une approche contextuelle » par James W. Neuliep
• « La dimension culturelle du commerce mondial » par Gary P. Ferraro et Elizabeth K.
Briody
• « Combler le fossé : communication et relations interculturelles » par Larry A. Samovar,
Richard E. Porter et Edwin R. McDaniel
• « Communiquer à travers les cultures » par Stella Ting-Toomey et Leeva C. Chung
• « L'esprit des disciplines : comprendre comment Dieu change les vies » par Dallas
Willard
• « Servir les yeux grands ouverts : mener des missions à court terme avec intelligence
culturelle » par David A. Livermore
• « Culture et communication : une introduction » par James E. Adair, David L. Foley et
Jeanette LR Gass
• « La mondialisation et ses mécontentements » par Joseph E. Stiglitz

405
 • « Compétence interculturelle : communication interpersonnelle entre les cultures » par
Myron W. Lustig et Jolene Koester

Titre du cours : THE516 Théologie biblique de la culture

Description du cours :
Ce cours explore la relation entre le christianisme et la culture, en mettant l'accent sur une
compréhension biblique de la culture et sur la façon dont elle façonne et est façonnée par
l'Évangile. Les étudiants examineront des thèmes théologiques clés tels que la création, la chute,
la rédemption et la consommation, et comment ces concepts éclairent une vision chrétienne de la
culture. Le cours abordera l'impact de l'engagement culturel sur la foi chrétienne, offrant un
cadre théologique pour comprendre le rôle de la culture dans le monde, dans l'Église et dans la
vie du croyant individuel. Les étudiants seront encouragés à évaluer de manière critique diverses
expressions culturelles à travers une lentille biblique, en considérant comment l'Évangile éclaire
la participation chrétienne à la culture.

Objectifs du cours :
• Développer une compréhension biblique de la culture, de sa création, de son but et de sa
déchéance.
• Explorer comment l’Évangile informe et transforme l’engagement culturel.
• Examiner le rôle de l’Église dans la formation de la culture et dans le fait d’être façonnée
par elle.
• Critiquer diverses formes et expressions culturelles à travers une perspective théologique
et biblique.
• Développer des moyens pratiques pour que les chrétiens s’engagent dans la culture d’une
manière qui honore Dieu et accomplit la Grande Mission.

Contenu du cours :
1. Introduction à la théologie biblique de la culture
• Définition et portée de la culture : Comprendre la culture dans une perspective biblique.
• Fondements théologiques d'une théologie biblique de la culture.
• Aperçu du récit biblique : la Création, la Chute, la Rédemption et la Consommation en
relation avec la culture.
• L'importance de la culture dans le plan de Dieu pour le monde.

2. Création et culture : l'image de Dieu et le mandat culturel

• Dieu comme Créateur : la relation entre la création et la culture.
• L'imago Dei (image de Dieu) et ses implications pour l'engagement culturel (Genèse
1:26-28).

406
• Le mandat culturel : comprendre la responsabilité de l’humanité de cultiver et de gérer la
terre (Genèse 2:15).
• Perspectives bibliques sur la créativité, le travail et le développement culturel.

3. La chute et la corruption de la culture

• L'impact de la chute sur la culture humaine : le péché, l'idolâtrie et la rupture culturelle
(Genèse)
3).
• La distorsion du mandat culturel : comment le péché a souillé la culture et les relations
humaines.
• Le problème de l’idolâtrie culturelle : comment les cultures créent et adorent de faux
dieux.
• Perspectives bibliques sur la rédemption de la corruption culturelle (Romains 1:18-25).

4. La rédemption et la restauration de la culture

• L’œuvre du Christ dans la rédemption de l’humanité et de la culture.
• Le Royaume de Dieu et le renouveau culturel : comment l’Évangile transforme la culture
(Matthieu 6:33).
• Le rôle de l’Église dans la restauration culturelle : incarner les valeurs du royaume dans la
vie quotidienne.
• L’engagement culturel chrétien comme signe de la tension déjà/pas encore dans le
royaume de Dieu.

5. L'Église et la culture : être dans le monde mais ne pas être du monde

• La relation de l'Église à la culture : préservation, transformation et critique.
• L’Église comme communauté contre-culturelle (Matthieu 5:13-16, Jean 17:14-18).
• L’influence culturelle et le témoignage de l’Église : comment l’Église est appelée à avoir
un impact sur la société et les systèmes culturels.
• Fondements théologiques de la participation chrétienne à la politique, aux arts, à
l’éducation et aux médias.

6. Engagement culturel et discipulat chrétien

• Le discipulat dans le contexte de l’engagement culturel : comment la culture influence la
formation chrétienne.
• Réponse chrétienne aux défis culturels : naviguer entre la laïcité, le pluralisme et le
relativisme.
• L’importance de la sagesse et du discernement dans l’engagement avec les cultures
laïques et religieuses.
• Pratiquer une approche holistique et biblique de la culture dans la vie quotidienne et le
ministère.

7. Analyse culturelle : évaluer les formes culturelles à travers une perspective biblique

407
 • Comment évaluer la culture : critères pour discerner ce qui est bon, vrai et beau dans la
culture.
• Le rôle de la critique culturelle : comprendre les artefacts, les pratiques et les institutions
culturelles à la lumière des Écritures.
• S'engager dans la culture populaire : cinéma, musique, littérature et médias d'un point de
vue biblique.
• Comprendre comment l’Église peut s’engager dans la culture avec amour, vérité et grâce
(Éphésiens 5:8-11).

8. Culture et missions mondiales : le christianisme dans un monde globalisé

• La diffusion mondiale de la culture et de l’Évangile : comment la culture influence le
travail missionnaire.
• Contextualisation de l’Évangile : préserver l’intégrité du message tout en s’engageant
dans des contextes culturels divers.
• Le rôle de la culture dans le christianisme mondial : comment le christianisme s’est
adapté à différents environnements culturels.
• Réflexions théologiques sur le multiculturalisme, le pluralisme et l’unité de l’Église à
travers les cultures (Apocalypse 7:9-10).

9. L'eschatologie de la culture : la consommation et l'avenir de la culture

• La vision biblique de l’avenir de la culture dans les nouveaux cieux et la nouvelle terre
(Apocalypse 21-22).
• La rédemption de toute la création : comment le Christ restaurera et rachètera la culture à
la consommation de l’histoire.
• Comprendre le rôle de la culture dans l’état éternel : la continuité et la discontinuité entre
le monde présent et le monde à venir.
• L'espoir d'une transformation culturelle à la lumière du retour du Christ.

10. Applications pratiques d'une théologie biblique de la culture

• Développer un cadre chrétien pour s’engager avec la culture dans le ministère, les
affaires, l’éducation et les arts.
• Étapes pratiques pour intégrer la théologie biblique dans l’engagement culturel.
• Études de cas d’engagement culturel dans différents contextes ministériels.
• Élaborer une déclaration de mission personnelle pour la participation culturelle et le
discipulat.

Livres et ressources recommandés :

• « Chaque centimètre carré : une introduction à l'engagement culturel » par Bruce Riley
Ashford
• « La création culturelle : retrouver notre vocation créative » par Andy Crouch

408
 • « L'Évangile dans une société pluraliste » par Lesslie Newbigin
• « Kingdom Come : l'alternative amillénariste » de Sam Storms
• « La disparition de Dieu : croyances dangereuses dans la nouvelle spiritualité » par Albert
Mohler • « La théologie réformatrice de la culture » par Herman Dooyeweerd
• « Désirer le Royaume : adoration, vision du monde et formation culturelle » par James
KA Smith
• « S'engager dans le monde de Dieu : une vision chrétienne de la foi, de l'apprentissage et
de la vie » par Cornelius Plantinga Jr.
• « Théologie biblique : le Dieu de l'Évangile » par Geerhardus Vos
• « La mission au troisième millénaire : un nouveau regard sur la Grande Mission » par
Michael W. Goheen

Titre du cours : CED594 Mondialisation, langue et culture en mission

Description du cours :
Ce cours examine l’intersection entre mondialisation, langue et culture dans le contexte de la
mission chrétienne. Alors que la mondialisation accroît l’interdépendance du monde, les
missionnaires sont confrontés à des défis et des opportunités uniques lorsqu’ils s’engagent dans
différentes cultures et langues. Le cours explorera comment la langue fonctionne à la fois comme
une barrière et un pont dans la communication interculturelle, en soulignant l’importance de la
sensibilité culturelle et de la contextualisation dans le travail missionnaire. Les étudiants
étudieront des stratégies pour un travail missionnaire efficace dans divers contextes mondiaux,
en mettant l’accent sur l’acquisition de la langue, l’adaptation culturelle et l’impact de la
mondialisation sur les pratiques missionnaires.

Objectifs du cours :
• Comprendre l’impact de la mondialisation sur le travail missionnaire et le rôle de la
langue dans la communication interculturelle.
• Développer des compétences d’apprentissage des langues et d’adaptation culturelle dans
des contextes de mission.
• Explorer les implications théologiques de la mondialisation et de l’engagement culturel
dans les missions.
• Examiner les stratégies de contextualisation de l’Évangile dans divers contextes culturels
et linguistiques.
• Fournir aux étudiants les outils nécessaires pour communiquer et s’engager efficacement
avec diverses cultures dans le travail missionnaire.

Contenu du cours :
1. Introduction à la mondialisation et à la mission
• Définition de la mondialisation et de ses effets sur la culture, l’économie, la politique et la
religion.

409
• Le contexte historique de la mondialisation dans les missions chrétiennes.
• L’impact de la mondialisation sur l’Église et les stratégies de mission dans le monde
entier.
• La mondialisation, à la fois opportunité et défi pour la diffusion de l’Évangile (Matthieu
28:19-20).

2. Langue et culture en mission

• La relation entre la langue et la culture dans la formation des visions du monde et de la
communication.
• L’importance de la langue dans le travail missionnaire interculturel.
• La langue comme barrière et comme pont : les défis d’une traduction précise de
l’Évangile.
• Principes d’une communication interculturelle efficace dans les contextes de mission
(Actes 2:5-13).

3. Acquisition et apprentissage des langues dans des contextes interculturels

• Approches de l’apprentissage des langues pour les missionnaires : immersion, étude
formelle et méthodes informelles.
• L’importance d’apprendre la langue locale pour établir des relations et un ministère
efficace.
• L’acquisition du langage comme outil de compréhension culturelle et de contextualisation
du message de l’Évangile.
• Stratégies et ressources pratiques d’apprentissage des langues pour les missionnaires.

4. Adaptation culturelle et contextualisation dans le travail missionnaire

• Comprendre les différences culturelles et la nécessité d’une adaptation culturelle dans le
travail missionnaire.
• Le concept de contextualisation : comment présenter l’Évangile d’une manière
culturellement pertinente sans compromettre sa vérité.
• Considérations théologiques dans la contextualisation : éviter le syncrétisme tout en
respectant les différences culturelles.
• Études de cas d’efforts de contextualisation réussis et non réussis dans les missions.

5. Le rôle de l'ethnographie et de l'analyse culturelle dans la mission

• Introduction à l'ethnographie et à l'analyse culturelle comme outils de compréhension et
d'engagement avec les cultures.
• Comment mener des recherches culturelles dans des contextes de mission : observer,
interviewer et interagir avec les communautés locales.
• L’importance de l’humilité culturelle et de l’écoute dans le champ de mission.
• Développer une stratégie missiologique basée sur la recherche culturelle et linguistique.

410
6. La mondialisation et son impact sur les cultures locales
• Les effets de la mondialisation sur les cultures autochtones : perte de tradition, d’identité
et de langue.
• La tension entre culture mondiale et culture locale : comment les missionnaires naviguent
entre l’assimilation et la préservation culturelles.
• Le rôle de l’Évangile dans le renouvellement et la rédemption des identités culturelles (1
Corinthiens 9:19-23).
• Aborder le débat sur l’impérialisme culturel dans les contextes de mission.

7. Fondements théologiques de la mission interculturelle dans un monde globalisé

• Théologie biblique de la mission : le cœur de Dieu pour toutes les nations et toutes les
cultures (Genèse 12:1-3, Apocalypse 7:9).
• Le rôle du Saint-Esprit dans la dynamisation du travail missionnaire interculturel.
• La responsabilité de l’Église de s’engager dans le monde globalisé et de partager
l’Évangile dans toutes les cultures.
• La mission comme œuvre de Dieu visant à réconcilier toutes choses avec Lui-même par
le Christ (2 Corinthiens 5:18-20).

8. Stratégies de mission mondiale dans le contexte de la langue et de la culture

• Développer des stratégies de mission qui sont culturellement et linguistiquement
sensibles.
• Le rôle de la langue dans la construction d’un leadership autochtone pour la durabilité à
long terme des missions.
• Travail missionnaire collaboratif : Partenariat avec les églises et les communautés locales
pour favoriser la pertinence culturelle et l’efficacité de l’Évangile.
• Le rôle des médias, de la technologie et des plateformes numériques dans les efforts
missionnaires mondiaux modernes.

9. Barrières linguistiques et culturelles dans les champs de mission mondiaux

• Identifier les barrières linguistiques et culturelles communes dans les contextes de
mission.

411
 •

Stratégies pour surmonter les malentendus linguistiques et culturels.

• Le rôle de la traduction et de l’interprétation dans la diffusion de l’Évangile : projets de
traduction de la Bible et programmes linguistiques.
• Études de cas de missionnaires qui ont surmonté d’importantes barrières linguistiques et
culturelles pour partager efficacement l’Évangile.

10. Applications pratiques dans les missions mondiales

• Créer un plan de mission pour un engagement interculturel qui intègre l’apprentissage des
langues, la sensibilité culturelle et la contextualisation.
• Pratiquer l’adaptation culturelle à travers des simulations, des jeux de rôle et des
exercices linguistiques.
• Développer une réflexion personnelle sur la compétence culturelle et les objectifs
d’apprentissage des langues pour le futur travail missionnaire.
• S'engager dans un service missionnaire interculturel ou dans des opportunités de
bénévolat en tant que projet de fin d'études.

Livres et ressources recommandés :

• « La mondialisation et la mission de l'Église » par William HW Bassett
• « La langue et le missionnaire » par William A. Smalley
• « L'Église en mission : fondements d'un mouvement chrétien mondial » par Edward
Rommen
• « Ministère interculturel : une introduction » par William A. Dyrness
• « La rencontre missionnaire : une histoire critique de l'apprentissage missionnaire » par
AC McGrath
• « Contextualisation dans les missions mondiales : cartographie et évaluation des modèles
évangéliques » par A. Scott Moreau
• « Quand aider fait mal : réduire la pauvreté sans nuire aux pauvres... ni à soi-même » par
Steve Corbett et Brian Fikkert
• « La mondialisation du christianisme » par William R. Burk
• « Méthodes missionnaires : celles de Saint-Paul ou les nôtres ? » par Roland Allen
• « La Grande Mission : les évangéliques et l'histoire des missions mondiales » par John
Stott

Titre du cours : CED589 Intelligence culturelle et ministère interreligieux

Description du cours :
Ce cours offre une compréhension fondamentale de l'intelligence culturelle (CQ) et de son
application dans les contextes de ministères interconfessionnels. Alors que la diversité religieuse
continue de croître à l'échelle mondiale et locale, comprendre comment s'engager efficacement
dans le dialogue et le ministère interreligieux devient de plus en plus important pour les
chrétiens. Le cours explorera les concepts clés de l'intelligence culturelle, notamment la manière

412
 •

de développer une conscience culturelle, de s'adapter à de nouveaux environnements culturels et

de communiquer efficacement entre différentes confessions. Les étudiants acquerront des outils
pratiques pour le ministère dans une société pluraliste, en apprenant à relever les défis de
l'engagement interreligieux avec respect, compréhension et l'Évangile au centre.

Objectifs du cours :
• Définir et comprendre les composantes de l’intelligence culturelle (CQ) et sa pertinence
dans le ministère interreligieux.
Développer des compétences en matière de sensibilisation culturelle, d’empathie et de
communication efficace au-delà des différences culturelles et religieuses.
• Explorer les fondements théologiques et bibliques du ministère interreligieux et de la
mission de Dieu dans un monde religieusement diversifié.
• Comprendre la dynamique du pluralisme religieux et comment s’engager dans un
dialogue significatif et respectueux avec des personnes de confessions différentes.
• Fournir aux étudiants des stratégies pratiques pour mener un ministère interconfessionnel
qui honore le Christ et favorise la paix, la compréhension et la réconciliation.

Contenu du cours :

1. Introduction à l'intelligence culturelle (CQ)

• Qu'est-ce que l'intelligence culturelle ? Définitions et concepts clés.
• Les composantes du CQ : l’intelligence cognitive, physique et émotionnelle dans des
contextes interculturels.
• L’importance du CQ dans la mission et le ministère : pourquoi il est important de
comprendre les différences culturelles et religieuses.
• Un cadre biblique pour l’engagement culturel (Actes 17:22-34, 1 Corinthiens 9:19-23).

2. Le rôle de la sensibilisation culturelle dans le ministère

• Comprendre les valeurs culturelles, les coutumes et les visions du monde.
• L’importance de la sensibilité culturelle dans le ministère : éviter les malentendus et
favoriser la confiance.
• Études de cas de malentendus culturels dans le ministère et comment le CQ aurait pu les
prévenir.
• Exemples bibliques d’engagement et de sensibilisation interculturelle (Jésus et la femme
samaritaine, Actes 10:1-48).

3. Développer l'intelligence culturelle pour un ministère efficace

• Auto-évaluation de l’intelligence culturelle personnelle et des préjugés.
• Exercices pratiques pour améliorer le CQ cognitif, physique et émotionnel.
• Techniques d’adaptation des approches ministérielles en fonction du contexte culturel.
• Développer l’empathie et la compréhension au-delà des clivages culturels.

413
•

• Outils et ressources pour apprendre sur différentes cultures et religions.

4. Théologie et fondements bibliques du ministère

interreligieux • Principes bibliques pour interagir avec des
personnes d’autres confessions.
• La mission de Dieu dans un monde pluraliste : la Grande Mission et l’appel à faire des
disciples de toutes les nations (Matthieu 28:19-20).
• Aimer notre prochain : le commandement d’aimer tous les gens, quelles que soient leurs
croyances (Luc 10:25-37).
• Jésus comme modèle pour s’engager avec des personnes de confessions différentes (Jean
4:1-42, Matthieu 5:44).

5. Comprendre le pluralisme religieux et les relations interconfessionnelles

Définition du pluralisme religieux : tendances mondiales et réalités locales.
• L’essor de la diversité religieuse : le christianisme dans un monde multiculturel et
multireligieux.
• La dynamique des relations interconfessionnelles : principaux défis et opportunités.
• Approches du dialogue interreligieux : de la coexistence à la collaboration.

6. Principes du dialogue et du ministère interreligieux

• Le rôle de l’écoute, de l’empathie et du respect dans le dialogue interreligieux.
• Identifier un terrain d’entente et établir des relations au-delà des frontières religieuses.
• Les implications éthiques du dialogue interreligieux : maintenir ses convictions
religieuses tout en s’engageant avec les autres.
• Le potentiel des valeurs partagées dans le dialogue interreligieux : justice, paix et dignité
humaine.
• Considérations théologiques : y a-t-il une place pour la coopération interreligieuse dans la
mission de l’Église ?

7. Interagir avec les musulmans, les hindous, les bouddhistes et les autres religions du monde
• Considérations culturelles et théologiques spécifiques pour interagir avec les adeptes des
principales religions du monde.
• Stratégies pratiques de sensibilisation et de ministère auprès des musulmans, des hindous,
des bouddhistes et d’autres communautés religieuses.
• Comprendre les croyances, les rituels et les pratiques clés de ces confessions et leur
impact sur le ministère.
• Études de cas de ministères interconfessionnels réussis avec des groupes religieux
spécifiques.

414
•

8. Construire des ponts : les réponses chrétiennes à la diversité religieuse

• Le rôle de l’hospitalité, du service et de l’amitié dans la construction de ponts entre les
religions.
• Partager l’Évangile dans des contextes interconfessionnels : comment être fidèle au
Christ tout en respectant les croyances des autres.
• Les défis du témoignage auprès de personnes d’autres confessions : surmonter la peur, les
idées fausses et les préjugés.
• Modèles de ministère interreligieux qui démontrent le respect et la compréhension
mutuelle.

9. Résolution des conflits et rétablissement de la paix dans les contextes interconfessionnels

• Aborder les conflits qui surgissent dans les interactions interconfessionnelles : le rôle de
l’intelligence culturelle dans la résolution des tensions.
• Principes bibliques pour la paix : Jésus comme Prince de la paix (Matthieu 5:9, Romains
12:18).
• Stratégies de résolution de conflits dans les contextes interconfessionnels : maintenir le
témoignage sans compromettre les valeurs.
• Le rôle de l’Église dans la promotion de la paix et de la réconciliation dans un monde
divisé.

10. Applications pratiques : Élaboration d’une stratégie de ministère interreligieux

• Créer un plan d’action personnel pour s’engager avec des personnes d’autres confessions
dans le ministère.
• Développer des stratégies ministérielles culturellement intelligentes qui intègrent le
dialogue interreligieux.
• Études de cas de programmes de sensibilisation interconfessionnelle et de ministères
d’église réussis.

415
 •

Projets finaux : Concevoir une initiative de ministère interconfessionnel pour une

communauté ou un environnement spécifique.

Livres et ressources recommandés :

• « Intelligence culturelle : survivre et prospérer dans le village global » par David
Livermore
• « Dire la vérité : évangéliser les musulmans » par DA Carson
• « L'art du dialogue interreligieux » par Michael L. Fitzgerald
• « Approches chrétiennes des autres religions » par David Smith
• « Présentation de la communication interculturelle : cultures et contextes mondiaux » par
Shuang Liu, James W. St. Amant et William B. Gudykunst
• « Dialogue interreligieux : un guide pour les musulmans et les chrétiens » par Thomas W.
Lippman
• « Comment être évangélique dans un monde pluraliste sur le plan religieux » par Timothy
Keller
• « L'Évangile dans une société pluraliste » par Lesslie Newbigin
• « Rencontres interconfessionnelles » de Peter Riddell et David Thomas
• « La paix et la résolution des conflits dans l'Église » par John Paul Lederach

Titre du cours : THE519 Anthropologie missionnaire

Description du cours :
L'anthropologie missionnaire est un cours qui explore la relation entre l'anthropologie et la
mission chrétienne. Ce domaine d'étude examine comment les facteurs culturels, sociaux et
linguistiques influencent la pratique du travail missionnaire. Il fournit aux étudiants un cadre
pour comprendre les façons complexes dont les origines culturelles des gens façonnent leur
vision du monde, leurs croyances religieuses et leur comportement. Le cours fournira aux
étudiants les outils pour s'engager efficacement et servir diverses cultures tout en respectant et en
comprenant leur dynamique sociale et religieuse unique. En intégrant les connaissances
anthropologiques dans les pratiques missionnaires, les étudiants apprendront à aborder le travail
missionnaire de manière culturellement sensible, efficace et transformatrice.

Objectifs du cours :
• Présenter les principes et les méthodes de l’anthropologie et leur pertinence pour la
mission chrétienne.
• Examiner l’impact des contextes culturels, sociaux et économiques sur le travail
missionnaire et la propagation de l’Évangile.

416
 •

• Fournir aux étudiants des outils pour comprendre et gérer les différences culturelles dans
les champs de mission.
• Explorer le rôle des missionnaires en tant qu’agents culturels et évangélistes dans des
contextes interculturels.
• Développer une pensée critique sur la manière d’appliquer les connaissances
anthropologiques à la pratique de l’évangélisation, à l’implantation d’églises et à la
stratégie de mission.

Contenu du cours :
1. Introduction à l'anthropologie et à la mission
Aperçu de l’anthropologie : concepts clés et sous-domaines (anthropologie culturelle,
sociale, linguistique et physique).
La relation entre l’anthropologie et la mission chrétienne : comment les connaissances
anthropologiques peuvent améliorer le travail missionnaire.
• Comprendre la « perspective missionnaire » : les défis que pose le fait de considérer
d’autres cultures d’un point de vue chrétien.
• Fondements bibliques de l’engagement interculturel (Actes 1:8, 1 Corinthiens 9:19-23).

2. Culture et vision du monde

• Définition de la culture : Composantes de la culture (langue, coutumes, valeurs,
croyances, etc.).
• Comment la culture façonne la vision du monde : le rôle de la religion, de la famille, de
l’économie et de l’éducation dans la formation de la vision du monde.
• L’impact de la vision du monde sur les stratégies de mission et la communication de
l’Évangile.
• Analyse des différences culturelles : aspects universels versus éléments culturellement
spécifiques.

3. L'anthropologie culturelle dans le travail missionnaire interculturel

• Théories et concepts anthropologiques clés (par exemple, relativisme culturel,
ethnocentrisme, adaptation culturelle).
• Le rôle de l’ethnographie dans la compréhension et l’interaction avec d’autres cultures.
• Méthodes pratiques pour mener des recherches culturelles en milieu missionnaire.
• L’importance de l’immersion culturelle et de l’écoute active dans l’établissement de
relations.

4. Langue et communication en mission

• Le rôle de la langue dans l’identité culturelle et la communication.
•

417
•

• Acquisition du langage et traduction : défis et opportunités pour les missionnaires.

• Contextualiser l’Évangile : la langue comme barrière et comme pont dans
l’évangélisation.
• Théorie de la traduction et ses implications pour partager avec précision le message du
Christ.

5. Structures et relations sociales

• Comprendre les structures sociales : parenté, hiérarchie et dynamique de groupe dans
diverses cultures.
• Le rôle du genre, de l’âge et du pouvoir dans les relations sociales.
• Comment les structures sociales influencent les pratiques religieuses, l’autorité et la
création d’églises.
• Études de cas de travail missionnaire dans des sociétés ayant des structures sociales
différentes (par exemple, des systèmes tribaux, de castes ou communautaires).

6. Contextes économiques et politiques en mission

• La relation entre la culture, l’économie et le travail missionnaire : comprendre l’économie
locale et son impact sur le ministère.
• Les structures politiques et leur effet sur les activités missionnaires : naviguer dans les
réglementations gouvernementales, les normes sociales et la dynamique du pouvoir local.
• Mission holistique : Intégrer les aspects sociaux, économiques et politiques de la vie dans
la pratique de l’évangélisation et du discipulat.
• Études de cas sur les défis économiques et politiques auxquels sont confrontés les
missionnaires.

7. Religion et spiritualité dans des contextes interculturels

Perspectives anthropologiques sur la religion et la spiritualité : comment les croyances
sur le divin façonnent la culture et les pratiques sociales.
• Comprendre le rôle des religions autochtones, des croyances populaires et de la
spiritualité dans les champs de mission.
• Les défis du syncrétisme religieux : équilibrer la contextualisation avec la fidélité à
l’Évangile.
• Exploration des cadres théologiques autochtones et de leurs implications pour
l’évangélisation et l’implantation d’églises.

8. Éthique missionnaire et sensibilité culturelle

• Les dilemmes éthiques auxquels sont confrontés les missionnaires : questions de pouvoir,
d’autorité et de respect dans le ministère interculturel.

418
 •

• Éviter l’impérialisme culturel : veiller à ce que le travail missionnaire ne soit pas

destructeur pour les cultures locales.
• Le rôle de l’humilité et de l’apprentissage dans la relation du missionnaire avec la culture
locale.
• Études de cas de défis éthiques dans les missions et stratégies pour les relever.

9. Implantation d'églises et formation de disciples dans des contextes interculturels

• La dynamique culturelle de l’implantation d’églises : qu’est-ce qui rend une église «
locale » et culturellement appropriée ?
• Leadership autochtone : l’importance de former et d’autonomiser les croyants locaux
pour qu’ils puissent diriger.
• Pratiques de discipulat : adapter les méthodes de formation spirituelle aux contextes
culturels locaux.
• L’importance du développement communautaire et de la mission holistique dans la
plantation d’églises.

10. Applications pratiques en anthropologie missionnaire

• Intégrer l’anthropologie dans la stratégie de mission : développer des approches
culturellement sensibles pour l’évangélisation, l’implantation d’églises et le discipulat.
• S’engager auprès des communautés locales : comment les missionnaires peuvent servir et
apprendre de la culture avec laquelle ils travaillent.
• Élaboration d’un plan de ministère interculturel : utiliser des méthodes anthropologiques
pour planifier un ministère efficace.
• Réflexion sur le rôle du missionnaire : comment être un apprenant, et pas seulement un
enseignant, dans des contextes interculturels.

Livres et ressources recommandés :

• « Anthropologie missionnaire : une introduction pratique » par Susan R. Holman
• « L'anthropologie et le missionnaire » par Thomas C. Oden
• « L'anthropologie du christianisme » par Fenella Cannell
• « Traduire le message : l'impact missionnaire sur la culture » par Eugene A. Nida
• « L'Évangile dans une société pluraliste » par Lesslie Newbigin
• « La culture et le chrétien : une nouvelle théologie de la culture » par David T. Koyzis
• « Vision du monde : l'histoire d'un concept » par David K. Naugle
« Une nouvelle vision pour les missions : le rôle de l'anthropologie dans l'évangélisation
et l'implantation d'églises » par Paul G. Hiebert
« Christianisme et culture » de TS Eliot
« L'anthropologie de la religion » par Michael Lambek
•

419
 •

Titre du cours : GST525 Suivi et évaluation dans le ministère (M&E)

Description du cours :
Ce cours présente aux étudiants les principes, les pratiques et les méthodes de suivi et
d'évaluation (S&E) dans le contexte du ministère chrétien. Le suivi et l'évaluation sont essentiels
pour évaluer l'efficacité, l'impact et la durabilité des programmes et des projets du ministère. Les
étudiants apprendront à concevoir et à mettre en œuvre des systèmes de S&E qui s'alignent sur
les objectifs et les valeurs du ministère chrétien, aidant les organisations à mieux servir leurs
communautés et à remplir leur mission. Le cours met l'accent sur l'importance de la
responsabilité, de la transparence et de l'amélioration continue du travail du ministère, et explore
comment le S&E peut être utilisé pour améliorer la prise de décision, optimiser l'utilisation des
ressources et démontrer l'impact des activités du ministère.

Objectifs du cours :
• Présenter aux étudiants les concepts et principes clés du suivi et de l’évaluation (S&E)
dans les contextes ministériels.
• Fournir une compréhension globale de la manière dont les systèmes de S&E peuvent
améliorer l’efficacité et la responsabilité des programmes ministériels.
• Fournir aux étudiants des outils pratiques pour concevoir et mettre en œuvre des plans de
S&E pour les projets du ministère.
• Explorer le rôle du S&E dans l’amélioration de l’apprentissage, de la prise de décision et
de l’allocation des ressources au sein du ministère.
• Examiner les considérations et les défis éthiques liés au suivi et à l’évaluation dans les
contextes ministériels.

Contenu du cours :
1. Introduction au suivi et à l'évaluation (S&E) dans le ministère
• Définition du suivi et de l’évaluation : concepts clés et différences.
• Le rôle du S&E dans le ministère chrétien : responsabilité, transparence et intendance.
• Le fondement biblique de l’évaluation : les principes de gestion et de fécondité (Matthieu
25:14-30, Luc 16:10).
• Aperçu des cadres de suivi et d’évaluation et de leur application aux projets ministériels.

2. Le but et l’importance du suivi et de l’évaluation dans le ministère

• Comprendre les objectifs du S&E : apprentissage, responsabilité et évaluation d’impact.
• Pourquoi le suivi et l’évaluation sont importants dans le ministère : améliorer l’efficacité
et démontrer les résultats aux parties prenantes.
• Aligner le S&E avec la mission et la vision du ministère.

420
•

• Le rôle du S&E dans l’amélioration de la qualité des programmes et la promotion de

l’amélioration continue.

3. Concevoir un cadre de suivi et d’évaluation pour les projets ministériels

• Développer des cadres logiques (logframes) et des théories du changement pour les
projets ministériels.
• Composants clés d’un système de S&E : buts, objectifs, indicateurs, activités et résultats.
• Identifier et définir des indicateurs : mesures qualitatives et quantitatives pour évaluer les
résultats du ministère.
Développer des objectifs SMART : spécifiques, mesurables, atteignables, pertinents et
limités dans le temps.

4. Méthodes de collecte de données pour le suivi et l'évaluation

• Aperçu des techniques de collecte de données : enquêtes, entretiens, groupes de
discussion, observations et examen de documents.
• Le rôle des méthodes participatives dans la collecte de données : impliquer la
communauté et les parties prenantes dans le processus.
• Considérations éthiques dans la collecte de données : confidentialité, consentement et
sensibilité culturelle.
• Développer des outils de collecte de données : questionnaires, guides d’entretien et listes
de contrôle d’observation.

5. Analyse et interprétation des données

• Techniques d'analyse de données quantitatives et qualitatives.
• Outils d'analyse de données : Excel, SPSS, NVivo et autres logiciels de traitement de
données.
• Interpréter les données dans le contexte des objectifs et des résultats du ministère.
• Identifier les tendances, les modèles et les leçons tirées de l’analyse des données.
• Traduire les données en informations exploitables pour améliorer les programmes du
ministère.

6. Méthodes d'évaluation : évaluation formative, sommative et d'impact

• Comprendre les différents types d’évaluation : évaluation formative, sommative et
d’impact.
• Évaluation formative : Suivi du processus de mise en œuvre et réalisation d’ajustements.
• Évaluation sommative : Évaluer l’efficacité globale et les résultats des programmes
ministériels.

421
•

• Évaluation d’impact : Mesurer les effets à long terme du travail du ministère sur la
communauté et les bénéficiaires.
• Études de cas d’évaluations réussies dans des contextes de ministère chrétien.

7. Rapports et communication des résultats du suivi et de l'évaluation

• Bonnes pratiques pour communiquer les résultats du suivi et de l’évaluation aux parties
prenantes : donateurs, congrégations et membres de la communauté.
• Rédiger des rapports de suivi et d’évaluation clairs, concis et convaincants.
• Utilisation de techniques de visualisation de données : tableaux, graphiques et
infographies pour communiquer les résultats.
• Communiquer les leçons apprises et les recommandations d’amélioration.
• Le rôle de la transparence et de la responsabilité dans la communication des résultats de
S&E.

8. Utiliser le suivi et l’évaluation pour l’apprentissage et la prise de décision

• Le rôle du S&E dans la gestion adaptative : utiliser les résultats pour améliorer les efforts
ministériels en cours.
• Créer une culture d’apprentissage au sein des organisations ministérielles.
Prise de décision fondée sur les données : comment les résultats du suivi et de
l’évaluation devraient façonner la planification des programmes et l’allocation des
ressources.
La boucle de rétroaction : intégrer les résultats du suivi et de l’évaluation dans la
planification et la stratégie futures.

422
 9. Défis et questions éthiques en matière de suivi et d’évaluation dans le ministère
• Défis courants dans la mise en œuvre du S&E dans les contextes ministériels : contraintes
en matière de ressources, résistance à l’évaluation et barrières culturelles.
• Dilemmes éthiques en S&E : consentement éclairé, confidentialité et équilibre entre
objectivité et objectifs de la mission.
• Assurer la sensibilité culturelle et la pertinence des systèmes de S&E dans divers
contextes ministériels.
• Surmonter les biais dans la collecte et l’interprétation des données.

10. Applications pratiques : Élaboration d'un plan de suivi et d'évaluation pour

un projet ministériel • Guide étape par étape pour créer un plan de S&E pour
un projet ministériel spécifique.
• Projets de groupe : Concevoir un cadre complet de S&E pour une initiative ministérielle
réelle ou hypothétique.
• Présentation des plans de S&E aux parties prenantes : comment plaider en faveur de
l’utilisation du S&E dans les contextes ministériels.
• Réflexion sur le rôle du S&E dans l’amélioration de l’efficacité et de l’impact du
ministère.

Livres et ressources recommandés :

• « Les normes d'évaluation des programmes : un guide pour les évaluateurs et les
utilisateurs d'évaluations » par Donald B. Yarbrough, Lynn L. Shulha, Rodney K. Hopson
et Flora K. Caruthers
• « Suivi et évaluation dans le domaine de la santé et du développement social : un guide
pratique » par Ian
TRW Smith
• « L'approche du cadre logique : un manuel pour la conception et la mise en œuvre de
projets » par GFT de Koning
• « Évaluation des programmes et projets sociaux : un guide pratique » par Robert F.
Boruch
• « Suivi et évaluation axés sur les résultats : un manuel d'apprentissage » par Jody Zall
Kusek et Ray C. Rist
• « Suivi et évaluation participatifs pour le développement agricole » par JMM Nkonya
• « Principes et pratiques du suivi et de l'évaluation » par E. Jayne
• « L'esprit d'évaluation : comment considérer le ministère chrétien à travers les yeux du
suivi et de l'évaluation » par Peter D. Greer
• « Apprentissage et responsabilité dans l'Église locale : comment utiliser le suivi et
l'évaluation pour un plus grand impact » par John Stott
• « Analyse des données pour une amélioration continue : outils et techniques pour les
organisations à but non lucratif et les ministères » par Jack D. Gable

423
Titre du cours : GST524 Cadres et systèmes de suivi et d'évaluation pour le
ministère

Description du cours :
Ce cours est conçu pour fournir aux étudiants les connaissances et les compétences pratiques
nécessaires pour concevoir et mettre en œuvre des cadres et des systèmes efficaces de suivi et
d'évaluation (S&E) pour les initiatives ministérielles. Il se concentre sur les composants
essentiels d'un système de S&E, notamment la planification, la conception et la gestion des
processus de S&E adaptés aux contextes des ministères chrétiens. Les étudiants apprendront à
intégrer le S&E dans le processus de planification du ministère, à développer des cadres logiques
(logframes), à définir des indicateurs et à créer des systèmes de S&E complets qui garantissent la
durabilité, la responsabilité et l'efficacité des programmes ministériels. Le cours met l'accent sur
le rôle du S&E dans la mesure des résultats du ministère, l'évaluation de l'impact et la facilitation
de la prise de décision fondée sur des données probantes pour améliorer les efforts du ministère.

Objectifs du cours :
• Comprendre les principes et l’importance de la conception de cadres et de systèmes de
S&E dans le contexte du ministère.
• Fournir aux étudiants les connaissances nécessaires pour concevoir un cadre complet de
suivi et d’évaluation pour les projets du ministère, garantissant l’alignement avec les
objectifs du ministère.
• Développer les compétences nécessaires pour identifier les indicateurs, les méthodes de
collecte de données et les techniques d’évaluation appropriés pour les programmes
ministériels.
• Apprendre à mettre en place des systèmes permettant un suivi et un apprentissage
continus, garantissant la responsabilisation et la mesure de l’impact.
• Relever les défis liés à la conception du système de S&E, y compris les considérations
culturelles, éthiques et pratiques dans les contextes ministériels.

Contenu du cours :
1. Introduction aux cadres et systèmes de suivi et d’évaluation dans le ministère
• Comprendre l’importance des cadres de suivi et d’évaluation dans les projets ministériels.
• La relation entre les cadres de S&E et les objectifs du ministère : aligner les programmes
sur la mission et la vision globales.
• Concepts clés : intrants, activités, extrants, résultats et impact.
• Aperçu des systèmes de S&E et de leur rôle dans l’amélioration de l’efficacité et de la
responsabilité des programmes.

2. Composantes d'un système de suivi et d'évaluation efficace

• Les éléments essentiels d’un système de suivi et d’évaluation :
• Planification et conception.
• Méthodes de collecte de données.
• Analyse et interprétation des données.

424
• Rapports et retours d'expérience.
• Rôles et responsabilités dans le S&E : Qui fait quoi dans le processus de S&E ?
• Comment un système de S&E soutient la prise de décision, la gestion des programmes et
la participation de la communauté.
• Intégrer les systèmes de S&E dans la structure plus large du ministère.

3. Concevoir un cadre logique pour les projets du ministère

• Qu'est-ce qu'un cadre logique ? Une introduction à l'approche du cadre logique (ACL).
• Élaboration d’un cadre logique pour les projets ministériels : définition des buts, des
objectifs, des activités, des extrants et des résultats.
• Définir des objectifs SMART (Spécifiques, Mesurables, Atteignables, Réalistes et
Temporels).
Identifier les indicateurs : créer des indicateurs mesurables pour les extrants, les résultats et les
impacts.
• S’assurer que le cadre logique reflète à la fois les objectifs spirituels et pratiques du
ministère.

4. Élaboration et mesure des indicateurs dans le ministère

• Types d’indicateurs : indicateurs de processus, de résultats, de résultats et d’impact.
• Développer des indicateurs qualitatifs et quantitatifs pour les programmes du ministère.
• Créer des données de référence pour mesurer le changement et l’impact.
• Assurer la pertinence culturelle dans l’élaboration des indicateurs : adapter les indicateurs
à différents contextes culturels.
• Exercices pratiques : Développer des indicateurs pour un projet de ministère réel.

5. Méthodes et outils de collecte de données pour le suivi et l'évaluation dans le ministère

• Sélection de méthodes de collecte de données appropriées pour les programmes
ministériels : enquêtes, entretiens, groupes de discussion, méthodes participatives et
études de cas.
• Développer des outils de collecte de données : questionnaires, guides d’entretien, listes de
contrôle d’observation et outils communautaires.
• S&E participatif : impliquer les membres de la communauté dans le processus de collecte
de données.
• Questions éthiques dans la collecte de données : garantir la confidentialité, le
consentement éclairé et la sensibilité culturelle.
• Ateliers pratiques sur la création d'outils de collecte de données.

6. Concevoir des systèmes de suivi et d'évaluation pour le suivi et l'établissement de rapports

• Stratégies de suivi : Mise en place de systèmes de suivi continu des activités, des extrants
et des résultats.
• Établir des calendriers et des responsabilités en matière de collecte de données.

425
• Utiliser la technologie pour soutenir le S&E : des outils tels que des applications mobiles,
des logiciels de gestion des données et des bases de données en ligne.
• Systèmes de reporting : comment concevoir des modèles et des calendriers de reporting
efficaces.
• Communiquer les résultats : bonnes pratiques pour partager les données de suivi avec les
parties prenantes.

7. Élaboration d'un plan de suivi et d'évaluation pour un projet ministériel

• Processus étape par étape pour concevoir un plan de S&E adapté aux objectifs du
ministère.
• Intégration du S&E dans le cycle du projet : de la planification et de la mise en œuvre à
l’évaluation.
• Créer un plan de suivi et d’évaluation complet : comprenant les objectifs, les activités, le
calendrier et les ressources nécessaires.
• Budgétisation pour le S&E : allocation de ressources aux activités de suivi et
d’évaluation.
• Évaluation et rétroaction par les pairs : Présentation des plans de S&E à des fins de
critique et d’amélioration.

8. Gestion et mise en œuvre des systèmes de suivi et d’évaluation dans les projets
ministériels
• Rôles et responsabilités pour la gestion des systèmes de S&E dans les projets ministériels.
• Renforcement des capacités en matière de S&E : formation du personnel et des membres
de la communauté à l’utilisation efficace des outils de S&E.
• Assurer la durabilité : faire du S&E une partie permanente des opérations du ministère.
• Surmonter les défis de la mise en œuvre : s’attaquer aux obstacles courants tels que le
manque de ressources, la résistance à l’évaluation et les problèmes de qualité des
données.
• Études de cas de mise en œuvre réussie d’un système de S&E dans des contextes
ministériels.

426
 9. Méthodes d'évaluation et leur application au ministère
• Différents types d’évaluations : évaluations formatives, sommatives et d’impact.
• Planification de l’évaluation : déterminer quand et comment mener les évaluations au
cours du cycle de vie du projet.
• Analyser l’efficacité et l’impact des programmes ministériels.
• Utiliser les résultats de l’évaluation pour l’amélioration des programmes et la prise de
décision stratégique.
• Analyse d’étude de cas : Méthodes d’évaluation dans différents contextes ministériels.

10. Défis liés à la conception et à la mise en œuvre de systèmes de suivi et d’évaluation dans
les ministères
• Défis culturels, éthiques et logistiques : éliminer les obstacles à un suivi et une évaluation
réussis dans les contextes ministériels.
• Faire face à la résistance au suivi et à l’évaluation : surmonter le scepticisme et renforcer
le soutien au sein du ministère et de la communauté.
• Assurer la pertinence et l’utilité du S&E dans différents environnements ministériels.
• Stratégies pour adapter les systèmes de S&E à divers contextes culturels et socio-
économiques.
• Réflexion sur la manière de rendre les systèmes de S&E culturellement sensibles et
adaptés au contexte.

Livres et ressources recommandés :

• « L'approche du cadre logique : un manuel pour la conception et la mise en œuvre de
projets » par GFT de Koning
• « Suivi et évaluation : un guide pour l'apprentissage et la responsabilisation » par John
MMSK
• « Mesurer l'impact du ministère : une perspective chrétienne sur le suivi et l'évaluation »
par Paul M. Nelson
• « Suivi et évaluation axés sur les résultats : un guide pratique » par Jody Zall Kusek et
Ray C. Rist
• « Évaluation de la mission : principes et pratiques de l'évaluation missionnaire » par
MCK Jones • « Suivi et évaluation participatifs pour les projets communautaires » par
Ruth W. Graham
• « Développement durable : une perspective chrétienne sur les systèmes de suivi et
d'évaluation » par HEM Wright • « Évaluation d'impact : méthodes et pratiques » par SV
Rao
• « Données pour le ministère : élaboration de cadres de suivi et d'évaluation dans les
contextes à but non lucratif » par Patricia D. Williams

• « Outils de suivi et d'évaluation : un guide pratique pour les projets ministériels » par AJ
Petersen

427
Titre du cours : GST528 Rapports et communication dans le cadre du suivi et de
l'évaluation (S&E)

Description du cours :
Ce cours met l'accent sur les principes, les stratégies et les outils permettant de rendre compte et
de communiquer efficacement les résultats des activités de suivi et d'évaluation (S&E) dans les
contextes ministériels. Une communication claire et transparente des résultats du S&E est
essentielle pour favoriser la responsabilisation, la prise de décision et l'apprentissage continu.
Les étudiants apprendront à concevoir des rapports de S&E qui sont non seulement précis et
complets, mais également adaptés à différents publics, notamment les dirigeants des ministères,
les donateurs, les parties prenantes de la communauté et le grand public. Le cours met l'accent
sur le rôle de la narration, de la visualisation des données et des mécanismes de rétroaction dans
la communication de l'impact des programmes ministériels, en veillant à ce que les résultats du
S&E conduisent à des informations exploitables et à des changements significatifs.

Objectifs du cours :
• Comprendre l’importance d’un reporting et d’une communication efficaces dans le
processus de S&E, en particulier dans les contextes ministériels.
• Développer les compétences nécessaires pour rédiger des rapports de S&E clairs, concis
et informatifs qui répondent aux besoins des différentes parties prenantes.
• Apprendre à utiliser la visualisation des données et d’autres outils pour améliorer la
communication des résultats de S&E.
• Explorer l’utilisation de la narration et des données qualitatives pour communiquer
l’impact humain des programmes ministériels.
• Comprendre les considérations éthiques dans la communication des résultats de S&E,
notamment la transparence, l’exactitude et la sensibilité.

Contenu du cours :
1. Introduction aux rapports et à la communication de suivi et d'évaluation
• Le rôle des rapports et de la communication dans le suivi et l’évaluation : améliorer la
transparence, la responsabilité et la prise de décision.
• Comprendre les parties prenantes du S&E : les donateurs, le personnel du programme, les
bénéficiaires, les dirigeants du ministère et la communauté au sens large.
• Principes clés d’une communication efficace dans les contextes ministériels : clarté,
honnêteté et accessibilité.
• Comment les rapports de S&E contribuent à l’apprentissage, à l’amélioration des
programmes et à l’évaluation de l’impact.

2. Types de rapports de suivi et d’évaluation et leurs objectifs

• Différents types de rapports :
• Rapports d'avancement (internes et externes).
• Évaluations à mi-parcours.
• Évaluations finales et études d'impact.

428
• Rapports annuels ou semestriels.
• Rapports ad hoc ou spéciaux.
• Comprendre l’objectif et le public de chaque type de rapport.
• Adapter les rapports pour répondre aux besoins et aux attentes des différentes parties
prenantes.

3. Rédiger des rapports de suivi et d’évaluation efficaces

• Structuration des rapports de S&E : résumés, introduction, méthodologie, résultats,
recommandations et conclusions.
• Rédiger des résumés clairs et concis des données et des résultats.
• Assurer que le rapport soit orienté vers l’action : fournir des recommandations et des
enseignements tirés pour la programmation future.
• Pièges courants dans la rédaction de rapports : éviter le jargon, les détails excessifs et le
manque de clarté.
• Pratique de la rédaction d’un rapport de suivi et d’évaluation basé sur un projet de
ministère réel.

4. Visualisation des données et présentation des résultats

• L’importance de la visualisation des données dans les rapports de suivi et d’évaluation :
rendre les données accessibles et compréhensibles.
• Outils et techniques de visualisation des données de S&E : graphiques, diagrammes,
tableaux et infographies.
• Bonnes pratiques pour créer des visuels efficaces : simplicité, clarté et concentration.
• Utiliser des données qualitatives de manière créative : photos, récits et études de cas pour
compléter les résultats quantitatifs.
• Exercices pratiques de conception de visuels pour les rapports de S&E.

5. Le storytelling dans la communication S&E

• Le pouvoir de la narration pour communiquer l’impact des programmes du ministère.
• Utiliser des témoignages personnels et des données qualitatives pour illustrer les résultats
du programme.
• Considérations éthiques dans la narration : consentement, confidentialité et sensibilité aux
histoires des sujets.
• Écrire des histoires convaincantes qui mettent en valeur le côté humain de l’impact du
ministère.
• Études de cas : une narration efficace dans les rapports de suivi et d’évaluation des
ministères.

6. Utilisation de la technologie pour la production de rapports et la communication

• Outils numériques pour la création et la diffusion de rapports de S&E : traitements de
texte, feuilles de calcul et logiciels de présentation en ligne.
• Plateformes en ligne pour partager les rapports de S&E avec les parties prenantes : sites
Web, bulletins d’information par courrier électronique et médias sociaux.

429
• Rapports interactifs : Utilisation de tableaux de bord en ligne et de plateformes de
visualisation de données.
• Considérations éthiques dans les reportages numériques : protéger la vie privée et garantir
l’accessibilité.
• Outils de création de rapports multimédias : résumés vidéo, podcasts et sites Web
interactifs.

7. Communiquer les résultats du suivi et de l'évaluation aux différentes parties prenantes

• Comprendre les besoins et les attentes des différentes parties prenantes : donateurs,
bénéficiaires, dirigeants communautaires, personnel et public.
• Comment adapter les messages de S&E à différents publics : rapports techniques pour les
experts et rapports simplifiés pour les membres de la communauté.
• Le rôle du feedback dans le S&E : créer des canaux permettant aux parties prenantes de
fournir des commentaires sur les rapports et les conclusions.
• Présentation des résultats lors de réunions et d’exposés : meilleures pratiques en matière
de communication verbale et d’engagement avec les parties prenantes.
• Pratiquer des présentations de S&E auprès de différents groupes de parties prenantes.

8. Considérations éthiques dans les rapports de suivi et d'évaluation

• Assurer la transparence et l’honnêteté dans la communication des résultats, y compris des
résultats négatifs.
• Relever les défis éthiques : fausses déclarations de données, confidentialité et
consentement éclairé.
• Équilibrer l’objectivité avec la mission et les valeurs du ministère.
• Le rôle de l’éthique dans l’instauration de la confiance avec les parties prenantes.
• Études de cas sur les dilemmes éthiques dans les rapports de S&E dans les contextes
ministériels.

9. Mécanismes de rétroaction et apprentissage continu

• Le rôle du feedback dans le processus de S&E : comment impliquer les parties prenantes
dans l’interprétation des résultats.
• Concevoir des boucles de rétroaction pour améliorer les programmes ministériels en
fonction des résultats du suivi et de l’évaluation.
• Utiliser la rétroaction pour l’apprentissage continu et la gestion adaptative dans les projets
ministériels.
• Créer une culture de rétroaction et d’apprentissage au sein des organisations
ministérielles.
• Méthodes de collecte et d’intégration des commentaires des parties prenantes dans les
rapports.

10. Applications pratiques : Élaboration d'un plan de communication

S&E • Créer un plan de communication S&E pour un projet
ministériel.

430
 • Identifier les messages clés, les publics cibles et les canaux de communication.
• Veiller à ce que le plan de communication soit conforme aux objectifs et aux valeurs du
ministère.
• Pratiquer la conception et la présentation d'un plan de communication pour des projets
réels ou hypothétiques.

Livres et ressources recommandés :

• « Communiquer avec les données : un guide pour un reporting efficace » par Sarah W.
Williams
• « L'art du reporting S&E » par Sarah G. Brown
• « Suivi et évaluation dans le ministère : rédiger et communiquer les résultats » par Robert
L. Williams
• « Visualisation des données pour le ministère : un guide pour rendre compte de l'impact »
par Eric H. Harris • « Raconter des histoires pour le changement social : communiquer
les résultats du suivi et de l'évaluation » par Linda McKay
• « Évaluation des ministères chrétiens : un guide pratique pour les rapports de suivi et
d'évaluation » par Patrick J. Coleman
• « Reporting et communication efficaces dans le développement international » par Mark
K. Wright
• « Manuel de visualisation des données pour le ministère et le développement » par Gerald
D. Lambert
• « Mécanismes de rétroaction pour le ministère chrétien : un guide pour améliorer le suivi
et l'évaluation » par Thomas G. McDaniel
• « L'éthique dans les rapports de suivi et d'évaluation : lignes directrices pour l'intégrité et
la transparence » par Pauline J. Roberts

Plan de cours : GST526 Suivi et évaluation participatifs dans les communautés

chrétiennes

Description du cours :
Ce cours explore les principes, les méthodologies et les pratiques du suivi et de l'évaluation
participatifs (SEP) au sein des communautés chrétiennes. Le cours met l'accent sur l'implication
de la communauté dans le processus de S&E, en permettant aux parties prenantes locales de
participer à la prise de décision, à la collecte de données et à l'évaluation. Le S&E est
particulièrement important dans les contextes ministériels, où il garantit que les perspectives et
les besoins de la communauté sont au cœur de l'évaluation des programmes ministériels. Les
étudiants apprendront à concevoir et à mettre en œuvre des processus de S&E participatifs qui
favorisent l'inclusion, la responsabilité et la durabilité dans les activités ministérielles. Le cours
aborde également les défis du S&E, les considérations éthiques et le rôle de l'Église dans la
facilitation des processus participatifs.

Objectifs du cours :

431
 • Comprendre les principes fondamentaux et les avantages du S&E participatif dans les
contextes ministériels.
• Développer des compétences dans la conception et la mise en œuvre de systèmes de S&E
participatifs qui impliquent les membres de la communauté et les parties prenantes.
• Explorer les méthodes permettant de favoriser la collaboration et l’autonomisation dans le
processus de suivi et d’évaluation, en particulier dans les milieux communautaires
chrétiens.
• Apprendre à collecter, analyser et rapporter des données grâce à des techniques
participatives.
• Aborder les questions et les défis éthiques liés à la conduite d’un suivi et d’une évaluation
participatifs dans les projets ministériels et confessionnels.

Contenu du cours :
1. Introduction au suivi et à l'évaluation participatifs
• Définition et principes du Suivi-Evaluation Participatif (SEPP).
• Le rôle du PM&E dans le ministère chrétien : autonomiser les communautés et favoriser
l’appropriation des projets du ministère.
• Différences entre les approches traditionnelles et participatives de S&E.
• Avantages du PM&E : Responsabilité accrue, engagement communautaire et durabilité.
• Concepts clés : Approches communautaires, inclusion, autonomisation et prise de
décision collaborative.

2. Fondements théologiques du suivi et de l'évaluation

participatifs dans le ministère • Théologie chrétienne de la
communauté et de la responsabilité partagée.
• Principes bibliques soutenant les processus participatifs : Le corps du Christ et
l’importance de la contribution de chaque membre.
• Le rôle de l’Église dans la promotion des pratiques participatives : encourager la
collaboration, le respect mutuel et la transparence.
• Considérations éthiques d’un point de vue chrétien : Dignité, respect et justice pour tous
les membres de la communauté.

3. Concevoir un cadre de suivi et d'évaluation participatif pour les projets ministériels

• Étapes de la conception d’un système de S&E participatif : évaluation des besoins,
planification, mise en œuvre et évaluation.
• Fixer des objectifs et définir des indicateurs clés avec la participation de la communauté.
• Développer des outils de suivi et d’évaluation participatifs : enquêtes, groupes de
discussion, cartographie participative et tableaux de bord communautaires.
• Impliquer les parties prenantes dans le processus de conception : comment impliquer les
dirigeants locaux, les bénéficiaires et les membres de l’Église dans la planification.

4. Engagement communautaire dans le processus de suivi et d’évaluation

432
• Identifier les principales parties prenantes : bénéficiaires, dirigeants d’église,
organisations locales et autres membres de la communauté.
• Méthodes d’implication des membres de la communauté dans la collecte de données :
évaluation rurale participative (ERP), entretiens, discussions de groupe et ateliers.
• Assurer l’inclusion : encourager la participation des groupes marginalisés, tels que les
femmes, les jeunes et les personnes handicapées.
• Bâtir la confiance et la coopération : stratégies pour surmonter la résistance et assurer une
véritable participation.

5. Techniques participatives de collecte et d'analyse de données

• Outils de collecte de données participatives : enquêtes communautaires, observations
participatives, groupes de discussion et narration.
• Techniques d’analyse de données communautaires : discussions de groupe, ateliers
participatifs et méthodes de construction de consensus.
• Analyser des données qualitatives et quantitatives dans une perspective participative.
• L’importance des connaissances et de l’expérience locales dans l’interprétation des
données.
• Animer des séances de validation des données avec la communauté pour garantir
l'exactitude et la pertinence.

6. Rapporter et communiquer les résultats du suivi et de l'évaluation de manière participative

• Co-créer des rapports avec les membres de la communauté : rédaction de rapports
collaboratifs et sessions de feedback.
• Communiquer les résultats aux différentes parties prenantes : communautés locales,
dirigeants de l’Église, donateurs et publics plus larges.
• Utiliser des éléments visuels et narratifs pour partager les résultats : graphiques, tableaux,
photographies et récits qui trouvent un écho auprès de publics divers.
• Assurer la transparence et la responsabilité dans les rapports : s’assurer que les membres
de la communauté ont accès aux résultats du S&E et les comprennent.
• Organiser des réunions communautaires et des présentations pour partager les résultats et
recueillir des commentaires.

7. Faciliter l'apprentissage et l'action en fonction des résultats du suivi et de l'évaluation

• Utiliser les résultats du S&E participatif pour l’amélioration des programmes et la prise
de décision.
• Encourager l’action communautaire basée sur les résultats : comment traduire les résultats
du S&E en actions et solutions locales.
• Promouvoir la gestion adaptative : comment le S&E participatif aide les ministères à
ajuster et à améliorer leurs interventions.
• Élaborer des plans d’action avec la participation de la communauté : s’assurer que la
communauté a un intérêt dans les résultats du processus d’évaluation.

8. Considérations éthiques dans le suivi et l'évaluation participatifs

433
 • Assurer un consentement éclairé : impliquer les membres de la communauté dans les
activités de S&E dans le respect de leur autonomie et de leur vie privée.
• Maintenir la confidentialité : Protéger l’identité et les informations sensibles des
participants.
• Dynamique du pouvoir et garantie d’une participation égale : surmonter les obstacles à la
participation des groupes marginalisés.
• Éviter l’exploitation : veiller à ce que les processus participatifs donnent véritablement du
pouvoir aux communautés plutôt que de les exploiter à des fins externes.
• Naviguer dans les dilemmes éthiques : études de cas et discussion sur les défis éthiques
du S&E participatif.

9. Défis et obstacles à la mise en œuvre du suivi et de l’évaluation participatifs au sein du

ministère
• Identifier les défis communs en matière de PM&E : manque de ressources, résistance
culturelle, contraintes de temps et relations de pouvoir inégales.
• Stratégies pour surmonter les obstacles : renforcer les capacités, promouvoir une culture
de participation et assurer un engagement à long terme.
• Assurer la durabilité : comment maintenir l’implication de la communauté dans le S&E
au-delà des délais du projet.
• Études de cas d’initiatives PM&E réussies dans les communautés chrétiennes : leçons
apprises et meilleures pratiques.

10. Applications pratiques et projet final

• Concevoir un plan de PM&E pour un projet ministériel réel ou hypothétique.
• Réaliser une évaluation participative des besoins et élaborer un ensemble d’indicateurs
avec la participation de la communauté.
• Participer à une activité fictive de collecte de données, suivie d'une analyse et d'un
rapport.
• Projet final : Présentation d'un plan PM&E complet à la classe, démontrant les
compétences acquises tout au long du cours.

Livres et ressources recommandés :

• « Suivi et évaluation participatifs : un manuel pour le développement » par Anne Coles et
Catherine Jenkins
• « Suivi et évaluation participatifs : donner aux communautés les moyens de changer » par
Barbara S. Magrath
• « Suivi et évaluation dans le ministère chrétien : directives pratiques pour un engagement
efficace » par Robert A. Smith
• « Le pouvoir du suivi et de l’évaluation participatifs dans le développement basé sur la
foi » par Anne-Marie Brisbois
• « Évaluation rurale participative : un guide pour les praticiens » par John RL Wiggins
• « Suivi et évaluation communautaires : un manuel pour les organisations confessionnelles
» par Jeffrey JH Thompson

434
 • « Faciliter l'évaluation participative » par Charles S. Johnson
• « Évaluation de la mission chrétienne : méthodes d'évaluation de l'impact » par Thomas
C. Jones
• « Approches participatives de suivi et d'évaluation : combler le fossé » par Susan G.
James
• « L'éthique dans l'évaluation participative : une perspective chrétienne » par Janet G.
Tindle

Titre du cours : GST522 Évaluation des projets fondés sur la foi

Description du cours :
Ce cours porte sur les principes et les méthodologies d’évaluation des projets religieux dans le
contexte du ministère chrétien. L’évaluation des projets religieux nécessite une approche unique
qui intègre à la fois les résultats spirituels et programmatiques. Ce cours fournit aux étudiants les
outils nécessaires pour évaluer l’efficacité, l’impact et la durabilité des initiatives axées sur la
foi. Il explore diverses méthodes d’évaluation, notamment des approches qualitatives et
quantitatives, et explique comment mesurer les résultats qui correspondent aux valeurs bibliques
et aux objectifs du ministère. Les étudiants apprendront à concevoir, à mener et à rendre compte
des évaluations, en mettant l’accent à la fois sur le succès programmatique et sur la
transformation spirituelle au sein des communautés religieuses.

Objectifs du cours :
• Comprendre les principes et les processus impliqués dans l’évaluation des projets
confessionnels.
• Développer les compétences nécessaires pour évaluer les résultats spirituels et matériels
des initiatives fondées sur la foi.
• Explorer diverses méthodes et outils d’évaluation qui peuvent être adaptés aux ministères
chrétiens.
• Apprendre à intégrer les valeurs bibliques et les considérations éthiques dans la pratique
de l’évaluation.
• Appliquer les résultats de l’évaluation pour améliorer l’efficacité du projet et assurer sa
durabilité à long terme.

Contenu du cours :
1. Introduction à l'évaluation de projets fondés sur la foi
• La nécessité d’une évaluation dans les projets fondés sur la foi : améliorer la
responsabilité, l’apprentissage et la croissance.
• Différences entre l’évaluation des projets laïcs et confessionnels.
• Principes clés de l’évaluation fondée sur la foi : approches holistiques, intégrité,
transparence et participation de la communauté.
• Le rôle de l’évaluation dans l’accomplissement de la mission de l’Église et des
organisations ministérielles.

435
2. Fondements théologiques de l’évaluation de projets fondés sur la foi
• Perspectives bibliques sur l’évaluation : responsabilité, intendance et mesure de la
fécondité.
• L’importance des résultats spirituels dans les projets fondés sur la foi : la transformation,
le discipulat et le royaume de Dieu.
• Aligner les objectifs du projet avec les valeurs scripturales : justice, compassion et
communauté.
• Considérations éthiques d’un point de vue chrétien : dignité, respect et transparence dans
l’évaluation des initiatives fondées sur la foi.

3. Concevoir un cadre d’évaluation pour les projets fondés sur la foi

• Étapes de la création d’un cadre d’évaluation : évaluation des besoins, définition des
objectifs, élaboration des indicateurs et planification.
• Définition de la portée de l’évaluation dans les contextes confessionnels : extrants,
résultats et impacts à long terme du programme.
• Identifier les questions d’évaluation appropriées pour les projets confessionnels.
• Développer des indicateurs spécifiques, mesurables, atteignables, pertinents et limités
dans le temps (SMART).

4. Méthodes d'évaluation des projets fondés sur la foi

• Méthodes quantitatives : Enquêtes, questionnaires et analyses statistiques pour évaluer les
résultats des programmes.
• Méthodes qualitatives : Entretiens, groupes de discussion, études de cas et observations
participantes.
• Approches mixtes : intégration de données quantitatives et qualitatives pour saisir toute la
portée de l’impact d’un projet.
• Évaluation participative : impliquer les bénéficiaires et les membres de la communauté
dans le processus d’évaluation.
• Réflexions bibliques et théologiques sur ce qui constitue le succès dans le ministère et les
projets fondés sur la foi.

5. Mesurer l'impact spirituel et la transformation

• Définir les résultats spirituels dans les projets fondés sur la foi : conversion, croissance
dans la foi, discipulat et transformation de la communauté.
• Outils et techniques de mesure de l’impact spirituel : évaluations spirituelles,
témoignages et évaluations qualitatives.
• Comment équilibrer les résultats spirituels et matériels dans l’évaluation des projets.
• Études de cas : Évaluation de l’impact spirituel de la création d’églises, du ministère de la
jeunesse et des programmes de sensibilisation communautaire.

6. Collecte et analyse des données dans les évaluations fondées sur la foi

436
• Techniques de collecte de données efficaces : garantir la fiabilité, la validité et les normes
éthiques.
• Développer et utiliser des outils de collecte de données pour les évaluations fondées sur la
foi : concevoir des questionnaires, des enquêtes et des guides d’entretien.
• Analyse des données : identification des tendances, des modèles et des corrélations dans
les données quantitatives et qualitatives.
• Rapport des résultats : Communiquer efficacement les résultats aux différentes parties
prenantes, notamment les dirigeants de l’Église, les membres de la communauté et les
donateurs.

7. Considérations éthiques dans l’évaluation des projets fondés sur la foi

• Assurer une conduite éthique dans le processus d’évaluation : consentement éclairé,
confidentialité et respect des participants.
• Éviter les biais : garantir l’objectivité dans la collecte et l’interprétation des données.
• Naviguer dans la sensibilité culturelle lors de l’évaluation de projets fondés sur la foi dans
diverses communautés.
• Gérer les conflits d’intérêts potentiels et maintenir la transparence dans les rapports.
• Dilemmes éthiques dans l’évaluation des résultats fondés sur la foi, notamment en ce qui
concerne la transformation spirituelle.

8. Utilisation des résultats d’évaluation pour améliorer la pratique du ministère

• Transformer les résultats de l’évaluation en recommandations pratiques pour
l’amélioration du ministère.
• Utiliser les résultats de l’évaluation pour rendre compte aux parties prenantes : Églises,
donateurs et membres de la communauté.
• Intégrer la rétroaction dans la conception du programme : apporter les ajustements
nécessaires en fonction des résultats de l’évaluation.
• Le rôle de l’évaluation dans la promotion de la durabilité : garantir que les projets
continuent de répondre aux besoins de la communauté à long terme.
• Études de cas : Ministères qui ont adapté leurs programmes en fonction des résultats de
l’évaluation.

9. Les défis de l’évaluation des projets fondés sur la foi

• Défis courants : mesurer les résultats intangibles (par exemple, la transformation
spirituelle), la résistance culturelle et le manque de ressources.
• Relever les défis de la collecte et de l’analyse des données dans les contextes
confessionnels.
• Équilibrer la responsabilité et les valeurs du ministère : la tension entre les chiffres et la
profondeur spirituelle.
• Études de cas sur les défis rencontrés dans l’évaluation des projets confessionnels et les
leçons apprises.

10. Projet final : Évaluation d'une initiative basée sur la foi

437
 • Les étudiants concevront un plan d’évaluation pour un projet réel ou hypothétique basé
sur la foi.
• Le plan comprendra la définition des objectifs du projet, l’élaboration d’indicateurs, la
sélection des méthodes d’évaluation appropriées et la préparation de la collecte de
données.
• Présenter le plan d’évaluation et recevoir les commentaires des pairs et des instructeurs.
• Rapport final écrit : Une évaluation complète d’un projet basé sur la foi, intégrant tous les
éléments du cours.

Livres et ressources recommandés :

• « Évaluation des programmes fondés sur la foi : un guide pour les praticiens » par Amy
SR Smith
• « Ministère chrétien : un manuel pour une évaluation efficace » par James L. Taylor
• « Théologie de l'évaluation : perspectives chrétiennes sur l'évaluation du ministère » par
Pauline M. Williams
• « Suivi et évaluation des projets religieux : un guide complet » par David P. Anderson
• « Manuel d'évaluation des programmes pour les ministères chrétiens » par Robert D.
Williams
• « Méthodes de recherche dans le ministère : une approche basée sur la foi » par Mark C.
Thompson
• « Évaluation d'impact pour les organisations chrétiennes » par William J. Harris
• « Évaluer le ministère : outils et techniques pour une évaluation efficace » par Robert E.
Moore
• « Conception et évaluation de projets fondés sur la foi : de la théorie à la pratique » par
Sarah K. George
• « L'évaluation pour la justice sociale : approches pour les ministères chrétiens » par
Patricia E. Scott

Titre du cours : GST520 Outils et technologies avancés pour le suivi et l'évaluation

(S&E)

Description du cours :
Ce cours avancé explore les outils, logiciels et technologies de pointe utilisés dans le suivi et
l'évaluation (S&E) pour améliorer la collecte, l'analyse et la communication des données dans les
projets de ministère et de développement. Le cours présente aux étudiants les technologies
modernes de S&E telles que les systèmes d'information géographique (SIG), la collecte de
données mobiles, les outils de visualisation de données et les plateformes basées sur le cloud. Il
se concentre sur l'intégration de ces outils dans les cadres de S&E existants, améliorant ainsi
l'efficacité, la précision et l'évolutivité des processus d'évaluation. À la fin du cours, les étudiants
seront compétents dans l'utilisation de ces technologies pour gérer des données à grande échelle,
rationaliser les processus de reporting et améliorer la prise de décision en matière de S&E pour
les ministères et les organisations confessionnelles.

438
Objectifs du cours :
• Acquérir une maîtrise des outils et technologies avancés de S&E qui améliorent la
collecte, l’analyse et la communication des données.
• Comprendre comment intégrer les outils numériques, les SIG et les applications mobiles
dans les cadres de suivi et d’évaluation des projets confessionnels et de développement.
• Développer les compétences nécessaires à l’utilisation d’outils de visualisation de
données pour communiquer efficacement des résultats complexes.
• Explorer les considérations éthiques et les défis liés à l’utilisation des technologies
avancées en matière de S&E, en particulier dans les initiatives communautaires et
confessionnelles.
• Comprendre le rôle du cloud computing et du big data dans l’amélioration de l’efficacité
du suivi et de l’évaluation et de la gestion des données.

Contenu du cours :
1. Introduction aux outils et technologies de mesure et d'évaluation avancés
• Aperçu des tendances actuelles en matière de technologies M&E.
• Le rôle de la technologie dans l’amélioration des processus de S&E dans les projets
confessionnels et communautaires.
• Types de technologies utilisées en S&E : applications mobiles, SIG, logiciels de
visualisation de données, plateformes cloud et outils Big Data.
• Défis et opportunités de l’intégration d’outils avancés dans les cadres de S&E
traditionnels.

2. Outils de collecte de données mobiles pour le suivi et l'évaluation

• Introduction à la collecte de données par téléphonie mobile : avantages et défis dans les
contextes de ministère et de développement.
• Plateformes de collecte de données mobiles : KoboToolbox, ODK (Open Data Kit),
CommCare et SurveyCTO.
• Concevoir et déployer des enquêtes mobiles : bonnes pratiques pour une collecte de
données efficace sur le terrain.
• Études de cas de collecte de données mobiles dans des projets confessionnels.
• Considérations éthiques dans la collecte de données mobiles : consentement éclairé,
confidentialité des données et sécurité.

3. Systèmes d'information géographique (SIG) en M&E

• Introduction au SIG et à son rôle dans le S&E : cartographie, analyse spatiale et prise de
décision.
• Principaux outils SIG : ArcGIS, QGIS et Google Earth Engine.
• Intégration des données SIG aux systèmes de S&E traditionnels : suivi spatial des progrès
et des résultats.
• Utiliser les SIG pour visualiser l’impact des projets en temps réel : cartographie du
développement communautaire, de l’allocation des ressources et des projets
d’infrastructure.

439
• Considérations éthiques et logistiques dans l’utilisation des SIG pour le S&E
communautaire.

4. Outils de visualisation des données pour les rapports de suivi et d'évaluation

• L’importance de la visualisation des données pour rendre les résultats de S&E accessibles
et exploitables.
• Outils de visualisation des données : Tableau, Power BI, Google Data Studio et D3.js.
• Bonnes pratiques en matière de conception de graphiques, de diagrammes et de tableaux
de bord efficaces pour les données de S&E.
• Création de tableaux de bord interactifs pour le suivi et la prise de décision en temps réel.
• Études de cas : Utilisation de la visualisation des données dans les rapports de suivi et
d’évaluation confessionnels et communautaires.

5. Plateformes basées sur le cloud pour la gestion du suivi et de l'évaluation

• Introduction au cloud computing dans le domaine du M&E : avantages des plateformes
basées sur le cloud pour le stockage des données, la collaboration et l'accessibilité.
• Plateformes cloud M&E populaires : DHIS2, DevResults et Ona.
• Mise en place et gestion de systèmes de suivi et d’évaluation basés sur le cloud : collecte,
stockage et analyse des données en temps réel.
• Collaboration et partage des données de S&E entre les parties prenantes à l'aide des
technologies cloud.
• Considérations éthiques dans la gestion des données basées sur le cloud : sécurité,
confidentialité des données et conformité aux normes internationales.

6. Big Data et analyse prédictive dans le domaine du suivi et de l'évaluation

• Introduction au Big Data et à sa pertinence pour le S&E : collecte et analyse de grands
ensembles de données pour améliorer la prise de décision.
• Outils pour l'analyse du Big Data : R, Python, Hadoop et Spark.
• Comprendre l’analyse prédictive en S&E : utiliser les tendances des données pour prévoir
les résultats futurs et améliorer la planification des projets.
• Études de cas : Application du Big Data et de l’analyse prédictive aux projets
confessionnels et aux initiatives de développement social.
• Considérations éthiques dans l’utilisation du big data : consentement, propriété des
données et problèmes de confidentialité dans la collecte de données à grande échelle.

7. Intégration des technologies dans les cadres de suivi et d'évaluation

• Combinaison de différents outils de S&E : intégration de la collecte de données mobiles,
du SIG, de la visualisation de données et des plateformes cloud pour un suivi et une
évaluation complets.
• Développer un cadre de suivi et d’évaluation intégré à la technologie : comment
sélectionner et utiliser les outils appropriés en fonction des besoins du projet.
• Études de cas de systèmes intégrés de S&E dans des projets de développement
confessionnels et internationaux.

440
 • Défis de l’intégration des nouvelles technologies dans les pratiques de S&E existantes.
• Bonnes pratiques pour la formation du personnel et des parties prenantes sur les nouvelles
technologies de S&E.

8. Qualité des données et questions éthiques dans le suivi et l'évaluation axés sur la
technologie
• Assurer la qualité des données : exactitude, cohérence et validation dans les systèmes de
S&E axés sur la technologie.
• Lutter contre les biais dans les outils de S&E basés sur la technologie : algorithmes,
échantillonnage des données et représentation.
• Défis éthiques : consentement éclairé, participation de la communauté, confidentialité et
transparence dans le suivi et l’évaluation axés sur la technologie.
• Conformité aux normes internationales : RGPD, HIPAA et autres réglementations sur la
protection des données.
• Gérer les dilemmes éthiques : équilibrer l’utilisation de la technologie avec les valeurs
chrétiennes d’intégrité, de transparence et de respect.

9. Durabilité et mise à l'échelle des systèmes de suivi et d'évaluation axés sur la technologie
• Durabilité à long terme des systèmes de S&E axés sur la technologie : comment
maintenir et faire évoluer les outils au fil du temps.
• Rentabilité : évaluation de la faisabilité financière des technologies avancées de S&E
pour les petites organisations ou les organisations confessionnelles.
• Mise à l’échelle de la technologie dans le domaine du suivi et de l’évaluation : comment
étendre les outils à des projets de plus grande envergure ou à plusieurs sites.
• Études de cas sur la mise à l’échelle de la technologie dans les systèmes de S&E basés
sur la foi : leçons apprises.
• L'avenir de la technologie M&E : tendances émergentes, telles que le M&E basé sur l'IA
et les outils de surveillance en temps réel.

10. Projet final : Conception d'un système de suivi et d'évaluation avancé

• Les étudiants concevront un système complet de S&E pour un projet religieux réel ou
hypothétique en utilisant des outils et des technologies avancés.
• Le projet comprendra une combinaison de collecte de données mobiles, de SIG, de
plateformes cloud et d’outils de visualisation de données.
• Les étudiants présenteront leur système à la classe, démontrant comment les outils et les
technologies peuvent améliorer les processus de suivi et d’évaluation.
• Rapport final écrit : Une proposition détaillée pour la mise en œuvre d’un système avancé
de S&E, incluant des considérations techniques et éthiques.

Livres et ressources recommandés :

• « Suivi et évaluation pour le développement durable » par VK Narayanan et Sandeep P.
• « Systèmes d'information géographique et cartographie pour les organisations
confessionnelles » par Martin

441
 L. Stead
• « Visualisation des données pour le suivi et l'évaluation : principes, outils et techniques »
par Ellen McClain
• « Systèmes de suivi et d'évaluation basés sur le cloud : gérer les données à l'ère
numérique » par Emily Brown et Robert A. Smith
• « Big Data et analyse prédictive dans le développement : outils et techniques de suivi et
d'évaluation » par David Wilson
• « Collecte de données mobiles pour le suivi et l'évaluation : outils et bonnes pratiques »
par Susan L. Lee
• « Suivi et évaluation : un guide pour les projets basés sur la foi » par John D. Martin
• « Évaluer avec les SIG : outils et techniques pour l'évaluation d'impact » par Pamela
Miller
• « Questions éthiques dans le suivi et l'évaluation axés sur la technologie » par Amy G.
Jones
• « La boîte à outils de suivi et d'évaluation : technologies mobiles, SIG et cloud pour le
suivi et l'évaluation » par Christopher D. Hill

UNITÉ 8 :
SYSTÈME DE NOTATION DU NIVEAU MASTER DE LA WHBU

Même si les notes académiques ne sont pas considérées comme une fin en soi, elles reflètent
généralement non seulement les connaissances d'un étudiant sur un sujet, mais aussi sa diligence
dans ses études. Wisdom Holy Bible University adopte le système de notation 4.0 pour le
programme de master basé sur les pourcentages suivants :
Note Plage de Note globale
alphabétique pourcentages
UN 90 – 100 % 4,00
UN- 85 – 89 % 3.70
B+ 80 – 84 % 3,50
B 75 – 79 % 3,00
B- 70 – 74 % 2.70
C+ 65 – 69 % 2,50
C 60 – 64 % 2,00
F En dessous de 0,00
60%

CLASSIFICATION DU DIPLÔME DE MASTER

Classe de diplôme Gamme de FGPA

442
Première classe 3.6 - 4.0
Deuxième classe, division supérieure 3.0 – 3.5
Deuxième classe, division inférieure 2,5 – 2,9
Division de troisième classe 2.0 – 2.4
Passe 1,5 – 1,9
Échec (aucun diplôme décerné) 0 – 1,49

Les autres grades comprennent :

Grade Interprétation Note globale
Z Disqualification 0
je Incomplet 0
Y Continuation 0
AUDI Audit 0

Définition des grades

Note de passage : les notes de A+ à D- constituent les notes de passage

Degrés d'échec : Les degrés F et Z constituent les degrés d'échec

Continuité : Une note Y (pour Continuation) sera attribuée à la fin d'un semestre à tout étudiant
qui suit un module qui se poursuit au semestre suivant.

Audit : Une note AUDI sera attribuée pour la présence aux cours magistraux mais où aucun
examen n'est passé, ou lorsqu'un examen est passé, mais aucune note ne peut être rendue, pour
de bonnes raisons.

La note I (pour incomplet) sera attribuée à un étudiant qui n'est pas en mesure de terminer un
module pour des raisons jugées satisfaisantes par le Conseil académique. Un tel étudiant devra
terminer le cours dès que le cours sera disponible.

Note Z : Elle indique la disqualification d'un examen en raison d'une fraude ou d'une infraction à
l'examen, et sera attribuée chaque fois qu'il est établi qu'un candidat a tenté d'obtenir un avantage
déloyal lors d'un examen, que ce soit dans une matière principale, une matière auxiliaire ou toute
autre épreuve. Un candidat ayant obtenu la note Z peut être exclu d'un examen universitaire
pendant une période déterminée, ou indéfiniment, ou peut être expulsé de l'université.
La note Z ne peut être attribuée que par le Conseil Académique.
L'étudiant qui obtient une note inférieure à D- (53%) dans un cours est admissible aux examens
supplémentaires. L'étudiant qui n'obtient pas les notes requises dans tous les modules après les
examens supplémentaires sera invité par le Conseil académique à redoubler l'année et les
modules.

443
 Calcul de SGPA et CGPA
WHBU utilise la procédure suivante pour calculer la moyenne pondérée cumulative (SGPA) et la
moyenne pondérée cumulative (CGPA) :

Moyenne pondérée cumulative du semestre (SGPA)

Le SGPA est le rapport de la somme du produit du nombre de crédits avec les points de note
obtenus par un étudiant dans tous les cours suivis par un étudiant et la somme du nombre de
crédits de tous les cours suivis par un étudiant, c'est-à-dire

SGPA (Si) = ∑ (Ci x Gi) / ∑ Ci

Où Ci est le nombre de crédits du i ème cours et Gi est la note obtenue par l'étudiant dans le i ème

cours.

Exemple de calcul de SGPA

Semestre Cours Crédit Note 4.0 Point de crédit
alphabétique Échelle (Crédit x Note)
Un Cours 1 3 UN 3.9 3 x 3,9 = 11,7
Un Cours 2 3 C+ 2.9 3 x 2,9 = 8,7
Un Cours 3 3 B+ 3.5 3 x 3,5 = 10,5
Un Cours 4 2 A+ 4.0 2 x 4,0 = 8,0
Un Cours 5 6 B- 3.0 6 x 3,0 = 18,0
17 56,9
SGPA 56,9/17 = 3,35

Moyenne pondérée cumulative (MPC)

La moyenne pondérée cumulative (MPC) est également calculée de la même manière en prenant
en compte tous les cours suivis par un étudiant sur tous les semestres d'un programme, c'est-à-
dire

CGPA = ∑ (Ci x Si) / ∑ Ci

Où Si est le SGPA du i ème semestre et Ci est le nombre total de crédits de ce semestre.

Exemple de calcul de SGPA

Premier semestre Deuxième semestre
Crédit : 17 SGPA Crédit : 21 SGPA
: 3,4 : 3,2

444
 MPC = (17 x 3,4 + 21 x 3,2) / 38 = 3,29

Le SGPA et le CGPA sont arrondis à 2 décimales et indiqués dans les relevés de notes.

445
 UNITÉ 9 :
FORMAT DU MÉMOIRE DE MASTER

I. Page de titre o Titre de la thèse o Nom du

candidat (sans titre)
o Affiliation institutionnelle (nom de l'université où vous avez mené la recherche et où vous
obtiendrez le diplôme), y compris l'école ou le département spécifique au sein de
l'université.
o Diplôme universitaire que vous recherchez
o Date de soumission (Mois et année)

II. Déclaration/ Page de signature/approbation/certification

III. Dédicace (optionnel)

IV. Remerciements (1 page maximum ) Le candidat peut remercier brièvement ceux qui ont
contribué de manière importante au succès de sa recherche et à la présentation de sa thèse.
V. Résumé o Bref résumé de la thèse (généralement 150 à 250 mots) o Met en évidence la
question de recherche, la méthodologie, les principales conclusions et les conclusions.

VI. Table des matières o Répertorie toutes les sections et sous-sections principales ainsi que les
numéros de page.

VII. Liste des figures et des tableaux o Comprend une liste de toutes les figures et tableaux
utilisés dans la thèse, ainsi que leurs numéros de page correspondants.

VIII. Liste des abréviations et acronymes o Fournit une liste de toutes les abréviations ou
acronymes utilisés dans la thèse et leurs explications.

IX. Chapitre 1 : Introduction o Contexte et historique de l’étude o Énoncé du problème o

Objectifs et questions de recherche o Justification et importance de l'étude o Aperçu de la
structure de la thèse

X. Chapitre 2 : Revue de la littérature o Introduction à la revue de la littérature o Cadre

théorique (le cas échéant)
o Revue de la littérature pertinente
o Lacunes dans la littérature

XI. Chapitre 3 : Méthodologie o

Conception et approche de la

446
 recherche o Méthodes de collecte
de données o Techniques d'analyse
de données o Considérations
éthiques
ou Limites et hypothèses

XII. Chapitre 4 : Analyse et discussion

o Présentation des données et des
résultats o Analyse et interprétation des
données
ou Discussion des résultats dans le contexte de la littérature

XIII. Chapitre 5 : Conclusion

o Résumé des principales
conclusions o Contributions
au domaine
o Conséquences pratiques
o Recommandations

XIV. Références o Liste de toutes les sources citées dans la thèse, suivant un style de
citation spécifique (APA).

XV. Annexes o Documents supplémentaires (le cas échéant), tels que des données
supplémentaires, des questionnaires ou des descriptions méthodologiques détaillées.

447
 UNITÉ 10 :
MODÈLES D'ÉVALUATION

UNIVERSITÉ DE LA SAGESSE ET DE LA SAINTE BIBLE

REGISTRE D'ÉVALUATION DES MÉMOIRES DE MASTER

Code et titre du cours : ………………..………………….. Semestre/Année :
………..………….…………….…………
Nom du conférencier : …………………………..….…………

Problème Littérature Conception Analyse Résultats Conclusion et Qualité Total Grade

Non. Nom et numéro Spécification de la recommandation
d'identification de recherche
l'étudiant. 10% 15% 15% 20% 20% 10% 10% 100%

448
 UNIVERSITÉ DE LA SAGESSE ET DE LA SAINTE BIBLE
REGISTRE D'ÉVALUATION ACADÉMIQUE GÉNÉRALE (MASTER)
École/Département : ……………………………………..
Niveau : ………………………………………………….……… Code et titre du cours :
………………..…………………..
Semestre/Année : ………..………….…………….…………
Nom du conférencier : …………………………..….…………

Présence & Recherche Total Grade

Non. Étudiant Participation Affectation Examen
Nom et numéro 10% 20% 20% 50% 100%
d'identification

449
 UNITÉ 11 :
SIGNIFICATION DES TERMINOLOGIE

Article
Un travail écrit publié dans des revues universitaires, des magazines ou des plateformes en ligne,
portant sur un sujet ou une question spécifique. Les articles contribuent à la diffusion des
connaissances et à l'engagement intellectuel. Les articles universitaires, en particulier, présentent
les résultats de recherches, les analyses critiques et les avis d'experts, inspirant l'apprentissage et
l'innovation.

Accréditation
Reconnaissance officielle par un organisme autorisé qu'un établissement ou un programme
répond à certaines normes prédéfinies. L'accréditation garantit la qualité et la crédibilité des
établissements et des programmes d'enseignement.

Affectation
Une tâche ou un travail académique assigné aux étudiants dans le cadre de leurs cours. Les
devoirs aident les étudiants à appliquer leurs connaissances théoriques à des situations pratiques
et à améliorer leur compréhension du sujet.

Cours d'audit
Cours auxquels les étudiants participent à des fins d'apprentissage sans obtenir de crédits
académiques ou de notes officielles. Les cours d'audit permettent aux étudiants d'élargir leurs
connaissances dans des domaines d'intérêt sans la pression des examens ou des évaluations. Ils
offrent des opportunités de croissance personnelle et d'enrichissement intellectuel.

Programme de baccalauréat

450
Un

programme d'études de premier cycle complet menant à un baccalauréat dans une discipline
spécifique. Les programmes de baccalauréat posent les bases d'un apprentissage avancé,
combinant connaissances théoriques, compétences pratiques et développement personnel pour
préparer les étudiants à diverses opportunités de carrière.

Baccalauréat ès arts (B.A.)

Un diplôme de premier cycle axé sur les arts libéraux, les sciences humaines ou les sciences
sociales. Un baccalauréat ès arts favorise la créativité, la pensée critique et une large
compréhension de la culture et de la société humaines. Il prépare les étudiants à des parcours
professionnels polyvalents et à un apprentissage tout au long de la vie.

Baccalauréat en sciences (BSc)

Un diplôme de premier cycle mettant l'accent sur les disciplines scientifiques, techniques ou
quantitatives. Un baccalauréat en sciences dote les étudiants de compétences analytiques et de
résolution de problèmes, leur permettant d'exceller dans des domaines tels que la technologie,
l'ingénierie, la médecine et les sciences naturelles.

Baccalauréat en éducation (BEd)

Un diplôme de premier cycle conçu pour préparer les étudiants à une carrière dans
l'enseignement et l'éducation. Un baccalauréat en éducation combine des connaissances
théoriques et une formation pratique, permettant aux futurs éducateurs d'inspirer et de nourrir
efficacement les apprenants.

Cours de certification
Un programme d'études de courte durée offrant des connaissances fondamentales ou spécialisées
dans un domaine spécifique. Les cours de certificat permettent aux étudiants de développer des
compétences ou d'explorer de nouveaux domaines de manière efficace, améliorant ainsi leur
croissance personnelle ou professionnelle.

Heure de crédit
Une mesure de la charge de travail académique, représentant généralement une heure de cours
par semaine sur un semestre. Les heures de crédit standardisent les efforts pédagogiques,
assurent des charges de travail équilibrées et aident les établissements à évaluer les progrès vers
l'obtention du diplôme. Elles font partie intégrante de la planification et de la réussite
académiques.

Programme d'études

451
Cadre structuré de cours, de contenu, de résultats d'apprentissage et d'expériences académiques
conçu pour guider les étudiants dans la réalisation de leurs objectifs éducatifs. Un programme
d'études sert de modèle d'apprentissage, dotant les étudiants des connaissances, des compétences
et des valeurs essentielles à leur réussite personnelle et professionnelle. Il reflète l'engagement de
l'université envers l'excellence académique et le développement holistique.

Cours
Unité d'étude structurée au sein d'un programme universitaire, axée sur un sujet ou un thème
spécifique. Les cours sont les éléments constitutifs des programmes éducatifs, guidant les
étudiants à travers un contenu, des activités et des évaluations soigneusement conçus pour
atteindre les résultats d'apprentissage.

Cours de base
Cours obligatoire qui fait partie intégrante d'un programme et qui permet aux étudiants d'acquérir
les connaissances et les compétences essentielles dans le domaine choisi. Les cours de base
constituent la base des programmes d'études, façonnent l'expertise des étudiants et les préparent à
des études spécialisées ou avancées. Ils inculquent des compétences essentielles et une rigueur
intellectuelle.

Cours optionnel
Un cours que les étudiants peuvent choisir en fonction de leurs intérêts personnels ou de leurs
objectifs de carrière, en plus des cours obligatoires. Les cours optionnels offrent une certaine
flexibilité dans l'enseignement, permettant aux étudiants d'explorer des sujets divers, d'améliorer
leur expérience d'apprentissage et de développer des compétences interdisciplinaires.

Degré
Un diplôme universitaire décerné par une université ou un collège à l'issue d'un programme
d'études spécifique. Un diplôme représente l'aboutissement d'un apprentissage assidu et d'un
travail acharné. Il signifie la maîtrise d'un domaine particulier et ouvre les portes à des
opportunités de carrière, à une croissance intellectuelle et à des réalisations tout au long de la vie.

452
Programme de diplôme
Un programme d'études de courte durée conçu pour fournir des connaissances et des
compétences spécialisées dans un domaine particulier. Les programmes de diplôme sont ciblés,
pratiques et axés sur la carrière, dotant les étudiants de compétences qu'ils peuvent appliquer
immédiatement sur le lieu de travail ou pour des études ultérieures.

Thèse
Un document de recherche original et substantiel rédigé dans le cadre d'un diplôme de troisième
cycle, tel qu'une maîtrise ou un doctorat. Une thèse est une démonstration de pensée critique,
d'expertise en recherche et de contribution aux connaissances universitaires. Elle symbolise la
capacité de l'étudiant à résoudre des problèmes complexes et à présenter des solutions bien
argumentées.

Électif
Cours que les étudiants peuvent choisir de suivre, par opposition aux cours obligatoires ou de
base. Les cours optionnels permettent aux étudiants d'explorer des domaines d'intérêt personnel
ou professionnel.

Examen
Un test formel évaluant les connaissances ou les compétences d'un étudiant dans une matière
particulière. Les examens sont utilisés pour évaluer les performances et la compréhension
académiques.

Faculté
Division au sein d'une université comprenant des départements liés à un domaine d'études
spécifique. Exemples : Faculté des sciences, Faculté des arts ou Faculté de génie.

Étudiant à temps plein

Étudiant inscrit à un programme dont la charge de cours répond aux exigences de l'établissement
pour un statut d'étudiant à temps plein. Les étudiants à temps plein suivent généralement un
nombre d'heures de crédit plus élevé que les étudiants à temps partiel.

Moyenne pondérée cumulative (GPA)

Représentation numérique des résultats scolaires d'un étudiant, généralement sur une échelle de 0
à 4,0. La moyenne générale est calculée en fonction des notes obtenues dans les cours, pondérées
par les heures de crédit.

Diplômé
Étudiant ayant terminé avec succès un programme d'études menant à un diplôme. Le terme
désigne également les études de troisième cycle, telles que les programmes de maîtrise ou de
doctorat.

453
Stage
Stage de formation professionnelle Période de pratique entreprise par un étudiant dans un cadre
professionnel. Les stages permettent aux étudiants de mettre en pratique leurs connaissances
académiques et d'acquérir une expérience professionnelle.

Instructeur
Un membre du corps enseignant chargé d'enseigner des cours. Les instructeurs peuvent avoir des
titres tels que maître de conférences, professeur ou professeur auxiliaire.

Conférence
Présentation ou discours formel adressé aux étudiants sur un sujet particulier. Les cours
magistraux sont une méthode d'enseignement courante dans les universités et sont généralement
dispensés par des professeurs ou des conférenciers.

Essai long
Un document académique détaillé rédigé par des étudiants dans le cadre des exigences de leur
diplôme, généralement axé sur un sujet spécifique dans leur domaine d'études. Un long essai
démontre la capacité d'un étudiant à mener des recherches, à organiser des idées et à présenter
des arguments de manière cohérente. Il reflète son engagement intellectuel et sa maîtrise du
sujet.

Maîtrise ès arts (MA)

Diplôme d'études supérieures spécialisées en arts, en lettres ou en sciences sociales. Une maîtrise
ès arts approfondit la pensée critique et les capacités de recherche, permettant aux étudiants de
contribuer de manière significative au développement académique, culturel et sociétal.

Maîtrise ès sciences (MSc)

Diplôme d'études supérieures mettant l'accent sur les connaissances et la recherche avancées
dans les domaines scientifiques ou techniques. Un Master of Science dote les étudiants d'une
expertise spécialisée, les préparant à des rôles de leadership dans l'industrie, le milieu
universitaire et la recherche.

Maîtrise en éducation (MEd)

Diplôme de troisième cycle axé sur des études avancées en enseignement, leadership éducatif et
politique. Un Master en éducation améliore les compétences en conception de programmes, en
recherche pédagogique et en leadership, permettant aux éducateurs de conduire des changements
positifs dans le secteur de l'éducation.

Maîtrise en philosophie (MPhil)

Diplôme de recherche de troisième cycle qui sert de passerelle entre une maîtrise et un doctorat,
impliquant des études avancées et des recherches indépendantes. Un diplôme de MPhil démontre

454
un engagement universitaire et la capacité à mener des recherches rigoureuses. Il s'agit d'une
étape importante vers l'excellence académique et l'innovation.

Monographie
Publication universitaire spécialisée et approfondie axée sur un seul sujet ou domaine d'étude.
Une monographie est un témoignage d'expertise, souvent rédigée par des étudiants ou des
universitaires avancés. Elle apporte des perspectives uniques, fait progresser le discours
universitaire et enrichit les connaissances dans une discipline spécifique.

Condition préalable
Cours ou exigence devant être complété avant de s'inscrire à un autre cours. Les prérequis
garantissent que les étudiants possèdent les connaissances de base nécessaires pour les cours
avancés.

Programme
Un ensemble structuré de cours menant à un diplôme ou à une qualification. Les programmes
peuvent inclure des cursus de premier cycle, de deuxième cycle et des cursus professionnels.

Projet de travail
Un travail de recherche entrepris par les étudiants pour résoudre un problème pratique ou
théorique, souvent comme condition pour terminer un programme d'études. Le travail de projet
favorise la créativité, la pensée analytique et les compétences en résolution de problèmes. Il
comble le fossé entre les connaissances théoriques et l'application dans le monde réel, préparant
les étudiants aux défis professionnels.

De troisième cycle
Un étudiant qui poursuit des études avancées au-delà d'un baccalauréat, comme une maîtrise, un
doctorat ou une certification professionnelle. L'enseignement postuniversitaire est un parcours de
spécialisation, d'innovation et de leadership. Il approfondit l'expertise, favorise l'analyse critique
et permet aux étudiants d'apporter des contributions significatives à leurs domaines.

Recherche
Une recherche systématique visant à découvrir de nouvelles connaissances ou à comprendre des
concepts existants. La recherche est une pierre angulaire de l'enseignement supérieur et peut
inclure des études théoriques, expérimentales ou appliquées.

Bourse
Les bourses d'études sont accordées aux étudiants en fonction de leurs mérites académiques, de
leurs besoins ou d'autres critères. Elles aident les étudiants à couvrir leurs frais de scolarité et
autres dépenses liées à leurs études.

455
Semestre
Une division de l'année universitaire, d'une durée généralement de 15 à 17 semaines, au cours de
laquelle les cours sont dispensés et les évaluations sont réalisées. Les semestres structurent le
calendrier universitaire, offrant une approche équilibrée et ciblée de l'apprentissage. Ils
encouragent les progrès constants et facilitent l'évaluation systématique des performances des
étudiants.

Thèse
Un document scientifique soumis pour satisfaire aux exigences d'un diplôme de troisième cycle,
souvent axé sur une recherche originale ou une analyse théorique. Une thèse met en valeur la
profondeur de compréhension d'un étudiant et sa capacité à mener des recherches rigoureuses.
Elle témoigne de son engagement à faire progresser les connaissances dans son domaine
d'études.

Relevé de notes Document officiel détaillant les réalisations académiques d'un étudiant, y
compris les cours suivis, les notes obtenues et les heures de crédit complétées. Un relevé de
notes est un dossier complet des performances académiques, reflétant le dévouement, les efforts
et les étapes importantes. Il sert de témoignage des réalisations d'un étudiant.

Premier cycle
Étudiant inscrit dans un programme universitaire menant à un baccalauréat ou à une qualification
similaire. Les études de premier cycle posent les bases de la réussite scolaire et professionnelle.
Elles nourrissent la curiosité intellectuelle, les connaissances fondamentales et les compétences
essentielles pour divers parcours professionnels.

Retrait
Processus d'interruption formelle de l'inscription à un cours ou à un programme. Les abandons
peuvent avoir une incidence sur le niveau scolaire d'un étudiant ou sur son admissibilité à l'aide
financière.

456