Introduction

Selichot are sections of verses, prayers and poems, which are recited on and before Yom Kippur (in
the month of Elul and the ten days of repentance), and in public penances. At the center of the
recitation of the forgiveness is the mention of the 13 measures of mercy, and its main purpose is an
expression of regret and a request for forgiveness and forgiveness for transgressions. In addition,
some of the poems of forgiveness are lamentations for the destruction and exile, and a prayer for the
return to the Land of Israel and redemption. In the Sephardic tradition, recital of Selichot in
preparation for the High Holidays begins on the second day of the Hebrew month of Elul. In the
Ashkenazic tradition, it begins on the Saturday night before Rosh Hashana.

Selichot son secciones de versos, oraciones y poemas, que se recitan en y antes de Yom Kippur (en
el mes de Elul y los diez días de arrepentimiento), y en penitencias públicas. En el centro de la
recitación del perdón está la mención de las 13 medidas de la misericordia, y su objetivo principal es
una expresión de arrepentimiento y una petición de perdón y perdón por las transgresiones.
Además, algunos de los poemas de perdón son lamentaciones por la destrucción y el exilio, y una
oración por el regreso a la Tierra de Israel y la redención. En la tradición sefardí, el recital de Selichot
en preparación para las Altas Fiestas comienza el segundo día del mes hebreo de Elul. En la
tradición ashkenazí, comienza el sábado por la noche antes de Rosh Hashaná.

Selichot são seções de versos, orações e poemas, que são recitados em e antes de Yom Kippur (no
mês de Elul e nos dez dias de arrependimento), e em penitências públicas. No centro da recitação
do perdão está a menção das 13 medidas de misericórdia, e seu principal objetivo é uma expressão
de arrependimento e um pedido de perdão e perdão pelas transgressões. Além disso, alguns dos
poemas de perdão são lamentações pela destruição e exílio, e uma oração pelo retorno à Terra de
Israel e redenção. Na tradição sefardita, a recitação de Selichot em preparação para as Grandes
Festas começa no segundo dia do mês hebraico de Elul. Na tradição Ashkenazic, começa no
sábado à noite antes de Rosh Hashaná.

Selichot sont des sections de versets, prières et poèmes, qui sont récités à Yom Kippour et avant (au
mois d'Elul et les dix jours de repentance), et dans les pénitences publiques. Au centre de la
récitation du pardon se trouve la mention des 13 mesures de miséricorde, et son objectif principal
est une expression de regret et une demande de pardon et de pardon pour les transgressions. De
plus, certains des poèmes de pardon sont des lamentations pour la destruction et l'exil, et une
prière pour le retour en Terre d'Israël et la rédemption. Dans la tradition séfarade, le récit de Selichot
en préparation des grandes vacances commence le deuxième jour du mois hébreu d'Elul. Dans la
tradition ashkénaze, il commence le samedi soir avant Rosh Hashana.

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2
Table of Contents

Introduction 2

🔊
Table of Contents 3

🔊
‫ בן אדם מה לך נרדם‬- Ben Adam 4

🔊
‫ למענך אלהי‬- Lema'ancha 6

🔊
‫ י'ג מידות‬- Thirteen Attributes 8

🔊
‫ אראלי מעלה‬- Erelie Malah 10
‫ בטרם שחקים‬- B'terem Shechakim 12

🔊
‫ אלהינו שבשמים‬- Eloheynu Shebashamayim 14

🔊
‫ עננו‬- Anenu 18

🔊
‫ אדון הסליחות‬- Adon HaSelichot 20

🔊
‫ אל רחום שמך‬- El Rakhum Shimkha 23

🔊
‫ יה שמע אביוניך‬- Ya Shema Evyonekha 27
‫ י'ג מידות‬- Thirteen Attributes 30
‫ נפלא נא‬- Nipela Na 32
‫ שומר ישראל‬- Shomer Israel 36
‫ קדיש תענו ותעתרו‬- Kaddish 38
Key guide:

Repeat after Hazan

Bold Everybody together

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3
 ‫בן אדם מה לך נרדם ‪🔊 Ben Adam -‬‬
‫קּום קְ ָרא ְּב תַ חֲ נּונִים‬ ‫ֶּבן ָאדָ ם מַ ה ְּלָך נ ְִרָּד ם;‬

‫מֵ אֲ דֹון הָ אֲ דֹונִים‬ ‫ְׁש פ ְֹך ִׂש יחָ ה ְּד ר ֹׁש סְ לִיחָ ה;‬

‫ְּבטֶ ֶרם י ָמִ ים ּפֹונִים‬ ‫ְרחַ ץ ּוטְ הַ ר ו ְַאל ְּת ַאחַ ר;‬

‫לִ פְ נֵי ׁשֹוכֵן מְ עֹונִים‬ ‫ּומְ הֵ ָרה רּוץ לְעֶ ז ְָרה;‬

‫ְּברח ּופְ חַ ד מֵ אֲ סֹונִים‬

‫ַ‬ ‫ּומִ ֶּפ ַׁש ע וְגַם ֶרַׁש ע;‬

‫יְִׂש ָראֵ ל נֶאֱ מָ נִים‬ ‫אָ ָּנא ְׁש עֵ ה ִׁש מְ ָך יֹודְ עֵ י;‬

‫וְלָ נּו ֹּבֶׁש ת הַ ָּפ נִים‬ ‫לְָך אֲ דֹנָי הַ ְּצדָ קָ ה;‬

‫לְ הִ תְ וַּדֹות עַ ל חֲ טָ אִ ים‬ ‫עֲ מ ֹד ְּכ ֶגבֶר ו ְהִ תְ ַּגֵּבר;‬

‫לְ כֵַּפ ר עַ ל ְּפ ָׁש עִ ים‬ ‫י ָּה אֵ ל ְּד ר ֹׁש ְּבכֹבֶד ר ֹאׁש;‬

‫מִ ֶּמ ּנּו ִנפְ לָ אִ ים‬ ‫ִּכי לְעֹולָם ֹלא נֶעְ לָם;‬

‫לְ פָ נָיו הֵ ם ִנקְ ָראִ ים‬ ‫וְכָל מַ אֲ מָ ר אֲ ֶׁש ר י ֵָאמַ ר;‬

‫ְּכרחֵ ם ָאב עַ ל ָּב נִים‬

‫ַ‬ ‫הַ מְ ַרחֵ ם הּוא י ְַרחֵ ם עָ לֵינּו;‬

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‫‪4‬‬
Ben Adam Ma Lech Nerdam is a Spanish poem that the Sephardic Jews (and some of the
Ashkenazi Jews) sing during the month of Elul. It is not known who composed the poem. During the
poem, the poet describes the actions that must be done in order to gain God's mercy: Purify yourself;
Stay away from crimes; and confess your sins. The poem, which is sung in the opening section of the
forgiveness, parallels the physical awakening with the spiritual awakening. The poet calls a person to
get up and wake up, not only from the actual physical sleep, but from their spiritual slumber.

Ben Adam Ma Lech Nerdam es un poema en español que los judíos sefardíes (y algunos de los
judíos asquenazíes) cantan durante el mes de Elul. No se sabe quién compuso el poema. Durante
el poema, el poeta describe las acciones que se deben hacer para obtener la misericordia de Dios:
Purifícate; Manténgase alejado de los delitos; y confiesa tus pecados. El poema, que se canta en la
sección inicial del perdón, compara el despertar físico con el despertar espiritual. El poeta llama a
una persona a levantarse y despertar, no solo del sueño físico real, sino de su sueño espiritual.

Ben Adam Ma Lech Nerdam é um poema espanhol que os judeus sefarditas (e alguns judeus
asquenazes) cantam durante o mês de Elul. Não se sabe quem compôs o poema. Durante o
poema, o poeta descreve as ações que devem ser feitas para obter a misericórdia de Deus:
Purifique-se; Fique longe de crimes; e confessar seus pecados. O poema, que é cantado na seção
de abertura do perdão, compara o despertar físico com o despertar espiritual. O poeta chama uma
pessoa para se levantar e acordar, não apenas do sono físico real, mas de seu sono espiritual.

Ben Adam Ma Lech Nerdam est un poème espagnol que les juifs séfarades (et certains juifs
ashkénazes) chantent pendant le mois d'Eloul. On ne sait pas qui a composé le poème. Pendant le
poème, le poète décrit les actions qui doivent être faites pour gagner la miséricorde de Dieu :
Purifiez-vous ; Éloignez-vous des crimes ; et confesse tes péchés. Le poème, qui est chanté dans la
section d'ouverture du pardon, met en parallèle l'éveil physique avec l'éveil spirituel. Le poète
appelle une personne à se lever et à se réveiller, non seulement du sommeil physique réel, mais de
son sommeil spirituel.

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 ‫למענך אלהי ‪🔊 Lema'ancha -‬‬
‫ְרצֵה עַ ם לְָך ִׁש חַ ר‪.‬‬ ‫לְמַ עַ נְָך אֱ ֹלהַ י‪.‬‬
‫ְּבמַ עֲ מַ ד הַ ַּׁש חַ ר‪.‬‬ ‫לְחַ ּלֹות ָּפ נֶיָך‪.‬‬
‫אֲ דֹנָי הַ קְ ִׁש יבָה וַעֲ ֵׂש ה ַאל ְּת ַאחַ ר‪:‬‬

‫ְּד לֵה מִ ְּמ צֻלֹות י ָם‪.‬‬ ‫לְמַ עַ נְָך אֱ ֹלהַ י‪.‬‬

‫ְּב בֵית נֹודָ ם ו ְִׁש ְבי ָם‪.‬‬ ‫ְׂש בֵעֵ י רֹוׁש וְלַעַ ן‪.‬‬
‫ו ְַאל ֵּת פֶ ן לְמֶ ְרי ָם‪.‬‬ ‫ו ְׁשּור לַחְ צָם ו ְעָ נְי ָם‪.‬‬
‫ִּבתְ פִ ַּלת הַ ַּׁש חַ ר‪.‬‬ ‫ו ְהַ ט אֹזֶן לְַׁש ו ְעָ ם‪.‬‬
‫אֲ דֹנָי הַ קְ ִׁש יבָה וַעֲ ֵׂש ה ַאל ְּת ַאחַ ר‪:‬‬

‫ו ַעֲ ֵׂש ה לְטֹובָה אֹות‪.‬‬ ‫לְמַ עַ נְָך אֱ ֹלהַ י‪.‬‬

‫לְמֵ י יֶַׁש ע צְמֵ אֹות‪.‬‬ ‫ו ְחֹון נְפָ ׁשֹות עֲ צּובֹות‪.‬‬
‫זּורים ְּב כָל ֵּפ אֹות‪.‬‬
‫ְּפ ִ‬ ‫ו ְקַ ֵּבץ נִָּד חִ ים‪.‬‬
‫עֹורם מְ א ֹד ָׁש חַ ר‪.‬‬
‫ָ‬ ‫אֲ ֶׁש ר מֵ ר ֹב ְּת לָאֹות‪.‬‬
‫אֲ דֹנָי הַ קְ ִׁש יבָה וַעֲ ֵׂש ה ַאל ְּת ַאחַ ר‪:‬‬

‫י ֶהֱ מּו ַרחֲ מֶ יָך‪.‬‬ ‫לְמַ עַ נְָך אֱ ֹלהַ י‪.‬‬

‫ְׁש מַ ע קֹול עַ ֶּמ ָך‪.‬‬ ‫ּומִ ְּמ עֹון ָׁש מֶ יָך‪.‬‬
‫קִ צְְּפ ָך וְזַעֲ מֶ ָך‪.‬‬ ‫סֹו ְבלֵי אַ ְּפ ָך‪.‬‬
‫לִָּבם מְ א ֹד סְ חַ ְרחַ ר‪.‬‬ ‫ּומִ ְּנׂשֹוא אֵ ימֶ יָך‪.‬‬

‫‪© 2022 Sephardic U, Inc.‬‬

‫‪6‬‬
 :‫אֲ דֹנָי הַ קְ ִׁש יבָה וַעֲ ֵׂש ה ַאל ְּת ַאחַ ר‬

.‫ַּד ֶּליָך ְּת ַרחֵ ם‬ .‫לְמַ עַ נְָך אֱ ֹלהַ י‬

.‫ּובַעֲ צָתְ ָך תַ נְחֵ ם‬ .‫ו ְַׂש ְּמ חֵ ם מִ יגֹונָם‬
.‫ו ְחּוסָ ה ָּנא ו ְַרחֵ ם‬ .‫ו ְהַ פְ לֵא חֲ סָ דֶ יָך‬
.‫ּומֵ ֶרחֶ ם מִ ְׁש חָ ר‬ ‫עֲ מּוסִ ים מִ ֶּבטֶ ן‬
:‫אֲ דֹנָי הַ קְ ִׁש יבָה וַעֲ ֵׂש ה ַאל ְּת ַאחַ ר‬

For Your Sake God is a poem that is recited in Selichot in the Sephardic style on the ten days of
repentance and on Yom Kippur. The poem was composed by Rabbi David Ibn Bakoda in the 11th
century. The content of the poem is a request to God to redeem the troubled people of Israel.

For Your Sake God es un poema que se recita en Selijot en estilo sefardí en los diez días de
arrepentimiento y en Yom Kippur. El poema fue compuesto por el rabino David Ibn Bakoda en el
siglo XI. El contenido del poema es una petición a Dios para que redima al afligido pueblo de Israel.

For Your Sake God est un poème qui est récité en sélichot dans le style séfarade les dix jours de
repentir et à Yom Kippour. Le poème a été composé par le rabbin David Ibn Bakoda au XIe siècle.
Le contenu du poème est une demande à Dieu de racheter le peuple troublé d'Israël.

For Your Sake God é um poema que é recitado em Selichot no estilo sefardita nos dez dias de
arrependimento e no Yom Kippur. O poema foi composto pelo rabino David Ibn Bakoda no século
11. O conteúdo do poema é um pedido a Deus para redimir o problemático povo de Israel.

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7
 ‫י'ג מידות ‪🔊 Thirteen Attributes -‬‬
‫)‪(Stand here‬‬

‫אֵ ל מֶ לְֶך יֹוֵׁש ב עַ ל ִּכֵּס א ַרחֲ מִ ים ּומִ תְ נַהֵ ג ַּבחֲ סִ ידּות‪.‬‬

‫מֹוחֵ ל עֲ וֹונֹות עַ ּמֹו‪ ,‬מַ עֲ בִיר ִראׁשֹון ִראׁשֹון‪ .‬מַ ְרֶּבה מְ חִ ילָה לְחַ ָּט אִ ים‪ּ ,‬וסְ לִיחָ ה‬
‫לְפֹוְׁש עִ ים‪ .‬עֹוֵׂש ה צְדָ קֹות עִ ם ָּכל ָּבָׂש ר ו ְרּוחַ ‪ֹ ,‬לא כ ְָרעָ תָ ם לָהֶ ם ּגֹומֵ ל‪.‬‬
‫ְּברית ְׁש לֹוׁש־עֶ ְׂש ֵרה‪,‬‬
‫הֹוריתָ נּו לֹומַ ר מִ ּדֹות ְׁש לֹוׁש־עֶ ְׂש ֵרה‪ ,‬זְכֹור לָנּו הַ ּיֹום ִ‬
‫אֵ ל! ֵ‬
‫ְּבתֹורתָ ְך‪:‬‬
‫ָ‬ ‫ְּכמֹו ֶׁש הֹודַ עְ ָּת לֶעָ נָו מִ ֶּק דֶ ם‪ ,‬וְכֵן ָּכתּוב‬
‫(‪)Bow‬‬ ‫ֵּירד י ְהו ָה ֶּבעָ נָן וִַּיתְ י ֵַּצב עִ ּמֹו ָׁש ם וִַּיקְ ָרא בְֵׁש ם י ְהו ָה‪( .‬שמות לד‪,‬ה) ו ְָׁש ם נֶאֱ מַ ר‪:‬‬
‫וַ ֶ‬
‫וַַּיעֲ ב ֹר יְי ָ עַ ל ָּפ נָיו וִַּיקְ ָרא‪ )Stand and blow the Shofar( :‬י ְהוָה | י ְהוָה אֵ ל ַרחּום וְחַ ּנּון‬
‫אֶ ֶרְך אַ ַּפ י ִם ו ְַרב חֶ סֶ ד וֶאֱ מֶ ת‪( .‬שמות לד‪,‬ו) נֹצֵר חֶ סֶ ד לָ אֲ לָ פִ ים נֵֹׂש א עָ ֹ‍ון וָפֶ ַׁש ע‬
‫וְחַ ָּט ָאה וְנֵַּק ה (שמות לד‪,‬ז) וְסָ לַ ָח ְּתָ לַ עֲ וֵנֵנּו ּולְ חַ ּטָ אֵ תֵ נּו ּו ְנחַ ָל ְּתָ נּו‪:‬‬

‫לַאדָ נָי אֱ ֹלהֵ ינּו הָ ַרחֲ מִ ים ו ְהַ ּסְ לִיחֹות‪ּ ,‬כִי חָ טָ אנּו לֹו‬
‫לַאדָ נָי אֱ ֹלהֵ ינּו הָ ַרחֲ מִ ים ו ְהַ ּסְ לִחֹות‪ּ ,‬כִי מָ ַר ְדנּו ּבֹו‬
‫ַאל־נָא תָ ׁשֵ ת עָ לֵינּו חַ ּטָ את‪ ,‬אֲ ׁשֶ ר נֹוַאלְ נּו וַאֲ ׁשֶ ר חָ טָ אנּו‬

‫צּורנּו‪ ,‬סְ לַח לָנּו יֹוצ ְֵרנּו‬

‫חָ טָ אנּו ֵ‬
‫ׁשְ מַ ע י ִׂשְ ָראֵ ל‪ ,‬אדָ נָי אֱ ֹלהֵ ינּו‪ ,‬אדָ נָי אֶ חָ ד‬
‫אדָ נָי הּוא הָ אֱ ֹלהִ ים‪ ,‬אדָ נָי הּוא הָ אֱ ֹלהִ ים‬
‫אדָ נָי הּוא הָ אֱ ֹלהִ ים‪ ,‬אדָ נָי הּוא הָ אֱ ֹלהִ ים‬

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‫‪8‬‬
Thirteen Measures of Mercy: according to Judaism, God's merciful measures. The origin of the 13
measures is in the Torah: Chapter 34, verses 6-7. The words were said after the sin of the golden calf,
when Moses asked God to forgive the people of Israel for the sin. These measures contain both
mercy and law, but they became the measure of mercy through the daring midrash of sages.

Trece Medidas de Misericordia: según el judaísmo, las medidas misericordiosas de Dios. El origen
de las 13 medidas está en la Torá: Capítulo 34, versículos 6-7. Las palabras fueron dichas después
del pecado del becerro de oro, cuando Moisés le pidió a Dios que perdonara al pueblo de Israel por
el pecado. Estas medidas contienen tanto misericordia como ley, pero se convirtieron en la medida
de la misericordia a través del atrevido midrash de los sabios.

Treze Medidas de Misericórdia: segundo o judaísmo, as medidas misericordiosas de Deus. A

origem das 13 medidas está na Torá: Capítulo 34, versículos 6-7. As palavras foram ditas após o
pecado do bezerro de ouro, quando Moisés pediu a Deus que perdoasse o povo de Israel pelo
pecado. Essas medidas contêm misericórdia e lei, mas se tornaram a medida da misericórdia
através do ousado midrash dos sábios.

Treize Mesures de Miséricorde: selon le judaïsme, les mesures miséricordieuses de Dieu. L'origine
des 13 mesures se trouve dans la Torah : Chapitre 34, versets 6-7. Les paroles ont été prononcées
après le péché du veau d'or, lorsque Moïse a demandé à Dieu de pardonner le péché au peuple
d'Israël. Ces mesures contiennent à la fois la miséricorde et la loi, mais elles sont devenues la
mesure de la miséricorde à travers l'audacieux midrash des sages.

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9
 🔊 Erelie Malah - ‫אראלי מעלה‬
.‫ יהוה אֲ דֹונֵנּו‬:‫ אֹומְ ִרים‬.‫אֶ ְראֵ לֵי מַ עְ לָה‬
:‫ יהוה הּוא הָ אֱ ֹלהִ ים‬.‫ יהוה הּוא הָ אֱ ֹלהִ ים‬:‫ עֹונִים ו ְאֹומְ ִרים‬.‫ירי סְ גָֻּלה‬
ֵ ִ‫ְּבח‬

.‫ יהוה אֲ דֹונֵנּו‬:‫ אֹומְ ִרים‬.‫ַּג לְַּגֵּלי מַ עְ לָה‬

:‫ יהוה הּוא הָ אֱ ֹלהִ ים‬.‫ יהוה הּוא הָ אֱ ֹלהִ ים‬:‫ עֹונִים ו ְאֹומְ ִרים‬.‫ְּד גּולֵי סְ גָֻּלה‬

.‫ יהוה אֲ דֹונֵנּו‬:‫ אֹומְ ִרים‬.‫הֲ מֹונֵי מַ עְ לָה‬

:‫ יהוה הּוא הָ אֱ ֹלהִ ים‬.‫ יהוה הּוא הָ אֱ ֹלהִ ים‬:‫י ְִׂש ָראֵ ל ְּב צ ָָרתָ ם ּו ְבגָלּותָ ם עֹונִים ו ְאֹומְ ִרים‬

:‫ י ְהֹו ָה מָ ָלְֽך י ְה ֹ ָו֥ה י ִמְ ֹ֖לְך לְע ָ ֹ֥לם ו ֶָעֽד‬,‫מלְֶך‬

ֽ ֶ ‫י ְהֹו ָה‬

Ereli Ma'ala is a poem that is said in many communities as part of saying the Selichot. Sephardic
Jews usually say this verse during the ten days of penance. The poem was composed by an
unknown author. The poem, sung in the opening section of the confession chapter, describes how
the ministering angels glorify God, as do the worshipers. The poem was written and sung as a direct
continuation of the declaration: "‫ יהוה הּוא הָ אֱ ֹלהִ ים‬.‫ ''יהוה הּוא הָ אֱ ֹלהִ ים‬At the end of the poem, the audience
continues with another announcement: "‫ ו ֶָעֽד‬:‫ י ְהֹו ָה מָ ָלְֽך י ְה ֹ ָו֥ה י ִמְ ֹ֖לְך לְע ָ ֹ֥לם‬,‫מלְֶך‬
ֽ ֶ ‫"י ְהֹו ָה‬, leading to the next poem -
‫בטרם שחקים וארקים נמתחו‬. The structure of the poem: The poem is written as an alphabetical acrostic,
starting from the letter ‫ א‬to the letter ‫ה‬.

Ereli Ma'ala es un poema que se dice en muchas comunidades como parte de decir el Selichot. Los
judíos sefardíes suelen decir este verso durante los diez días de penitencia. El poema fue
compuesto por un autor desconocido. El poema, cantado en la sección inicial del capítulo de la
confesión, describe cómo los ángeles ministradores glorifican a Dios, al igual que los adoradores. El
poema fue escrito y cantado como una continuación directa de la Declaración: "‫יה‬imaratal amaza
STacionendo Ωָacion. , que conduce al siguiente poema - ‫ בטרם שחקים וארקים נמתחו‬La estructura del
poema: El poema está escrito como un acróstico alfabético, comenzando desde la letra ‫ א‬hasta la
letra ‫ה‬.

Ereli Ma'ala é um poema que é dito em muitas comunidades como parte de dizer o Selichot. Os
judeus sefarditas costumam dizer este versículo durante os dez dias de penitência. O poema foi
composto por um autor desconhecido. O poema, cantado na seção de abertura do capítulo da
confissão, descreve como os anjos ministradores glorificam a Deus, assim como os adoradores. O
ִ ‫ה ֱאֹל‬
poema foi escrito e cantado como uma continuação direta da Declaração: "‫ יהוה הּוא‬.‫הים‬ ָ ‫יהוה הּוא‬

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10
 ִ ‫ה ֱאֹל‬
‫הים‬ ָ '' no final do poema, o público continua com outro anúncio:" ָ ‫יְהֹו‬anas ‫ְך‬ ְ ִ ‫ ְ ְ ְ ְ ְ ְ ְ ְ ְ ְ ֶ ֽעד‬Audiência
ָ ֖‫מֹל‬
continua com outro anúncio. , levando ao próximo poema - ‫ בטרם שחקים וארקים נמתחו‬A estrutura do
poema: O poema é escrito como um acróstico alfabético, começando da letra ‫ א‬até a letra ‫ה‬.

Ereli Ma'ala est un poème récité dans de nombreuses communautés dans le cadre de la récitation
des Selichot. Les juifs séfarades disent généralement ce verset pendant les dix jours de pénitence.
Le poème a été composé par un auteur inconnu. Le poème, chanté dans la section d'ouverture du
chapitre de la confession, décrit comment les anges serviteurs glorifient Dieu, tout comme les
adorateurs. Le poème a été écrit et chanté comme une continuation directe de la Déclaration: "‫יהוה‬
ִ ‫ה ֱאֹל‬
‫הים‬ ִ ‫ה ֱאֹל‬
ָ ‫ יהוה הּוא‬.‫הים‬ ָ ‫ '' הּוא‬, menant au poème suivant - ‫ בטרם שחקים וארקים נמתחו‬La structure du
poème : Le poème est écrit comme un acrostiche alphabétique, en partant de la lettre ‫ א‬jusqu'à la
lettre ‫ה‬.

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11
 🔊 B'terem Shechakim - ‫בטרם שחקים‬
.‫ יהוה מֶ לֶ ְך‬.‫ְּבטֶ ֶרם ְׁש חָ קִ ים ו ַאֲ ָרקִ ים נִמְ ָּת חּו‬
.‫ יהוה מָ לָ ְך‬.‫ו ְעַ ד ֹלא מְ אֹורֹות ז ָָרחּו‬
:‫ יהוה יִמְ ֹלְך לְ עֹולָ ם וָעֶ ד‬.‫ ו ְָׁש מַ י ִם ְּכעָ ָׁש ן נִמְ לָחּו‬.‫ָארץ ַּכ ֶּב גֶד ִּת ְבלֶה‬
ֶ ָ‫ו ְה‬

:‫ יהוה יִמְ ֹלְך לְ עֹולָ ם וָעֶ ד‬.‫ יהוה מָ לָ ְך‬.‫יהוה מֶ לֶ ְך‬

.‫ יהוה מֶ לֶ ְך‬.‫ו ְעַ ד ֹלא עָ ָׂש ה אֶ ֶרץ ו ְחּוצֹות‬

.‫ יהוה מָ לָ ְך‬.‫ְצּורים עֲ לֵי אֲ ָרצֹות‬
ִ ‫ּובַהֲ כִינֹו י‬
:‫ יהוה יִמְ ֹלְך לְ עֹולָ ם וָעֶ ד‬.‫ַארַּבע ְּת פּוצֹות‬
ְ ֵ‫ו ְעֵ ת י ְקַ ֵּבץ נְפּוצִים מ‬

:‫ יהוה יִמְ ֹלְך לְ עֹולָ ם וָעֶ ד‬.‫ יהוה מָ לָ ְך‬.‫יהוה מֶ לֶ ְך‬

Before Clouds is a poem that is recited in many communities as part of the saying of Selichot.
Sephardic Jews usually say this poem on the ten days of Teshuva. The poem was composed by an
unknown author. The poem, sung in the opening section of the confession chapter, after the poem
Arali Ma'ala, describes the infinity of God's kingdom - God reigned in the past, reigns in the present
and will reign in the future. The structure of the poem: The poem is written so that the sentences
create a complimentary reception. The repeated chant in the verse is a variation on the sentence:
"God is King. God is King. God will reign forever and ever." And when there is a verse that contains
the name of God, the audience will say the first half in a whisper and the Shatz will say it aloud. And
the second half of the verse will be said by the Hazan in a whisper and the congregation will say it
aloud. And the earth was stretched", and the audience answers "God is King.''

Antes de que se Extendieron los Cielos y la Tierra es un poema que se recita en muchas
comunidades como parte del dicho de Selijot. Los judíos sefardíes suelen decir este poema en los
diez días de Teshuvá. El poema fue compuesto por un autor desconocido. El poema, cantado en la

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12
sección inicial del capítulo de la confesión, después del poema Arali Maala, describe la infinidad del
reino de Dios: Dios reinó en el pasado, reina en el presente y reinará en el futuro. La estructura del
poema: El poema está escrito de modo que las oraciones creen una recepción complementaria. El
canto repetido en el verso es una variación de la oración: "Dios es Rey. Dios es Rey. Dios reinará por
los siglos de los siglos". Y cuando haya un verso que contenga el nombre de Dios, el público dirá la
primera mitad en un susurro y el Shatz lo dirá en voz alta. Y la segunda mitad del verso será dicho
por el Hazan en un susurro y la congregación lo dirá en voz alta. Y la tierra se extendió”, y el público
responde “Dios es Rey”.

Antes que os Céus e a Terra fossem estendidos, há um poema que é recitado em muitas
comunidades como parte do ditado de Selichot. Os judeus sefarditas costumam recitar este
poema nos dez dias de Teshuva. O poema foi composto por um autor desconhecido. O poema,
cantado na seção de abertura do capítulo de confissão, após o poema Arali Ma'ala, descreve a
infinidade do reino de Deus - Deus reinou no passado, reina no presente e reinará no futuro. A
estrutura do poema: O poema é escrito de modo que as frases criem uma recepção complementar.
O canto repetido no versículo é uma variação da frase: "Deus é Rei. Deus é Rei. Deus reinará para
todo o sempre." E quando houver para ser visto que contém o nome de Deus, o público dirá a
primeira metade em um sussurro e o Shatz dirá em voz alta. E a segunda metade do verso será
dita pelo Hazan em um sussurro e a congregação o dirá em voz alta. E a terra se esticou", e o
público responde "Deus é Rei".''

Avant que les Cieux et la Terre ne s'étendent, il y a un poème qui est récité dans de nombreuses
communautés dans le cadre du dicton de Selichot. Les juifs séfarades disent généralement ce
poème pendant les dix jours de Techouva. Le poème a été composé par un auteur inconnu. Le
poème, chanté dans la section d'ouverture du chapitre de confession, après le poème Arali Ma'ala,
décrit l'infinité du royaume de Dieu - Dieu a régné dans le passé, règne dans le présent et régnera
dans le futur. La structure du poème : Le poème est écrit de manière à ce que les phrases créent
une réception complémentaire. Le chant répété dans le verset est une variation de la phrase : "Dieu
est Roi. Dieu est Roi. Dieu régnera pour toujours et à jamais." Et quand il doit être vu qui contient le
nom de Dieu, le public dira la première moitié dans un murmure et le Shatz le dira à haute voix. Et
la seconde moitié du verset sera dite par le Hazan dans un murmure et la congrégation le dira à
haute voix. Et la terre s'est étirée », et le public répond « Dieu est roi ».

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13
 ‫אלהינו שבשמים ‪Eloheynu Shebashamayim -‬‬

‫אמן‬ ‫ְּברצֹון‪:‬‬
‫ְׁש מַ ע קֹולֵנּו ו ְקַ ֵּבל ְּת פִ ָּלתֵ נּו ָ‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬ ‫ַאל ְּת אַ ְּבדֵ נּו ְּבא ֶֹרְך ָּגלּותֵ נּו‪:‬‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬ ‫אַ ֵּבד ָּכל הַ ָּק מִ ים עָ לֵינּו ל ְָרעָ ה‪:‬‬
‫אמן‬ ‫ְּבריתְ ָך זְכ ֹר ו ְַאל ִּת ְׁש ָּכחֵ נּו‪:‬‬
‫ִ‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬ ‫ָּברְך אֶ ת לַחְ מֵ נּו ו ְאֶ ת מֵ ימֵ ינּו‪:‬‬
‫ֵ‬
‫אמן‬ ‫ַּבְֹּש ֵרנּו ְּבׂשֹורֹות טֹובֹות‪:‬‬
‫ַּבֵּט ל מֵ עָ לֵינּו ָּכל ְּגזֵרֹות קָ ׁשֹות‬
‫אמן‬ ‫ו ְָרעֹות‪:‬‬
‫אמן‬ ‫ְּגז ֹר עָ לֵינּו ְּגזֵרֹות טֹובֹות‪:‬‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬ ‫ַּגֵּלה ְּכבֹוד מַ לְכּותְ ָך עָ לֵינּו מְ הֵ ָרה‪:‬‬
‫אמן‬ ‫ְּד ַרְׁש נּוָך הִ ָּמ צֵא לָנּו‪:‬‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬ ‫ְּד ר ֹׁש ָּד מֵ ינּו מִ ַּיד קָ ֵּמ ינּו‪:‬‬
‫הֵ עָ תֵ ר לָנּו הַ ּיֹום ּו ְבכָל יֹום ו ָיֹום‬
‫אמן‬ ‫ִּבתְ פִ ָּלתֵ נּו‪:‬‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬ ‫ִירנּו ִּבתְ ׁשּובָה ְׁש לֵמָ ה לְפָ נֶיָך‪:‬‬
‫הַ חֲ ז ֵ‬
‫אמן‬ ‫ו ְַאל ְּת בִיֵׁש נּו מִ ִֹּש ב ְֵרנּו‪:‬‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬ ‫וְנִקְ ָרא ו ְאַ ָּת ה תַ עֲ נֵנּו‪:‬‬
‫אמן‬ ‫ָזכ ְֵרנּו ְּב ִזכְרֹון טֹוב מִ ְּלפָ נֶיָך‪:‬‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬ ‫זֵַּכנּו ְּבדִ ינֵנּו‪:‬‬

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‫‪14‬‬
 ‫אמן‬ ‫חֲ מ ֹל עָ לֵינּו ו ְעַ ל טַ ֵּפ ינּו ו ְעַ ל עֹו ָללֵינּו‪:‬‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬ ‫חּוס ו ְַרחֵ ם עָ לֵינּו‪:‬‬
‫אמן‬ ‫טַ הֲ ֵרנּו מֵ עֲ ֹונֵינּו‪:‬‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬ ‫טַ הֲ ֵרנּו מִ ֻּט מְ אֹותֵ ינּו‪:‬‬
‫אמן‬ ‫י ֶהֱ מּו נָא ַרחֲ מֶ יָך עָ לֵינּו‪:‬‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫‪During the ten days of Teshuva‬‬

‫אמן‬ ‫ָּכתְ בֵנּו ְּבסֵ פֶ ר חַ ִּיים טֹובִים‪:‬‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬ ‫ָּכתְ בֵנּו ְּבסֵ פֶ ר צִַּד יקִ ים ו ַחֲ סִ ידִ ים‪:‬‬
‫אמן‬ ‫ָּכתְ בֵנּו ְּבסֵ פֶ ר י ְָׁש ִרים ּותְ מִ ימִ ים‪:‬‬
‫אמן‬ ‫ָּכתְ בֵנּו ְּבסֵ פֶ ר ָזכִּיֹות‪:‬‬
‫ָּכתְ בֵנּו ְּבסֵ פֶ ר מְ זֹונֹות ּופַ ְרנָסָ ה‬
‫אמן‬ ‫טֹובָה‪:‬‬
‫אמן‬
‫ָּכתְ בֵנּו ְּבסֵ פֶ ר מְ חִ ילָה ּוסְ לִיחָ ה‬
‫וְכַָּפ ָרה‬
‫אמן‬
‫ָּכתְ בֵנּו ְּבסֵ פֶ ר ְּגאֻ ָּלה ו ִיׁשּועָ ה‪:‬‬
‫אמן‬
‫ְּכב ֹׁש אֶ ת ּכֹובְֵׁש נּו‪:‬‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬
‫ָּכ לָה ַאל ַּת עַ ׂש עִ ָּמ נּו‪:‬‬
‫אמן‬
‫לְמַ עֲ נְָך עֲ ֵׂש ה אִ ם ֹלא לְמַ עֲ נֵנּו‪:‬‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬
‫לְחַ ץ אֶ ת לֹוחֲ צֵינּו‪:‬‬
‫אמן‬
‫לְחַ ם אֶ ת לֹוחֲ מֵ ינּו‪:‬‬
‫אמן‬
‫מַ ֵּלא מִ ְׁש אֲ לֹות לִֵּבנּו לְטֹובָה‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬

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‫‪15‬‬
 ‫לַעֲ בֹודָ תֶ ָך‪:‬‬
‫אמן‬
‫נְק ֹם אֶ ת נִקְ מָ תֵ נּו‪:‬‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬
‫סְ מְֹך אֶ ת נְפִ ילָתֵ נּו‪:‬‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬ ‫סְ מְֹך אֶ ת סֻ ַּכת ָּד ו ִד הַ ּנֹופֶ לֶת‪:‬‬
‫אמן‬ ‫ירתֵ נּו‪:‬‬
‫עֲ נֵה אֶ ת עֲ תִ ָ‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬ ‫עֲ נֵנּו ְּביֹום קָ ְראֵ נּו‪:‬‬
‫אמן‬ ‫עַ ֵּנה אֶ ת מְ עַ ֵּננּו‪:‬‬
‫אמן‬ ‫ְּפ דֵ נּו מִ ידֵ י כָל אֹויְבֵינּו‪:‬‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬ ‫ְּפ דֵ נּו מִ ידֵ י יִצ ְֵרנּו הָ ַרע‪:‬‬
‫אמן‬ ‫ִּברכֹותֶ יָך‪:‬‬
‫צֵַּוה אִ ָּת נּו ְ‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬ ‫צֵַּוה אִ ָּת נּו י ְׁשּועֹותֶ יָך‪:‬‬
‫אמן‬ ‫צְַּד קֵ נּו ְּבמִ ְׁש ָּפ טֶ יָך‪:‬‬
‫אמן‬ ‫קָ ֵרב לָנּו קֵ ץ הַ ְּגאֻ ָּלה‪:‬‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬ ‫קָ ֵרב לָנּו יֹום הַ י ְׁשּועָ ה‪:‬‬
‫אמן‬ ‫קָ ְרבֵנּו לַעֲ בֹודָ תֶ ָך‪:‬‬
‫אמן‬ ‫ִריבָה ִריבֵנּו ּוגְָאלֵנּו‪:‬‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬ ‫ְראֵ ה ָּבעֳ נִי עַ ְּמ ָך י ְִׂש ָראֵ ל‪:‬‬
‫אמן‬ ‫ְרפָ א ָּכל חֹולֵי עַ ְּמ ָך י ְִׂש ָראֵ ל‪:‬‬
‫אמן‬ ‫ְראֵ ה ְּבד ֹחַ ק הַ ָּׁש עָ ה‪:‬‬
‫אמן‬ ‫ְׁש עֵ ה אֶ ת ַׁש ו ְעָ תֵ נּו‪:‬‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬

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‫‪16‬‬
 ‫אמן‬ ‫ִׁש ית ָׁש לֹום ֵּבינֵינּו‪:‬‬
‫אמן‬ ‫ְּבַארמְ נֹותֵ ינּו‪:‬‬
‫ְ‬ ‫ִׁש ית ַׁש ְלו ָה‬
‫אמן‬ ‫ָּבָארץ‪:‬‬
‫ֶ‬ ‫ֵּת ן ָׁש לֹום‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬ ‫ֵּת ן ָׂש בָע ָּבעֹולָם‪:‬‬
‫אמן‬ ‫ֵּת ן ָׁש לֹום ַּבַּמ לְכּות‪:‬‬
‫אמן‬ ‫ָּבָארץ‪:‬‬
‫ֶ‬ ‫ֵּת ן טַ ל ּומָ טָ ר ִלב ְָרכָה ְּבעִ ּתֹו‬
‫אמן‬ ‫ַּזֹורעַ וְלֶחֶ ם לָאֹוכֵל‪:‬‬
‫ֵּת ן ז ֶַרע ל ֵ‬
‫אמן‬ ‫ֵּת ן לֶחֶ ם לְפִ י הַ ָּט ף לָׂשבַע‪:‬‬
‫אמן‬ ‫ִּת ּכֹון ְּת פִ ָּלתֵ נּו קְ ט ֶֹרת לְפָ נֶיָך‪:‬‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬ ‫עֲ ֵׂש ה עִ ָּמ נּו אֹות לְטֹובָה‪.‬‬ ‫אֱ ֹלהֵ ינּו ֶׁש ַּבָּׁש מַ י ִם‬
‫אמן‬ ‫עֲ ֵׂש ה עִ ָּמ נּו אֹות לִיׁשּועָ ה‪.‬‬
‫אמן‬ ‫עֲ ֵׂש ה עִ ָּמ נּו אֹות ל ְַרחֲ מִ ים‪.‬‬
‫י ְִראּו ׂשֹונְאֵ ינּו וְי ֵבֹוׁשּו‪ .‬י ֶחֱ זּו אֹויְבֵינּו וְיִָּכ לְמּו‪ִּ .‬כי אַ ָּת ה יהוה‬
‫עֲ ז ְַרָּת נּו וְנִחַ מְ ָּת נּו‪:‬‬
‫ְּברֹגֶז ַרחֵ ם ִּת זְֹּכר‪.‬‬
‫ְּברֹגֶז ַאהֲ בָה ִּת זְֹּכר‪.‬‬
‫ְּברֹגֶז עֲ קֵ דָ ה ִּת זְֹּכר‪.‬‬
‫ְּברֹגֶז ְּת מִ ימּות ִּת זְֹּכר‪.‬‬
‫ְּבריתְ ָך אִ ָּת נּו‪ .‬עֲ נֵנּו בָעֵ ת ּובָעֹונָה‬
‫ְַּברית ו ְַאל ָּת פֵ ר ִ‬
‫הַ ֵּבט ל ִ‬
‫הַ ֹּזאת‪:‬‬

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‫‪17‬‬
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18
 🔊 Anenu - ‫עננו‬
:‫עֲ נֵנּו אֶ ֹלהֵ י ַאב ְָרהָ ם עֲ נֵנּו‬
:‫עֲ נֵנּו ּופַ חַ ד יִצְחָ ק עֲ נֵנּו‬
:‫עֲ נֵנּו אֲ בִיר י ַעֲ ק ֹב עֲ נֵנּו‬
:‫עֲ נֵנּו מָ גֵן ָּד ו ִד עֲ נֵנּו‬
:‫עֲ נֵנּו הָ עֹונֶה ְּבעֵ ת ָרצֹון עֲ נֵנּו‬
:‫עֲ נֵנּו הָ עֹונֶה ְּבעֵ ת צ ָָרה עֲ נֵנּו‬
:‫עֲ נֵנּו הָ עֹונֶה ְּבעֵ ת ַרחֲ מִ ים עֲ נֵנּו‬
:‫עֲ נֵנּו אֱ ֹלהֵ י הַ ֶּמ ְרָּכ בָה עֲ נֵנּו‬
:‫עֲ נֵנּו אֱ לָהָ א ְּד מֵ אִ יר עֲ נֵנּו‬
:‫עֲ נֵנּו ִּבזְכּותֵ יּה ּדְ בַר יֹוחַ אי עֲ נֵנּו‬
:‫עֲ נֵנּו מִ ׂשְ ּגָב הָ אִ מָ הֹות עֲ נֵנּו‬
:‫עֲ נֵנּו עֶ ז ְַרת הַ ּׁשְ בָטִ ים עֲ נֵנּו‬
:‫עֲ נֵנּו ַרחּום ו ְחַ ּנּון עֲ נֵנּו‬

Anenu is one of the earliest and most common poems in the Selichot prayer. The main theme of the
poem is a request from God to answer the prayer of the people of Israel, and the recurring motif in it
is "‫"עֲ נֵנּו‬, this is according to Elijah's prayer on Mount Carmel: "‫( "עֲ נֵנִי י ְהֹו ָה עֲ נֵנִי‬Kings 1 18:17). This piyot is
common among the Sephardic communities and its melody is in Makam Ajam, it is customary that
each verse is performed by one of the worshipers and the audience responds by singing a response.
Over the years, sections of "‫ "עֲ נֵנּו‬that are not original have been added, such as "Elha Damair, the help
of the tribes" and there are those who add according to their taste. Note: It is important to say the
word ‫ ֲענֵנּו‬correctly as in Hebrew this word can be pronounced in two different ways and each way
has a specific meaning. If you stress the letter Nun the word will mean “torture us” (God forbid).
Therefore, it is important to not stress the Nun.

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19
Anenu es uno de los poemas más antiguos y comunes en la oración de Selijot. El tema principal del
poema es una petición de Dios para responder a la oración del pueblo de Israel, y el motivo
recurrente en él es "‫" ֲענֵנּו‬, según la oración de Elías en el Monte Carmelo: "‫( " ֲענֵנִי יְהֹוָה ֲענֵנִי‬Reyes 1 18:17).
Este piyot es común entre las comunidades sefardíes y su melodía está en Makam Ajam, es
costumbre que cada verso sea interpretado por uno de los adoradores y el público responde
cantando una respuesta. A lo largo de los años, se han agregado secciones de "‫ " ֲענֵנּו‬que no son
originales, como "Elha Damair, la ayuda de las tribus" y hay quienes agregan según su gusto. Nota:
Es importante decir la palabra ‫ ֲענֵנּו‬correctamente ya que en hebreo esta palabra se puede
pronunciar de dos formas diferentes y cada forma tiene un significado específico. Si enfatiza la letra
Nun, la palabra significará "torturarnos" (Dios no lo quiera). Por lo tanto, es importante no estresar a
la Monja.

Anenu é um dos primeiros e mais comuns poemas da oração Selichot. O tema principal do poema
é um pedido de Deus para responder a oração do povo de Israel, e o motivo recorrente nele é "‫" ֲענֵנּו‬,
isto é de acordo com a oração de Elias no Monte Carmelo: "‫( " ֲענֵנִי יְהֹוָה ֲענֵנִי‬Reis 1 18:17). Este piyot é
comum entre as comunidades sefarditas e sua melodia é em Makam Ajam, é costume que cada
verso seja executado por um dos adoradores e o público responda cantando uma resposta. Com o
passar dos anos, foram acrescentadas seções de "‫ " ֲענֵנּו‬que não são originais, como "Elha Damair, a
ajuda das tribos" e há quem adicione de acordo com seu gosto. Nota: É importante dizer a palavra
‫ ֲענֵנּו‬corretamente, pois em hebraico esta palavra pode ser pronunciada de duas maneiras
diferentes e cada uma tem um significado específico. Se você enfatizar a letra Nun, a palavra
significará “torture-nos” (Deus me livre). Portanto, é importante não estressar a freira.

Anenu est l'un des poèmes les plus anciens et les plus courants de la prière Selichot. Le thème
principal du poème est une demande de Dieu de répondre à la prière du peuple d'Israël, et le motif
récurrent est "‫" ֲענֵנּו‬, c'est selon la prière d'Elie sur le mont Carmel: "‫( " ֲענֵנִי יְהֹוָה ֲענֵנִי‬Rois 1 18:17). Ce piyot
est courant parmi les communautés sépharades et sa mélodie est en Makam Ajam, il est de
coutume que chaque verset soit interprété par l'un des fidèles et le public répond en chantant une
réponse. Au fil des ans, des sections de "‫ " ֲענֵנּו‬qui ne sont pas originales ont été ajoutées, comme
"Elha Damair, l'aide des tribus" et il y en a qui ajoutent selon leur goût. Remarque : Il est important
de prononcer correctement le mot ‫ ֲענֵנּו‬car en hébreu, ce mot peut être prononcé de deux manières
différentes et chaque manière a une signification spécifique. Si vous insistez sur la lettre Nun, le mot
signifiera "nous torturer" (Dieu nous en préserve). Par conséquent, il est important de ne pas
stresser la nonne.

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20
 ‫אדון הסליחות ‪🔊 Adon HaSelichot -‬‬
‫אֲ דֹון הַ ְּס לִיחֹות ּבֹוחֵ ן ְלבָבֹות‬
‫גֹולֶה עֲ מּוקֹות ּדֹובֵר צְדָ קֹות‬
‫חָ טָ אנּו לְ פָ נֶיָך ַרחֵ ם עָ לֵ ינּו‬

‫הָ דּור ְּב נִפְ לָאֹות ו ָתִ יק ְּב נֶחָ מֹות‬

‫ְּברית ָאבֹות חֹוקֵ ר ְּכלָיֹות‬
‫זֹוכֵר ִ‬
‫חָ טָ אנּו לְ פָ נֶיָך ַרחֵ ם עָ לֵ ינּו‬

‫ְַּברּיֹות יֹודֵ עַ ָּכל נִסְ ָּת רֹות‬

‫טֹוב ּומֵ טִ יב ל ִ‬
‫ּכֹובֵׁש עֲ ֹונֹות לֹובֵׁש צְדָ קֹות‬
‫חָ טָ אנּו לְ פָ נֶיָך ַרחֵ ם עָ לֵ ינו‬

‫נֹורא תְ הִ ּלֹות‬
‫מָ לֵא ְזכֻיֹות ָ‬
‫סֹולֵחַ עֲ ֹונֹות עֹונֶה ְּבעֵ ת צָרֹות‬
‫חָ טָ אנּו לְ פָ נֶיָך ַרחֵ ם עָ לֵ ינּו‬

‫ּפֹועֵ ל י ְׁשּועֹות צֹופֶ ה עֲ תִ ידֹות‬

‫קֹורא הַ ּדֹורֹות רֹוכֵב עֲ ָרבֹות‬
‫ֵ‬
‫ׁשֹומֵ עַ ְּת פִ ּלֹות ְּת מִ ים ֵּד עֹות‬

‫‪© 2022 Sephardic U, Inc.‬‬

‫‪21‬‬
 ‫חָ טָ אנּו לְ פָ נֶיָך ַרחֵ ם עָ לֵ ינּו‬

The poem is one of the oldest Selichot poems ever written. The author of this poem is unknown. The
poem is written as an alphabetic acrostic. The content of the poem and the times of its recitation: It
is customary in the Sephardic communities and the Mizrahi denominations to say the poem every
day in the month of Elul and on the ten days of repentance in the month of Tishrei when the
Selichot are held. The idea of ​the poet is the share of the guidance of the Holy One, blessed be He, in
His world that He gave to mankind. The author places in alphabetical order the terribleness of the
Holy One, blessed be He, while he praises and glorifies Him. The author stands before the Holy One,
blessed be He, and reminds him that humans know and remember His being a supreme God, even
though humans have sinned and even though everything is visible before the Holy One, blessed be
He, and there is no possibility of hiding There is nothing from Him. Humans ask for forgiveness and
repent for their actions before Him: "Knows all the hidden things since then and forever, that
everything is visible and known before Him."

El poema es uno de los poemas Selijot más antiguos jamás escritos. Se desconoce el autor de este
poema. El poema está escrito como un acróstico alfabético. El contenido del poema y los tiempos
de su recitación: Es costumbre en las comunidades sefardíes y las denominaciones mizrajíes recitar
el poema todos los días en el mes de Elul y en los diez días de arrepentimiento en el mes de Tishrei
cuando las Selijot son retenida. La idea del poeta es la parte de la guía del Santo, bendito sea, en
Su mundo que Él le dio a la humanidad. El autor ordena alfabéticamente lo terrible del Santo,
bendito sea, mientras lo alaba y lo glorifica. El autor se para ante el Santo, bendito sea, y le
recuerda que los humanos saben y recuerdan que Él es un Dios supremo, aunque los humanos
hayan pecado y aunque todo sea visible ante el Santo, bendito sea, y no haya posibilidad de ocultar
No hay nada de Él. El ser humano pide perdón y se arrepiente de sus actos ante Él: “Sabe todas las
cosas ocultas desde entonces y para siempre, que todo es visible y conocido ante Él.”

O poema é um dos mais antigos poemas Selichot já escritos. O autor deste poema é desconhecido.
O poema é escrito como um acróstico alfabético. O conteúdo do poema e os tempos de sua
recitação: É costume nas comunidades sefarditas e nas denominações Mizrahi dizer o poema
todos os dias no mês de Elul e nos dez dias de arrependimento no mês de Tishrei, quando as
Selichot são guardado. A ideia do poeta é a participação da orientação do Santo, bendito seja Ele,
em Seu mundo que Ele deu à humanidade. O autor coloca em ordem alfabética a terribilidade do
Santo, bendito seja Ele, enquanto O louva e glorifica. O autor está diante do Santo, bendito seja Ele,
e o lembra que os humanos sabem e lembram que Ele é um Deus supremo, mesmo que os
humanos tenham pecado e mesmo que tudo seja visível diante do Santo, bendito seja Ele, e não
há possibilidade de esconder Não há nada Dele. Os humanos pedem perdão e se arrependem de
suas ações diante dEle: "Conhece todas as coisas ocultas desde então e para sempre, que tudo é
visível e conhecido diante dEle".

Le poème est l'un des plus anciens poèmes Selichot jamais écrits. L'auteur de ce poème est
inconnu. Le poème est écrit en acrostiche alphabétique. Le contenu du poème et les heures de sa
récitation : Il est de coutume dans les communautés séfarades et les dénominations Mizrahi de
réciter le poème tous les jours au mois d'Elul et les dix jours de repentir au mois de Tishrei lorsque
les Selichot sont tenu. L'idée du poète est la part de la direction du Saint, béni soit-Il, dans son
monde qu'il a donné à l'humanité. L'auteur classé par ordre alphabétique la terreur du Saint, béni

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22
soit-Il, tandis qu'il le loue et le glorifie. L'auteur se tient devant le Saint, béni soit-Il, et lui rappelle que
les humains connaissent et se souviennent qu'il est un Dieu suprême, même si les humains ont
péché et même si tout est visible devant le Saint, béni soit-Il, et qu'il n'y a pas possibilité de cacher Il
n'y a rien de Lui. Les humains demandent pardon et se repentent de leurs actions devant Lui : «
Connaît toutes les choses cachées depuis lors et pour toujours, que tout est visible et connu devant
Lui.

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23
 ‫אל רחום שמך ‪🔊 El Rakhum Shimkha -‬‬
‫אֵ ל ַרחּום ִׁש מְ ָך‪.‬‬
‫אֵ ל חַ ּנּון ִׁש מְ ָך‪.‬‬
‫אֵ ל אֶ ֶרְך אַ ַּפ י ִם ִׁש מְ ָך‪.‬‬
‫מָ לֵא ַרחֲ מִ ים ִׁש מְ ָך‪.‬‬
‫ָּבנּו נִקְ ָרא ִׁש מְ ָך‪.‬‬
‫ה' עֲ ֵׂש ה לְמַ עַ ן ְׁש מֶ ָך‪:‬‬
‫‪During the ten days of Teshuva‬‬

‫אֵ ל ַרחּום ְׁש מָ ְך‪.‬‬

‫אֵ ל חַ ּנּון ְׁש מָ ְך‪.‬‬
‫ְראֵ ה ָּבעֳ נִי עַ ָּמ ְך‪ַ .‬רחֵ ם עַ ל עֹולָ מָ ְך‪:‬‬
‫אֵ ל אַ ִּד יר ְׁש מָ ְך‪.‬‬
‫אֵ ל ָּברּוְך ְׁש מָ ְך‪.‬‬
‫אֵ ל ָּגדֹול ְׁש מָ ְך‪.‬‬
‫אֵ ל ָּד גּול ְׁש מָ ְך‪:‬‬
‫ְראֵ ה ָּבעֳ נִי עַ ָּמ ְך‪ַ .‬רחֵ ם עַ ל עֹולָ מָ ְך‪:‬‬
‫אֵ ל הָ דּור ְׁש מָ ְך‪.‬‬
‫אֵ ל ו ָתִ יק ְׁש מָ ְך‪.‬‬

‫‪© 2022 Sephardic U, Inc.‬‬

‫‪24‬‬
 ‫אֵ ל זַָּכאי ְׁש מָ ְך‪.‬‬
‫אֵ ל חֹונֵן ְׁש מָ ְך‪:‬‬
‫ְראֵ ה ָּבעֳ נִי עַ ָּמ ְך‪ַ .‬רחֵ ם עַ ל עֹולָ מָ ְך‪:‬‬
‫אֵ ל טָ הֹור ְׁש מָ ְך‪.‬‬
‫אֵ ל י ָחִ יד ְׁש מָ ְך‪.‬‬
‫אֵ ל ַּכִּביר ְׁש מָ ְך‪.‬‬
‫אֵ ל לָעַ ד ְׁש מָ ְך‪:‬‬
‫ְראֵ ה ָּבעֳ נִי עַ ָּמ ְך‪ַ .‬רחֵ ם עַ ל עֹולָ מָ ְך‪:‬‬
‫אֵ ל מֶ לְֶך ְׁש מָ ְך‪.‬‬
‫נֹורא ְׁש מָ ְך‪.‬‬
‫אֵ ל ָ‬
‫אֵ ל סֹומֵ ְך ְׁש מָ ְך‪.‬‬
‫אֵ ל עֹוזֵר ְׁש מָ ְך‪:‬‬
‫ְראֵ ה ָּבעֳ נִי עַ ָּמ ְך‪ַ .‬רחֵ ם עַ ל עֹולָ מָ ְך‪:‬‬
‫אֵ ל ּפֹודֶ ה ְׁש מָ ְך‪.‬‬
‫אֵ ל צִַּד יק ְׁש מָ ְך‪.‬‬
‫אֵ ל קָ דֹוׁש ְׁש מָ ְך‪.‬‬
‫אֵ ל ַרחְ מָ ן ְׁש מָ ְך‪:‬‬
‫ְראֵ ה ָּבעֳ נִי עַ ָּמ ְך‪ַ .‬רחֵ ם עַ ל עֹולָ מָ ְך‪:‬‬

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‫‪25‬‬
 .‫אֵ ל ַׁש ַּד י ְׁש מָ ְך‬
.‫אֵ ל ׁשֹומֵ ר ְׁש מָ ְך‬
.‫אֵ ל ּתֹומֵ ְך ְׁש מָ ְך‬
:‫אֵ ל ָּת מִ ים ְׁש מָ ְך‬
:‫ ַרחֵ ם עַ ל עֹולָ מָ ְך‬.‫ְראֵ ה ָּבעֳ נִי עַ ָּמ ְך‬

El Rahum Shemach is a poem that is said in many communities as part of the saying of Selichot. Sephardic
Jews usually say this verse on the ten days of penance, and the Ashkenazi Jews say it in a slightly different
version at the end of each set of prayers (in the original custom, only at the end of prayers of terrible days, but
in the later period it was added in some communities also during Lent.) The poem was composed by an
unknown author. It is sung after the poem 'The Lord of Forgiveness' in the prayers of all the Eastern sects, and
also in an abbreviated form at the end of the prayers of the Ashkenazim. Content and structure of the poem:
The poem is written so that the sentences create a complimentary reception. All the verses end with the word
ְ ‫ִׁש‬-your name". The signature of the verse serves as an opening for the following verse: Do for your name's
"‫מָך‬
sake, do for your mother's sake. The poem describes the names of the merciful and generous God, who will
have mercy on the people who are named after him. The idea of ​the book is in the book of Ezekiel. The
Gentiles, for I am the Lord... and I took you from among the Gentiles and gathered you from all the lands and
brought you to your own land." Each verse, which consists of three words, opens with the word "God", followed
by one of God's names and ends with the word "‫מָך‬ ְ ‫"ִׁש‬. The first letters of God's names in each box in the poem
form an alphabetical acrostic. After every four such epithets appears the repeated request directing God's
mercy and his other positive attributes towards his people and towards the entire world. The repeated refrain
in the verse is the phrase "‫מְך‬ ֵ ‫ ַר‬,‫ ְר ֵאה ָּב ֳענִי עַָּמ ְך‬." Usually the Hazan sings a verse of four titles, and the
ָ ‫חם ַעל עֹו ָל‬
congregation answers with the bolded verse.

El Rahum Shemach es un poema que se dice en muchas comunidades como parte del dicho de Selichot. Los
judíos sefardíes suelen decir este verso en los diez días de penitencia, y los judíos asquenazíes lo dicen en una
versión ligeramente diferente al final de cada serie de oraciones (en la costumbre original, solo al final de las
oraciones de los días terribles, pero en el período posterior se agregó en algunas comunidades también
durante la Cuaresma.) El poema fue compuesto por un autor desconocido. Se canta después del poema 'El
Señor del Perdón' en las oraciones de todas las sectas orientales, y también en forma abreviada al final de las
oraciones de los Ashkenazim. Contenido y estructura del poema: El poema está escrito de modo que las
oraciones creen una recepción complementaria. Todos los versos terminan con la palabra "‫מָך‬ ְ ‫ִׁש‬-tu nombre". La
firma del verso sirve como apertura para el siguiente verso: Haz por tu nombre, haz por tu madre. El poema
describe los nombres del Dios misericordioso y generoso, que tendrá misericordia de las personas que llevan
su nombre. La idea del libro está en el libro de Ezequiel. los gentiles, porque yo soy el Señor... y os tomé de entre
los gentiles, os reuní de todas las tierras y os traje a vuestra propia tierra". Cada versículo, que consta de tres
palabras, comienza con la palabra "Dios ", seguido de uno de los nombres de Dios y termina con la palabra
ְ ‫"ִׁש‬. Las primeras letras de los nombres de Dios en cada cuadro del poema forman un acróstico alfabético.
"‫מָך‬
Después de cada cuatro de estos epítetos aparece el pedido repetido dirigiendo la misericordia de Dios y sus
demás atributos positivos hacia su pueblo y hacia el mundo entero. El estribillo repetido en el verso es la frase
"‫מְך‬ ֵ ‫ ַר‬,‫" ְר ֵאה ָּב ֳענִי עַָּמ ְך‬. Por lo general, Hazan canta un verso de cuatro títulos y la congregación responde
ָ ‫חם ַעל עֹו ָל‬
con el verso en negrita.

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El Rahum Shemach é um poema que é dito em muitas comunidades como parte do ditado de Selichot. Os
judeus sefarditas costumam dizer este versículo nos dez dias de penitência, e os judeus asquenazes o dizem
em uma versão ligeiramente diferente no final de cada conjunto de orações (no costume original, apenas no
final das orações de dias terríveis, mas em o período posterior foi adicionado em algumas comunidades
também durante a Quaresma.) O poema foi composto por um autor desconhecido. É cantado após o poema
'O Senhor do Perdão' nas orações de todas as seitas orientais, e também de forma abreviada no final das
orações dos Ashkenazim. Conteúdo e estrutura do poema: O poema é escrito de forma que as frases criem
uma recepção complementar. Todos os versículos terminam com a palavra "‫מָך‬ ְ ‫ִׁש‬-seu nome". A assinatura do
verso serve como abertura para o verso seguinte: Faça por amor de seu nome, faça por amor de sua mãe. O
poema descreve os nomes do Deus misericordioso e generoso, que terá misericórdia das pessoas que levam
seu nome. A ideia do livro está no livro de Ezequiel. Os gentios, porque eu sou o Senhor... e eu te tirei dentre os
gentios e te reuni de todas as terras e te trouxe para sua própria terra." Cada versículo, que consiste em três
palavras, começa com a palavra "Deus ", seguido por um dos nomes de Deus e termina com a palavra "‫מָך‬ ְ ‫"ִׁש‬.
As primeiras letras dos nomes de Deus em cada caixa no poema formam um acróstico alfabético. A cada
quatro desses epítetos aparece o pedido repetido dirigindo a misericórdia de Deus e seus outros atributos
positivos para seu povo e para o mundo inteiro. O refrão repetido no versículo é a frase "‫חם ַעל‬ֵ ‫ ַר‬,‫ְר ֵאה ָּב ֳענִי עַָּמ ְך‬
ָ ‫עֹו ָל‬." Normalmente o hazan canta um verso de quatro títulos, e a congregação responde com o verso em
‫מְך‬
negrito.

El Rahum Shemach est un poème récité dans de nombreuses communautés dans le cadre du dicton de
Selichot. Les juifs séfarades disent généralement ce verset lors des dix jours de pénitence, et les juifs
ashkénazes le disent dans une version légèrement différente à la fin de chaque série de prières (dans la
coutume d'origine, seulement à la fin des prières des jours terribles, mais en la période ultérieure, il a été ajouté
dans certaines communautés également pendant le carême.) Le poème a été composé par un auteur
inconnu. Il est chanté après le poème « Le Seigneur du Pardon » dans les prières de toutes les sectes orientales,
et aussi sous une forme abrégée à la fin des prières des Ashkénazes. Contenu et structure du poème : Le
poème est écrit de manière à ce que les phrases créent une réception complémentaire. Tous les versets se
terminent par le mot "‫מָך‬ ְ ‫ִׁש‬-votre nom". La signature du verset sert d'ouverture au verset suivant : Fais pour
l'amour de ton nom, fais pour l'amour de ta mère. Le poème décrit les noms du Dieu miséricordieux et
généreux, qui aura pitié des personnes qui portent son nom. L'idée du livre se trouve dans le livre d'Ezéchiel.
Les Gentils, car je suis l'Éternel... et je vous ai pris d'entre les Gentils, je vous ai rassemblés de tous les pays et je
vous ai amenés dans votre propre pays." Chaque verset, composé de trois mots, s'ouvre sur le mot "Dieu ", suivi
de l'un des noms de Dieu et se termine par le mot "‫מָך‬ ְ ‫"ִׁש‬. Les premières lettres des noms de Dieu dans chaque
case du poème forment un acrostiche alphabétique. Après chaque quatre de ces épithètes apparaît la
demande répétée dirigeant la miséricorde de Dieu et ses autres attributs positifs vers son peuple et vers le
monde entier. Le refrain répété dans le verset est la phrase "‫מְך‬ ֵ ‫ ַר‬,‫ ְר ֵאה ָּב ֳענִי עַָּמ ְך‬." Habituellement, le Hazan
ָ ‫חם ַעל עֹו ָל‬
chante un couplet de quatre titres, et la congrégation répond par le verset en gras.

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 ‫יה שמע אביוניך ‪🔊 Ya Shema Evyonekha -‬‬
‫י ָה ְׁש מַ ע אֶ בְיֹונֶיָך ‪ -‬הַ מְ חַ ִּלים ָּפ נֶיָך‪.‬‬
‫ָאבִינּו ְל ָבנֶיָך ‪ַ -‬אל ַּת עְ לֵם ָא ְזנֶָך‪:‬‬

‫י ָה עַ ם מִ ַּמ עֲ מַ ִּק ים ‪ -‬י ִקְ ְראּו מֵ ר ֹב מְ צּוקִ ים‪.‬‬

‫ַאל נָא ְּת ִׁש יבֵם ֵרקִ ים ‪ -‬הַ ּיֹום מִ ְּלפָ נֶיָך‪:‬‬
‫י ָה ְׁש מַ ע אֶ בְיֹונֶיָך ‪ -‬הַ מְ חַ ִּל ים ָּפ נֶיָך‪.‬‬
‫ָאבִינּו לְ ָבנֶיָך ‪ַ -‬אל ַּת עְ לֵ ם ָא ְזנֶָך‪:‬‬

‫הַ ּוֹותָ ם ו ַעֲ ֹונָם ‪ -‬מְ חֵ ה ו ְֻרֵּבי זְדֹונָם‪.‬‬

‫צּורי לְמַ עֲ נֶָך‪:‬‬
‫אִ ם ֹלא ַּת עֲ ֶׂש ה לְמַ עֲ נָם ‪ -‬עֲ ֵׂש ה ִ‬
‫י ָה ְׁש מַ ע אֶ בְיֹונֶיָך ‪ -‬הַ מְ חַ ִּל ים ָּפ נֶיָך‪.‬‬
‫ָאבִינּו לְ ָבנֶיָך ‪ַ -‬אל ַּת עְ לֵ ם ָא ְזנֶָך‪:‬‬

‫ּורֵּצה ְּכמֹו ַׁש י נִיבָם‪.‬‬

‫ּומְ חֵ ה הַ ּיֹום חֹובָם ‪ְ -‬‬
‫ּולְָך ָּת כִין לִָּבם ‪ -‬וְגַם ַּת קְ ִׁש יב ָא ְזנֶָך‪:‬‬
‫י ָה ְׁש מַ ע אֶ בְיֹונֶיָך ‪ -‬הַ מְ חַ ִּל ים ָּפ נֶיָך‪.‬‬
‫ָאבִינּו לְ ָבנֶיָך ‪ַ -‬אל ַּת עְ לֵ ם ָא ְזנֶָך‪:‬‬

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‫‪28‬‬
 .‫ ו ְתֶ אֱ ס ֹף עֵ דֶ ר ּתֹועֶ ה‬- ‫ִּד מְ עַ ת ְּפ נֵיהֶ ם ִּת ְׁש עֶ ה‬
:‫ ּופְ ק ֹד ְּבטּוב צ ֹאנְָך‬- ‫ו ְתָ קִ ים לְָך רֹועֶ ה‬
.‫ הַ מְ חַ ִּל ים ָּפ נֶיָך‬- ‫י ָה ְׁש מַ ע אֶ בְיֹונֶיָך‬
:‫ ַאל ַּת עְ לֵ ם ָא ְזנֶָך‬- ‫ָאבִינּו לְ ָבנֶיָך‬

.‫ ְּת בְַּׂש ֵרם הַ ּיֹום סְ לִיחָ ה‬- ‫ה ֹ ְלכֵי ְּבדֶ ֶרְך נְכֹוחָ ה‬
:‫ הִ מְ צִיאֵ ם חִ ֶּנָך‬- ‫ּובִתְ פִ ַּלת הַ ַּׁש חַ ר‬
.‫ הַ מְ חַ ִּל ים ָּפ נֶיָך‬- ‫י ָה ְׁש מַ ע אֶ בְיֹונֶיָך‬
:‫ ַאל ַּת עְ לֵ ם ָא ְזנֶָך‬- ‫ָאבִינּו לְ ָבנֶיָך‬

Yah Shema Aviyonich is a Selichot poem composed by Rabbi Yehuda HaLevi. The forgiveness is
built in the acrostic of the name of the author, Yehuda. The stanzas are built with an internal rhyme
of the first three lines in each stanza, and the fourth line rhymes with the rest of the stanzas. The
content of forgiveness is a request from the Creator to forgive the transgressions of the people of
Israel, to preach to them the gospel of forgiveness and redemption. Troubles with the people of Israel
are mentioned in it in several expressions: "your wretchedness", "a people from the depths", "a
majority of those who are afflicted", "a flock that goes astray". The appeal to the Creator is in the
names of mercy, and in the title father, as is known, the mercy of the father to the son, and as it is
said in the verse in the Psalms: "As a father is merciful to his children, the Lord is merciful to those
who see him". A request is also made that if Israel is not worthy of forgiveness, forgiveness will be
accepted for the sake of God's glory: "And if you do not do it for their sake, do it for your sake", and
this is according to Daniel's prayer. There is a request for redemption in this forgiveness - kibbutz
postcards and the queen of a king: "And gather the erring flock, and raise up a shepherd for you, and
command the good of your sheep." The signature of the forgiveness is a request that during this
prayer time God's grace and forgiveness will be revealed: "Tell them forgiveness this day, and in the
morning prayer you will save them."

Yah Shema Aviyonich es un poema Selichot compuesto por el rabino Yehuda HaLevi. El perdón
está construido en el acróstico del nombre del autor, Yehuda. Las estrofas se construyen con una
rima interna de los tres primeros versos de cada estrofa, y el cuarto verso rima con el resto de las
estrofas. El contenido del perdón es una petición del Creador de perdonar las transgresiones del
pueblo de Israel, de predicarles el evangelio del perdón y de la redención. Los problemas con el
pueblo de Israel se mencionan en él en varias expresiones: "tu miseria", "un pueblo de las
profundidades", "la mayoría de los que están afligidos", "un rebaño que anda descarriado". La

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apelación al Creador está en los nombres de la misericordia, y en el título padre, como es sabido, la
misericordia del padre hacia el hijo, y como está dicho en el versículo de los Salmos: "Como el padre
es misericordioso con el sus hijos, el Señor es misericordioso con los que lo ven". También se hace
una petición de que si Israel no es digno de perdón, se aceptará el perdón por causa de la gloria de
Dios: "Y si no lo hacéis por ellos, hacedlo por vosotros", y esto está de acuerdo con el mandato de
Daniel. oración. Hay una solicitud de redención en este perdón: postales de kibutz y la reina de un
rey: "Y reúne el rebaño descarriado, y levanta un pastor para ti, y ordena el bien de tus ovejas". La
firma del perdón es una petición de que durante este tiempo de oración se revele la gracia y el
perdón de Dios: "Diles perdón hoy, y en la oración de la mañana los salvarás".

Yah Shema Aviyonich é um poema Selichot composto pelo rabino Yehuda HaLevi. O perdão é
construído no acróstico do nome do autor, Yehuda. As estrofes são construídas com uma rima
interna dos três primeiros versos de cada estrofe, e o quarto verso rima com o restante das estrofes.
O conteúdo do perdão é um pedido do Criador para perdoar as transgressões do povo de Israel,
para pregar a eles o evangelho do perdão e redenção. Os problemas com o povo de Israel são
mencionados nele em várias expressões: "sua miséria", "um povo das profundezas", "a maioria dos
aflitos", "um rebanho que se extravia". O apelo ao Criador está nos nomes da misericórdia, e no
título pai, como é conhecido, a misericórdia do pai para com o filho, e como se diz no versículo dos
Salmos: "Como um pai é misericordioso para com o filho, seus filhos, o Senhor é misericordioso para
com quem o vê". Também se pede que, se Israel não for digno de perdão, o perdão será aceito por
causa da glória de Deus: "E se você não fizer isso por eles, faça-o por você", e isso está de acordo
com Daniel oração. Há um pedido de redenção neste perdão - cartões postais de kibutz e a rainha
de um rei: "E reúna o rebanho errante, e levante um pastor para você, e ordene o bem de suas
ovelhas". A assinatura do perdão é um pedido para que durante este tempo de oração a graça e o
perdão de Deus sejam revelados: "Diga-lhes perdão neste dia, e na oração da manhã você os
salvará".

Yah Shema Aviyonich est un poème Selichot composé par le rabbin Yehuda HaLevi. Le pardon est
construit dans l'acrostiche du nom de l'auteur, Yehuda. Les strophes sont construites avec une rime
interne des trois premières lignes de chaque strophe, et la quatrième ligne rime avec le reste des
strophes. Le contenu du pardon est une demande du Créateur de pardonner les transgressions du
peuple d'Israël, de leur prêcher l'évangile du pardon et de la rédemption. Les troubles du peuple
d'Israël y sont évoqués en plusieurs expressions : « ta misère », « un peuple des profondeurs », « une
majorité d'affligés », « un troupeau égaré ». L'appel au Créateur est dans les noms de miséricorde, et
dans le titre de père, comme on le sait, la miséricorde du père envers le fils, et comme il est dit dans
le verset des Psaumes : « Comme un père est miséricordieux envers ses enfants, le Seigneur est
miséricordieux envers ceux qui le voient ». Une demande est également faite que si Israël n'est pas
digne de pardon, le pardon sera accepté pour la gloire de Dieu: "Et si vous ne le faites pas à cause
d'eux, faites-le à cause de vous", et c'est selon Daniel prière. Il y a une demande de rédemption dans
ce pardon - des cartes postales de kibboutz et la reine d'un roi: "Et rassemble le troupeau égaré, et
suscite un berger pour toi, et ordonne le bien de tes moutons." La signature du pardon est une
demande que pendant ce temps de prière, la grâce et le pardon de Dieu soient révélés : "Dites-leur
pardon aujourd'hui, et dans la prière du matin, vous les sauverez."

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 🔊 Thirteen Attributes - ‫י'ג מידות‬ (Stand)

.‫אֵ ל מֶ לְֶך יֹוֵׁש ב עַ ל ִּכֵּס א ַרחֲ מִ ים ּומִ תְ נַהֵ ג ַּבחֲ סִ ידּות‬

‫ ּוסְ לִיחָ ה‬,‫ מַ ְרֶּבה מְ חִ ילָה לְחַ ָּט אִ ים‬.‫ מַ עֲ בִיר ִראׁשֹון ִראׁשֹון‬,‫מֹוחֵ ל עֲ וֹונֹות עַ ּמֹו‬
.‫ ֹלא כ ְָרעָ תָ ם לָהֶ ם ּגֹומֵ ל‬, ַ‫ עֹוֵׂש ה צְדָ קֹות עִ ם ָּכל ָּבָׂש ר ו ְרּוח‬.‫לְפֹוְׁש עִ ים‬
,‫ְּברית ְׁש לֹוׁש־עֶ ְׂש ֵרה‬
ִ ‫ זְכֹור לָנּו הַ ּיֹום‬,‫הֹוריתָ נּו לֹומַ ר מִ ּדֹות ְׁש לֹוׁש־עֶ ְׂש ֵרה‬
ֵ !‫אֵ ל‬
:‫ְּבתֹורתָ ְך‬
ָ ‫ וְכֵן ָּכתּוב‬,‫ְּכמֹו ֶׁש הֹודַ עְ ָּת לֶעָ נָו מִ ֶּק דֶ ם‬
)Bow( :‫ה) ו ְָׁש ם נֶאֱ מַ ר‬,‫ (שמות לד‬.‫ֵּירד י ְהו ָה ֶּבעָ נָן וִַּיתְ י ֵַּצב עִ ּמֹו ָׁש ם וִַּיקְ ָרא בְֵׁש ם י ְהו ָה‬
ֶ ַ‫ו‬
‫) י ְהוָה | י ְהוָה אֵ ל ַרחּום‬Stand and blow the Shofar here( :‫וַַּיעֲ ב ֹר יְי ָ עַ ל ָּפ נָיו וִַּיקְ ָרא‬
‫ו) נֹצֵר חֶ סֶ ד לָ אֲ לָ פִ ים נֵֹׂש א עָ ֹ‍ון‬,‫ (שמות לד‬.‫וְחַ ּנּון אֶ ֶרְך אַ ַּפ י ִם ו ְַרב חֶ סֶ ד וֶאֱ מֶ ת‬
:‫ז) וְסָ לַ ָח ְּתָ לַ עֲ וֵנֵנּו ּולְ חַ ּטָ אֵ תֵ נּו ּו ְנחַ ָל ְּתָ נּו‬,‫וָפֶ ַׁש ע וְחַ ָּט ָאה וְנֵַּק ה (שמות לד‬

Thirteen Measures of Mercy: according to Judaism, God's merciful measures. The origin of the 13
measures is in the Torah: Chapter 34, verses 6-7. The words were said after the sin of the golden calf,
when Moses asked God to forgive the people of Israel for the sin. These measures contain both
mercy and law, but they became the measure of mercy through the daring midrash of sages.

Trece Medidas de Misericordia: según el judaísmo, las medidas misericordiosas de Dios. El origen
de las 13 medidas está en la Torá: Capítulo 34, versículos 6-7. Las palabras fueron dichas después
del pecado del becerro de oro, cuando Moisés le pidió a Dios que perdonara al pueblo de Israel por
el pecado. Estas medidas contienen tanto misericordia como ley, pero se convirtieron en la medida
de la misericordia a través del atrevido midrash de los sabios.

Treze Medidas de Misericórdia: segundo o judaísmo, as medidas misericordiosas de Deus. A

origem das 13 medidas está na Torá: Capítulo 34, versículos 6-7. As palavras foram ditas após o
pecado do bezerro de ouro, quando Moisés pediu a Deus que perdoasse o povo de Israel pelo
pecado. Essas medidas contêm misericórdia e lei, mas se tornaram a medida da misericórdia
através do ousado midrash dos sábios.

Treize Mesures de Miséricorde: selon le judaïsme, les mesures miséricordieuses de Dieu. L'origine
des 13 mesures se trouve dans la Torah : Chapitre 34, versets 6-7. Les paroles ont été prononcées

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31
après le péché du veau d'or, lorsque Moïse a demandé à Dieu de pardonner le péché au peuple
d'Israël. Ces mesures contiennent à la fois la miséricorde et la loi, mais elles sont devenues la
mesure de la miséricorde à travers l'audacieux midrash des sages.

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32
 ‫נפלא נא ‪Nipela Na -‬‬

‫ְּב ָזכ ְִרי עַ ל מִ ְׁש ָּכ בִי זְדֹון לִִּבי ו ַאֲ ָׁש מָ יו‬
‫ָאקּומָ ה ו ְָאבֹוָאה אֶ ל ֵּבית אֱ ֹלהַ י ו ַהֲ דֹומָ יו‬
‫ו ָא ֹמַ ר ְּב נְָׂש אִ י עַ י ִן ְּבתַ חֲ נּונַי אֵ לֵי ָׁש מָ יו‬
‫ִנְּפ לָ ה נָא ְּב י ַד ה'‪ִּ ,‬כי ַרִּבים ַרחֲ מָ יו!‬

‫לְָך אֵ לִי צּור חֵ ילִי מְ נּוסָ תִ י ְּב צ ָָרתִ י‬

‫ְּבָך ִׂש ב ְִרי ו ְתִ קְ ו ָתִ י אֱ י ָלּותִ י ְּבָּגלּותִ י‬
‫לְָך ָּכל מִ ְׁש אֲ לֹות לִִּבי וְנֶגְְּד ָך ָּכל ַּת אֲ ו ָתִ י‬
‫ְּפ דֵ ה עֶ בֶד לְָך צֹועֵ ק מִ ַּיד רֹודָ יו ו ְקָ מָ יו‬
‫ִנְּפ לָ ה נָא ְּב י ַד ה'‪ִּ ,‬כי ַרִּבים ַרחֲ מָ יו!‬

‫עֲ נֵנִי ה' עֲ נֵנִי ְּבקָ ְראִ י מִ ן הַ ֵּמ צַר‬

‫וְיִָּודַ ע ָּבעַ ִּמ ים ִּכי י ָדְ ָך ֹלא ִּת קְ צַר‬
‫ו ְַאל ִּת ְבזֶה עֱ נּות עָ נִי צֹועֵ ק מִ ִּת ג ְַרת צָר‬
‫אֲ ֶׁש ר ְּפ ָׁש עָ יו לְָך מֹודֶ ה ּומִ תְ וֶַּד ה עַ ל עֲ לּומָ יו‬
‫ִנְּפ לָ ה נָא ְּב י ַד ה'‪ִּ ,‬כי ַרִּבים ַרחֲ מָ יו!‬

‫מַ ה ִּיתְ אֹונֵן ו ְי ֹאמַ ר מַ ה ְּידַ ֵּבר וְיִצְטַ ַּד ק‬

‫יְצִיר ח ֹמֶ ר אֲ ֶׁש ר ָּת ׁשּוב ְּגוִָּיתֹו ְּכָאבָק ַּד ק‬

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‫‪33‬‬
 ‫מַ ה ִּיֵּת ן לְָך הַ ָאדָ ם ִּכי י ְִרַׁש ע וְכִי יִצְַּד ק‬
‫הֲ ֹלא מִ ָּליו ּומִ פְ עָ לָיו ְּכתּובִים ְּבסֵ פֶ ר י ָמָ יו‬
!‫ ִּכי ַרִּבים ַרחֲ מָ יו‬,'‫ִנְּפ לָ ה נָא ְּב י ַד ה‬

‫חֲ צֹות ַליְלָה לְָך קָ מּו עֲ בָדֶ יָך ִּבמְ הַ ְּל לָם‬
‫זְכּות ָאבֹות לָהֶ ם ִּת זְֹּכר ו ְַאל ֵּת פֶ ן לְמַ עֲ ָללָם‬
‫ קְ דֹוׁש י ַעֲ ק ֹב ּגֹואֲ לָם‬,‫קְ נֵה עֲ דָ תְ ָך ִּכימֵ י קֶ דֶ ם‬
.‫ הָ אֵ ל עֹוֶׂש ה ָׁש לֹום ִּבמְ רֹומָ יו‬,‫ו ְהִ ָּנֵׂש א‬
!‫ ִּכי ַרִּבים ַרחֲ מָ יו‬,'‫ִנְּפ לָ ה נָא ְּב י ַד ה‬

Bezochri al Mishkavi: is a poem by Rabbi Yehuda Ibn Balaam, which was written in Seville, Spain,
in the middle of the 11th century. The poem is sung near the end of the Selihot Seder.
The poem describes a man who does not fall asleep due to thoughts of his sins. The person gets up
from his bed and goes to ask for forgiveness and plead with the Creator. Man leaves his fate in the
hands of God in the hope of mercy. In his supplications, man acknowledges his nothingness before
God and asks for his forgiveness, as a slave held captive by his passions and desires, and he strives
to be redeemed and redeemed. The person who seeks to escape from the enemies who control him
("‫)"רודיו וקמיו‬. Those enemies are actually his bad intentions ("‫ )"זדון לבי‬and his sins ("‫)"אשמיו‬. When he
runs away from them, he seeks to reach his hope - the merciful God ("‫)"שברי‬. The sinful man is
supposedly in exile, that is, distant from God, but recognizes that he is the source of his power
("‫)"איילותי‬. Man confesses his crimes as well as inadvertent sins and expects God to respond to the
suffering of the poor, suffering and unfortunate people. Man asks that God hear the words of praise
of the people of Israel ("‫ )"מהללם‬and ignore their bad deeds ("‫)"מעללם‬. Man is only a slave, and his
entire desire is directed to God. Addressing God begins with a statement, continues with pleas and
turns into a shout. He ends his words with a request for redemption, due to his ancestral right and
that of his people. That is, the good deeds and graces of previous generations. And through
redemption God's greatness will be manifested.

Bezochri al Mishkavi: es un poema del rabino Yehuda Ibn Balaam, que fue escrito en Sevilla,
España, a mediados del siglo XI. El poema se canta cerca del final del Selihot Seder.
El poema describe a un hombre que no se duerme debido a los pensamientos de sus pecados. La
persona se levanta de su cama y va a pedir perdón y suplicar al Creador. El hombre deja su destino
en manos de Dios en la esperanza de la misericordia. En sus súplicas, el hombre reconoce su nada

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ante Dios y le pide perdón, como esclavo cautivo de sus pasiones y deseos, y se esfuerza por ser
redimido y redimido. La persona que busca escapar de los enemigos que lo controlan ("‫)"רודיו וקמיו‬.
Esos enemigos son en realidad sus malas intenciones ("‫ )"זדון לבי‬y sus pecados ("‫)"אשמיו‬. Cuando huye
de ellos, busca alcanzar su esperanza: el Dios misericordioso ("‫)"שברי‬. El hombre pecador
supuestamente está en el exilio, es decir, alejado de Dios, pero reconoce que él es la fuente de su
poder ("‫)"איילותי‬. El hombre confiesa sus crímenes así como los pecados involuntarios y espera que
Dios responda al sufrimiento de las personas pobres, sufrientes y desafortunadas. El hombre pide
que Dios escuche las palabras de alabanza del pueblo de Israel ("‫ )"מהללם‬e ignore sus malas
acciones ("‫)"מעללם‬. El hombre es sólo un esclavo, y todo su deseo está dirigido a Dios. Dirigirse a Dios
comienza con una declaración, continúa con súplicas y se convierte en un grito. Termina sus
palabras con un pedido de redención, por su derecho ancestral y el de su pueblo. Es decir, las
buenas obras y gracias de las generaciones anteriores. Y a través de la redención se manifestará la
grandeza de Dios.

Bezochri al Mishkavi: é um poema do rabino Yehuda Ibn Balaam, que foi escrito em Sevilha,
Espanha, em meados do século XI. O poema é cantado perto do final do Selihot Seder.
O poema descreve um homem que não adormece devido aos pensamentos de seus pecados. A
pessoa se levanta da cama e vai pedir perdão e suplicar ao Criador. O homem deixa seu destino
nas mãos de Deus na esperança da misericórdia. Em suas súplicas, o homem reconhece sua
nulidade diante de Deus e pede seu perdão, como um escravo cativo de suas paixões e desejos, e
se esforça para ser redimido e redimido. A pessoa que procura escapar dos inimigos que o
controlam ("‫)"רודיו וקמיו‬. Esses inimigos são na verdade suas más intenções ("‫ )"זדון לבי‬e seus pecados
("‫)"אשמיו‬. Quando ele foge deles, ele procura alcançar sua esperança - o Deus misericordioso ("‫)"שברי‬.
O homem pecador está supostamente no exílio, ou seja, distante de Deus, mas reconhece que ele é
a fonte de seu poder ("‫)"איילותי‬. O homem confessa seus crimes e pecados inadvertidos e espera que
Deus responda ao sofrimento dos pobres, sofredores e infelizes. O homem pede que Deus ouça as
palavras de louvor do povo de Israel ("‫ )"מהללם‬e ignore suas más ações ("‫)"מעללם‬. O homem é apenas
um escravo, e todo o seu desejo é dirigido a Deus. Dirigir-se a Deus começa com uma declaração,
continua com súplicas e se transforma em um grito. Ele termina suas palavras com um pedido de
redenção, devido ao seu direito ancestral e de seu povo. Ou seja, as boas ações e graças das
gerações anteriores. E através da redenção a grandeza de Deus será manifestada.

Bezochri al Mishkavi: est un poème du rabbin Yehuda Ibn Balaam, qui a été écrit à Séville, en
Espagne, au milieu du XIe siècle. Le poème est chanté vers la fin du Selihot Seder.
Le poème décrit un homme qui ne s'endort pas à cause des pensées de ses péchés. La personne se
lève de son lit et va demander pardon et implorer le Créateur. L'homme laisse son destin entre les
mains de Dieu dans l'espoir de la miséricorde. Dans ses supplications, l'homme reconnaît son néant
devant Dieu et demande son pardon, comme un esclave retenu captif par ses passions et ses
désirs, et il s'efforce d'être racheté et racheté. La personne qui cherche à échapper aux ennemis qui
la contrôlent ("‫)"רודיו וקמיו‬. Ces ennemis sont en fait ses mauvaises intentions ("‫ )"זדון לבי‬et ses péchés
("‫)"אשמיו‬. Quand il les fuit, il cherche à atteindre son espoir - le Dieu miséricordieux ("‫)"שברי‬. L'homme
pécheur est censé être en exil, c'est-à-dire éloigné de Dieu, mais reconnaît qu'il est la source de son
pouvoir ("‫)"איילותי‬. L'homme confesse ses crimes ainsi que ses péchés par inadvertance et attend de
Dieu qu'il réponde à la souffrance des pauvres, des souffrants et des malheureux. L'homme
demande à Dieu d'entendre les paroles de louange du peuple d'Israël ("‫ )"מהללם‬et d'ignorer leurs
mauvaises actions ("‫)"מעללם‬. L'homme n'est qu'un esclave, et tout son désir est dirigé vers Dieu.
S'adresser à Dieu commence par une déclaration, se poursuit par des supplications et se

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transforme en un cri. Il termine ses propos par une demande de rédemption, due à son droit
ancestral et à celui de son peuple. C'est-à-dire les bonnes actions et les grâces des générations
précédentes. Et par la rédemption, la grandeur de Dieu sera manifestée.
Bezochri al Mishkavi : est un poème du rabbin Yehuda Ibn Balaam, qui a été écrit à Séville, en
Espagne, au milieu du XIe siècle. Le poème est chanté vers la fin du Selihot Seder.
Le poème décrit un homme qui ne s'endort pas à cause des pensées de ses péchés. La personne se
lève de son lit et va demander pardon et implorer le Créateur. L'homme laisse son destin entre les
mains de Dieu dans l'espoir de la miséricorde. Dans ses supplications, l'homme reconnaît son néant
devant Dieu et demande son pardon, comme un esclave retenu captif par ses passions et ses
désirs, et il s'efforce d'être racheté et racheté. La personne qui cherche à échapper aux ennemis qui
la contrôlent ("‫)"רודיו וקמיו‬. Ces ennemis sont en fait ses mauvaises intentions ("‫ )"זדון לבי‬et ses péchés
("‫)"אשמיו‬. Quand il les fuit, il cherche à atteindre son espoir - le Dieu miséricordieux ("‫)"שברי‬. L'homme
pécheur est censé être en exil, c'est-à-dire éloigné de Dieu, mais reconnaît qu'il est la source de son
pouvoir ("‫)"איילותי‬. L'homme confesse ses crimes ainsi que ses péchés par inadvertance et attend de
Dieu qu'il réponde à la souffrance des pauvres, des souffrants et des malheureux. L'homme
demande à Dieu d'entendre les paroles de louange du peuple d'Israël ("‫ )"מהללם‬et d'ignorer leurs
mauvaises actions ("‫)"מעללם‬. L'homme n'est qu'un esclave, et tout son désir est dirigé vers Dieu.
S'adresser à Dieu commence par une déclaration, se poursuit par des supplications et se
transforme en un cri. Il termine ses propos par une demande de rédemption, due à son droit
ancestral et à celui de son peuple. C'est-à-dire les bonnes actions et les grâces des générations
précédentes. Et par la rédemption, la grandeur de Dieu sera manifestée.

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 ‫שומר ישראל ‪Shomer Israel -‬‬
‫ׁשֹומֵ ר י ְִׂש ָראֵ ל!‬
‫ְׁש מ ֹר ְׁש אֵ ִרית י ְִׂש ָראֵ ל‪,‬‬
‫ו ְַאל י ֹאבַד י ְִׂש ָראֵ ל‪,‬‬
‫הָ אֹומְ ִרים ְּב כָל יֹום‬
‫"ְׁש מַ ע יְִׂש ָראֵ ל"‪.‬‬

‫ׁשֹומֵ ר ּגֹוי אֶ חָ ד!‬

‫ְׁש מ ֹר ְׁש אֵ ִרית ּגֹוי אֶ חָ ד‪,‬‬
‫ו ְַאל י ֹאבַד ּגֹוי אֶ חָ ד‪,‬‬
‫הָ אֹומְ ִרים ְּב כָל יֹום‪:‬‬
‫"ְׁש מַ ע יְִׂש ָראֵ ל ה' אֱ ֹלהֵ ינּו ה' אֶ חָ ד"‪.‬‬

‫ׁשֹומֵ ר ּגֹוי קָ דֹוׁש!‬

‫ְׁש מ ֹר ְׁש אֵ ִרית ּגֹוי קָ דֹוׁש‪,‬‬
‫ו ְַאל י ֹאבַד ּגֹוי קָ דֹוׁש‪,‬‬
‫הָ אֹומְ ִרים ְּב כָל יֹום‪:‬‬
‫"קדֹוׁש – ָקדֹוׁש – ָקדֹוׁש"‪.‬‬
‫ָ‬

‫ׁשֹומֵ ר ּגֹוי ַרָּבא!‬

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‫‪37‬‬
 ,‫ְׁש מ ֹר ְׁש אֵ ִרית ּגֹוי ַרָּבא‬
,‫ו ְַאל י ֹאבַד ּגֹוי ַרָּבא‬
:‫הָ אֹומְ ִרים ְּב כָל יֹום‬
."‫"ָאמֵ ן יְהֵ א ְּׁש ֵּמ יה ַרָּבא‬

Shomer Yisrael: is a poem that is said in the prayer of forgiveness, before saying the Kaddish. The
poem was composed by an unknown author. The poet asks God to fulfill his ancient promise to
preserve Israel, and he mentions the words of distinction and praise that Israel says every day in the
Shema.

Shomer Yisrael: es un poema que se dice en la oración de perdón, antes de decir el Kadish. El
poema fue compuesto por un autor desconocido. El poeta le pide a Dios que cumpla su antigua
promesa de preservar a Israel, y menciona las palabras de distinción y alabanza que Israel dice
todos los días en el Shemá.

Shomer Yisrael: é um poema que é dito na oração de perdão, antes de dizer o Kadish. O poema foi
composto por um autor desconhecido. O poeta pede a Deus que cumpra sua antiga promessa de
preservar Israel, e menciona as palavras de distinção e louvor que Israel diz todos os dias no
Shemá.

Shomer Yisrael: est un poème qui est dit dans la prière du pardon, avant de dire le Kaddish. Le
poème a été composé par un auteur inconnu. Le poète demande à Dieu d'accomplir son ancienne
promesse de préserver Israël, et il mentionne les paroles de distinction et de louange qu'Israël
prononce chaque jour dans le Shema.

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 ‫קדיש תענו ותעתרו ‪Kaddish -‬‬
‫י ִתְ ַּגַּד ל(כריעה)וְי ִתְ קַ ַּד ׁש ְׁש מֵ ּה ַרָּבא‪( .‬ועונים‪ :‬אמן)‬
‫ְּבעָ לְמָ א דִ י ב ְָרא כ ְִרעּותֵ ּה ‪ ,‬וְי ַמְ לִיְך מַ לְכּותֵ ּה וְיַצְמַ ח ְ‬
‫ּפּורקָ נֵּה ו ִיקָ ֵרב‬
‫מְ ִׁש יחֵ ּה‪(.‬ועונים‪ :‬אמן)‬
‫ְּבחַ י ֵיכֹון ּובְיֹומֵ יכֹון ּובְחַ י ֵי ְּד כָל ֵּבית י ְִׂש ָראֵ ל‪ַּ ,‬בעֲ ַגלָא ּו ִבזְמַ ן קָ ִריב ו ְאִ מְ רּו ָאמֵ ן‪:‬‬
‫הקהל עונה אמן ומצטרף לאמירת המשפט הבא עד "דאמירן בעלמא"‪:‬‬
‫י ְהֵ א ְׁש מֵ ּה ַרָּבא מְ ב ַָרְך לְעָ לַם ּולְעָ לְמֵ י עָ לְמַ י ָא‪.‬‬
‫ָּברְך וְי ְִׁש ַּת ַּבח וְי ִתְ ָּפ ַאר וְי ִתְ רֹומַ ם וְי ִתְ נֵַּׂש א וְי ִתְ הַ ָּד ר וְי ִתְ עַ ֶּלה וְי ִתְ הַ ָּלל (כריעה) ‪,‬‬
‫י ִתְ ַ‬
‫ְּבריְך הּוא (ועונים‪ :‬אמן)‬ ‫ְׁש מֵ ּה ְּד קּודְ ָׁש א ִ‬
‫ירן ְּבעָ לְמָ א‪ .‬ו ְאִ מְ רּו‬
‫ירתָ א‪ִּ ,‬ת ְׁש ְּבחָ תָ א וְנֶחָ מָ תָ א‪ ,‬דַ אֲ מִ ָ‬
‫ִּברכָתָ א ִׁש ָ‬
‫לְעֵ ילָא מִ ן ָּכל ְ‬
‫ָאמֵ ן‪( :‬ועונים‪ :‬אמן)‬
‫‪Blow the shofar here on every day of the days of the Selichot except for the eve of Rosh Hashanah.‬‬
‫‪We stand here:‬‬

‫ְּברצֹון‪.‬‬
‫ְּברחֲ מִ ים מִ ן הַ ָּׁש מַ י ִם‪ְּ .‬ת קֻ ַּבל צַעֲ קַ תְ כֶם‪ִּ .‬ת ָּׁש מַ ע ְּת פִ ַּלתְ כֶם ָ‬
‫ֵּת עָ נּו ו ְתֵ עָ תְ רּו ַ‬
‫ירתְ כֶם‪.‬‬‫וְי ֵעָ נֶה קֹול עֲ תִ ַ‬
‫ו ִיקַ ֵּים ָּב כֶם מִ קְ ָרא ֶׁש ָּכתּוב‪ :‬יהוה אֱ ֹלהֵ י אֲ בֹותֵ כֶם י ֹסֵ ף עֲ לֵיכֶם ָּכ כֶם אֶ לֶף ְּפ עָ מִ ים‪.‬‬
‫ו ִיב ֵָרְך אֶ תְ כֶם ַּכאֲ ֶׁש ר ִּד ֶּבר ָלכֶם‪ :During the ten days of tshuva(.‬וְיִכְָּת ְבכֶם הָ אֵ ל ְּבסֵ פֶ ר‬
‫חַ ִּיים טֹובִים) וְכֵן י ְהִ י ָרצֹון ו ְנ ֹאמַ ר ָאמֵ ן‪( :‬אמן)‪:‬‬
‫ִּת תְ קַ ַּבל צְלֹותָ נָא ּובָעּותָ נָא עִ ם צְלֹותְ הֹון ּובָעּותְ הֹון ְּד כָל ֵּבית י ְִׂש ָראֵ ל‪ .‬קֳ דָ ם‬
‫ְַארעָ א ו ְאִ מְ רּו ָאמֵ ן‪( :‬אמן)‪:‬‬
‫אֲ בּונָא דְ בְִׁש מַ ָּיא ו ְ‬
‫י ְהֵ א ְׁש לָמָ א ַרָּבא מִ ן ְׁש מַ ָּיא‪ .‬חַ ִּיים ו ְָׂש בָע ו ִיׁשּועָ ה וְנֶחָ מָ ה ו ְֵׁש י ָזבָא ְ‬
‫ּורפּוָאה ּוגְאֻ ָּלה‬
‫ּוסְ לִיחָ ה וְכַָּפ ָרה ו ְֶרו ַח ו ְהַ ָּצ לָה‪ .‬לָנּו ּו ְלכָל עַ ּמֹו י ְִׂש ָראֵ ל ו ְאִ מְ רּו ָאמֵ ן‪( .‬אמן)‪:‬‬

‫‪© 2022 Sephardic U, Inc.‬‬

‫‪39‬‬
 ‫ ו ְעַ ל ָּכל עַ ּמֹו י ְִׂש ָראֵ ל‬.‫ְּברחֲ מָ יו י ַעֲ ֶׂש ה ָׁש לֹום עָ לֵינּו‬
ַ ‫ הּוא‬.‫עֹוֶׂש ה ָׁש לֹום ִּבמְ רֹומָ יו‬
:)‫ (אמן‬.‫ו ְאִ מְ רּו ָאמֵ ן‬

Kaddish: is a well-known Jewish prayer formula, said in Babylonian Aramaic. The essence of the
Kaddish is a request for the increase and sanctification of God's name and the revelation of His
kingdom in the world. In most versions there is also a request for the nearness of redemption and
the coming of the Messiah, but this request does not appear in the Ashkenazi version and the
Italian version. According to the Kabbalist, the Kaddish elevates the prayer in its various stages to
different levels of sanctity.

Originally, the Kaddish was said after learning an Agada, but gradually it entered the public
prayers in the synagogues. The Kaddish is integrated between the prayers in the synagogue and is
said at the end of the standing prayer, after the end of a chapter in the prayer, for example after the
verses of Dezmera, after the prayer for us to praise, [1] and after learning the Torah by heart.

At the beginning of the Middle Ages, the Kaddish took place in mourning prayers and memorials
for the dead, and with the rise of Jewish mysticism in the 12th and 13th centuries, the custom of
reading Kaddish over the dead spread .
Kaddish: es una fórmula de oración judía muy conocida, dicha en arameo babilónico. La esencia
del Kadish es una petición por el aumento y la santificación del nombre de Dios y la revelación de
Su reino en el mundo. En la mayoría de las versiones también hay un pedido por la cercanía de la
redención y la venida del Mesías, pero este pedido no aparece en la versión Ashkenazi ni en la
versión italiana. Según el cabalista, el Kaddish eleva la oración en sus diversas etapas a diferentes
niveles de santidad.

Originalmente, el Kadish se decía después de aprender un Agada, pero gradualmente se incorporó

a las oraciones públicas en las sinagogas. El Kadish está integrado entre las oraciones en la
sinagoga y se dice al final de la oración de pie, después del final de un capítulo en la oración, por
ejemplo, después de los versos de Dezmera, después de la oración para que nos alaben, [1] y
después de aprender la Torá de memoria.

A principios de la Edad Media, el Kadish se llevaba a cabo en oraciones de duelo y memoriales de

los muertos, y con el surgimiento del misticismo judío en los siglos XII y XIII, se extendió la
costumbre de leer el Kadish sobre los muertos.

Kadish: é uma fórmula de oração judaica bem conhecida, dita em aramaico babilônico. A essência
do Kadish é um pedido para o aumento e santificação do nome de Deus e a revelação de Seu reino
no mundo. Na maioria das versões há também um pedido pela proximidade da redenção e da
vinda do Messias, mas esse pedido não aparece na versão Ashkenazi e na versão italiana. De
acordo com o Cabalista, o Kadish eleva a oração em seus vários estágios a diferentes níveis de
santidade.

Originalmente, o Kadish era dito depois de aprender uma Agada, mas gradualmente entrou nas
orações públicas nas sinagogas. O Kadish está integrado entre as orações na sinagoga e é dito no
final da oração em pé, após o final de um capítulo na oração, por exemplo, após os versos de
Dezmera, após a oração para louvarmos, [1] e depois de aprender a Torá de cor.

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No início da Idade Média, o Kadish acontecia em orações de luto e memoriais pelos mortos, e com
o surgimento do misticismo judaico nos séculos 12 e 13, o costume de ler o Kadish sobre os mortos
se espalhou.

Kaddish: est une formule de prière juive bien connue, dite en araméen babylonien. L'essence du
Kaddish est une demande pour l'augmentation et la sanctification du nom de Dieu et la révélation
de Son royaume dans le monde. Dans la plupart des versions, il y a aussi une demande pour la
proximité de la rédemption et la venue du Messie, mais cette demande n'apparaît pas dans la
version ashkénaze et la version italienne. Selon le kabbaliste, le Kaddish élève la prière dans ses
différentes étapes à différents niveaux de sainteté.

A l'origine, le Kaddish était dit après avoir appris un Agada, mais peu à peu il est entré dans les
prières publiques des synagogues. Le Kaddish est intégré entre les prières dans la synagogue et est
dit à la fin de la prière debout, après la fin d'un chapitre dans la prière, par exemple après les versets
de Dezmera, après la prière pour nous de louer, [1] et après avoir appris la Torah par cœur.

Au début du Moyen Âge, le Kaddish se déroulait dans des prières de deuil et des mémoriaux pour les
morts, et avec la montée du mysticisme juif aux XIIe et XIIIe siècles, la coutume de lire le Kaddish sur
les morts s'est répandue.

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