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Restoration Quarterly 17.3 (1974) 162-184.

Copyright© 1974 por Restoration Quarterly, citado con autorización.

Una crisis de fe:

Exégesis del Salmo 73

TERRY L. SMITH
Starkville, Mississippi

Introducción

El Salmo 73 es un testimonio impresionante de la vitalidad de la vida de

fe individual en Israel. Representa las luchas por las que tuvo que pasar la fe del
Antiguo Testamento. El salmo, poderoso testimonio de una
batalla que se libra en el interior del alma, recuerda al libro de
Job.1 Experimentando una seria amenaza a su seguridad en Dios en una lucha
desesperada con la doctrina judía de la retribución, el poeta del Salmo 73 se
planteó la pregunta: "¿Cómo se realiza la ayuda y la bendición de Yahvé a
los que le son leales frente a la prosperidad de la
Su consuelo es el hecho de que Dios se aferra al justo y "sigue siendo su
Dios en todas las situaciones de la vida", y ni siquiera la muerte puede
eliminar la comunión entre ellos3. Encuentra una "solución" no en una
interpretación nueva o revisada de la antigua doctrina de la retribución, sino
en una "visión más profunda de aquello en lo que la vida humana está
verdaderamente fundada y de lo que deriva su valor"(4)."(4) Pero Weiser
argumenta, y con razón, que lo que está en juego aquí es algo más que un
mero problema teológico o intelectual; es una cuestión de vida o muerte -la
cuestión de la supervivencia de la fe en general.5 El poema representa una

1. A. Weiser, The Psalms, Old Testament Library (Filadelfia: Westminster

Press, 1962), p. 507; cf. Eichrodt, Theology of the Old Testament, Vol. 2, Old Testament
Library (Filadelfia: Westminster Press, 1967), p. 259.
2. Eichrodt, op. cit., p. 520; von Rad, Old Testament Theology Vol. 1
(Edimburgo: Oliver and Boyd, 1962), p. 406.
3. von Rad, op. cit., p. 406; pero cf. Dahood, Psalms 51-100, Anchor Bible
(Nueva York: Doubleday and Co., 1968), p. 187.
4. Eichrodt, op. cit., p. 521.
5. Weiser, op. cit., p. 507.

162
 Smith: Una crisis de fe 163

El salmo es una confesión que revela la lucha de un hombre por una

comunión viva con Dios. El salmo es una confesión que revela la lucha de
un hombre por una comunión viva con su Dios, lucha que pone en crisis su
fe(6).
Para interpretar correctamente este salmo, hay que tener en cuenta varias
cuestiones de crítica formal .
1. Estructura. El Salmo 73 puede esquematizarse de la siguiente
manera, atendiendo a su contenido.7
1-2-el problema
3-12-la ofensa ante la prosperidad de los malvados
13-16-la propia calamidad y dudas del poeta
17-26-todo visto bajo una luz nueva en lo que respecta a los impíos
(17-22) y a Dios (23-26)
27-28-conclusión

2. Clasificación, contexto vital, finalidad. Los estudiosos están divididos

en cuanto al tipo (Gattung) del Salmo 73. Gunkei habló de "poesía sapiencial"
(Weisheitsgedichten) y situó el Salmo 73 en esta categoría. Gunkei habla de
"poesía sapiencial" (Weisheitsgedichten) y sitúa el Salmo 73 en esta categoría.8
Bentzen
está de acuerdo con esto, ya que piensa que todo el libro puede ser
considerado como un libro de sabiduría creado "con el fin de tener una
expresión autorizada de la religión de Israel"(9), lo que significaría que ha
sido trasladado a otro "lugar en la vida" que el de la mayoría de sus pequeñas
unidades individuales. Es un libro que debe leerse para edificarse. Los Sabios
lo han tomado de la vida cultual; "del templo se ha trasladado a la escuela"10.
Eissfeldt lo incluye entre los auténticos poemas sapienciales, pero sostiene
que, aunque se utilizaban en el cultus, en realidad derivaban de los círculos de los
sabios (hakhamim). Van más allá de la forma del

6. Ibid.
7. Sugerido por Weiser, op. cit., p. 508; cf. Donald Macleod, "Faith beyond the
Forms of Faith: An Exposition of Psalm 73", Interpretation, 12 (octubre, 1958), 418.
8. Junto con los Pss. 49, 1, 112, 128, 37. Roland E. Murphy, "A Consideration
of the Classification 'Wisdom Psalms', " SVT, 9 (1963), 157.
9. A. Bentzen, Introducción al Antiguo Testamento, vol. 1 (Copenhague: G. E.
C. Gad Co., 1952), pp. 170, 254. Sostiene que el poema introductorio (Sal. 1)
parece ser un lema tomado de la escuela sapiencial y revela la admonición de los
recolectores a los lectores: se les invita a elegir el camino recto hacia la gloria, a
estudiar la ley y a obedecer la palabra de Dios. Así pues, el libro no es sólo un
cancionero ritual, sino un libro de sabiduría que muestra el camino hacia una vida
recta.
10. Ibídem, p. 254.
164 Restauración
Trimestral
sabiduría y utilizan la forma de canción para expresar sus sentimientos,
reflexiones, admoniciones, etc.11
Oesterley, Leslie y Dahood sostienen que el Salmo 73 tiene un
propósito didáctico y que pertenece a los "salmos sapienciales"(12) .
retribución, consejos prácticos de conducta (diligencia, responsabilidad,
etc.).13
Murphy sostiene que el Salmo 73 no puede calificarse de salmo sapiencial
por su estilo y sus características. Aunque su contenido es sapiencial
tema, su estilo literario se asemeja a un canto de acción de gracias. Comienza con una
proposición que explica la oración agradecida del poeta(14).
Mowinckel lo considera un salmo de acción de gracias surgido de la visita
del autor al santuario, donde se sometió al
ritos de purificación habituales para la enfermedad y donde fue curado
milagrosamente y refrescado espiritualmente.15
Buttenweiser dice que el salmo es un epítome del drama. Es un poema
lírico, no didáctico, y por eso presenta el problema por el mismo método indirecto
de descripción que el drama16.
Hay que admitir que en el Salmo 73 hay algunos rasgos de varias
clasificaciones de salmos. Esto sería especialmente cierto si los salmos

11. Junto con 1, 37, 49, 78, 91, 112, 128, 133. Dice 105, 106, 90, 139
contienen pensamientos "sapienciales", pero como también tienen rasgos hímnicos
se consideran himnos. Otto Eissfeldt, El Antiguo Testamento: An Introduction
(Oxford: Basil Blackwell, 1965), p. 124; cf. pp. 126, 127, 86.
12. W. O. E. Oesterley, The Psalms (Londres: S. P. C. K., 1955), p. 341; E. A.
Leslie, The Psalms (Nashville: Abingdon Press, 1949), p. 411. Dice se interpretarían
en el servicio del templo del judaísmo postexílico, donde era común la instrucción en
la buena vida. "El marco más apropiado para ellos sería en conexión con los grandes
festivales de peregrinación, y más particularmente el (Festival de los Tabernáculos y el
Año Nuevo", p. 412. Dahood, op. cit., p. 187, dice que el salmista se dirige a la
asamblea religiosa.
13. Véase la breve reseña de Murphy, op. cit., p. 160, así como las obras de
estudiosos allí citadas.
14. Murphy, op. cit., p. 164. Asigna 1, 32, 34, 49, 112, 128 a los
Weisheitsgedichten, p. 160.
15. Psalmstudien, I, pp. 127, 128; citado por W. Stewart McCullough, "The
Book of Psalms", The Interpreter's Bible (Nashville: Abingdon Press, 1955), p. 386.
16. Moses Buttenweiser, Psalms (Chicago: University of Chicago Press, 1938),
p. 526.
 Smith: Una crisis de fe 165

procedían de una fuente sapiencial y se adaptaron al culto, o viceversa.

Westermann dice que el Salmo 73 (junto con el 130,123) representa
una transición de un lamento individual: a un salmo de confianza.17
McCullough admite una posible doble clasificación para el Salmo 73 y
argumenta que es claramente un salmo de confianza, pero dice que también
contiene algunos de los temas que ejercitaban las mentes de los más
reflexivos, por lo que podría ser un salmo didáctico o de sabiduría.(18) Barth
clasifica el como un lamento individual "caracterizado por la aparición del
individuo simplemente como el hombre sabio, piadoso y justo", que en un
momento parece contener palabras dichas por un hombre a otro y luego en
un momento se convierte en una oración a Dios.19 Buss argumenta que el
Salmo 73 es un salmo sapiencial con una fuerte nota personal que podría
haber sido compuesto para la propia presentación del cantor más que para
uso general de los laicos.(20) Esta nota personal también ha impresionado a
Fohrer, que
considera el salmo como una declaración personal (como el Salmo 51). El
salmo 73 podría ser un canto de acción de gracias que es prácticamente un
poema didáctico. Puesto que el adorador trata de expresar su acción de gracias
intentando llevar a otros a la misma experiencia, ha penetrado el salmo con
formas

17. Claus Westermann, The Praise of God in the Psalms (Richmond: John
Knox Press, 1961), p. 80. Westermann sostiene que en muchos salmos se produce un
cambio de locutor. El momento del cambio puede estar indicado por un "ahora", "pero
ahora", "sin embargo" (cf. Salmos 27:6; 12:5; 20:6), o el cambio puede no ser tan obvio.
Normalmente, en el lugar donde se produce la acusación, el salmo contiene un
adversativo "waw" (cf. 55:16; 22:3; 102:12; 13:5; 31:14, 26, 27; 86:15; etc.), pp. 70,
71. Estas cláusulas indican una transición de la lamentación a otro modo de hablar
(ya sea confesión de confianza o seguridad de ser escuchado), y la transición se
produce en un acontecimiento entre Dios y el hombre. Estas transiciones no están
ligadas esquemáticamente a ningún lugar concreto del propio salmo, pp. 7-72; cf.
tabla en pp. 66-69. La alabanza a Dios y la confesión de confianza están muy
íntimamente relacionadas entre sí en las cláusulas con "pero", p. 74.
18. McCullough, op. cit., p. 386.
19. C. Barth, Introducción a los Salmos (Nueva York: Charles Scribners, 1966),
p. 18.
20. Sugiere que podría reflejar la tensión entre los zadokitas y los más pobres.
Levitas y, en cualquier caso, tiene afinidad con las quejas de Jeremías y Habacuc.
Martin J. Buss, "Los salmos de Asaf y Coré", JBL, 82 (diciembre, 1963), 383, 386.
166 Restauración
Trimestral
de instrucción sapiencial.(21) Pero, añade Fohrer, la poesía sapiencial y la
poesía didáctica deben considerarse formas de instrucción sapiencial más que
un tipo de salmo.22
De los 150 salmos, 140 fueron compuestos y utilizados con fines cultuales.
Surge, pues, un problema cuando se encuentran algunos poemas que no
parecen haber sido compuestos por este motivo23.
Mowinckel argumenta que esto sugiere una salmografía erudita que
derivaba, no de cantores del templo, sino de hombres sabios privados sin
relación directa con el culto.(24) Estos salmos tienen temas sapienciales, son
didácticos y tienen forma de proverbio o dicho sabio. Destacan sobre todo en
los salmos que tratan del sufrimiento y la justicia, y especialmente en los salmos
de acción de gracias. A este grupo pertenece el salmo 73.25
Sin embargo, el escritor del salmo puede utilizar la forma de la poesía
sapiencial para su expresión personal de alabanza a Dios, o de agradecimiento
por una bendición recibida, sin que su salmo sea realmente un poema
sapiencial.26
El Salmo 73 es un salmo de acción de gracias, pero con tanta
experiencia personal y tantas desviaciones y variaciones con respecto a los
patrones de los salmos que uno se pregunta si fue compuesto por y para el
individuo o para su uso en ocasiones cúlticas27. Mowinckel sostiene que era
común entre los justos componer, después de su salvación, un salmo de
acción de gracias que se recitaba en la fiesta del sacrificio. Sería tanto una
expresión natural de sus sentimientos como una prueba de piedad honrar a
Yahvé de ese modo.28

21. Georg Fohrer, Introduction to the Old Testament (Nashville: Abingdon

Press, 1968), p. 269. Cf. von Rad, op. cit., p. 406, donde dice que el Salmo 73 (y el 49)
no es sólo un salmo de lamento o de acción de gracias, pues no contiene ninguna
descripción de la necesidad real, etc. Los sals. 73 y 49 "están más bien impregnados de
un fuerte esfuerzo en pos de un principio que no se detiene en una sola calamidad, sino
que presiona hacia adelante hasta la base del problema".
22. Ibídem, p. 262:
23. Sigmund Mowinckel, "Salmos y Wisdon", SVT, 3 (1955), 205.
24. Ibídem, p. 211.
25. Ibid.
26. Sigmund Mowinckel, The Psalms in Israel's Worship, Vol. I (Oxford: Basil
Blackwell, 1967), p. 31.
27. "Los salmos de protección y acción de gracias se han alejado a veces tanto
de su tipo de estilo particular que se ha sugerido que deberíamos separar algunos de
ellos en un grupo especial de 'salmos de confianza'. A éstos pertenecen algunos de los
de más alto rango, considerados tanto desde el aspecto religioso como poético, de toda
la colección; por ejemplo, los Pss. 23; 73; 103", ibid., p. 132. Cf. Mowinckel, "Salmos
y sabiduría", p. 211.
28. Ibídem, p. 110.
 Smith: Una crisis de fe 167

Se tiene constancia de la costumbre de escribir un salmo de acción de

gracias en cuero o en una estela votiva y de colocarlo en el templo "antes del
Yahvé".29 Así pues, el Salmo 73 (junto con el 34, 43 y 37) pudo haber sido
depositado como ofrenda votiva y conmemorativa a Yahvé y, en una ocasión
posterior, incluido por los cantores y poetas del templo en el tesoro de los
salmos. Esto podría explicar cómo algunos de ellos pudieron llegar a ser
utilizados ritualmente en el culto.(30) Sin embargo, hay que señalar, con
Mowinckel, que el elemento personal no excluye la posibilidad de que el
personal del templo lo compusiera. Como todo el mundo, podían
experimentar sufrimientos y penurias.31
3. Fecha. Los salmos que tratan de la vida humana en general se
remontan al período monárquico, y el dogma de la retribución podría
comenzar ya en tiempos de Jeremías (cf. 12:1-3).32 El poema podría muy bien
situarse en el período exílico de la época de Jeremías, tal vez 598-587 a.C.33
Mowinckel y Oesterley defienden una fecha comparativamente tardía
basándose en el lenguaje y la actitud teológica.34
4. Superscripción. El Salmo 73 lleva la inscripción mizmor le'saph.
Mizmor (psalmos en los LXX) tiene algo del significado de "puntear". Ha
llegado a utilizarse para puntear instrumentos de cuerda (lo que también
ocurre con psalmos). Un mizmor, pues, es una canción que se canta a un
instrumento de cuerda.35
'Asaf' puede ser el padre o antepasado de Joah, el registrador del rey
Ezequías (2 R. 18:18, 37; Is. 36:3, 22) o el antepasado o fundador de una de
las tres familias principales de gremios de músicos levitas del templo
conocidos como los "hijos de Asaf" (1 Cr. 25:1, 2, 6, 9). Según

29. Encontrado en prácticas sirias y egipcias; citado en p. 41, ibid.

30. Ibídem, p. 114.
31. Ibídem, p. 142; Mowinckel no da ninguna explicación para la inclusión del
Salmo 73 en la colección asafita, a menos que esa adscripción indique coleccionistas.
32. Fleming James, Thirty Psalmists (Nueva York: Seabury Press, 1965), p. 189,
pero admite que el Salmo 73 podría ser un salmo tardío procedente de un período en el que
la fe
en un más allá bendito estaba surgiendo en algunos círculos judaístas; cf. S. R.
Driver, An Introduction to the Literature of the Old Testament (Edimburgo: T. and
T. Clark, 1913), p. 385. 1
33. Cf. McCullough, op. cit., p. 386.
34. Oesterley, op. cit., p. 341; Mowinckel, op. cit., p. 95. Los recolectores del
salmo podrían haber estado activos en cualquiera de las dos fechas sugeridas, así como
los enemigos
representado en el salmo. Los eruditos parecen divididos en esta cuestión.
35. N. H. Snaith, The Psalms: A Short Introduction (Londres: Epworth Press,
1945), p. 31. Snaith añade que E. G. Hirsch dice que el significado es 'párrafo' e indica
un nuevo comienzo. Pero esta explicación no es generalmente aceptada.
168 Restauración
Trimestral
Según el Cronista, Asaf era un levita gersonita que, junto con Hemán y
Jedután (Etán), fue encargado por David del servicio de cánticos en el
tabernáculo (1 Crón. 6:39). Aunque se carece de información completa, lo
más probable es que fuera contemporáneo de David.36 La historia del
Cronista muestra a los "hijos de Asaf" participando en casi todas las
celebraciones importantes del templo antes y después del Exilio.
Ocasionalmente se les representa como címbalos, pero sobre todo como
cantores (1 Crón. 15:17, 19; 16:5, 7, 37; 2 Crón. 5:12; 29:13; 35:15; Esdras
3:10; Nehemías 12:35).(37)
Las superscripciones de Asaf indican probablemente una tradición de
su autoría de los salmos, un estilo peculiar de los mismos que fue originado
por él, o quizá simplemente una referencia al gremio asafita.(38) El nombre
siempre se introduce con la partícula / (lamedh) que puede significar "por",
"para" o "relativo a". La literatura ugarítica utiliza / antes del nombre
de un héroe de un poema (como Baal o Aqhat) más que del autor. Este
podría ser el caso en los salmos, pero no se puede abandonar la opinión de
que denota al compilador o al gremio de intérpretes, ya que ésta era
principalmente la forma en que se realizaba la composición.39
Doce salmos se atribuyen a Asaf (50, 73-83). Estos salmos presentan
ciertas características:
1) Los Salmos 73-83 utilizan "Elohim" 36 veces (frente a las 13 de
"Jehová")40.
2) Dios es Juez (50, 73, 78, 81).
3) Con frecuencia se presenta a Dios como interlocutor (50, 75, 81, 82).
4) Dios es pastor de su rebaño (74,1; 77,20; 78,52, etc.).

36. B. T. Dahlberg, "Asaf", BID, Vol. 1 (Nashville: Abingdon Press, 1962),

p. 244.
37. I Esdras 1:15 los llama cantores del templo; ibíd., p. 245. El gremio es también
prominente en las listas de nombres postexílicas (1 Crón. 9:15; Esdras 2:41; Nehemías 7:44;
11:17,
22).
38. Ibídem; cf. Dahood, op. cit., p. 188.
39. Eissfeldt, op. cit., pp. 451-453; cf. S. R. Driver, op. cit., p. 381, y
Kirkpatrick, op. cit., p. 428, añadiendo este último que el músico principal de David
no pudo haber escrito todos los salmos que se le atribuyen, ya que algunos de ellos
son claramente exílicos o posteriores. La New English Bible omite todos los
encabezamientos de los salmos, considerándolos "casi ciertamente no originales".
Cf. "Introduction to the Old Testament" de G. R. Driver en la NEB (Oxford: Oxford
University Press, 1970), p. xviii.
40. Pero S. R. Driver, op. cit., pp. 371, 372, sostiene que esto no se debe a
una preferencia de los autores por ese nombre. "Debe deberse al hecho de que
han pasado por las manos de un compilador que cambió el 'Jehová' de los autores
originales por 'Elohim' . . porque . . . en la época en que vivió este compilador había
una preferencia corriente por este último nombre".
 Smith: Una crisis de fe 169

5) Hay un uso didáctico de la historia (74:12ss; 77:10ss; 80:8ss;

etc.). 41
6) El cantante utiliza expresiones personales en relación con el
santuario (42/43; 73:84).
7) Hay lamentos comunales de expresión personal.42 La
mayoría de los eruditos coinciden en que en una época todos los
salmos de Asaf fueron
juntos. Parece haber muchos motivos a favor del orden original propuesto
como 1-41; 51-72; 42-49; 50, 73-83; 84-150.43

5. Exégesis.
Verdaderamente Dios es bueno con los rectos,
a los limpios de corazón. (RSV)

La partícula 'ak combina una afirmativa y una restrictiva, o incluso una

adversativa, y tiene algo de elemento de contradicción. Se emplea cuando el
autor quiere negar deliberadamente alguna proposición y expresa la idea: "No,
pero a pesar de todo"(44) .
de todo lo que la gente dice, y a pesar de todo lo que he visto, sosteniendo
seriamente que Dios es bueno con el hombre recto"45.
leyisra'el presenta algunos problemas de traducción. le podría ser el
participio vocativo. Israel va precedido del vocativo en 81:5 y 122:4b. El vocativo
le en ugarítico es particularmente frecuente con nombres personales, y
su presencia aquí "aumenta la probabilidad de que se trate de la partícula
que precede al Israel personificado"46 Esta traducción revelaría el Sitz im
Leben: El salmista se dirige a una asamblea religiosa de israelitas.(47)

41. A. F. Kirkpatrick, The Book of Psalms, The Cambridge Bible for Schools
and Colleges (Cambridge University Press, 1951), p. 429.
42. Buss, op. cit., p. 383.
43. Snaith, op. cit., p. 9; S. R. Driver, op. cit., p. 367; y Kirkpatrick, op. cit,
p. 427. Este último dice que el Salmo 50 está probablemente en su posición actual
debido a una similitud de tema con 49 y 51, colocado intencionadamente allí por esta
razón por el compilador.
44. Cf. Franz Delitzsch, Biblical Commentary on the Psalms, Vol. 2 (Grand
Rapids: William Eerdmans Company, 1949), p. 311; Kirkpatrick, op. cit., p. 432;
N. Snaith, Hymns of the Temple (Londres: SCM Press, 1951), p. 102.
45. Snaith, Hymns, p.102.
46. Dahood, op. cit., p. 188; El vocativo lamedh aparece con frecuencia en los
mitos ugaríticos con nombres divinos: "0 Baal", "0 El", etc. Dahood defiende su
en los Salmos. 3:7; 16:1; 31:1; 92:1; 73:1; 81:5; 122:4; "Vocativo 'Lamedh'".
en el Salterio", Vetus Testamentum, 16 (julio, 1966), 299-311.
47. Dahood, Salmos, p. 188. Delitzsch dice que "Israel" debe entenderse (como
en Gal. 6:16) como aquellos que han eliminado toda impureza e inmundicia de su vida.
vive y se esfuerza por santificarse, p. 311.
170 Restauración
Trimestral
Los eruditos están de acuerdo en que es mejor dividir leyis'rael en dos
palabras, Layyaar y 'el, dando la traducción "Verdaderamente Dios es bueno con
48 Esto permite trasladar la palabra elohim a la segunda línea de la copla,

mejorando el ritmo y el sentido. Se obtiene así una copla elegante y

verdadera, y el versículo concuerda con el resto del salmo, en el que el
salmista habla, no de la bondad de Dios hacia Israel, sino de la actitud de
Dios hacia el hombre recto dentro de Israel. Así que el versículo debería
decir:

No:
Bueno al montante (es) El,
Dios (es bueno) con los puros de corazón.49

lebhabhe lebhabh describe al hombre que ama el bien y desprecia el mal;

es la condición de admisión a la presencia de Dios.50 El salmista
asegura así a su auditorio la inequívoca bondad de Dios para con el justo.
Esta es la conclusión a la que le ha llevado toda la lucha, descrita en los
versículos 3-26, y como en muchos de los salmos, comienza con esta
evaluación global(51).

vs. 2:
Pero en cuanto a mí, mis pies casi habían
tropezado, mis pasos casi habían
resbalado.

suppekah ('estaban a punto de desaparecer') se lee literalmente "",(52) o

inestable como el agua". El resbalar del pie es una metáfora para denotar

48. A. R. Huist, Problemas de traducción del Antiguo Testamento (Leiden:

E. J. 13rill, 1960), p. 108. Así se lee en RSV y NEB.
49. Snaith, Hymns, pp. 102, 103; Edward J. Kissane, The Book of Psalms, Vol. 2
(Dublín: Browne and Noland, 1954), p. 5, dice que es más probable que el primer
Dios ('el') se debe a la dittografía y a que se ha suprimido el paralelo con 'recto'.
Pero esto parece muy improbable, al igual que la sugerencia de Briggs de que el vs.
1 es
simplemente una glosa litúrgica introductoria que generaliza el salmo y lo hace
aplicable a Israel como pueblo, ICC, Vol. 2 (Edimburgo: T. and T. Clark, 1907), p. 142.
50. McCullough, op. cit., p. 387; Kirkpatrick, op. cit., p. 432; cf. Sal. 24:14sF. y
Mt. 5:8.
51. Cf. Dahood, op. cit., p. 188; Leslie, op. cit., p. 419; y Pss. 23, 121.
52. Francis Brown, S. R. Driver y C. A. Briggs, A Hebrew and English
Lexicon of the Old Testament (Oxford: Clarendon Press, 1907), p. 1049. Briggs dice
que wa'ani fue añadido por un glosador, op. cit., p. 142.
53. Dahood, op. cit., p. 188. Dice que la vocalización pual 'suppekah'
apenas puede ser correcta, ya que esta raíz frecuente no muestra en ninguna parte
una forma piel. Sugiere que se señale como qal pasiva, una conjugación desconocida
para los masoretas. La terminación representa la terminación dual arcaica de la 3ª
pers. fem.
 Smith: Una crisis de fe 171

calamidad o incluso la pérdida de la fe.54 El salmista confiesa que casi había

renunciado a su fe. Los versículos 3-12 muestran cómo era posible llegar a tal
estado de ánimo.55

vs. 3:
Porque envidiaba a los arrogantes,
cuando vi la prosperidad de los malvados.

Hilel, como participio, indica "jactanciosos, fanfarrones" 56 Dahood cree que

este término se refiere a los cananeos paganos 57 Los términos "justos" e
"impíos" (resha'im) se han usado a menudo para indicar dos "partidos" entre
los judíos, siendo los justos los obedientes a la ley y los impíos los impíos o
de mentalidad mundana. Pero por regla general, los términos apuntan a
antagonistas nacionales (gentiles). Los resha'im en los salmos no significan
cualquier grupo de hombres, sino todos aquellos que actúan como enemigos
del adorador. Pueden ser enemigos nacionales del adorador. Podrían ser
enemigos nacionales o compatriotas traidores, pero normalmente son
enemigos nacionales de Israel o "los opresores 'paganos' y sus ayudantes
dentro de Israel"58 En el Salmo 73 pueden referirse a señores paganos o
incluso a compañeros judíos apóstatas.59
Así que la angustia del salmista se hace aún más amarga por el
resentimiento que siente al ver prosperar a los impíos mientras los justos
están plagados. Ha llegado a dudar de cualquier sentido de justicia en la
soberanía de Dios sobre el mundo e incluso de cualquier utilidad en tratar de
vivir una vida piadosa.60

54. A. R. Johnson, The Vitality of the Individual in the Thought of Ancient

Israel (Cardiff: University of Wales Press, 1964), p. 67n; cf. Deut. 32:35; Job 12:5;
Pss. 38:16; 56:13; 66:9; 94:18; 116:8; 121:3; Jer. 13:16.
55. Weiser, op. cit., p. 308; Dahood, op. cit., p. 188.
56. Brown, Driver, Briggs, p. 238. En adelante citado como BDB.
57. Dahood, op. cit., p. 188.,
58. Mowinckel, op. cit., pp. 207, 208. Esto es especialmente evidente en Salmo
125. En el Salmo 58 los malvados están "alejados desde el seno materno", es decir, están
fuera de la comunión de la alianza. Los malhechores son entonces enemigos y opresores
gentiles
de Israel. Cf. también J. Pedersen, Israel: Its Life and Culture (Londres: Oxford
University Press, 1926), p. 446, quien afirma que no son necesariamente un partido
homogéneo o un determinado orden de la sociedad. En los Pss. 35, 55, 109 son antiguos
amigos que se mostraron infieles. En los distintos salmos, los enemigos son diferentes.
59. Mowinckel, Vol. 2, p. 36.
60. Mowinckel también considera el "yo" de estos versos y los siguientes un
caso en el que el salmista se identifica con el adorador en su dolor y alegría. " . . . alcanza
la cima de su capacidad artística cuando siente que ahora es el alma de
Israel y la del israelita típico que vibra en su lamento o en su alabanza", ibíd., p.
140.
172 Restauración
Trimestral
vs. 4:
Porque no tienen dolores;
sus cuerpos son sanos y elegantes.

El texto masorético dice lemotam ('en su muerte'). Pero esto no se ajusta al

contexto. La RSV y la NEB han hecho dos palabras de
lemotam; lamo (forma paralela de lahem), "a ellos", que se lee con la
primera mitad del versículo, y tam, "sano" o "entero", que se toma con la
segunda estrofa. La RSV lee como arriba y la NEB lee "Ningún dolor,
ningún sufrimiento es de ellos; están sanos y sanos de miembros."61

vss. 5-7:
No están en apuros como los demás hombres;
no están golpeados como los demás
hombres.
Por eso el orgullo es su collar; la violencia
los cubre como un manto.
Sus ojos se hinchan de gordura,
sus corazones rebosan de locuras.

'im ("como") tiene un significado estrechamente relacionado en los textos

de Ras Shamra.62 No son azotadas como algunos hombres, por lo que se pavonean
con arrogancia, exhibiendo su orgullo como si fuera un collar.63
Según el MT, la primera línea del versículo 7 describe la mirada
insolente de los enernies de rostro lustroso. Pero los LXX y el siríaco
representan una lectura diferente que, según Kirkpatrick, Snaith y Buttenweiser,
se ajusta mejor al sentido probable de la línea siguiente y obtiene
deshacerse de una anomalía gramatical. Así Kirkpatrick lee: "Su iniquidad
sale del corazón: las imaginaciones de su mente desbordan"64.

61. Hulst, op. cit., p. 108. Cf. Snaith, Hymns, p. 104, y Dahood, op. cit., p.
189. Delitzsch propone omitir lemotam y sugiere la lectura "no tienen dolores, vigoroso
y bien alimentado está su cuerpo". (p. 312).
62. Dahood, op. cit., p. 180; BDB, p. 767.
63. BDB, p. 742; Los hombres y mujeres de los países orientales llevaban cadenas
en el cuello como adorno e insignia de su cargo (Gn. 41:42; Dn. 5:7). Kirkpatrick,
op. cit., p. 433. Dahood dice que 'anaq es una forma verbal denominativa de 'anaq'
(cuello) y el ugarítico 'nq', op. cit., p. 189. Cf. Snaith, Hymns, p. 104; Weiser, op.
cit., p. 509.
64. Kirkpatrick, op. cit., p. 433; Cf. Snaith, Hymns; p. 104 y Buttenweiser,
op. cit., p. 532.
 Smith: Una crisis de fe 173

La RSV y la NEB parecen preservar mejor el paralelismo con su adhesión al

MT. Dahood señala mehalab ("gordo") para comparar
con Génesis 48:12 y se lee "que la leche".65 Pero esto no es necesario, pues la
grasa o la parte media del cuerpo humano se usa de la grosería de los
malvados en Job 15:27 y es figurativa de un corazón no receptivo (17:10;
119:70).66 lebab no requiere sufijo posesivo porque es una parte del cuerpo o
porque equilibra el sufijo 'enemo'.(67) La idea, pues, es que su mirada es
codiciosa y por su mente pasan pensamientos vanos.

vs. 8:
Se burlan y hablan con malicia; con
altanería amenazan con la opresión.

yedabberu ("hablar contra") vuelve a aparecer en 75:5.68 Dahood

sugiere que bera' se lea como "Maligno" y, en paralelo con 75:5, se
interprete como una referencia a Dios, que en la mente de los incrédulos es
la causa del mal en la tierra y, por tanto, el maligno. Entonces mimmarom se
toma como paralelo a bera' y se traduce como "Exaltado", siendo
un apelativo divino. Puesto que la opresión viene de lo alto, los burladores
protestan contra el cielo.69 Esto es posible, pero la protesta del salmista
parece indicar que el pueblo también sufre esta palabrería.70

vs. 9.
Han puesto sus bocas contra los cielos, y sus lenguas
se pavonean por la tierra.

"Cielo" podría significar Dios, y "tierra" podría referirse al hombre

y a las instituciones, si hubiera que separar estas frases. Pero las palabras
parecen formar una sola idea (como en Gn 1,1; Job 20,27).71
En varias líneas proféticas y poéticas, "cielo" y "tierra" indican el
mundo en su conjunto, el universo, todos los habitantes de la tierra,

65. Dahood, op. cit., p. 189.

66. BDB, p. 316; cf. Esdras 24:16; 20:7.
67. Dahood, op. cit., p. 189.
68. Ibid. Gunkel opina que la repetición de daber ofende el estilo hebreo, pero
no enmienda el texto. Dahood dice que el ugarítico exhibe varios textos que emplean
palabras idénticas en cola paralela.
69. Ibid.
70. Como indica el versículo 9.
71. D. A. H. deBoer, "The Meaning of Psalm 73:9", VT, 18 (1968), 261.
174 Restauración
Trimestral
todo lo que hay en la tierra o en el cielo.72 El Salmo 73:9 no está en
desacuerdo con el sentido de estos textos. Se trata de la misma figura
retórica. "Boca" y "lengua" pueden tener un significado metafórico de
"palabra" u "orden"(73). El poeta, pues, no habla de blasfemia, sino de
palabras poderosas procedentes de oradores que saben cómo imponer
obediencia a lo largo y ancho. No se refiere a su comportamiento hacia
Dios, sino hacia los hombres: son arrogantes, orgullosos, violentos,
opresores, dictadores. El poeta duda porque prosperan a pesar de ello.74
Tihalak significa frecuentemente "ir", "proceder", "moverse" (en un
territorio). Así que la frase sería "la lengua dominante de los malvados
avanza sobre la tierra", con la idea de en ninguna parte parece haber un
límite a su fuerza; el poder de los malvados parece estar establecido.75

vs. 10.
Por eso el pueblo se vuelve y los alaba, y no
encuentra en ellos falta alguna.

Se trata de un versículo difícil, casi ininteligible, y las emendaciones

son en su mayoría conjeturas.76 El margen de la RSV dice "abundantes aguas
son drenadas por ellos". Esta lectura entiende yimmasu como una forma del
verbo masas ("sorber") y traduce lamo "por ellos". La traducción
"y se encuentran abundantes aguas para ellos" toma yimmasu como forma
de masa ("encontrar"). Pero en ninguno de los dos casos el versículo
adquiere sentido. La traducción de la RSV "y no hallan falta en ellos" se
basa en un texto hebreo modificado en el que las consonantes se reordenan
para formar otras palabras.(77) El 'mss' ugarítico ("mamar") puede ser una
palabra afín. Así que si

72. Cf. Is. 13:13; 51:6; Jer. 4:28; Joel 2:10; Sal. 57:6; 108:6; deBoer, op. cit.
p. 262. Dahood, op. cit., p. 190, señala una conexión entre 'eres: y el ugarítico 'ars',
que denota una región bajo el mar, y entre samayim y el ugarítico 'smm' (cielo).
73. Ibid.
74. Incluso el vs. 11 no habla de blasfemia, ibid., p. 264.
75. Ibídem; cf. BDB, p. 229; Helmer Ringgren, The Faith of the Psalmists
(Filadelfia: Fortress Press, 1963), pp. 44, 45, siente que los vs. 4-9 describen a los
enemigos de Dios como bestias. Dice que el versículo 9 tiene un paralelo casi literal
en un texto de Ras Shamra que afirma que unos seres mitológicos, que obviamente
tienen alguna relación con el caos y la muerte, pusieron un labio en el cielo y el otro
en la tierra y
drenó el agua en abundancia.
76. Cf. Snaith, Hymns, p.104.
77. Hulst, op. cit., p. 108; BDB, p. 534.
 Smith: Una crisis de fe 175

Si se leyera yamossu en lugar del MT yimmasu, entonces el texto podría estar

diciendo que, como los monstruos míticos, los ricos se tragan el océano
(hablando metafóricamente de la avaricia), sin dejar nada para los demás''.
Kirkpatrick sugiere que los LXX y el siríaco pueden conservar la verdadera
lectura "mi pueblo", de modo que el salmista está hablando con dolor de sus
compatriotas engañados. "Aguas de plenitud son drenadas por ellos" puede
ser una metáfora para el disfrute del placer; o posiblemente para "imbuirse de
principios perniciosos" (cf. Job 15:16).79

vs. 11:
Y dicen: "¿Cómo puede saberlo Dios?
¿Hay conocimiento en el Altísimo?"

La breve cita "¿Cómo puede saber Dios? ¿Hay conocimiento en el

Altísimo?" es de labios de los impíos.80 No están negando la omnisciencia de
Dios, sino su conocimiento práctico o su interés por la
conducta y bienestar del individuo. Esto revela la disolución de la relación
personal del hombre con Dios.81

vs. 12:
He aquí, éstos son los malvados;
siempre a gusto, aumentan en riquezas.

Estas palabras son las del salmista, no las de los malvados o sus
seguidores, como en el versículo 11. La forma de la frase, hineh ("he aquí"),
indica un resumen. La forma de la frase, hineh ("he aquí"), indica un
resumen.82 La descripción es la que el salmista usaría para los malvados y no
viceversa (cf. vss. 3-9).

78. Dahood, op. cit., p. 190.

79. Kirkpatrick, op. cit., p. 434; Leslie, op. cit., p. 419. Otro problema es el
significado de halom ("aquí"). ¿Es un infinitivo del verbo halam ("golpear") y, por
tanto, está relacionado con la acción de Núm. 20:7? Si es así, es difícil ver cómo el
versículo tiene alguna relación con el salmo en su conjunto, Hulst, op. cit., p. 108.
Oesterleyop. cit., p. 341, sostiene que el vs. 10 interrumpe la conexión entre los vs. 9 y
11 y seguiría bien después del vs. 5. Briggs dice que todo el versículo era
probablemente originalmente una nota de consolación que finalmente se coló en el
texto, op. cit., p.
144. Es de la época macabea y se refiere a la restauración del pueblo de Dios en su
propia tierra, ibíd., p. 142.
80. Pero no se puede descartar a la ligera la sugerencia de Kirkpatrick de que los
malvados no son los oradores, sino más bien la masa engañada de sus seguidores del vs.
10,
op. cit., p. 434.
81. Weiser, op. cit., p. 510; Briggs, op. cit., p. 144.
82. Kirkpatrick, op. cit., p. 435; cf. Job 5:27; 18:21.
176 Restauración
Trimestral
83 El versículo continúa la descripción de la buena fortuna de los malvados.

vss. 13, 14:

En vano he mantenido limpio mi corazón
y me lavé las manos con inocencia.
Porque todo el día he sido azotado, y
castigado cada mañana.

zikithi lebhabhi y va'e rehas benigayon kappay ("puro de corazón" y

"me lavé las manos") puede ser una referencia a un acto ritual: (cf.
26:6; Deut. 21:6,7), pero probablemente se usa aquí en sentido figurado
para indicar que el salmista no pecó de pensamiento ni de obra. La limpieza
de manos es un medio de denotar la inocencia o la rectitud positiva de una
persona.84 Ha mantenido limpias las palmas de sus manos del soborno y la
violencia que los malvados han empleado para obtener sus riquezas.(85) Si
los malvados prosperan, entonces sus esfuerzos en pos de la santidad han
sido en vano.86

vs. 15:
Si hubiera dicho, "Hablaré así,"
Habría sido infiel a la generación de tus hijos.

bhaghadheti ("habría traicionado") indica que el salmista estuvo a

punto de renunciar a su relación personal con Dios. Había pensado en hablar
y apoyar los pensamientos de los malvados, pero se abstiene para no
dificultar la fe de los hijos de Dios(87). Así pues, su lealtad a la comunidad le
ha impedido llegar tan lejos. Aunque de momento ya no puede ver a Dios, al
menos percibe la comunión de los creyentes88.

83. Ibídem, cf. Dahood, op. cit., p. 191, donde sugiere que salwe 'olam
("siempre") puede ser un título divino. En el Arameo Targúmico s/ se usa para
referirse a descuidar a Dios. Si esto es cierto, los malvados descuidan a Dios en su
búsqueda de riquezas, y los vss. 11, 12 tienen tres nombres para Dios: 'el, "elyon,
'olam.
84. Cf. Job 17:9; 22:30; Sals. 18:24; 24:24; 26:6. Johnson, op. cit., p. 63.
BDB, p. 934; Kissane, op. cit., p. 7; McCullough, op. cit., p. 389. Johnson, op. cit., p.
77, dice que "corazón" se usa con una fuerza que se aproxima a lo que llamamos
"mente" o "intelecto" (cf. Job 8:10; 12:3; Salmos 77:6; 78:18; 83:5, etc.).
85. Briggs, op. cit., p. 145, pero cf. Loren R. Fisher, "An Amarna Age Prodigal"
JJS, 3 (1958), 116, quien compara esta frase con el acto simbólico de "limpiarse" uno
mismo. A través de esta acción se libera y se limpia de su anterior
relación. Cf. Mt. 27:24 y la actuación de Pilato.
86. Cf. Kirkpatrick, op. cit., p. 435.
87. Weiser, op. cit., p. 511; Dahood, op. cit., p. 191.
88. Weiser, op. cit., p.511.
 Smith: Una crisis de fe 177

dor baneka ("generación de tus hijos")(89) es una dirección directa a

Dios y no a la congregación presente.(90) Baneka ("tus hijos") se refiere a los
israelitas. "Hijos" se utiliza en el AT para expresar la relación íntima de Israel
con Dios.91

vs. 16:
Pero cuando pensaba en cómo entender esto,
me parecía una tarea agotadora,

hu' ("esto") se refiere a la cuestión de por qué prosperan los malvados

y sufren los justos. Be'enay significa, literalmente, "para mis ojos" y es
similar en pensamiento a Eclesiastés 8:17.(92) La existencia de la comunidad
de culto ha sido un poste indicador que le ha señalado a Dios y le ha evitado
la traición.93

vs. 17:
hasta que entré en el santuario de ;
entonces percibí su fin.

migdese 'el (santuario de Dios) se refiere probablemente al templo.

Tal vez durante uno de los festivales anuales", los recuerdos de la gran

89. BDB, op. cit., p. 190; Frank J. Neuberg, "An Unrecognized Meaning of
Hebrew DOR", JNES, 9 (1950) 215-217, admite que el AT traduce habitualmente
dbr como "generación", pero argumenta que en tres pasajes ugaríticos significa
"asamblea". Cree que "generación de tus hijos" es improbable, ya que la combinación
de dbr baneka es exactamente la misma que dr. bn en ugarítico. Neuberg cree que el
significado de dbr como "asamblea" debe haber caído en desuso en una fecha bastante
temprana. Los traductores de los LXX lo ignoran.
90. Dahood, op. cit., p.191.
91. Cf. Ex. 4:22, 23; Dt. 14:1; Is. 1:2; McCullough, op. cit., p. 390.
92. Dahood, op. cit., p.192.
93. Weiser, op. cit., p.511.
94. La referencia puede ser a la representación simbólica del triunfo de Dios
sobre los poderes del caos en la creación, como se caracteriza en la fiesta de Año
Nuevo. Pero también podría referirse a las dramatizaciones de la liberación de
Egipto. El salmista experimenta la realidad de estos acontecimientos redentores a
través del culto y allí recibe la solución a su problema, Ringgren, op. cit., p. 72.
Eichrodt, op. cit., p. 489, dice " . . . es por iluminación directa que los ojos del poeta
se abren
al milagro de la verdadera comunión con Dios". Weiser, op. cit., p. 511, dice que
esto se refiere probablemente a una experiencia en el , a un encuentro con su Dios
que se produjo por la teofanía que tuvo lugar en el culto de la Fiesta de la Alianza.
178 Restauración
Trimestral
actos del pasado reviven y el salmista recupera su equilibrio espiritual.95
le'aharit ("suerte final")96 se refiere al fin de los impíos. Empieza a
ver la vida y el destino en el contexto de la sabiduría de Dios y no en el suyo
propio(97). La vida tiene un aspecto diferente cuando se contempla con el
trasfondo del juicio y la muerte98. Empieza a ver la vida más bajo el aspecto
de la eternidad. La apariencia no es la realidad99.

vs. 18:
En verdad los pones en lugares resbaladizos;
los haces caer en la ruina.

wehalaqat ("lugares resbaladizos") está en plural para denotar

intensidad. Es seguro que se producirá. El término en sí es figurativo y se refiere
a la situación de los malvados.(100)
lemassu'ot (de nasa, "levantar") probablemente debería leerse mesho'oth.

95. McCullough, op. cit., p. 390. Harris Birkelancl, "The Chief Problem of
Psalm 73:17ff.", ZAW, 67 (1955), 100 ss. sostiene que el santuario mencionado es
uno ilegítimo, el remanente de un santuario pagano. Insiste en que mo'ade 'el (Sal
74,8) expresa un santuario legítimo, mientras que midqesel 'el significa el ilegítimo.
Cuando el salmista llegó a los restos de estos lugares paganos que habían sido
destruidos, le demostraron el destino del paganismo y de los paganos: florecen
durante un tiempo, pero luego son demolidos por Yahvé. De ahí que los vss. 18, 19
se refieran también a estos santuarios y no a los seres humanos malvados. Los
santuarios devastados le han hecho comprender la inutilidad de los ídolos y el valor
eterno de la comunión con Dios. El templo de Jerusalén no ha perecido, pues Dios
protege a su pueblo.
BDB, op. cit., p. 874, piensa que miqdash se refiere a "muchos lugares sagrados
dentro y alrededor del templo". Eichrodt, op. cit., p. 532n, dice que son claramente lugares
sagrados donde
los profanos no pueden entrar. Son ámbitos del trato de Dios con los hombres que
buscan refugio en él.
Dahood, op. cit., p. 192, dice que el plural se ajusta a la frecuente práctica
cananea de emplear formas plurales para los nombres de las moradas. Sostiene que
"santuario" se refiere al cielo y que el salmista está afirmando su creencia en una
existencia bendita después de la muerte, donde las evidentes incoherencias de esta vida
se harán inteligibles.
Pedersen, op. cit., p. 448, dice que la acción del es como la del babilonio, que
tras ser azotado por el mal se dirige a Dios en su templo.
Briggs considera que 17-20 son añadidos de un redactor posterior que no se
contentó con la solución dada en vss. 21-26, op. cit., pp. 145, 146.
96. BDB, op. cit., p. 31; cf. Deut. 32:20, 29; Jer. 12:4; 31:17.
97. Macleod, op. cit., p. 420.
98. Weiser, op. cit., pp. 511, 512.
99. Leslie, op. cit., p. 420.
100. Snaith, Hymns, p. 105; BDB, op. cit., p. 325. Dahood, op. cit., p. 192,
prefiere "trasplantarlos", leyendo tistelemo como de satal; cf. Sal. 1:3.
 Smith: Una crisis de fe 179

Esto haría que su raíz fuera sho' ("ruinas").101

La apariencia externa de la vida de los malvados no es definitiva. Su
seguridad en la vida no se basa en un fundamento firme. Dios los ha colocado en
una posición en la que están continuamente expuestos a la ruina.(102)

vs. 19:
¡Cómo son destruidos en un momento,
barridos totalmente por los terrores'!

kheragha' ("de repente", "en un momento")103 en realidad no significa

que los malvados hayan caído de repente. Siguen pavoneándose con orgullo.
El uso del tiempo perfecto es idiomático, pues describe una acción que está
tan cerca de producirse que prácticamente puede considerarse que ya ha
tenido lugar. Así, a pesar de las apariencias, el destino de los malvados es
desastroso.(104)
Aunque Snaith dice que sapu ("llegar a su ") está en plural para indicar la
plenitud y totalidad del desastre,105 la RSV parece
cambiar el MT sapu para leer supu, el qal pasivo de sapah ("barrer o "). La
idea es que los malvados no dejarán rastro en la tierra.

vs. 20:
Son como un sueño cuando uno se despierta,
al despertar desprecias sus fantasmas.

alam ("imagen", "sueño") está bien documentado en el ugarítico 'hlm'

("sueño"), pero sólo aparece aquí en el Salterio.106
tibzeh ("despreciar") denota aquí "despreciar, tratar como de poca
importancia", como se considera un sueño al despertar.(107) Los malvados,
que ahora parecen tan seguros en la prosperidad, son tan insustanciales como
un sueño.

101. BDB, op. cit., p. 996; cf. Snaith, op. cit., p. 105. Dahood cree que se trata
de un nombre poético del inframundo, op. cit., p. 192.
102. Weiser, op. cit., p.512.
103. BDB, p. 921; cf. Job 21 :13.
104. Snaith, Hymns, p. 105.
105. Ibídem, p. 106; cf. BDOB, op. cit., p. 692. Dahood, op. cit., p. 193, cree
que la devastación pretende ser una metáfora del Seol con "terrores" como sus
en paralelo.
106. Cf. Dahood, op. cit., p. 193, quien dice que "terrores" es otra
designación poética de la morada de los muertos (cf. Job 18:14).
107. Ibídem; cf. Gén. 25:34.
180 Restauración
Trimestral
Cuando Dios intervenga y los juzgue, los considerará un fantasma, ilusiones
o un sueño.108 Esto

... significa un cambio radical en la actitud mental del hombre cuando

abandona el terreno de los datos visibles como punto de partida de su
pensamiento y se apoya en la realidad invisible de Dios hasta tal
punto que se convierte por la fe en el fundamento inquebrantable de
su ver y pensar.109

vs. 21:
Cuando mi alma se amargó, cuando
me punzó el ,

yithammes ("amargado, amargado") indica; que la vista de la

prosperidad de los malvados y la adversidad de los justos amargó al
Salmista.110 Kilyotay ("riñones") se considera la sede de la emoción y el
afecto.(111) 'Estonan significa que fue atravesado por la envidia.112

vs. 22:
Fui estúpido e ignorante,
Fui como una bestia hacia ti.

behemot ("bestia, animal") puede tener behemoth mente.113 La frase

hebrea aquí dice "una bestia fui para ti", lo que implica la diferencia
fundamental entre las formas humanas y divinas de
pensamiento. Ve todas las cosas, y sobre todo a sí mismo, en una dimensión
que antes había escapado a su percepción.114

vs. 23:
Sin embargo, yo estoy siempre contigo; tú me
sostienes de la mano derecha.

108. Kissane, op. cit., p. 7.

109. Weiser, op. cit., p. 512.
110. Dahood, op. cit., p. 194.
111. BDB, op. cit., p. 480; cf. Job 19:27.
112. Ibídem, p. 1042; Snaith, op. cit., p. 106. Dahood lee "se había secado" y
añade que al igual que la leche, cuando empieza a agriarse, se endurece, así el salmista
ha
endurecido por su mente agriada, op. cit., p. 194. Oesterley, con Kittel, opina que el vs.
21 debería colocarse entre los vs. 16 y 17, op. cit., p. 341.
113. Ibídem, p. 97; cf. Job 40:15. Terrien dice que esto podría referirse al
hipopótamo, el coloso de carne y símbolo de la estupidez, The Psalms and Their
Meaning for Today (Nueva York: Bobbs-Merrill Co., 1952), p. 258.
114. Weiser, op. cit., p. 513.
 Smith: Una crisis de fe 181

wa'ani ("pero yo") abre la estrofa final con esta certeza de la victoria
final de Dios, dando al salmista el valor de permanecer junto a su Dios a pesar
de todo. El hombre piadoso no puede dejar de ver a Dios como su único
refugio, aunque su difícil situación le lleve a dudar de la bondad y el poder de
Dios(115).
"Estar a la diestra de alguien" (beyadh yemini) es estar en el lugar de
honor (cf. 1 Re. 2:19; Sal. 45:9; 80:17) y "tener a alguien a la diestra" es
normalmente disfrutar de su protección o apoyo (Sal. 16:8; 109:31; 110:5;
121:5).116

En su opinión, creer significa aferrarse a una relación permanente de

su vida con Dios en la seguridad de Dios le sostendrá cuando el
hombre ya no sea capaz de caminar con sus propias fuerzas.117

vs. 24:
Tú me guías con tu consejo
y después me recibirás en la gloria.

ve'ahar ("después de estas cosas"), un adverbio, significa

normalmente "en un momento posterior", pero su significado exacto es
discutido.118 kabhodh tiqqaheni ("llévame al honor") podría ser una
referencia a algo parecido a la "traslación" de Enoc (Gn. 5:24). Pero no se
puede estar seguro de que la frase se refiera a la vida más allá de la muerte.
Un gran número de eruditos no lo creen así. Mowinckel dice que la creencia
en la resurrección vino como resultado de las ideas persas119 y que
expresiones como ésta señalan la seguridad de que Yahvé nunca fallará a
sus piadosos en tiempos de peligro mortal, sino que los librará del mal y de
la muerte repentina hasta que mueran "viejos y llenos de días." Esta fe se
profundizó en el judaísmo posterior. "El Salmo 73 muestra lo cerca que
incluso el antiguo Israel podía acercarse a ella: la dicha de la comunión con
Dios se convierte en el valor más elevado, que va más allá de la vida y de la
muerte."120 Y añade,121

115. Ringgren, op. cit., pp. 72, 29; véase la nota 19.
116. Johnson, op. cit., p. 52, 52n; pero en los tribunales de justicia, al
parecer, era costumbre que el acusador se situara a la derecha del acusado (Sal.
109:6; Zac. 3:1).
117. Weiser, op. cit., p.513.
118. McCullough, op. cit., p. 1391.
119. Mowinckel, op. cit., p. 241.
120. Ibid.
121. Ibid.
182 Restauración
Trimestral
Pero si la palabra ('traslación') tuviera este sentido en los Salmos 49 y
73, entonces 73:24, en todo caso implicaría la doctrina de que la
persona piadosa -o simplemente el propio suplicante...- era trasladada
directamente al morir, o sin morir, y eso sería algo muy distinto de la
fe judía en la resurrección.

Snaith niega aquí cualquier fe en la resurrección y argumenta que

ve'ahar significa "después de estas angustias temporales" y que kabod
significa gloria u honor en las cosas de esta, vida.122
Gunkel y Schmidt modifican el texto para que sólo se refiera a la vida
presente. Gunkel leería "y en el camino me haces
fuerte de corazón", mientras que Schmidt reagrupa ciertas consonantes para
que se lea "me llevas de la mano en pos de ti". Sus enmiendas se basan
simplemente en su creencia de que la idea de la vida futura era incompatible
con el mundo de pensamiento de los salmistas.123
Es posible que los LXX, seguidos por la Vulgata, no vean ninguna
referencia a una vida futura, pues traducen "en tu consejo me guiaste, y con
gloria me recibiste"124.
Dahood piensa que el salmista sí se refiere a su creencia en la unión eterna
con Dios en una vida futura.125 Rowley admite que si 23ss. se refieren sólo a
Si Dios lo recibe en esta vida, entonces el poeta tiene una extraña manera de
expresarlo, pues habla de que Dios lo recibirá, en lugar de darle alguna
bendición material. Primero declara que goza de comunión con Dios ahora, y
luego dice que Dios lo recibirá; así que debe ser de comunión futura de lo que
habla. Puede tratarse de una fe incipiente en que Dios seguirá siendo una
fuente de comunión.
bienestar después de la muerte. Pero esta vida futura es una esperanza, no una
doctrina(126). La vida eterna no parece ser el verdadero tema del versículo, sino
más bien una descripción de la alegría del salmista por la cercanía de Dios.
Independientemente de cómo se interprete el , el salmista ha recibido la fe
para superar sus dificultades actuales.

vs. 25:
¿A quién tengo en el cielo sino a ti?
Y no hay nada en la tierra que yo desee fuera de ti.

122. Norman H. Snaith, The Distinctive Ideas of the Old Testament (Londres:
Epworth Press, 1950), p. 89n; cf. Eichrodt, op. cit., p. 522.
123. James, op. cit., p. 210.
124. Kirkpatrick, op. cit., p. 439.
125. Dahood, op. cit., p. 194.
126. H. H. Rowley, The Faith of Israel (Filadelfia: Westminster Press,
1956), p. 173.
 Smith: Una crisis de fe 183

Su alegría está ahora en su comunión con Dios. Dios es la posesión

más preciada. Cuando uno tiene a Dios, tiene todo lo que necesita.127

vs. 26:
Mi carne y mi corazón pueden fallar,
pero Dios es la fuerza de mi corazón y mi porción para
siempre.

she'eri ulbhabhi ("mi carne y nay corazón") describen al hombre entero

(cuerpo y alma) en su corporeidad terrenal.128 La carne se asocia a menudo
con funciones psíquicas (Sal. 84:11s.; 16:9; 99:120; .lob 4:15).129 Aunque su
cuerpo y su mente fallen, Dios sigue siendo su posesión segura.130

vs. 27:
Porque he aquí que los que están lejos de ti perecerán;
acabas con los que son falsos.

zoneh ("prostituirse, jugar a la ramera") se refiere a todos los israelitas

que son infieles a la alianza. La figura del matrimonio se utiliza para expresar
la cercanía de Dios y su pueblo (cf. Os. 2:2ss; Isa.
54:5, 6), y la apostasía se considera infidelidad al voto matrimonial. (cf.
Os. 4:15; Is. 57:3; Sal. 106:39).131

vs. 28:
Pero para mí es bueno estar cerca de Dios;
Hice del Señor Dios mi refugio, para
contar todas tus obras.

qirbat 'elohim ("cercanía de Dios") es una declaración final del

127. Cf. Sheldon H. Blank, "La cercanía de Dios y el Salmo Setenta y Tres".
Hacer y enseñar: Ensayos en honor de Charles Lynn Pyatt. (Lexington: College of
the Bible, 1953), pp. 9-13, donde señala que la cercanía de Dios puede considerarse
una amenaza (Gn. 11:5-9; Jue. 5:4; Is. 8:9-10) o una bendición (Is.
50:8; Job 31:35; Sal. 23). Hay tres categorías de personas que disfrutan de la presencia
de Dios como una bendición: El pueblo de Dios, Israel colectivamente; los elegidos de
Dios, individuos como Moisés, Gedeón, Jeremías; y los "aplastados", "humildes" o
"quebrantados de corazón", como Job y el autor del Salmo 73.
128. Eichrodt, op. cit., p. 522; cf. Dahood, op. cit., p. 196, para la idea de un
corazón y un cuerpo nuevos.
129. Johnson, op. cit., p. 38. von Rad, op. cit., p. 404, dice que 23 y ss. es una
exégesis espiritual de la antigua frase "Yo soy tu porción".
130. McCullough, op. cit., p. 391.
131. Kirkpatrick, op. cit., p. 439; Briggs, op. cit., p. 147. Este último opina que
27 y 28 son glosas macabeas. Este último opina que 27 y 28 son glosas macabeas.
184 Restauración
Trimestral
salmista que tiene una gran confianza en Dios y se ve aliviado de sus dudas
en cuanto a su bondad.
mal'akhotheykha pasa inesperadamente de la tercera persona de los dos puntos
anteriores a la segunda persona. Se produce un fenómeno similar
en Sal. 22:26, 28; 102:16. Pueden ser ejemplos de Hofstil (estilo cortesano)
que en una inscripción fenicia pasa de una referencia en primera persona al
rey a una referencia en tercera persona.132
La LXX dice "para que yo proclame todas tus alabanzas en las
puertas de la hija de Sión", como en 9:14. Kirkpatrick dice que aunque esto
puede conservar el sentido original, el texto actual suena incompleto(133).
Kirkpatrick dice que aunque esto puede preservar el sentido original, el texto
actual suena incompleto.133

Conclusiones

El Salmo 73 es un salmo de acción de gracias profundamente personal que

contiene algunos aspectos de poesía sapiencial quizá debido a cierta adopción de
el culto en los círculos sapienciales. Parece ser de origen post-exílico,
aunque esto es discutible. El salmo es un testimonio contundente de un
hombre que ha aprendido a comprometerse con Dios a pesar de terribles
luchas y dudas en cuanto a la bondad de Dios.
Comienza el salmo con la conclusión a la que ha llegado en su
lucha. En efecto, Dios es recto y justo con sus piadosos. Pero el salmista
admite que ha llegado a una crisis en su fe al ver que los malvados
prosperan mientras los justos de Dios sufren. Los malvados viven vidas
contaminadas, pero no sienten dolor. El pueblo de Dios vive una vida pura y
sufre opresión. El salmista estaba en el punto
de expresar públicamente su remordimiento, pero guardó silencio por
consideración a la fe de su pueblo. Después de que la visión del salmista haya
sido
iluminado en el santuario de Dios, llega a ver que las apariencias no lo
dicen todo. Los malvados no tienen seguridad real. Dios los ha expuesto a
la ruina. Su destino es desastroso. El salmista se da cuenta de que disfruta
de la bendita presencia de Dios en su vida. Esto tiene más valor que
cualquier posesión terrenal. Cuando un hombre tiene a Dios, tiene todo lo
que necesita. Este es el evangelio que él puede compartir con otros.

132. Dahood, op. cit., pp. 196, 84.

133. Op. cit., p. 439.

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