Mawlana Sheikh Nazim

e d i c i o n e s
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El Corazón
Espejo Divino

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Colección: Luces del Sufismo

© 2008 Mawlana Sheikh Nazim

© 2008 SereSereS Ediciones
Mar del Plata, Argentina; Málaga, España
Depósito legal: SE-3743-2008, U.E.
ISBN: 978-987-21378-1-6
Printed by Publidisa
CONTACTO Y PEDIDO DE LIBROS:
www.eneagramasufi.net
eneagramasufi@gmail.com

Tapa: Afra Martínez

Corrección: Hamidah Torres y Martín Kouze

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El Corazón
Espejo Divino
Mawlana Sheikh Nazim al-Haqqani

Lecturas Selectas
1984 (1404 A. H.)
1985 (1405 A. H.)

Traducción HAMIDAH TORRES

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Quiera nuestro Amado Creador, Allah Todopoderoso, Su
Sagrado Profeta Sayyidina Muhammad (s.w.s.)*, los Maestros
Naqshbandis y el Sultán ul Awliya de nuestro tiempo,
Mawlana Sheikh Nazim al Haqqani, estar complacidos con
este trabajo.

*s.w.s.: es la abreviatura de sall-Allahu ´alayhiwasallam”, que significa las

bendiciones de Dios y los saludos de paz, sean sobre él (el Profeta Muhammad).

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 Los Océanos de Amor Absoluto
de Nuestro Señor
(Sheikh Nazim visitó un centro dedicado al desarrollo espiri-
tual. Dos grupos estaban en disputa, uno demandando que el otro no
se estaba comportando de una forma digna de un lugar sagrado.)

El Sheikh dijo: El Señor -nuestro Señor, tu Señor, vues-

tro Señor- es Uno. El os creó y plantó Su Amor Divino en el
interior de vuestro ser. Vosotros debéis saber eso, aunque ese
amor pueda estar temporariamente cubierto, está corriendo a
través de vuestros corazones como un río corre hacia el océa-
no. A lo largo del curso de ese río, el amor se puede manifestar
sólo como amor humano temporario, y esa corriente de amor
puede incluso parecer que ha desaparecido completamente,
como un río que fluye bajo una montaña, sólo para re-emer-
ger del otro lado. Pero no hay duda de que nuestro Señor ha
colocado en cada corazón una corriente que fluye irresistible-
mente hacia Sus Océanos de Amor en la Presencia Divina. Por
lo tanto, no os imaginéis que los corazones pueden ser sepa-

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rados del Amor Divino -debe estar con ellos, tanto si ahora es
visible para vosotros y para ellos, o no.

Mientras la corriente de nuestros corazones fluya hacia

ese océano, la principal diferencia que nosotros notamos es que
nuestro amor no está atado a la belleza física. Todos aman la na-
turaleza, la vegetación, las caídas de agua, las formas juveniles,
la gente hermosa. ¿Pero qué sobre los otros? El Señor dio de Su
Amor a la gente en general, no solo a los jóvenes y hermosos. Y el
Uno que implantó Su Amor en nuestros corazones dijo:

"Oh Mi servidor, tal como Te he dado a ti de Mi Amor

Divino, Le he dado a toda la creación; de modo que desparra-
mad vuestro amor a todo el mundo, y estaréis en armonía con
Mi Voluntad."

En realidad, todo lo que contiene Su Amor es verde y her-

moso, pero para percibir la belleza en toda la creación, vosotros
debéis trascender las formas externas y penetrar al reino de los
Océanos de la Realidad Espiritual. Primero de todo, es importante
pasar de las formas a los significados, desde las efímeras figuras
hasta las eternas realidades espirituales, mientras que las formas
son limitadas y limitan, las realidades espirituales son Océanos,
Océanos Eternos de Contentamiento. Arribar a esos Océanos os
traerá paz interior.

Por lo tanto, estoy tratando de amar a todos. Es fácil de-

cirle a una persona, "Yo te amo" mientras que esa persona nunca
te haya dañado, pero de acuerdo a nuestro Grandsheikh esa no
es la medida del amor real. El solía citar a un famoso poeta Sufí de
Daghestan, que decía: "Yo no acepto que el amor que tú pretendes
tener por mí sea real, hasta que te haya probado. ¿Cuál es mi prueba?
¿Si yo te pasara por una picadora de carne, y salieras del otro lado

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como carne molida -pero todavía estuvieras vivo- y si luego te volvie-
ra a tu forma original, todavía me amarías?"

Lo que este poeta quiso decir fue: ¿Si yo te causara tanto

sufrimiento y te dañara como nadie te ha dañado antes, me se-
guirías amando a pesar de todo lo que yo te he hecho? Ese es el
verdadero amor. Pero si yo estoy contigo durante cuarenta años,
y luego, a causa de una palabra dolorosa te grito en un momento
de estrés, tú me dejas y me declaras tu enemigo, negando el amor
de cuarenta años y diciendo "Yo ya no te amo", ese no es el amor
al que nos estamos refiriendo.

Por lo tanto, como he dicho, existen niveles de amor a lo lar-

go del camino, que varían en calidad de acuerdo a su cercanía con el
objetivo, los Océanos de Amor Absoluto de nuestro Señor. Cuando
alguien ha alcanzado ese objetivo, podrá absorber cualquier canti-
dad de daño de los demás y todavía amarlos. Podrá decir: "Te quiero
en el nombre de mi Señor, por ninguna otra razón. Ese amor nunca cam-
biará ni disminuirá, ya que no importa lo que hagas el amor de tu Señor
está contigo. Tú te puedes comportar como un animal salvaje, me pue-
des lastimar, pero sin embargo, si todavía existes, el amor de mi Señor
debe estar contigo, y por lo tanto yo te estoy amando a ti también." Solo
la humanidad más elevada y selecta está alguna vez en ese nivel, y
estamos tratando de alcanzar ese punto -pero es tan difícil. Debéis
saber que esta es una prueba para vosotros y una oportunidad para
alcanzar niveles espirituales. Ahora estáis en una situación en la que
debéis ser pacientes con la gente, que puede no estar apoyando el
mismo nivel de decoro al que vosotros estáis acostumbrados. Aquí
hay una oportunidad para vosotros para avanzar, como la gente
Santa nos ha aconsejado: en vez de evitar a toda la gente mal educa-
da y con malas maneras, deberíamos mezclarnos con ellos y estable-
cer contacto, para que ellos se puedan beneficiar y para que vosotros
os probéis a vosotros mismos y ganéis con eso.

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 Ellos son servidores de la Voluntad del Todopoderoso,
y nosotros también somos Sus servidores. Nuestro Señor es su
Señor, y su Señor es nuestro. Debemos ser pacientes y ganaremos,
poco a poco. Los cerezos al principio dan fruta agria, pero debéis
esperar; poco a poco, poco a poco, el árbol comienza a producir
cerezas dulces y sabrosas.

Los Santos Maestros me han prometido que quienquie-

ra que se siente con nosotros y escuche con su corazón lleno de
amor, debe alcanzar el mismo nivel: sus corazones deben abrirse
al Amor Divino. Los Maestros no nos abandonarán, y nosotros no
nos vamos a alejar de ellos, ya que nuestros corazones han sido
atados con los lazos más fuertes: los lazos del Amor Divino, la re-
lación más fuerte de amor que existe entre el Creador y Sus cria-
turas. Esa relación es el objetivo final de la existencia, y nosotros
rezamos para que siempre se fortalezca.

Aquellos con quienes nos sentamos y cuyos corazones son

receptivos al Amor divino, alcanzarán ese amor. Esta es una pro-
mesa de los Maestros, y por lo tanto, nuestra reunión indica que
el tiempo para vosotros se está aproximando, el tiempo en que
vosotros seáis capaces de romper los lazos que os hacen esclavos
de vuestros egos. Pronto estaréis libres para acercaros a vuestros
objetivos espirituales, y es por eso que todos los que están aquí se
sienten emocionados y conmovidos hasta las lágrimas.

Si el amor que está conmigo fuera solo amor transitorio,

vosotros ni siquiera os molestaríais en sentaros conmigo por un
momento. Pero el amor que está conmigo es real, permanente y
Divino; y yo he extendido un rayo de él a vuestros corazones para
despertar el amor permanente en vosotros.

Mis hijas y mis hijos, presentes hoy aquí, nunca antes me

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habían conocido, pero nuestro primer encuentro ha sido suficien-
te para establecer el amor real desde mi corazón al de ellos. Este
es un amor que ellos nunca olvidarán, un amor que está florecien-
do en sus corazones.

Le pido a mi Señor para que me permita esparcir Su amor

permanente a los corazones de toda la gente -y se está acercando
el momento en que ese permiso será concedido.

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 El Poder del Amor
(Sheikh Nazim dirigió la asamblea evocando el Santo
Nombre de Allah: “Ya Wadud”, un Nombre Divino que significa el
amor todo abarcante de Dios). Luego él habló:

No existe nada en la creación que el Creador, Dios

Todopoderoso, odie. Verdaderamente es imposible ser odiado
por Dios y estar en existencia: una cosa impide absolutamente la
otra. Toda la creación apareció a través de Su Amor Divino. Él los
amó y ellos aparecieron; por lo tanto, todo lo que está en existen-
cia trae consigo su porción de Amor Divino.

Cuando digo "todo", quiero decir TODO, desde los átomos

y sus partes- los verdaderos ladrillos del Universo - hasta la huma-
nidad. Sí, todo, hasta las partículas más pequeñas de la materia,
porta ese Regalo Divino. Como vosotros sabéis, los electrones de
los átomos giran alrededor del núcleo, y a una enorme velocidad.
Alguien me dijo que el famoso científico, Albert Einstein, una vez
declaró: "He llegado a comprender tanto, pero lo que nunca he sido
capaz de profundizar es, qué poder les da a los electrones la energía

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para orbitar al núcleo a tal velocidad. ¿De dónde les viene semejante
poder a ellos?"

Nosotros creemos y, además, se nos otorgó certeza en

la creencia de que todo en existencia tiene vida, está vivien-
do. Se clasifican ciertas cosas como rocas como objetos inani-
mados, y se reconoce la vida solo en plantas, animales y seres
humanos. Pero nosotros creemos que más allá de estas distin-
ciones externas, todo tiene vida. Por lo tanto, los átomos y sus
electrones que giran alrededor del núcleo a tal velocidad como
para desconcertar hasta al renombrado Sr. Einstein, están, en
realidad, vivos. Están vivos con el Poder de Amor Divino que su
Señor les ha otorgado: Ese Poder es el que los hace girar a la
velocidad de la luz.

La ciencia puede realizar descubrimientos penetrantes

y asombrosos. El conocimiento de los científicos puede avanzar
y ascender a alturas inimaginables en el reino de lo observable
y de lo que puede ser probado a través de experimentos. Pero
incluso un reino tan grande, el reino de la observación y la ex-
perimentación, es finito, tiene sus límites, y solo dentro de estos
límites puede llevar a conclusiones autorizadas. Por lo tanto, los
científicos que reconocen sus limitaciones y no están ciegos por
el orgullo, pueden admitir que algunos sucesos no son explica-
bles por la ciencia.

Es para aquellos que han accedido a un dominio del co-

nocimiento más allá de la ciencia, que decimos con certeza, que
es Allah Todopoderoso, el Señor del Universo, quien a través de
Su Santo Nombre "Al Wadud" (El Todo Amante) da Su Divino Amor
a todo en este Universo. Esos electrones, embriagados con Amor
Divino, giran a tal velocidad alrededor del núcleo. Así es como la
influencia del Amor Divino se manifiesta en ellos.

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 La ciencia no puede probar ni negar esta explicación, ya
que este fenómeno está más allá de su dominio, y ellos no pue-
den ofrecer una teoría. Pero nuestros corazones pueden estar
contentos con esta explicación, ya que todos y cada uno de noso-
tros puede probarlo dentro de sí mismo; porque todos tenemos
el Poder de ese Amor Divino en nuestros corazones listo para ser
contactado.

No existe una palabra en el lenguaje occidental que dé

un significado completo de "al Wadud", y ni siquiera las expli-
caciones lo hacen con justicia, aunque el Occidente proclame
que su conocimiento es superior y miran despectivamente toda
experiencia religiosa. Y este Santo Nombre, cuyo significado ni
siquiera puede expresarse adecuadamente en idiomas occiden-
tales avanzados, es el "Dhikr" más adecuado, el más adecuado
de todos los Nombres Divinos para repetir y meditar, para la
gente que se ve a sí misma como ser superior y por encima de
los patrones normales.

"Amor", verdaderamente no es un concepto desconoci-

do para la cultura occidental, y sin duda la mayoría de la gente
impone el derecho a amar y a ser amado, a ser conocedores del
significado del amor, y a que este sea un importante aspecto de
sus vidas, realmente el más importante. Pero el amor al que nos
estamos refiriendo, en conexión con el Nombre Divino "al Wadud",
no es el amor físico transitorio que rápidamente se convierte en
el único tipo de amor aplicable al hombre moderno: el amor que
uno puede encontrar en el zoológico. Si vosotros no podéis ima-
ginar otro amor que el que existe en el nivel de los animales, en-
tonces vosotros pertenecéis al zoológico.

Existe un amor real, que nunca cambia, que nunca mue-

re; y además existe el amor temporario animal. Los dos están

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en el hombre a través de la sabiduría del Creador, pero el amor
permanente es el amor dado al hombre a través del Nombre
Divino "al Wadud". Darse cuenta de ese amor es el desafío y la
realización de la existencia humana -tomar contacto con esos
Océanos de Amor, ya que Él ha dado Su Amor Divino más abun-
dantemente a Sus representantes más honrados en la creación,
la humanidad.

Vosotros podéis amar a una joven mujer por su juventud,

y cuando la juventud desaparece la dejáis de amar. Eso es falso
amor. A veces podemos tener los dos tipos de amor simultánea-
mente, pero generalmente el físico vence al espiritual, por eso
nunca se le permite aparecer. Pero para alcanzar el objetivo final
de la vida humana, estamos en necesidad de amor permanente, y
es solo el Señor del Universo Quien puede otorgarlo.

Por eso, cuando decimos "Ya Wadud" nos estamos abrien-

do a ese Amor Divino, estamos pidiendo a nuestro Señor que
despierte ese amor que no conoce límite, que es eterno y se ex-
tiende a toda la creación. Me ha sido ordenado enseñar y acon-
sejar a la gente que llame a su Señor, diciendo: "Ya Wadud", ya
que esto permitirá a los sinceros alcanzar el amor real de su Señor
Todopoderoso y amar todo lo que los rodea. Debemos aprender a
amar todo en nombre del amor que el Creador tiene por toda Su
creación. Y estamos en extrema necesidad de rezar por ese amor,
ya que, aunque es la esencia de todo éxito en el camino de la pu-
rificación espiritual, se ha prácticamente extinguido en nuestro
tiempo. Por lo tanto, sufrimientos, disturbios, peleas, crisis y caos
están continuamente en aumento.

Hoy en día, el amor humano está realmente lejos del ver-

dadero amor humano. En su mayor parte, la gente se adhiere a él
por dos o tres meses y luego lo desechan. Vosotros estáis dicien-

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do: "Oh mi diosa", y ella está diciendo: "Oh mi dios", pero volved
a mirarlos dentro de dos o tres meses y ved qué ha quedado de
esa "verdadera devoción" y "profunda emoción". Esta es la causa
más grande de desgracia en nuestro tiempo. Por esta razón, yo no
menciono a este siglo como civilizado. Más bien, el siglo XX está
atestiguando la destrucción de la civilización, y en cada minuto la
violencia y la miseria están creciendo.

Una sociedad puede ser llamada "civilizada" cuando pro-

vea los medios en los que la gente pueda fácilmente alcanzar el
grado para extender su amor permanente a todos. Uno no debe-
ría estar tan orgulloso de ser parte de la "Civilización del Siglo XX",
ya que realmente yo no considero que una sociedad tan violenta
y enferma sea civilizada, y cuando vengo aquí se me paran los
pelos por lo que veo. ¡Tanto salvajismo! ¡No hay confianza! ¡Todos
mirándose unos a otros tan suspicazmente!

Cuando digo esto, la gente puede ofenderse y ponerse a

la defensiva, y puede preguntar: "¿Si usted tiene tales sentimientos
aquí, entonces porqué viene? ¿Por qué viene si no le gusta el Mundo
Occidental?" Sí, la gente puede preguntar. Un médico puede visi-
tar un hospital o un manicomio, pero va allí para realizar su tra-
bajo, para ser beneficioso para los pacientes internados en esas
instituciones. He sido entrenado para curar enfermedades espiri-
tuales con métodos desconocidos en estos países, y por lo tanto,
he sido enviado por centros espirituales para cuidar a los países
occidentales, y aunque solo una persona se beneficie, habremos
ganado.

Cada pequeña mejoría en la salud espiritual de la socie-

dad occidental, es una ayuda para todo el mundo, ya que a lo
largo del mundo, las naciones han abandonado sus culturas y
están siguiendo al Occidente. Por lo tanto, las enfermedades del

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Occidente rápidamente se están convirtiendo en nuestras enfer-
medades, y entonces, esperamos, que el progreso en el clima es-
piritual del Occidente nos lleve también a nuestro progreso.

A causa de esta aguda situación en nuestros tiempos, de-

bemos primero y principalmente, procurar el despertar del amor
permanente. Las prácticas, las oraciones y las reglas no sirven en
este tiempo sin amor. Para la gente cuyos corazones no han re-
cuperado el contacto con ese amor, el ego fácilmente se une a
prácticas y las usa como un medio para fijarse títulos vacíos.

¿Por dónde debemos empezar? Cada persona tiene un

círculo de amigos, relaciones, conocidos. Comenzando por aque-
llos que están más cerca de nosotros: esposas y esposos, padres
e hijos, hermanos y hermanas, debemos ser generosos dando
nuestro amor permanente. ¿Cómo podemos considerar a una
persona, que no puede estar en paz con aquellos cercanos a ella,
como civilizada? Si podemos aproximarnos al nivel del amor per-
manente que es digno de nosotros, las cortes del mundo tendrían
que cerrar por falta de litigios: sin quejas, ni divorcios, ni peleas, ni
miserias.

Dar de nuestro amor permanente es la práctica más im-

portante para nuestro tiempo. Nadie puede decir: "Yo no estoy en
necesidad de practicarlo", ni los que hablan, ni los que escuchan.
No me digan que tal y tal está en tal o cual nivel, cuando está
fuertemente apuñalado con amor permanente, rehusándose a él
hasta de aquellos con quienes es más íntimo.

El ser inferior del hombre, el ego egoísta, nunca quiere dar

amor permanente excepto a sí mismo. Yo no creo que ese amor a
sí mismo tan mezquino sea para todo lo que hemos sido crea-
dos, creo que hemos sido creados para amar a toda la creación. El

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hombre representa a su Señor en la Tierra y tiene el más grande
receptáculo de Amor Divino en él mismo; puede ser un gran me-
dio de expresión de ese Amor Divino en este mundo, realmente
una fuente de amor de la que cada criatura puede beber.

Yo no os he hablado desde un texto preparado, sino que

he abierto solo un poco de estos Océanos de acuerdo a vuestra
sed espiritual.

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- 22 -
 Añoranza Eterna
Para nuestros visitantes, yo soy una persona extraña con
vestimenta extraña, a quien piensan que están viendo por prime-
ra vez. Solo saben que esta persona se llama "Sheikh Nazim", has-
ta ahora no saben más que esto. De la misma forma que yo soy
un ser desconocido para vosotros, así vosotros sois desconocidos
para vosotros mismos. Vosotros sabéis de vosotros mismos solo
lo que está escrito en vuestros documentos: "Día de Nacimiento,
Lugar de Nacimiento, Nombre de la Madre, Nombre del padre,
Ocupación."

Mientras uno permanezca ignorante de la propia exis-

tencia real, ¿cómo uno puede alcanzar conocimiento de nuestro
Creador? Por lo tanto, yo no culpo a la gente por ser ciega a las
Realidades Divinas y a la existencia del Creador, ya que son igno-
rantes de ellos mismos; ¿cómo podría ser diferente? Si se conocie-
ran a sí mismos, ellos aceptarían las Realidades Divinas.

Ya que aun, él ni siquiera sabe si existe o no. Él dice: "Hace

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cien años no era nada, y en cien años más tampoco seré nada; por
lo tanto, ¿cómo puedo decir que yo soy algo?" Pero, a pesar de esta
lógica, ahora él siente que es algo, un ser viviente.

El destino del cuerpo físico es la tumba, pero el cuerpo

espiritual es un ser celestial, y su vida es la vida real. Este cuerpo es
como una jaula y nuestra alma como un pájaro. El pájaro viene del
paraíso y entra en la jaula. Allí se mantiene confinado, esperando
el momento en que el guardián venga y abra la puerta, diciendo:
"Vete; eres libre".

La gente santa está esperando ansiosamente el arribo de

ese guardián para poder liberarse, de una vez por todas, de esa jaula,
pero los desatentos no están esperando a nadie; ellos dicen: "¡Esta
jaula es grandiosa! Tenemos mucho para comer y para beber, y pode-
mos saltar por todos lados: desde el columpio hasta la percha superior,
bajando a la percha inferior y subiendo nuevamente al columpio."

Sin embargo, existen otros que se sienten confinados

en este mundo y que están buscando el momento de libera-
ción con añoranza y esperanza. Ellos saben que todo en este
mundo es finito y sólo provee limitada satisfacción, y algo
dentro de ellos grita por un mundo sin límites, un gozo sin
fin. El cuerpo físico no puede responder a este grito, no pue-
de ser el vehículo para el logro de esta añoranza. Pero algo
dentro de nosotros es ilimitado: nuestro ser espiritual puede
alcanzar el infinito.

La añoranza eterna es lo que aparta al hombre de las de-

más criaturas. A otras criaturas no se les ha dado el poder espi-
ritual de la humanidad, sus deseos están confinados a las reali-
dades de sus necesidades corporales, pero el anhelo eterno del
hombre viene del espíritu eterno e ilimitado dentro de él, el poder

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con el cuál su Creador lo ha dotado para que pueda alcanzar co-
nocimiento de El Todopoderoso.

Ahora estamos mirando la grandeza del Creador a través

de dos diminutos agujeros -las pupilas del ojo; a través de estas
dos diminutas ventanas, nosotros contemplamos temerosos a este
Universo. Nuestras almas miran a través de estas diminutas ven-
tanas, como un prisionero contemplando a través de la pequeña
ventana enrejada de su prisión. ¿Qué puede ver del mundo des-
de ese ventajoso puesto? ¡Nada! Ahora nuestra visión es como esa,
pero puede abrirse, ya que está dentro de nuestras posibilidades
el lograr percepción de todo el Universo con una mirada. Si nues-
tros ojos espirituales están abiertos, ninguna distancia puede estar
más allá de su alcance, ninguna montaña bloquea su visión, ni la
oscuridad impide su penetración: tal es la visión de los ojos espi-
rituales. Ahora, sin embargo, mientras estamos dentro del alcance
de nuestros sentidos, todo es limitado. Solo cuando la jaula se abra
y vuestras almas recuperen su libertad, vosotros podréis saber el
significado de lo "ilimitado" y retornar a vuestra tierra natal.

Todos los sufrimientos del hombre vienen de su intento

por lograr sus deseos sin fin -que en realidad se originan en su ser
espiritual- con un torrente de gratificaciones sensuales que nunca
pueden ni acercarse a la realización de esa añoranza eterna. Por
lo tanto, en vez de buscar volar de sus jaulas, los hombres están
ocupados con las cosas que están dentro de ellas, pensando todo
el tiempo que ellos están libres. No, nosotros estamos sujetos a
todos los fenómenos que ocurren en este mundo, y liberarnos de
esas ataduras es la tarea más difícil y el desafío más grande de
nuestras vidas.

Pero es imposible siquiera comenzar a desprendernos de

la preocupación de las circunstancias que nos rodean, a menos

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que uno crea en la vida eterna. Por lo tanto, todos los Profetas
enviados a la humanidad han dado buenas nuevas sobre la vida
eterna. Si una persona solo cree en lo que sus sentidos pueden
percibir, se va a posesionar de todo lo que puede darle placer;
aunque vosotros le cortéis sus manos, él tratará de asirlo con sus
brazos y llevárselo. Quien niega la vida eterna es esclavo de todo
lo que lo rodea, como una persona golpeada inconsciente que
nunca volvió en sí.

La añoranza eterna del hombre por su Señor es lo que lo

aparta de otras criaturas. Pero hasta que no corte los lazos que lo
atan a la tierra, ese anhelo se seguirá manifestando como deseos
mundanos incesantes que posiblemente no pueden ser satisfe-
chos, ya que su causa radica en un reino totalmente diferente.
Esto es por lo que la gente en este mundo nunca está feliz, no im-
porta cuánto posean. Una persona que busca la paz y el conten-
tamiento del corazón debe luchar duramente, como un cohete se
esfuerza hasta que rompe con la fuerza gravitacional de la Tierra.
¡No imaginéis que uno puede alcanzar satisfacción sin luchar con-
tra ese campo gravitacional terrestre! Aunque podamos ver al-
gunas personas que parecen ser exitosas, es fácil entender que
esa situación es temporaria. La sombra del miedo persigue a esa
gente "afortunada", ya que sin duda, el futuro traerá la caída de
sus imperios, la pérdida de su felicidad. Este temor hace que todo
lo que poseen sea desabrido: mata y destruye, y no hay cura.

Hoy él puede ser un rey y ella puede ser una reina, ¿pero
quién puede prometer algo para mañana excepto el gradual ata-
que de la decrepitud y la muerte? Quien niega la realidad eterna
vive en miseria; la gente celebra sus cumpleaños, ¿pero qué tie-
nen para celebrar? Otro año ha pasado precipitadamente como
el agua bajo un puente, y ningún dique puede contener el flujo
de esa corriente. No, ellos solo celebran la pérdida de otra pieza

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de un tesoro que disminuye. Cada pelo blanco que aparece en el
espejo es como un puñal atravesando sus corazones. Sin embar-
go, todos los días miro si todavía queda algún pelo negro en mi
barba. Yo deseo que todos se conviertan en blancos. ¿Por qué?
Porque es un signo de que me estoy aproximando a la vida eter-
na; y me he estado preparando para ese salto desde este mundo
al siguiente.

Todos los creyentes desean el regreso al hogar con gran

añoranza y anticipación, al igual que nuestro hermano aquí, que
ha estado lejos de su hogar por dos meses y todos los días está
deseando alcanzar su hogar. Todos los días él me mira, esperando
apurarme, pero yo todavía estoy sentado. Al igual que cada día él
siente más y más anhelo de alcanzar su hogar y su amada, así mi
alma, con el paso del tiempo, tiene nuevo deseo de saltar a esa
vida eterna. A medida que se acerca, yo siento dentro de mi tal
placer que no lo puedo describir, ya que ese día será para mí un
Elevado Día Sagrado. Estoy listo y esperando ansiosamente para
esa transferencia, escuchando a ese llamado con atención. Pero
quien no está en ese nivel, quien no cree en nada salvo en esta
vida, cada día presiona sobre él como una pesada carga.

¿Han escuchado sobre Mawlana Jalaluddin Rumi, el

Maestro mundialmente famoso de la orden de los "derviches gira-
dores", los Mevlevis? Él hizo un testamento instruyendo a la gente
para que no llore ni se lamente en el momento que él dejase esta
vida. Él dijo que esa noche sería su "noche de bodas", y que su
gozo en ese evento sería mayor que aquel del novio dirigiéndose
al dormitorio nupcial para estar solo con su novia. Por lo tanto, de
acuerdo a sus deseos ellos realizaron una procesión nupcial en su
funeral: con tamborines y flautas, él fue llevado a la tumba.

Ahora, todos nosotros, somos como peces que han

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sido agarrados y arrastrados fuera del mar. Miren a los peces
que saltan: vosotros podéis pensar que están bailando, pero
no, están muriendo lentamente. Si esos peces fuesen devuel-
tos al océano a tiempo, ellos estarían contentos, no ahora. Yo
estoy esperando por ese día de descanso de las dificultades de
esta vida, el día de la inmersión en los Océanos de Misericordia
sin fin, Océanos de Belleza, Océanos de Favores, Océanos de
Conocimiento en la Divina Presencia. Esa es mi esperanza, al
logro de lo que cada día me pone un paso más cerca, por eso
yo estoy con más gozo con cada día que pasa, yo os aconsejo,
como mis hijos e hijas, cómo estar felices durante esta vida y a
lo largo de la eternidad.

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 Los Hombres de la Caverna
Vuestra asistencia a una reunión como esta, es un signo
de que algo dentro de vosotros se está agitando. Entre millones
de personas vosotros solo sois un puñado, pero considerando las
condiciones en las que actualmente vivimos, estamos felices que
por lo menos alguna gente distinguida busque despertar sus rea-
lidades interiores.

Somos como gente encarcelada en la cueva oscura de una

montaña: estamos buscando la salida. Por esta razón, no estamos
solamente sentándonos y sintiéndonos tristes por nosotros mis-
mos, pero estamos andando a tientas hacia los lugares a los que
las corrientes de aire nos llevan, para ver si, moviendo una roca o
dos, podemos por lo menos permitir entrar un rayo del sol. Pero
para la gente ciega todo es lo mismo: iluminación y oscuridad; y la
mayoría de la gente viviendo ahora está ciega en sus corazones.

Y de esta manera, la mayoría de la gente maneja bien sus

vidas en la cueva, y nunca ni siquiera se les ocurre de que pueda
existir tal cosa llamada "luz", ni pueden imaginar tal cosa ni cómo

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pueda ser. Pero aquellos que tienen los ojos de los corazones lis-
tos para ser abiertos sienten el anhelo de ver. Ellos tienen la certe-
za que existe un reino de luz, y por lo tanto están haciendo lo que
pueden para emerger de la cueva.

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 Busquen hacer las Cosas Fáciles
para la Gente, no Difíciles
Allah Todopoderoso conoce y entiende mejor a Sus cria-
turas, los Descendientes de Adán. El Todopoderoso conoce sus
capacidades y debilidades, sus excelencias y sus faltas, y Él sólo es-
pera de ellos de acuerdo con lo que Él sabe de ellos. Como nues-
tro Señor ha decretado que, a través de los años, debería hacerse
cada vez más difícil para los seres humanos vivir de acuerdo a lo
que es bueno para ellos, Allah, su Señor, ha disminuido Su expec-
tativa de ellos. El Todopoderoso sabe muy bien que la gente del
ultimo tiempo no será capaz de mucha obediencia o devoción a
Él, y por lo tanto, Él ha hecho las sucesivas Leyes Divinas Reveladas
a través de Sus Profetas progresivamente mas fáciles y con menos
demandas, culminando en la Ley revelada al Último y el Sello de
los Profetas, Muhammad, la Paz sea con él, la tolerante Ley del
Islam.

Aun durante la vida del Sagrado Profeta (s.w.s.), Allah

Todopoderoso alivianó las cargas que Él mismo había impuesto

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sobre los creyentes, sabiendo que estas prácticas serían demasia-
do difíciles para que ellos las toleren. Por ejemplo, el ayuno solía
comenzar después de la comida de la noche, o desde que una
persona se iba a dormir a la noche, y continuaba hasta el siguiente
atardecer. Entonces, Allah facilitó el ayuno para los creyentes per-
mitiéndoles que participen de una comida antes del amanecer, y
que ayunen solamente desde el primer albor del amanecer hasta
la puesta de sol.

Aunque la Ley revelada del Islam nunca necesita cam-

biar a lo largo de la historia, por ser la Ley revelada para la gente
del Último Tiempo, desde el tiempo de la revelación del Sagrado
Corán hasta el fin de este mundo, el nivel de observancia espera-
do de nosotros por nuestro Señor, y el rigor o la clemencia con la
cual juzgará nuestras acciones, no es la misma ahora como era en
el tiempo del Profeta (s.w.s.).

Si la completa Ley Divina como fue revelada a nuestro

Profeta (s.w.s.) se mantiene inalterable como modelo de perfec-
ción, esta debe ser procurada por los creyentes de alto nivel y aspi-
ración. Pero de acuerdo a la siguiente tradición de nuestro Profeta
(s.w.s.), está claro que las acciones de la gente de un tiempo tan
degenerado como el nuestro serán solo juzgadas en relación a las
condiciones que tengan que soportar. De acuerdo a la Tradición,
el Sagrado Profeta (s.w.s.) se dirigió a sus compañeros, diciendo:

”Oh mis compañeros, si uno de vosotros abandona un

mandato divino de entre cien, estará en peligro de perder su
fe, pero llegará un tiempo cuando cualquiera de mi Nación que
se mantenga firmemente incluso en un mandato de entre cien,
pueda esperar salvarse a sí mismo y a su fe”.

Debemos entender todas las implicaciones de esta profe-

- 32 -
cía, pero generalmente nuestros eruditos islámicos leen tal tradi-
ción y nunca se detienen a reflexionar en ella. Por lo tanto, es su
hábito ser muy rígidos e intolerantes en su trato con los nuevos
musulmanes de los países occidentales. Tan pronto como una
persona acepta ser musulmán, estos eruditos proceden a cargar-
los con instrucciones del nivel más completo de devoción, ayuno,
etc., requeridos a un musulmán responsable, y la lista completa
de acciones prohibidas: todas dentro de las quinientas órdenes
y ochocientas prohibiciones! ¿Cuál sería la reacción de esta gen-
te nueva, quienes en nuestros tiempos ni siquiera se convierten
desde otra religión con prácticas y prohibiciones duras, sino a me-
nudo de una forma de vida completamente irregular? Si vamos a
presentar el Islam de tal forma, ellos ciertamente lo van a pensar
dos veces antes de comprometerse a sí mismos con el Islam, ya
que no están preparados para observar toda la Ley inmediata-
mente. Por esto tantos occidentales vienen a mi y me preguntan
si es posible de seguir una Vía Sufí sin abrazar el Islam, porque
ellos ven el Islam como una montaña gigantesca a la cual a ellos
se les ordenara escalar hasta el pico, inmediatamente sin entrena-
miento, sin equipamiento; entonces, naturalmente, ellos dudan.

Debemos ser sabios y conscientes de nuestra responsa-

bilidad hacia la gente cuyos corazones se inclinan hacia el Islam.
Debemos recordar que nuestro Señor es el Uno, que Él Mismo
pone de relieve Sus Océanos de Misericordia sobre todos los otros
Atributos de su Libro Sagrado, y nosotros debemos aprender de la
tolerancia de nuestro Señor hacia nosotros, para ser tolerantes con
aquellos con los cuales nosotros queremos forjar lazos del corazón,
con aquellos a quienes queremos guiar hacia el Amor de nuestro
Señor y tomarlos como nuestros propios hermanos y hermanas.

Ninguno entre los musulmanes pueden discutir el hecho

que la orden completa de la Ley Divina, fue revelada a nuestro

- 33 -
Profeta (s.w.s.) gradualmente a lo largo de un periodo de diez
años en Medina, y esto solamente después de un periodo inicial
de preparación de trece años en Meca, cuando específicamente
nada fue exigido de los creyentes excepto de creer en Allah, el
Último Día, Sus Profetas, y las buenas acciones. El Santo Profeta
(s.w.s.) resume la sabiduría de este acercamiento en una tradición
famosa:

“Buscad hacer las cosas fáciles para la gente, no difíci-

les. Llevadle las buenas nuevas, no los alejéis”.

Mira, todos sabemos esto, por ejemplo, el aprendizaje

de un niño desde el jardín de infantes hasta la Universidad com-
prende mucho estudio y esfuerzo de parte del estudiante. Pero
no le digáis a ese niño: 'La educación es un largo proceso que com-
prende el aprendizaje y aun la memorización de tantos grandes
libros, la resolución de problemas difíciles de matemáticas y cien-
cias, y hacer muchos deberes en lugar de jugar'. Si uno le pinta tal
cuadro a ese pequeño niño de lo que él está comenzando, va a
tratar de escapar en completo terror. Pero nosotros, como adul-
tos, sabemos que en la educación el estudiante va a ser prepara-
do por sus maestros para resolver cada problema que a él se le
pida resolver, que a él se le darán desafíos acordes a su nivel, que
lo llevarán al siguiente. De los de primer grado no se espera que
lean libros o resuelvan problemas de matemáticas de quinto. A
ellos debéis decirles: 'Venid aquí, yo os enseñaré el ABC...sí, esta
es tu lección nada más'. Paso a paso este estudiante aprenderá
a leer todo. Y así, en Islam, nosotros conducimos a las personas
paso a paso. Es un comienzo y un fin, pero primero debemos
ayudar a la gente a dar el primer paso; si no dan el primer paso,
nunca darán los últimos.

Desgraciadamente, el Islam revelado y propagado de

- 34 -
esta forma gradual - sin dificultad para el aprendiz - no es com-
prendido por Musulmanes ni por no Musulmanes. Por eso, en este
tiempo estamos necesitados de una nueva guía, y nosotros no an-
ticipamos que vendrá de nuestros eruditos. Es el entendimiento y
la guía que vendrán a través del corazón, de corazón a corazón; no
meramente instrucciones de lo que deberíamos hacer o no con
nuestros cuerpos.

Musulmanes y no Musulmanes indistintamente deben

entender este punto, como una real comprensión del Islam es
capaz de salvar al mundo entero. Pero si nosotros insistimos en
nuestra falta de comprensión, será posible revertir este movi-
miento hacia el borde del desastre.

El Sagrado Corán se dirige hacia toda la humanidad, y no-

sotros estamos necesitados de gente que sea capaz de entender-
lo. Solamente tales personas son capaces de ayudar a personas a
sus porciones del Santo Corán. El Santo Corán es una fuente, una
fuente fluyendo que puede calmar la sed de billones, pero muy
poca gente están siguiendo el río hasta su origen: todos se están
retirando lejos de él, corriente abajo. Debemos buscar el origen:
es la corriente de vida para toda la humanidad.

- 35 -
- 36 -
Tres Prácticas Esenciales para Principiantes
Es el atributo destacado en todos los Profetas y Santos ex-
hibir la mayor tolerancia y paciencia cuando llamen a la gente a la
Guía del Señor. Fue la tarea de todos los Profetas, los representan-
tes de Dios en la humanidad, invitar a la gente a la felicidad eterna
con un método adecuado a sus temperamentos, un método que
encontraría aceptación de todos salvo de aquellos completamen-
te insensibles. El pilar principal de estos métodos era la extrema
paciencia y no mirar los defectos de los demás.

Pero a lo largo del curso de la historia, la Sabiduría Divina

constantemente ha aliviado la carga de responsabilidades; un con-
tinuo aumento en la tolerancia a medida que la debilidad e incons-
tancia de la humanidad creció a lo largo de los años, culminando en
la gente de nuestro tiempo quienes, en general, son solo capaces
de admitir la existencia de Dios, ni qué hablar de alabarlo.

La Ley revelada a Moisés fue muy severa para la gente

en el tiempo de Jesús, por lo tanto, Dios alivió el peso y relajó

- 37 -
la disciplina; y la ley observada por Jesús fue muy difícil para la
gente que vivía en el tiempo de Muhammad (s.w.s.) y las siguien-
tes generaciones, la paz sea sobre todos los Profetas de Allah.
Pero la Religión Divina, a lo largo del curso de la historia, siempre
ha contenido el elemento de tolerancia. Océanos de Tolerancia
Divina están con nuestro Señor, y la tolerancia de cualquier otro
está confinada; por lo tanto, todas las religiones, dirigiendo no
solo la relación del hombre con Dios, sino también la relación
hacia los demás hombres, contienen no solo tolerancia, sino lí-
mites a la tolerancia.

La tolerancia y la clemencia del Señor con Sus servidores

es sin fin; de otra forma, ¿cómo podría permitírsele al mundo con-
tinuar? Si no fuera por la tolerancia más grande de nuestro Señor,
Él instantáneamente castigaría a toda la raza humana por lo que
ocurre entre nosotros, pero Él es indulgente; y entre todos los
Profetas y todas las religiones, el Último y el Sello de los Profetas,
Muhammad, la paz sea sobre él, representa más perfectamente el
atributo de la paciencia de su Señor. El último Profeta (s.w.s.) fue
enviado con la más liberal de las Leyes Divinas Reveladas, una Ley
que es tan ancha como la distancia entre el Este y el Oeste.

Cuando digo que la Ley Islámica es "liberal", no quiero de-

cir liberal en el sentido con que se conoce hoy en día, que signifi-
ca tolerar todo el mal y la degeneración, ¡no! Lo que quiero decir
con un método liberal es que dentro de él uno puede encontrar
posibilidades sin fin para hacer el bien, para desarrollar la propia
humanidad a lo largo de líneas que agradan al Señor, no posibili-
dades sin fin para el mal. En el Islam hay espacio sin restricciones
para un sano desarrollo humano, no solo un camino muy estre-
cho; pero espacios para trabajar hacia fines malvados no se en-
contrarán, y nosotros no aceptamos la tolerancia a acciones que
son dañinas a la gente como que son realmente liberales.

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 Debemos hacer que esta distinción sea clara. Nada de lo
que está prohibido en el sistema liberal del Islam es beneficioso
para la humanidad. Alguna gente puede afirmar lo contrario, pero
tarde o temprano ellos tendrán que admitir que están en falta, ya
que la ciencia y la medicina finalmente confirman que estas cosas
son dañinas para la salud de las personas, para sus característi-
cas o productividad. Entonces, ¿cuál es la esencia de la tolerancia
Islámica? La enseñanza Islámica guía a la gente, de acuerdo a su
propia capacidad, a una apertura de la conciencia, la facultad más
valiosa del hombre, la cual una vez abierta, evitará que el hombre
caiga en caminos dañinos para sí mismo y para los demás. El bus-
cador sincero que pida guía en el Islam será llevado a entender el
dicho del santo Profeta (s.w.s.):

"Oh gente, haced lo mejor y no dañéis a nadie".

Esa es la mayor tolerancia, ya que hace a la gente capaz

de escuchar la voz interna del corazón que siempre nos inspira al
mejor de los caminos.

Llevar a la gente a una apertura de la conciencia, es el

único método efectivo para llevarlos a un buen final de sus vidas,
para evitar que pierdan sus vidas en actividades que los opriman y
los degraden al nivel de los animales. Si una religión falla en esta-
blecer el contacto del hombre con su propia conciencia, ninguna
prohibición, ninguna corte ni jueces serán capaces de mantener a
la población lejos del mal.

Por lo tanto, el principio más importante del Islam es:

"No hay compulsión en la religión" (Corán, Sura 2, Aleya 257).

La fe es una acción voluntaria, y la declaración de la fe

- 39 -
bajo compulsión no es válida. A nadie le gusta que le digan, "Haz
esto" o "No hagas aquello”: el ego siempre se revela cuando se le
da ordenes tan directas. El objetivo de la Guía Divina no es, por
supuesto, hacer a la gente rebelde, sino que le sea fácil a la gente
seguirla. Por lo tanto, especialmente con temas de interés para el
ego (que se encuentran cerca de los deseos del ego), la prohibi-
ción fue declarada gradualmente y no directamente. Por ejemplo,
la prohibición de los vinos no fue revelada toda de una vez, sino
que el uso de bebidas fue desaconsejado más y más. Cuando la
prohibición llego más específicamente, no llegó en la forma de
una prohibición, sino como una pregunta: "¿No desistiréis?" Ahora
el daño que la bebida produce a la propia salud y al propio carác-
ter es claro y ha sido establecido por la ciencia y medicina, nadie
puede discutir esto. Pero Allah Todopoderoso, cuando se dirige a
la humanidad en este tema, dice, en Su Sabiduría infinita:

"Vosotros debéis estar informados de los efectos dañi-

nos de beber alcohol, y dejadlo por medio de vuestra fuerza de
voluntad. Eso os da mayor honor".

Por lo tanto, quien cree en el Señor y en los Profetas del

Señor, se hace honorable a la vista de su Señor y a la vista de su
Profeta (s.w.s.), preparándose para seguir lo bueno y abandonar lo
malo. Esta habilidad para distinguir es el Regalo Divino más gran-
de para el hombre. Entonces, ¿por qué estáis esperando órdenes,
cuando vosotros podéis saber qué debéis hacer? Es como si vues-
tro Señor os dijera:

"Os he dado existencia en este Universo, ahora usadla

en la mejor de las formas".

¿Quién puede encontrar una escuela de pensamiento,

una secta o una religión con una visión de tan amplio alcance?

- 40 -
 Durante el período de vida de nuestro Grandsheikh,
Sheikh Abdullah Ad-Daghestani Sultán al-Awliya, quiera Allah
Todopoderoso santificar su bendita alma, un grupo de personas
occidentales lo visitó en Damasco. Una mujer mayor de Nueva
Zelanda, que había conocido a nuestro Grandsheikh, escribió una
carta a una amiga, que también era una mujer mayor de alrede-
dor de ochenta años:

"Oh mi hermana, he alcanzado el objetivo de mi vida. He

logrado mi destino en esta vida y estoy lista para entrar en la vida
del más allá sin pena. Si tú deseas encontrar el objetivo de tu vida
y alcanzar la paz interior para dirigirte al más allá, debes visitar a
una persona llamada Sheikh Abdullah Ad-Daghestani, que vive en
el Monte Qasiyun en Damasco. Debes buscar por su servidor Sheikh
Nazim, que te llevará a él. Yo los he conocido, he dado mi confianza
y he alcanzado mi objetivo. Espero que también los visites, para que
puedas estar entre los pocos afortunados que alcanzan su destino".

Esta señora había recibido la carta de su amiga y había

viajado a Damasco. Cuando me encontró empezó a llorar. La llevé
con nuestro Grandsheikh, y lloró más y besó sus manos. Luego el
Grandsheikh le ofreció sentarse y le comenzó a hablar, mientras
yo le traducía. Ella continuó llorando todo el tiempo que él le ha-
blaba; cuando fue la hora de rezar, ella rezó con nosotros espontá-
neamente, con sombrero, zapatos y todo. Fue una gran bendición
para ella haber rezado con nuestro Grandsheikh.

La mañana siguiente el Grandsheikh la llamó para desa-

yunar, y después de la comida nos sentamos para una reunión. Lo
que el Grandsheikh dijo en esa ocasión es muy importante, y me
ha sido ordenado relatároslo a vosotros ahora, como una exce-
lente consigna para nuestros hermanos y hermanas sobre cómo
tratar a los recién llegados. Especialmente nuestros hermanos

- 41 -
que crecieron como musulmanes en países musulmanes deben
atender esta lección, si se proponen enseñar a los Occidentales
sobre el Islam.

El Grandsheikh me ordenó decirle a ella lo siguiente:

"Oh Nazim Efendi, anoche en la asamblea privada del Santo

Profeta, paz y bendiciones sobre él, le pregunté: 'Oh Profeta de Allah,
esta señora mayor de tu Nación ha venido a mí y ha entrado al Islam.
¿Qué instrucciones debo darle para realizar, qué debo enseñarle,
siendo ella tan mayor y no pudiendo quedarse aquí con nosotros por
mucho tiempo'?"

"El Santo Profeta, la paz sea con él, respondió: 'Instrúyela a

ella y a todos los demás de mi Nación que puedan abrazar la fe pero
no puedan ser capaces de modificar sus situaciones tan fácilmente,
de los siguientes tres puntos: en primer lugar, que repitan el Kalimat-
i-shahada (la profesión de fe) tres veces al día, diciendo: Oh mi Señor,
yo te acepto solo a Ti como Dios, y acepto a Muhammad como Tu
Profeta y Representante. El segundo punto es para que aprendan
los cinco períodos de oración: el amanecer, el mediodía, la tarde, el
atardecer y la noche; y para que den sus respetos a su Señor en esos
momentos designados postrándose en el suelo una vez, mirando
hacia cualquier dirección, y diciendo: "Subhanallah" (Gloria a Dios
Todopoderoso). Y si es muy difícil para ellos aprender esta frase, es su-
ficiente que solo se postren. Esto es suficiente para esta señora y para
otros en situaciones similares. Esta práctica es una semilla plantada
en su corazón, y mientras germina y crece ella puede ser inspirada a
aprender más del ritual de la oración, pero al principio es suficiente
para ella solamente postrarse. ¿Qué puede ser más sencillo y fácil: sin
orientarse a ninguna dirección, sin ablución, sin recitación?'".

"'En tercer lugar, ella y todos los musulmanes que comien-

- 42 -
zan, deberían mantener el amor en sus corazones hacia la comuni-
dad de musulmanes y no permitirse odiarlos, a pesar de sus malas
acciones y características. Diles que toleren las faltas de la gente y
que traten de amarlos a pesar de su estado patético. Incluso si mu-
sulmanes realizan malas acciones bajo la bandera del Islam, el Islam
siempre está por arriba de esto, inocente de la culpa. Usar el nombre
del Islam para lograr objetivos personales egoístas es el pecado más
grande, y el Islam niega responsabilidad por esa gente'".

Estos son los tres puntos que nuestro Grandsheikh relató

de su reunión con el Santo Profeta (s.w.s.), y estas condiciones son
tan amplias, que miles y miles de personas pueden entrar al Islam
y cumplirlas, convirtiéndose en sinceros servidores del Señor.

Ahora, sin duda, muchos musulmanes que están leyen-

do esto, dirán: "Qué, debemos creer que el Santo Profeta (s.w.s.)
ha declarado que es tan fácil convertirse en el obediente servidor
de Allah, cuando nuestra Ley Islámica habla de muchos tipos di-
ferentes de devoción obligatoria y la observancia meticulosa de
prohibiciones?"

¡Oh musulmanes! ¡No os imaginéis que AllahTodopoderoso

está esperando por vuestras oraciones, por vuestro ayuno, porque
os cubráis vuestras cabezas o que os vistáis en ropas islámicas!
¡No! ¡El Todopoderoso está mirando a vuestros corazones para ver
si ellos contienen el peso de un átomo de sinceridad, y solo si Él
encuentra esa sinceridad, aceptará algo de vosotros! Ninguna de
vuestras acciones son por sí mismas agradables a vuestro Señor si
no están motivadas por intenciones sinceras.

El corazón de esa señora mayor que vino a Damasco debe

haber estado lleno de sinceridad, de modo que su realización de
estas simples devociones, debe haber sido más aceptada en la

- 43 -
Divina Presencia que mis oraciones. Sí, es suficiente para vosotros
saber ahora cómo retransmitir el mensaje de la servidumbre de
Allah Todopoderoso a la gente de Occidente.

Buscamos la servidumbre en la Divina Presencia, nada

más, y estamos tratando de comunicar a todos algunos detalles de
esa servidumbre en la Divina Presencia. Cuando estamos rezando,
no vamos a permitir que nuestra oración sea una causa de orgu-
llo y engreimiento. No estamos despreciando a la gente. Vosotros
solo debéis tratar de mantener vuestra servidumbre, nada más, y
este es el último mensaje de nuestro Profeta (s.w.s.) sobre lo que
es el nivel más bajo de devoción para alcanzar ese objetivo.

Mirad, un rey puede tener miles de súbditos a su servicio.

Cada uno de los servidores del rey tiene un rango diferente y una
tarea distinta que realizar. El rey estará contento con el servidor
que realice bien la tarea que se le ha asignado, tan contento con
el soldado de infantería como con el Capitán general. Ese Capitán
tiene una responsabilidad terrible hacia su rey, y él alcanzará ese
rango, presumiblemente, porque está calificado para ello, y se es-
perará que él cumpla con sus responsabilidades. Pero del soldado
no se espera que realice las tareas de un Capitán; sus deberes son
más simples, pero también son importantes, y haciéndolos bien
obtendrá el placer de su rey.

Y así, Allah Todopoderoso ha llamado a toda la humani-

dad a Su servicio, todos de acuerdo a su nivel. De acuerdo a sus
circunstancias a esa señora mayor le fue dada una carga liviana,
y si ella la transporta bien será recompensada. Si vosotros estáis
transportando más que eso, vosotros debéis perseverar en llevar
la carga destinada y no tirarla a mitad del camino hacia vuestro
objetivo; entonces alcanzaréis el placer de vuestro Señor.

- 44 -
 Y también debéis saber que un Capitán no debe estar
orgulloso por su posición, jactándose en la ventaja que él tiene
sobre los que se les ha asignado rangos menores. Él debe estar
agradecido a su rey que lo ha honrado con tales responsabilida-
des, y debe luchar para lograr esa confianza. No es correcto para
él alardear, diciendo: "Miradme, yo soy un Capitán".

Oh tonta humanidad, entregada a la vanidad, sabed que

este Universo está lleno de los servidores del Todopoderoso. ¿A
cuánto ascienden vuestras pobres devociones? ¡No son nada!
Ahora muchos de nuestros hermanos musulmanes, de países islá-
micos que han crecido en las estrictas observancias del Islam, se mi-
ran a sí mismos con aprobación y dicen: "MashaAllah, somos como
deberíamos ser o estamos muy cerca", y ahora, a lo mejor, su manera
de verse a sí mismos y a otros, parte de su complacencia y su en-
greimiento, tanto como su falsa opinión personal, se está desparra-
mando como una enfermedad contagiosa a algunos de nuestros
nuevos hermanos musulmanes de países occidentales, que han
empezado a observar las prescripciones de la Ley Divina.

Pedidle a vuestro Señor que os libere de vuestra propia

opinión tan vana, ya que es la auto-opinión de Satán. Todos los
Profetas han dicho:

"Gloria a Ti, he sido un pecador".

Buscad realmente el honor de ser un servidor sincero de

vuestro Señor en humildad.

- 45 -
- 46 -
 Una Invitación para Asistir a una
Reunión en Masa dentro de Cien Años
La India es una tierra de muchas maravillas, una tierra
donde abundan extrañas e inusuales costumbres. En cierta re-
gión de la India suele ser una costumbre invitar a la población a
una reunión general una vez por siglo. Sí, solo una vez cada cien
años, pero todos los que viven en ese tiempo en ese reino, sin
excepción, están obligados a asistir. Incluso los bebés recién naci-
dos deben ser llevados por sus madres. En esta reunión en masa,
realizada solo una vez por siglo, solo una persona podría hablar
y dirigirse a las masas reunidas. ¿Quién sería esa persona? Aquel
que hubiera asistido a la reunión anterior y que todavía estuviera
vivo; hablaría él, nadie mas. Y esa persona mayor diría:

“Oh mis hijos y mis hijas, hace cien años yo era un peque-
ño niño y mi abuelo me tomó de la mano y me trajo aquí. Oh mis
hijos e hijas, exceptuándome a mí ninguna persona que concurrió
a la reunión anterior está todavía viva; todos ellos murieron. Ahora
todos vosotros estáis aquí, viviendo y respirando, pero en la siguiente

- 47 -
reunión dentro de cien años, ninguno de vosotros asistirá con excep-
ción de uno o dos de estos bebés y de pequeños niños".

Esta era una rara costumbre en la India, pero no era inútil;

una costumbre a través de la que se le enseñaba a la gente, se le
guiaba y se despertaba a la comprensión de que ellos no estarían
en esta tierra para siempre. Esta lección era efectiva para toda la
población, para que todos recuerden que solo somos pasajeros
en una caravana que está atravesando esta vida. Esta costumbre
fue especialmente designada para recordarle a la gente joven
sobre la naturaleza transitoria de la vida en esta tierra, ya que la
gente joven, en la vehemencia de su fuerza juvenil, puede fácil-
mente olvidar esto. Ellos estuvieron alertados del hecho de que la
juventud, ese tesoro que poseen temporariamente, es un tesoro
que va perdiendo su intensidad.

Cuando la gente mira sus propias vidas en perspectiva, ellos

pueden ver ese período de juventud como el más precioso y maravillo-
so de sus vidas. Una vez que ellos han gastado ese tesoro no hay forma
de recobrarlo, y a lo largo de sus vidas ellos sentirán pena y dolor por la
forma en que han malgastado ese tesoro. Si hubieran usado ese tesoro
sabiamente, y no hubieran permitido que su posesión los enloque-
ciera, entonces ellos podrían haber descubierto que pueden recordar
sus días de juventud con felicidad y no con gran remordimiento, y que
ellos hasta llevan algo de ese tesoro en sí mismos en sus vidas, tenien-
do fuentes de energía física y espiritual a su disposición.

Pero hoy en día, la gente es tan desenfrenada que la ju-

ventud no se extiende más hasta los treinta y tres años como solía
ser, sino que puede ser completamente consumida a los veintitrés
años -y en el futuro puede llegar a los trece-; así los jóvenes están
consumidos física, mental y espiritualmente como la gente mayor
decrépita y sin esperanza.

- 48 -
 Cuando un joven alcanza la pubertad, él (o ella) descu-
bre que ha caído en el enorme océano de la vida y que está na-
dando en él. Los pequeños niños también están en ese océano,
pero todavía no pueden entender lo que significa. El arranque
de la pubertad coincide con el arranque de la maravilla y la con-
fusión. En este período de la vida, si la gente joven no está pre-
parada para entender lo que realmente está ocurriendo, ellos
serán como una persona felizmente entregada a una placentera
natación en un océano cálido, nadando y chapoteando hacia
este lado y hacia aquel, solo pensando en disfrutar. Sin embar-
go, tarde o temprano, se siente cansado de su juego y busca la
orilla, pero ha sido tomado desprevenido en una corriente que
rápidamente lo está arrastrando lejos de la costa. Dependiendo
de cuán temprano o tarde descubre que está atrapado en esa
peligrosa corriente, puede todavía estar cerca de la costa o pue-
de estar muy lejos como para salvarse. Uno que haya jugado en
esa corriente debe de hacer el doble de esfuerzo para alcanzar la
costa, ya que no sólo debe cubrir esa distancia, sino que nunca
deberá parar, para evitar ser traccionado hacia atrás por la co-
rriente y perder la distancia que ha realizado. Llegar a salvo a la
orilla será la lucha de su vida.

Los jóvenes de nuestros tiempos están todos enfrentan-

do tal lucha en sus vidas, ya que no han sido entrenados para ser
fuertes nadadores ni su atención fue dirigida al hecho de que hay
una corriente que rápidamente los está arrastrando hacia el mar.
Si la gente joven estuviera preparada para esta situación, ellos na-
darían hacia la costa sin dificultad, y disfrutarían todo el trayecto.
En vez de nadar descuidadamente en círculos, si ellos supieran
nadar siempre hacia la costa, lo disfrutarían y hasta tendrían la
energía para nadar en ese mar a través de sus vidas sin peligro,
acostumbrándose a sus corrientes y con la capacidad de su propia
fuerza; de esta forma ellos nunca serán tomados desprevenidos.

- 49 -
 Pero si no llegamos a esa costa, la costa de descanso y
seguridad, nadie puede mantenerse a sí mismo a flote indefinida-
mente. Si incluso las máquinas construidas de acero endurecido
necesitan descanso, entonces qué pasará con una bolsa de carne
y huesos? ¡En lugar de correr alrededor de una colina diez veces,
vayan hacia su destino! Pero la juventud está gastando todas sus
energías sin sentido. Esa energía de la juventud no es rellenada,
no como los tanques de gasolina de los autos que pueden ser lle-
nados nuevamente.

Por lo tanto, la guía divina pone límites para la juventud,

para que los jóvenes puedan ser prevenidos de malgastar sus
tesoros. Si los jóvenes prestan atención a la sabiduría de la guía
divina, ellos mantendrán la gema de la juventud a lo largo de sus
vidas; si ellos no lo hacen, se convertirán en "cadáveres caminan-
tes" a una edad muy temprana.

Pero, la persona que busca abrir su vida espiritual es

cuidadosa de la indulgencia excesiva, inclusive en las diversio-
nes permitidas por la Ley Divina. Él es aquel que mantendrá su
juventud más que ninguno. Parte de la disciplina del despertar
espiritual es vivir una vida simple, no buscar el gozo de todo lo
que la ley permite. Nuestro Grandsheikh tenía más de cien años,
pero era tan fuerte como un hombre joven. Una vez durante un
control médico, los doctores estaban pasmados cuando vieron
que su presión sanguínea y su pulso eran como el de una persona
mucho menor.

Nuestro Grandsheikh dirigió mi atención a una tradición

del Santo Profeta (s.w.s.) en la que él aconsejaba a un pastor dejar
algo de leche en la ubre de la oveja, en vez de ordeñarla hasta la
última gota. El Profeta, la paz sea con él, explicó que si queda un
poco de leche en la ubre, más leche será producida fácilmente

- 50 -
para llenarla nuevamente; pero si es vorazmente exprimida hasta
la última gota, se llenará nuevamente con dificultad.

Debemos sacar una conclusión de amplio rango de esta

tradición. La libertad total en nuestro tiempo despierta un tipo de
voracidad, que impulsa a la juventud a que consuma su energía
juvenil a tal extremo, que les es imposible reponerla. Mirad, las
enseñanzas de nuestro Profeta, la paz sea con él, tienen implica-
ciones de tal amplio rango: él estaba hablando con un hombre
sobre el ordeñe de las ovejas, pero la significación comprende el
verdadero centro de los problemas de nuestro tiempo.

La gente del siglo XX está en extrema necesidad de las en-

señanzas del Último Profeta (s.w.s.), especialmente la gente joven,
de otra forma ni siquiera millones de psiquiatras serán suficientes
para ayudarlos a manejar sus problemas psicológicos, ni millones
de doctores y toneladas de medicamentos serán suficientes para
curarlos de sus enfermedades. Todos los esfuerzos para manejar
sus problemas serán como una gota en la boca de una persona
muriendo de sed. Esta es la campanada del despertador: si nadie
lo escucha y se para a decir "stop", el mundo se hundirá más y más
profundamente en un pantano.

- 51 -
- 52 -
 Reunión (Suhbat)
Una vez nuestro Grandsheikh se dirigió a mí, diciendo:

“Oh Nazim Efendi, yo quiero hablar contigo sobre un tema

muy serio, en el que tú y todos los buscadores debéis tener el mayor
cuidado. No adoréis a vuestros egos como a un dios, junto a Allah
Todopoderoso. Debéis ser muy cuidadosos, ya que este tipo de poli-
teísmo es del tipo en que vosotros podéis estar comprometidos, sin
siquiera saberlo. La adoración del ego, es la más peligrosa desviación
de la fe pura: idolatría escondida”.

Mirad, nosotros, seres humanos, somos verdaderamente

las criaturas más débiles. Todo animal que camina sobre la tierra,
nada en el agua, o vuela en el aire, tiene mejores mecanismos de
adaptación que nosotros. Ellos pueden vagar en la naturaleza, co-
miendo hierbas, bebiendo agua embarrada, durmiendo en el sue-
lo; ellos tienen pieles que los mantienen calientes o son de sangre
fría. Ellos no serán afectados por los cambios climáticos normales.
Pero nuestros cuerpos son tan delicados: estamos en necesidad

- 53 -
de diferentes tipos de vestimentas para cada estación, y debemos
mantener cierto nivel de limpieza en nuestra comida y bebida,
sino nos enfermamos. En otras palabras, si se nos sometiera a las
condiciones bajo las cuales sobreviven otras criaturas, moriríamos
rápidamente. Por lo tanto, en este sentido, la humanidad es débil
entre los animales.

Pero observad, que nosotros los débiles, las criaturas más

delicadas, incluso individuos particularmente vulnerables, nunca
deseamos aceptar un asociado en ninguna actividad si pensamos
que lo podemos hacer por nosotros mismos. Solo cuando estima-
mos que determinada tarea está más allá de nuestra capacidad de
realizarla solo, buscamos un ayudante. Por ejemplo, ¿si un hom-
bre pone un negocio, y puede fácilmente financiarlo y manejarlo
por él mismo, buscará un socio? No, eso sería inútil.

Entonces, si vosotros podéis reconocer que incluso una

criatura débil nunca acepta un asociado cuando no se lo bus-
ca, ¿cómo podéis atribuirle un asociado o asociados a Allah
Todopoderoso? ¿Quién puede ser un asociado del Señor del
Universo, el Señor de Todo, Quién tiene poder sin fin y crea todo?
¿Cómo puede Él aceptar un asociado, un hijo, una esposa o una
hija? ¿Qué criatura puede ser un asociado apropiado para Él?
¿Puede alguien estar a ese nivel? ¿Creará el Creador una criatura y
la elevará con Él? ¡Eso es absurdo! Vosotros aceptáis un asociado
para proveerles de algo que les falta: financiamiento o trabajo, de
otra manera, nadie tolera esa carga. Entonces, ¿quién puede ayu-
dar a Allah?

Por lo tanto, todos los Profetas han hablado, en forma cla-

ra, fuertemente contra esas tontas nociones en la religión, contra
cualquier tipo de politeísmo. Pero hay un tipo de politeísmo que
es secreto, que no es fácilmente detectable. Y en realidad, hay tan-

- 54 -
tos hombres que adoran un dios diferente a Allah Todopoderoso,
sin siquiera saberlo. Incluso aquellos que claman adorarlo a Él
Solo, generalmente persisten en la adoración de este ídolo secre-
to en ellos mismos. ¿Y quién o qué pretende ser un asociado a
Allah Todopoderoso? Nadie más, por supuesto, que nuestro ego.

Vuestro ego se acerca a vosotros y dice:

“Yo soy el socio. Te guste o no, yo soy el ídolo que tú adoras

además de Allah. Si tú insistes en adorar a Allah, y proclamar que
El es tu Señor, y yo no te puedo disuadir de esa tontería, entonces,
por lo menos, tú debes reconocerme como tu segundo Señor, y tú
te esforzarás para contentarme a mí también. Si tú luchas para ser
un obediente servidor de tu Señor, también debes luchar para ser mi
servidor; si estás obedeciendo a tu Señor, algunas veces tú también
debes obedecerme a mí. Avanza, si tú debes, y declara tu creencia en
Allah, reza cinco veces al día, ayuna en Ramadán, haz la peregrina-
ción a la Meca, da caridad, pero yo no toleraré todo esto a menos que
tú me dediques estas acciones también. ¡Yo demando mi parte!”

Cuando nuestros egos se dirigen a nosotros de esa mane-

ra, nosotros respondemos:

“Oh mi ego, está bien que tú demandes que yo te rinda ho-

menaje a ti también, y yo me esforzaré para contentarte, para hon-
rarte y obedecerte. Y si algunas veces yo no puedo cumplir tu orden,
por favor perdóname, por favor dispénsame, y quiero que sepas que
estoy poniendo lo mejor de mí para agradarte”.

Ahora nosotros, como musulmanes, como seguidores de

la más pura religión monoteísta, estaremos muy presumidos y sa-
tisfechos por el status de nuestra fe. Tal vez, en museos o a lo largo
de un camino veremos ídolos que los antiguos labraron en piedra,

- 55 -
formados de barro o metal, y nosotros reiremos de la tontería de
adorar el resultado de las propias manos, diciendo:

“¡En la Antigüedad, que tontos eran, ja, ja, hacían estatuas

y les ofrecían sus homenajes, inclinándose ante ellas, las amaban y
las honraban!” Y en realidad, nosotros no somos mejores, somos
devotos del dios ego. El Santo Profeta (s.w.s.) advirtió, con las pala-
bras más fuertes, de esta trampa, especialmente porque está muy
bien escondida, como una trampa en la selva, cubierta con ramas
y hierbas. Tanta gente adora a este asociado, sin nunca haberlo
sospechado.

El Grandsheikh también nos advirtió, que este dios ego,

realmente, nunca va a estar satisfecho con ser el numero dos.
“No”, él dice, “Yo soy el primero, el segundo y tercero.... no adoren a
otro salvo a mí”. Pero cuando él percibe resistencia, hace un cál-
culo astuto, y dice: “Está bien, Él es primero, y yo soy segundo”, sa-
biendo que esta es su oportunidad de colocarse a sí mismo en
una posición para sabotear nuestra fe, y eventualmente ejecutar
su golpe maestro.

Por lo tanto, nuestra tarea es destronar al socio; y todos

los Profetas fueron enviados a la humanidad para enseñaros cómo
intentar esa labor. Estamos en necesidad de entrenarnos en las
manos de alguien, quien pueda enfrentar firmemente las deman-
das de su ego, quien, más allá de eso, haya domado a su ego para
que nunca demande indebida atención o consentimiento. Hasta
que vosotros no hayáis alcanzado ese punto, debéis ser conscien-
tes que sois idólatras secretos, y entonces vuestro corazón estará
cerrado y separado de las bendiciones del Conocimiento Divino.

Por estar en la compañía de un hombre que, en primer

lugar, ha comprendido que el ego juega un juego mortal, y se-

- 56 -
gundo, está libre de su dominio, el buscador de la verdad llegará
a su objetivo. Por lo tanto, el Sello de los Profetas, Muhammad,
la paz sea con él, enseñó a sus compañeros, sobre todo, tomán-
dolos como sus compañeros, llevándolos a reuniones con él. Por
ende, los Herederos del Profeta (s.w.s.), los Maestros Naqshbandi,
recalcan la importancia del “Suhbat”, la reunión o asociación con
el Sheikh, como el pilar esencial en el entrenamiento de los bus-
cadores. Shah Naqshband, el ilustre Imam de la línea de Maestros
que seguimos, el Imam después del cual el Camino es llamado, y
sin el cual no habría Naqshbandiya, siempre solía repetir en sus
asambleas:

“Nuestro Camino es Suhbat, Reunión, y todas las cosas

buenas resultan de estar juntos”.

Él además expresó, que si alguien asistía a una reunión

de este Camino, incluso por cinco o diez minutos, obtendría tal
inmenso beneficio espiritual de ese pequeño encuentro, que ex-
cedería los beneficios que ganaría por siete años de devociones
supererogatorias.

Ese es el poder de la asamblea de los herederos del Profeta

(s.w.s.), y ese poder aumenta con la unanimidad de los participan-
tes en esa reunión, la unión de los corazones con sinceridad con
el corazón del Sheikh. En esa reunión, tal poder desciende a los
corazones de los participantes, que incluso las profundas raíces
de la idolatría escondida, la adoración del ego, pueden ser arran-
cadas. Vosotros podréis observar que con cada reunión, el poder
del ego está más socavado.

Nuestro Grandsheikh explicó que sin reunión es muy di-

fícil atrapar al ego en su juego, identificar sus trucos, y escapar
de sus garras. Nosotros estamos en necesidad de un guía, que

- 57 -
nos muestre qué caminos nos conducen a los precipicios, ya que
particularmente son esos caminos, a los que nuestro ego le gusta
dirigirnos, exponiendo señales muy autoritarias, diciendo “Atajo”,
y vosotros pensáis que todo está bien. El ego viene y les advierte:
“Si vosotros hacéis esto, esto puede pasar; si hacéis aquello, pasará
esto. Esto es adecuado, pero eso no;” y con ese “buen consejo” él
busca cambiar vuestro corazón, tornaros en contra de vuestro
Señor Todopoderoso.

Pero cuando vosotros estáis en asociación o reunión con

el Sheikh, el ego y sus acciones son fácilmente identificables y
se convierten en manifiestas. El disfraz del ego le es arrebatado,
entonces allí, en frente a vosotros, aparece desnudo y expuesto.
Entonces vosotros estáis sorprendidos, y exclamáis:

“¡Ese no es otro que mi ego! Estaba tan bien disfrazado, que

yo lo tomé por un consejero muy importante y altamente calificado;
pero ahora veo que es el mismo viejo bribón”.

De esta forma, la reunión con el Sheikh os puede ayudar

a percibir vuestros errores, y entonces, si vosotros podéis recoger
el hilo y trabajar en esas malas características, beneficiándoos a
vosotros mismos a través de aplicar esfuerzos, vosotros experi-
mentaréis rápidos progresos.

Otro punto importante que entender, es que cuando cual-

quier grupo de nuestros hermanos y hermanas se encuentran en
el nombre de Allah Todopoderoso, uniendo sus corazones unáni-
memente con los Maestros de este Camino, esa reunión alcanzará
el nivel de una asociación con el tipo de efectos beneficiosos que
acabamos de describir. No os equivoquéis en pensar que la única
reunión beneficiosa es aquella donde el Sheikh está físicamente
presente. Cuando nuestros hermanos y hermanas se reúnen, uno

- 58 -
de ellos debe ser el canal para que la inspiración venga del Sheikh:
uno debe hablar y los otros escuchar: uno debe tomar del Sheikh
y los otros también, pero a través de él. El Camino Naqshbandi es
el Camino Sufí que se adhiere más fuertemente a las prácticas del
Santo Profeta (s.w.s.), y esta forma de reunión era su manera, y la
manera de sus compañeros, ya que él siempre designaba un líder
para presidir en su ausencia.

Sí, uno debe hablar y los demás deben escuchar, de esta

forma todas las reuniones de nuestros hermanos son bendecidas.
Si más de una persona habla, o si hay discusiones y debates, en-
tonces no habrá poder espiritual en esa reunión, y los corazones
quedarán insensibles. Por lo tanto, si nosotros indicamos que uno
de nuestros hermanos debería dirigir la asociación en cualquier re-
unión, vosotros debéis escucharlo. Cuando vosotros lo escuchéis,
él será capaz de recibir las inspiraciones de nuestro Grandsheikh,
cuyo corazón está en conexión con nuestro Profeta, la paz sea con
él, cuyo corazón está siempre con el Señor Todopoderoso. De esta
forma, Allah Todopoderoso ayudará a esa persona, y derramará
sobre él Sus Bendiciones sin fin, de Su Misericordia sin fin, de Sus
Océanos de Conocimiento y Favores, para que a través de sus pa-
labras, los que atiendan a esa reunión puedan ser guiados hacia
sus destinos.

Cuando el Sheikh le pide a una persona que se dirija a la

gente en cualquier lugar o momento en su nombre, puede ha-
ber cien, mil, o un millón de personas escuchándolo y cada uno
de ellos será capaz de tomar lo que está necesitando. Es imposi-
ble que alguien dirija una reunión en nombre del Sheikh, sin que
todos obtengan algún beneficio de esa reunión; por el contrario,
todos tomarán su parte.

Yo estuve en las reuniones de nuestro Grandsheikh por

- 59 -
cuarenta años, y yo solía escribir sus palabras. Superó las siete mil
reuniones. Él era tan generoso con sus acompañantes y compar-
tiendo su sabiduría; incluso, si solo una persona estaba presente,
él se sentaba con él y le enseñaba. El solía dirigirse a la gente con
tal facilidad, nunca dudando qué decir a alguien, o a un grupo de
personas: niños o adultos, hombres o mujeres, jóvenes o viejos,
educados, habitantes de ciudades o pueblos: él era capaz de di-
rigirse a la gente de acuerdo a sus capacidades mentales, de ha-
blarles según sus niveles, esto, a pesar del hecho que él mismo
era iletrado. Esto era posible, porque su conocimiento no venia
de libros, sino del corazón, y a través de su corazón fluía todo lo
que necesitamos.

- 60 -
 La Familiaridad trae Luz
Shah Bahauddin Naqshband, el pilar más importante de
la Tariqa Naqshbandi, solía siempre decir:

“La esencia de nuestra Tariqa se encuentra en las re-

uniones en la compañía del Sheikh o de los compañeros aspi-
rantes. Estas reuniones generan pura bondad”.

A este tipo de reuniones se las llama “Suhbat”, y compren-

den tanto al Sheikh (o un diputado elegido por el Sheikh) dirigien-
do el grupo, después de haber unido su corazón con la cadena de
Sheikhs a través de la cual está conectado al corazón del Santo
Profeta (s.w.s.), o simplemente una reunión informal, una feliz oca-
sión para la intimidad. Generalmente un Suhbat consiste en am-
bos aspectos, una charla seguida de un intercambio familiar.

¿Por qué Shah Naqshband asigna tanta importancia a

tales reuniones? ¿Por qué, aparentemente, él recalca esto inclu-
so más que la oración o dhikr (oración-meditación)? ¿Por qué?

- 61 -
Porque la familiaridad que surge de esas reuniones benditas abre
nuestros corazones hacia los demás y hacia nuestro Señor. La re-
unión con gente en atmósfera de familiaridad fue el método uti-
lizado por los Profetas para ablandar los corazones de su gente, y
los corazones blandos hacen que nuestra devoción sea aceptable
en la Divina Presencia.

Si la gente no puede aplazarse a si misma, como cuan-

do se reúnen con un Sheikh o un diputado de un Sheikh, ellos se
pondrán aún más salvajes y egoístas. En nuestras reuniones una
persona debe ser el líder simbólico y dirigirse a los demás. Si él
es un diputado del Sheikh, él puede ser, en el nivel de la vida dia-
ria, solo uno de un grupo de hermanos que están persiguiendo
un objetivo en común, o él ya puede haber alcanzado estaciones
espirituales que le permiten asumir un rol más amplio en la guía
de los miembros de su grupo. Ya sea uno u otro el caso, cuando
cualquiera de nuestros diputados pone su corazón en conexión
con la transmisión espiritual para dirigir el dhikr y dar un suhbat,
él se convertirá en el medio para que ese poder espiritual y las
bendiciones penetren y colmen esa reunión.

Las bendiciones divinas descienden sobre las reuniones

donde una persona está presidiendo humildemente y los de-
más están respetando humildemente. Tales bendiciones nunca
llegan a un grupo donde cada uno está luchando por probar la
superioridad de sus puntos de vista. No, nuestras reuniones no
deben ser clubes de debates. Si nosotros seguimos estas pautas,
después que una persona dirigió el grupo y las otras respetaron
tanto externamente como internamente, una atmósfera especial
de familiaridad se establecerá en esa reunión, de forma que todos
se sentirán bien hacia los demás miembros del grupo, y todos se-
rán capaces de intercambiar ideas de una forma constructiva y sin
confrontaciones.

- 62 -
 Nuestros egos se rebelan contra el estar en pie de igual-
dad con los demás. El ego es una criatura salvaje, constantemente
buscando afirmar su unicidad y superioridad, y el disminuir a los
demás. Si nosotros podemos imponernos en la lucha sobre nues-
tros egos, ellos podrán, de mala gana, acceder a mostrar respeto,
pero ellos nunca lo harán voluntariamente.

El hombre está sujeto a impulsos conflictivos. Él quie-

re ser único, pero también es un animal social. La Unicidad
es un Atributo de nuestro Señor, y a nosotros se nos ha dado
una porción de ese atributo Divino en el que todos somos
diferentes, físicamente y en el dominio de la personalidad. De
hecho, existe un único Nombre Divino reflejado en cada uno
de nosotros, un Nombre Divino del que el Señor nos ha con-
cedido una porción a exclusión de los demás. A causa de esto,
nosotros tenemos una tendencia intrínseca de vernos a no-
sotros mismos como únicos (por que lo somos), pero el error
es el vernos a nosotros mismos como superiores a los demás,
ya que es en la unión con los demás que nosotros logramos
nuestro potencial para la totalidad, ya que nuestro nombre
único se hace manifiesto a través del acto de unión a todos
los Atributos Divinos.

El camino al logro de este gran potencial pasa a través de

la familiaridad con la gente. Quienquiera que encuentre un ca-
mino hacia los corazones de la humanidad, encuentra la Divina
Presencia de su Señor. Es por esto que el Santo Profeta (s.w.s.) jun-
taba a la gente en estas reuniones informales. ¡Pero no piensen
que esta es una tarea fácil! El poder para juntar a la gente es un
regalo del Cielo. A los Profetas y a sus Herederos se les ha concedi-
do el regalo de dirigirse directamente a los corazones de la gente,
por lo que todos aquellos cuyos corazones no son de piedra, to-
dos los que tienen sus corazones abiertos, y todos aquellos cuyos

- 63 -
corazones están cerrados pero no con llave, deben ser conmovi-
dos por su mensaje.

Generalmente la gente de clase humilde respondió am-

pliamente al mensaje de los Profetas, al estar cerca de la naturale-
za a ellos les fue más fácil distinguir algo vivo de una fabricación.
En general las mujeres también estuvieron más abiertas al men-
saje de los Profetas que los hombres, por que los corazones de las
mujeres se abren más fácilmente. Los corazones de los hombres a
menudo están estrechamente cerrados.

Es imposible para una persona de corazón abierto recha-

zar la guía de un Profeta o de uno de sus Herederos. Pero en cuan-
to a la gente que está engreída con su conocimiento, y se acerca
a los hombres de Dios para hacerlos aceptar sus ideas en vez de
aceptar las enseñanzas Divinas, es probable que esas personas
cierren sus corazones a las Tariqats.

El signo de la verdadera transmisión espiritual, es que los

corazones son conmovidos y ablandados de modo que la real fa-
miliaridad y afecto crece entre los receptores de esa transmisión.
Ese es el primer paso hacia la fe real. Vosotros no seréis verdade-
ros creyentes hasta que queráis para otros lo que os gustaría para
vosotros, hasta que os podáis poner a vosotros mismos en los za-
patos incluso de aquellos con quienes estáis en conflicto. Hasta
que vosotros no sintáis afecto y familiaridad hacia un grupo de
compañeros buscadores, es imposible imaginar simpatía por gen-
te enemiga de vosotros.

¿Cómo es posible abrir vuestros corazones hacia vuestros

compañeros? Vuestros corazones deben encontrarse en el cora-
zón de uno de los Santos de Dios, ya que en sus corazones hay
Atracción Divina, y es ese poder el que os permite ser un medio

- 64 -
para la unión de corazones. Si no hay conexión a la Fuente de
todo el amor, el Señor de todos los seres, entonces no se puede
desarrollar verdadera familiaridad duradera entre la gente, solo la
familiaridad común y superficial, que es tan fácilmente olvidada
cuando los propios intereses intervienen.

Si una persona no ha pasado por el entrenamiento en

las manos de un Heredero del Profeta (s.w.s.), es imposible para
él tener paciencia con gente que le causa problemas. Se volverá
como un arbusto espinoso: inaccesible, siempre listo a pinchar a
quienquiera se le acerque, amigo o enemigo. Sin embargo, gene-
ralmente esas personas son incapaces de percibir que son espino-
sos, pero atribuyen las espinas a los otros. Esto no es sorprendente
porque es un mecanismo de la mente humana el proyectar nues-
tras propias características objetables en los otros. Todos somos
espejos, pero no nos damos cuenta que es nuestra propia fealdad
la que estamos aborreciendo en otros.

El Señor simpatiza con Sus criaturas, y quien haya recibido

un rayo de ese atributo encontrará su corazón inclinado hacia la
gente. Esta familiaridad es una transmisión de corazón a corazón.
No os molestéis con mis palabras, solo recibid mi transmisión.

Familiaridad con nuestros compañeros es solo el

primer nivel sobre el que la Familiaridad Divina se hace
manifiesta, ya que las almas verdaderamente amantes evo-
can afecto incluso en los animales salvajes.

Una vez yo estaba con mi Grandsheikh en el campo. Cuando

nos aproximábamos a la casa de la persona que habíamos ido a visitar,
un perro amarillo comenzó a correr hacia nosotros con su cola curvada
entre sus patas como un escorpión. Yo pensé que nos haría trizas, pero
luego a medida que el perro tenía clara visión nuestra, todo su aspec-

- 65 -
to cambió y comenzó a mover su cola (aunque el Grandsheikh nunca
había estado allí antes, y por lo tanto, el perro no lo reconoció como
un visitante frecuente). Luego el perro se aproximó y el Grandsheikh
acarició su cabeza. Ante esto, el feroz perro guardián adoptó el aspecto
de un cachorro juguetón, rodando por el suelo y saltando alrededor. El
Grandsheikh me explicó: “Él me reconoció, yo no soy extraño para nadie”.
Incluso leones feroces se pueden convertir en gatitos en la presencia
de los receptáculos de Familiaridad Divina.

Una vez en los tempranos días del Islam, una caravana

de peregrinos venía a visitar la Casa de Dios en Meca. De repen-
te la caravana paró. Abdullah ibn Umar estaba con la caravana y
cuando paró él se adelantó para ver cuál era el problema. La gente
estaba en un estado de gran alarma, ya que un león estaba sen-
tado en el medio de la carretera y ellos tenían miedo que pudie-
ra atacar a los peregrinos. Abdullah ibn Umar hizo arrodillar a su
camello y bajó, se acercó al león, levantó su oreja, y lo reprendió
amablemente, diciendo: “No te quedes aquí. Este no es el lugar para
ti, esta es una carretera para los peregrinos en rumbo a la Casa de
Dios. Debes ser obediente y respetuoso, y no atacarnos, ya que esta-
mos bajo la Protección del Todopoderoso”.

- 66 -
 La “Personalidad” de Allah
Pregunta: “¿Cómo podemos concebir a Dios como una
“persona” a quien nos podemos dirigir de una forma similar a la
que una persona se dirige a otra, cuando, por otro lado, el Islam
confirma la trascendencia de Dios Todopoderoso; que Él está más
allá de toda definición o descripción, que Él es Todo, y siempre
más Grandioso que Su creación? En la tradición Judeo - Cristiana
- Islámica, mientras que Dios es Supremo y Trascendente, todavía,
de alguna forma, Él es una “persona” por así decirlo, mientras que
en la mayoría de las religiones Orientales, el Absoluto es conce-
bido de forma más abstracta, en parábolas, o como Luz Pura, un
concepto que también está presente en el Islam, ya que Él es co-
nocido como “an-Nur”, “la Luz”. ¿Puede ayudarme a entender algo
de estos temas más claramente?”

Sheikh: La existencia de nuestro Señor, DiosTodopoderoso,

es Absoluta, Real, Existencia Eterna, mientras que la existencia de
todas las manifestaciones es relativa: ellas pueden ser o no, de
acuerdo a la Voluntad de su Señor. Tú estás preguntando sobre

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la Personalidad y Existencia Eterna de Dios Todopoderoso, pero
ese conocimiento está más allá de tu alcance. ¿Cómo pueden
nuestras limitadas mentes, nuestro limitado conocimiento, limi-
tadas personalidades, abarcar algo de la Personalidad de Aquel,
que está más allá de los límites de nuestras mentes? Ahora, tú has
hecho una pregunta detallada, y estás tratando de agarrar tales
temas con tu mente; pero todo lo que puedes saber con tu mente,
es que Él está en existencia, que Su Existencia es revelada a través
de Sus Atributos Divinos, que Sus Atributos Divinos son conoci-
dos a través de Sus Santos Nombres, y que Sus Santos Nombres
aparecen en este mundo, a través de Sus Trabajos o Acciones.

Nuestra relación con nuestro Señor Todopoderoso, es la

relación de Señor a servidor, y de servidor a Señor. El Señor nunca
va a ser como Su servidor, y el servidor nunca como el Señor, y
esta diferencia nunca va a ser empañada o disminuida en lo más
mínimo, no importa qué cerca el servidor pueda llegar, o qué
amado sea para su Señor.

Nosotros sabemos que El Todopoderoso es “la Luz”, pero no

penséis que vosotros podéis describirlo a Él como “Luz” (‘Luz Pura’ o
‘Luz Blanca’), ya que “La Luz’ es sólo uno de Sus Nombres Sagrados,
que indica sólo uno de Sus Atributos Sagrados, entre innumerables
Nombres y Atributos. Verdaderamente, Sus Acciones y Sus Criaturas
son sin fin, por lo tanto, no os imaginéis que podéis describirlo a Él
tan simplemente. Decir que Dios es Luz, es como decir “El hombre
es ojo” o “el hombre es pie”. ¿Si vosotros describís al hombre como la
suma total de todos sus órganos y miembros, todavía no lo habréis
descrito totalmente, entonces qué pensáis de describirlo a él como
si fuera un solo órgano? Eso seria una tontería.

Dios Todopoderoso se hace conocer a Sí Mismo a Sus cria-

turas a través de Sus Atributos Divinos, ya que Él ha implantado

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Sus Atributos en la humanidad. La llave al conocimiento de Dios
hecha accesible al hombre, está encastrada en nuestra persona-
lidad divina. Específicamente, El Todopoderoso ha implantado
en cada persona uno de Sus Atributos Divinos, que es su llave
para abrir su relación con su Señor. Todos tenemos esa llave-
atributo en nosotros mismos, y esta difiere de persona a perso-
na. A través de vuestros particulares atributos divinos, vosotros
podéis ser capaces de dirigiros a vuestro Señor Todopoderoso,
estar con vuestro Señor Todopoderoso; toda vuestra relación
se desarrolla a través de ese Atributo. Por lo tanto, quienquiera
que busque acercarse a su Señor, debe conocer el Atributo en
sí mismo, que es la llave. Hasta que no tengamos esa llave en la
mano, estaremos en necesidad de un intercesor que nos ayude
a percibir lo que nuestro Señor desea de nosotros, pero una vez
que vosotros habéis aprendido sobre ese Atributo, podéis ex-
ploraros a vosotros mismos y ver claramente quién está en vo-
sotros, quién está fuera de vosotros, quién está con vosotros, y
con quién estáis vosotros.

Ahora, si vosotros podéis obtener esa llave siguiendo

cualquier tradición espiritual, entonces tomadla, pero si no estáis
en el camino para recibirla, estaréis malgastando vuestra vida.
Intentad en tantos caminos como queráis, luego, si vosotros to-
davía sentís que vuestra llave está fuera de vuestro alcance, y si
todavía la estáis buscando, venid; nosotros tenemos algunos
métodos, métodos que vienen a nosotros desde el Santo Profeta
(s.w.s.), para enseñar a la gente cómo obtener sus llaves. Entonces
podréis entender quién es Él, y quiénes sois vosotros. De lo con-
trario, vosotros podéis estudiar y realizar prácticas, y todo eso será
en vano. No os engañéis a vosotros mismos con títulos vacíos, no;
los títulos vacíos nunca os darán nada. Vosotros solo debéis pre-
guntar: “¿Dónde está la llave que me abre?” Entonces os podréis ver
a vosotros mismos.

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 Nosotros estamos practicando algo aquí. Tal vez yo no me
dirijo a vosotros muy a menudo; en lugar de eso, os pongo a tra-
bajar en tareas de trabajo físico; no importa, lo importante es que
estéis con nosotros, y entonces podréis aprender el paradero de
vuestra llave. Un Sheikh que es elegido por el Santo Profeta (s.w.s.)
puede daros vuestra llave, y todo lo que estáis haciendo aquí es
un entrenamiento para eso.

No os imaginéis que vosotros lograréis esta apertura le-

yendo libros. Vosotros no debéis imaginar que todo puede ser
abarcado por la mente. La mente está atada a la Tierra, pero nues-
tro camino es el camino de la comprensión del alma. La mente
rechaza, pero el corazón acepta. La mente niega lo que el corazón
cree. Ese es el punto importante. Tantos miles y miles de personas
en sus países, en Europa y en América, están buscando estable-
cer la relación entre ellos mismos y su Señor Todopoderoso, pero
están siguiendo caminos sin salida, porque ellos están buscando
establecer esa relación a través de sus mentes, y es imposible. El
espíritu, no la mente, llegará a ese objetivo. El ego usa la mente
para fatigar y obstaculizar al buscador del despertar espiritual,
pero con el entrenamiento correcto, el alma triunfará.

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 Unidad y Dualidad
Las realidades del alma humana son sin límite. Esas realida-
des no están sujetas a las limitaciones de tiempo y espacio. Por lo
tanto, no deberíais imaginar que nuestra existencia es solo la dura-
ción de nuestro breve periodo de vida -cincuenta, setenta u ochen-
ta años- y que luego desaparecemos y no existimos más. Tampoco
imaginéis que nuestras realidades están confinadas a estas formas
de carne y hueso. Si imagináis para vosotros mismos una existen-
cia tan limitada, entonces, en realidad, estáis negando que vuestra
existencia es real, ya que la realidad es eterna e inalterable.

La única cosa que cambia en nuestras vidas, es nuestra

forma externa. Fue creada de agua y polvo, luego creció y se for-
taleció, luego se marchitó y murió. Esa forma sobrevive durante su
periodo de vida destinado por medio del aire, el agua, y el alimen-
to, luego se vuelve polvo y agua, retornando a su forma original,
una vez que ha realizado su tarea y cumplido su utilidad. El alma
estuvo atada a ella por un corto tiempo, de acuerdo a la Voluntad
del Señor, y cuando retorna a su forma original, el alma retorna a

- 71 -
su realidad en la Presencia Divina.

Por lo tanto, cuando Dios Todopoderoso menciona los

nombres de los Santos Profetas en el Santo Corán, Él no se está refi-
riendo a las formas hechas de barro, que comen alimentos y beben
agua, sino a sus formas reales en la Divina Presencia. Y entonces,
cuando nosotros afirmamos el mensaje profético del Sello de los
Profetas, Muhammad, la paz sea sobre él, como parte de nuestra
declaración de la Unidad de Dios Todopoderoso, nos estamos refi-
riendo a esa existencia eterna en el Reino Divino. La existencia de
Muhammad, la paz sea sobre él, en la Divina Presencia es eterna
y real, entonces su existencia pertenece a ese reino de existencia
absoluta. No existe división en ese reino, el reino donde toda la exis-
tencia está sumida en Océanos de Unidad, unidos en la realidad
de la Existencia Divina. Entonces no os imaginéis que el Corán, que
es un libro eterno en la Divina Presencia, se refiere a la existencia
física temporaria en la Tierra de los Profetas Muhammad (s.w.s.),
Abraham, Moisés, etc. ; no, se refiere a su existencia espiritual en la
Divina Presencia en Océanos de Unidad, en el Absoluto.

Pregunta: “Este es un punto muy difícil de comprender,

porque cuando decimos: ‘Dios, Muhammad, Abraham’, estas son en-
tidades distintas y separadas en nuestras mentes. En la mente hay di-
visiones: una para Dios, una para Muhammad, una para Abraham.
Es difícil conceptualizar la Unidad, y todavía tener estas innegables
categorías diferentes. La mente no puede abarcar esto.”

Sheikh: Uno solo puede comenzar a aproximarse a esas

Realidades Divinas con el corazón. Cuando vosotros decís“El Océano
Atlántico”, esto incluye todo lo que existe en ese océano, pero noso-
tros no decimos que el Océano Atlántico es peces o barcos, aunque
ellos están en él; nos referimos a él sólo como “El Océano Atlántico”.
Todo lo que Dios Todopoderoso hace aparecer, nunca contradice

- 72 -
Su Unidad, ni es considerado como separado de allí.

Ahora mira en este espejo. ¿Ese eres tú o no? Por favor,

¿quién está en el espejo, tú?

“No, yo estoy aquí.”

Entonces, ¿quién es ese?

“Es un reflejo.”

Pero, ¿quién es ese, alguien más o tú?

“Yo.”

Mira, hasta te habla a ti!

Y si tú pones un espejo frente a ti, y otro atrás para que

se enfrente uno con otro, entonces, tú podrás ver imágenes sin
fin de ti mismo, desde este ángulo, desde aquel. Como esto, la
Unidad de Dios es absoluta, y todas las formas son reflejos, los
Profetas son los reflejos más perfectos.

No creáis que la existencia de un Universo tan vasto, con

tantas criaturas en él, contradice o disminuye de alguna forma
la Unidad de Allah; esa imaginación, sería una tontería. Sí, y vo-
sotros debéis saber que todo tiene una personalidad diferente,
porque Dios Todopoderoso provoca que las variantes manifes-
taciones sin fin de Sus Nombres Divinos, aparezcan a través de
Sus criaturas.

Pregunta: “¿Dios Todopoderoso aparece en la gente mala,

o solo en la gente buena?”

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 Sheikh: Ante la visión de Allah Todopoderoso, todas son
Sus criaturas. El Todopoderoso creó la bondad y la maldad para
probar a Sus servidores. A través de la gente buena, aparecen Sus
Atributos Divinos de Misericordia y Beneficencia, y a través de
los malos y tiranos se ven los reflejos de Sus Atributos de Fuerza,
Poder y Justicia. Entonces, los dos grupos de personas son mani-
festaciones. Allah Todopoderoso tiene infinitos Nombres Divinos,
y cada Nombre es un espejo que tiene reflejos en la creación.

Pregunta: “Entonces, ¿no hay nada malo o nocivo?”

Sheikh : En la visión de Allah puede ser así, pero vosotros

debéis saber que Allah Todopoderoso nos ha ordenado que per-
sigamos la bondad y no la maldad, y Él ha hecho que nuestra obe-
diencia a esta orden sea una prueba, una prueba suprema que es,
en verdad, por lo que nos ha creado en este mundo, y en estas
formas. Como Sus criaturas, que se encuentran a si mismas en el
medio de un mundo que Él creo para probar nuestra habilidad
para distinguir el bien del mal, y para seguir la bondad a pesar de
la atracción del mal que Él ha hecho que sea más fuerte en noso-
tros, es nuestro trabajo recalcar la distinción entre el bien y el mal,
y no tratar de deteriorarlo u obscurecerlo.

Por eso, en nuestro nivel, el nivel de todos los que se en-

cuentran a sí mismos en este mundo, hay que distinguir; pero el
Creador nunca está en esta situación, exaltado sea Él sobre todas
las limitaciones. Vosotros podéis seguir la corriente de agua has-
ta su origen. Si nosotros seguimos a la creación hasta el Origen
Esencial, encontraremos, viniendo del mismo origen, una corrien-
te fluyendo con agua dulce fresca, y otra, que toma otro curso,
salada y amarga. Por eso, si seguís todo hacia su origen esencial,
ese origen es Allah; pero inmediatamente del Origen las dos co-
rrientes se separan; esto significa que la humanidad (y nosotros

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estamos siempre incluidos en esa categoría, no importa quién
somos, y no importa lo que logramos) experimenta la distinción
entre el agua dulce y la salada.

Él es el Creador. Es Él Quien prueba a Sus servidores. Él es

libre. Él no está bajo las órdenes de nadie, y Él hace lo que quiere
según Su Voluntad, de acuerdo a Su propia Sabiduría. Nadie pue-
de ordenarle a Él, pero Él ordena a todos; y Él nos manda a hacer
el bien y evitar el mal.

Pregunta: “Pero mucha gente, especialmente no creyentes, pre-

gunta: ‘¿Por qué Allah crea la maldad, si supuestamente es tan Bueno?’”

Sheikh: ¡Ellos estarían en mejor posición, en una posición

mucho mejor, no haciendo tales preguntas! Satán preguntó “¿Por
qué?” y se convirtió en Satán. ¿Cómo puede la débil humanidad hacer
tales preguntas del Señor Todopoderoso? Qué osadía ellos exhiben
en relación a su Señor, cuando, en contraste, ellos son rápidos para
contenerse de preguntarles a sus jefes y directores en el trabajo, “por
qué?”, por miedo a perder sus trabajos. Ellos están dispuestos a acep-
tar los dictámenes de los poderosos en este mundo, sin preguntar
por miedo a contrariarlos, pero se aventuran a repreguntar al Señor
de los Mundos! Verdaderamente, ellos tienen muy mala educación
para preguntarle a su Señor: “¿Por qué creaste el mal?”

Sí, esta vida está llena de toda variedad de bien y mal, en

cada esquina tenéis la oportunidad de demostrar su adhesión al
bien, o de caer en la tentación, todos los días hay muchas pruebas
que enfrentar.

Y El Todopoderoso declara:

“Yo voy a probar a Mis servidores”.

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 Vosotros no podéis preguntar por qué, ya que Él clara-
mente ha dicho por qué: para probar a Sus servidores. Si vosotros
no podéis distinguir el bien del mal, entonces estáis en el nivel de
los animales, y no tenéis ninguna responsabilidad por vuestros
actos. Pero si vosotros decís que sois inteligentes, astutos, instrui-
dos, refinados, perceptivos, etc., entonces, vosotros debéis saber
que sois responsables, y que debéis finalmente responder la pre-
gunta “¿Por qué has hecho mal?”

Pregunta: “Mucha gente pregunta, si Allah Todopoderoso

ha predestinado todo lo que pasará en este mundo, desde el Día de
la Creación hasta el Día de la Resurrección, ¿cómo podemos ser res-
ponsables por nuestras acciones?”

Sheikh: Preguntadle a esa persona si ha alcanzado el nivel

como para poder decir eso. Si alega haber alcanzado el nivel en el
que ve todo como procedente de Allah Todopoderoso, por favor
traedlo aquí, que nosotros le haremos un pequeño test. Primero le
pegaré una bofetada en su cara, luego le pegaré en la cabeza con
mi bastón, y si no reacciona, ni se enoja, entonces confirmaré que
su afirmación es válida: que él está viviendo en ese nivel, viendo
todo como procedente de su Señor. Pero si reacciona y se enoja,
o se mueve para defenderse a sí mismo, entonces confirmaré que
es un mentiroso y un hipócrita.

Años atrás, mientras caminaba con mi Grandsheikh en

Damasco, una pelota de fútbol con la que unos niños estaban ju-
gando me pegó en la cabeza y me sacó el turbante. Yo me enojé
mucho y me di vuelta, gritando:

“¡Miserables, niños malcriados!”

Grandsheikh dijo:

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 “Oh Nazim Efendi, tú acabas de perder tu fe. ¿Cómo puedes
alegar que crees que todo viene de Allah Todopoderoso, cuando es-
tás listo para culpar a alguien por algo que te golpeó en la cabeza?
¿Tú no sabes que Allah es la Causa Original de ese evento? ¿Entonces
por qué estás enceguecido con causas secundarias? Cuando esa pe-
lota te golpeó, ¿por qué te diste vuelta a mirar quién la había arroja-
do para discutir con él? ¿Tú no sabes que viene de Allah?” Entonces,
Yo recité la confesión de fe, para renovar mi fe.

El nivel de fe al que nuestro Grandsheikh se refería, es el

nivel de los Profetas y los Santos. Nosotros estamos tratando de
alcanzar ese nivel, y cuando los hombres alcancen ese nivel, la
paz reinará sobre la Tierra. La razón de todos los problemas en la
Tierra, de todas las guerras y sufrimientos, es que la gente ha per-
dido la visión de la Voluntad de su Señor detrás de cada suceso.
Ellos han perdido visión de la mano del Uno que los está proban-
do a través de esos eventos. Ellos han dejado de ver los sucesos
como pruebas de su Señor, por lo tanto, ellos continúan fallando
en esas pruebas.

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- 78 -
 Distinguiendo Inspiraciones de Engaños
Pregunta: “¿Cómo podemos distinguir entre lo que viene al
corazón, a través de inspiración de Allah, el Profeta (s.w.s.) o nuestro
Sheikh, y lo que invade el corazón por las ‘inspiraciones de Satán’?”

Sheikh: Nuestro Grandsheikh nos enseñó un método,

que podemos usar desde el principio de nuestra conexión con
el Camino, para distinguir inspiraciones reales de pensamientos
descarriados, y de los susurros de Satán. El método es simple-
mente esperar y ver si esa inspiración se repite o no. Si viene a
vuestros corazones repetidamente, puede ser un signo de que es
real. Grandsheikh comparó esto con los dolores de parto. Si las
contracciones de una mujer embarazada ocurren repetidamen-
te, y a intervalos cada vez menores, entonces el nacimiento está
realmente cerca. Las inspiraciones reales ocurren de la misma ma-
nera. Una vez que llegan a un murid (discípulo) vuelven una y otra
vez, pero si solo son pensamientos descarriados no persistirán, y
si son susurros malvados, aunque persistan, se hará claro de que
no son buenos por un tipo de disturbio que sentirá en su corazón.

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De esta forma, incluso los principiantes pueden distinguir la ins-
piración real enviada a sus corazones por el Profeta (s.w.s.) a través
de su Sheikh, de cualquier otra perturbación.

Hasta donde atañe a las visiones espirituales, ellas no son

necesarias, ni necesariamente deseables para los principiantes en
el Camino Naqshbandi. En nuestro Camino, las visiones espiritua-
les solo se dan cuando se llega a su destino, mientras que en otras
Tariqats, las visiones juegan un rol mayor desde el comienzo. La
razón para esta discrepancia en metodología, es que nosotros so-
mos muy cuidadosos de resguardar a nuestros seguidores de tro-
pezar en trampas peligrosas. Si un murid ve visiones fácilmente, él
puede comenzar a preocuparse con esas experiencias y olvidarse
de buscar la evolución. Orgullo y falso sentido de proeza, pueden
además destruirlo. Él puede decir: “¡Esto es grandioso! ¡Yo nunca he
visto nada como esto en la Tierra!”, y él quedará fijo donde está. Él
puede quedarse complacido en su estación actual y pensar que
ha alcanzado su objetivo final. No sabrá que hay tanto, mucho
más precioso, todavía por venir.

Para evitar tal “descarrilamiento”, los Maestros del Camino

Naqshbandi guían a sus seguidores hacia la perfección sin visio-
nes, para que los discípulos puedan aprender a trabajar en su pro-
pia purificación, por el amor de Allah Todopoderoso, no por amor
de asombrosas visiones o poderes místicos.

Nosotros alabamos a nuestro Señor solo por amor a Él,

para alcanzar Su Divina Presencia, para nada más, y verdadera-
mente no para tener acceso a visiones. Si un derviche Naqshbandi
alguna vez piensa en hacer algo en nombre de tener visiones
sobrenaturales, él debe considerarse a sí mismo ritualmente im-
puro, y deberá tomar una ducha (el baño completo para el ritual
de impureza, “ghusl”) inmediatamente, para sacarse la impureza

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espiritual que lo hace incapaz de acercarse a la Divina Presencia.
Tal pensamiento indica que el murid ha renunciado a acercarse a
la Divina Presencia -el principal objetivo de la Tariqat- y prefiere
jugar y disfrutar a lo largo del Camino.

Sí, los principiantes y aquellos en el Camino han sido prote-

gidos de las visiones. Los velos son removidos solo cuando el murid
ha llegado a la Estación de la Seguridad. Al igual que el Santo Corán
se refiere a Meca, como el lugar donde uno está a salvo (está pro-
hibido matar y luchar dentro del precinto sagrado), así, existe una
estación espiritual de la seguridad. Hay un largo y difícil viaje frente
a vosotros, entre vuestra estación actual y esa estación; realmente,
aquellos que alcanzan sacarse los velos son pocos.

Pero aquellos que llegan a esa Estación, experimentarán

esas visiones, y serán únicas para cada murid verdadero. Si dos de
vosotros llegáis a esa Estación, vuestras visiones serán diferentes:
los colores, las fragancias, las manifestaciones nunca son iguales.
Pero ahora vuestra tarea es perseverar y moverse pacientemente
hacia el placer de vuestro Señor.

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- 82 -
 Consejo sobre la Crianza de los Hijos
La mayoría de la gente occidental que he conocido, no
sabe cuidar a sus hijos correctamente. De algún modo, la errada
idea de que ellos deben dejar que sus hijos hagan lo que quieran,
se ha apoderado de ellos. Decir que dejan a sus hijos libres como
bestias salvajes, no sería verdaderamente certero, ya que incluso
los animales educan a sus hijos. Si hasta los animales pueden ser
adiestrados por sus mayores para actuar de una forma digna a
su naturaleza, entonces, ¿qué sobre los más altamente honrados
descendientes de Adán, a quienes se les ha otorgado ese poten-
cial por su Señor?

Vosotros debéis cuidar de vuestros hijos. Si ellos hacen

algo loable, vosotros debéis alabarlos y recompensarlos, para que
ellos estén contentos con vuestra atención, así harán esas buenas
acciones más regularmente. Pero cuando ellos se portan mal, voso-
tros por lo menos se lo debéis señalar: nunca permitáis el mal com-
portamiento de vuestros hijos sin llamarles la atención. Vosotros
debéis decir: “No hagas esto; no es bueno hacer esto; esto daña a la

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gente”. Y a veces, si parece que el mensaje no lo están entendiendo,
podéis tirarles de las orejas o darles una palmada. Sí, los pilares de la
educación son, la esperanza de la recompensa y el miedo a la repri-
menda o castigo. La gente occidental ha demolido estos dos pilares
y han dejado a sus hijos que crezcan salvajes; ese es su error.

Algunos de nuestros hermanos suelen traer a sus hijos

con ellos cuando vienen a ver al Grandsheikh. En vez de mantener
a sus hijos en silencio durante la reunión, algunos permiten que
los niños corran alrededor y causen desorganización, ni los con-
trolan, ni los sacan de la reunión. El Grandsheikh les diría: “Oh mi
hijo, solo espera, esos niños crecerán para orinar sobre tu cabeza”.

La educación liberal ha hecho que una gran calamidad

descienda sobre la civilización occidental, tan grande que los go-
bernantes preguntan: “¿Qué podemos hacer para mantener la paz en
nuestra sociedad? ¿Cómo podemos vencer la corriente de violencia?
¿Qué podemos hacer con esta gente salvaje?” Y la gente pregunta:
“¿Qué podemos hacer con estos gobernantes que nos están oprimien-
do?” Lo que nosotros estamos atestiguando en nuestro tiempo es
el logro de la profecía del Santo Profeta (s.w.s.), en la que él dice:

“Llegará un tiempo en el que los gobernantes maldeci-

rán a la población, y la población maldecirá a los gobernantes.”

¿Cómo puede ser tomada bajo control la gente adulta,

cuando sus padres no pudieron ejercer ninguna influencia sobre
ellos cuando eran pequeños? Hay un dicho:

“Quien crece de cierta forma, terminará de igual forma”.

Esta es la razón por la que los árboles que crecen torcidos,

se los endereza cuando todavía son pequeños y flexibles. Una vez

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que sus troncos son gruesos, ¿quién puede enderezarlos? Por lo
tanto, la educación debe comenzar en la infancia.

Una parte muy importante de la educación es tratar de en-

señarles a vuestros hijos la paciencia, no dándoles todo lo que ellos
quieran inmediatamente. Vosotros debéis decirles: “No lo tendrás
ahora, pero te lo daré en cinco minutos (o en media hora, o mañana, o
si te va bien en el colegio)”. O podéis decir: “No te lo daré hasta que no
pares de molestarme, entonces olvídate de eso, y yo te lo daré”.

Grandsheikh solía decir que la principal causa de depre-

sión en gente rica, es que ellos inmediatamente obtuvieron todo
lo que quisieron cuando eran jóvenes. Más tarde, como adultos,
cuando ven que algo que desean no está al alcance, ellos sienten
una amarga frustración, y por no haber aprendido a manejar eso,
experimentan depresión.

Otro punto es que debemos entrenar a nuestros hijos a

respetar y honrar a sus padres, especialmente porque los lazos fa-
miliares se han deteriorado mucho en Occidente. Vosotros no de-
béis permitir que vuestros hijos coman ningún caramelo que se les
haya dado, hasta que antes no se lo hayan ofrecido a su madre. De
esa forma, si Dios quiere, como adultos, ellos pensarán en llevarles
a sus madres una parte de sus ganancias.

Enseñadle a vuestros hijos a besar vuestras manos y meji-

llas cuando se levantan en la mañana, y antes de irse a la cama en la
noche. Esto infundirá en ellos afecto y respeto por sus padres.

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- 86 -
Tratando de encajar Realidades Espirituales
dentro de Cabezas Cerradas.
Hoy en día no podrán encontrar dos personas cuyos cora-
zones estén de acuerdo. En toda Nación y dentro de cada comuni-
dad uno puede observar una creciente disputa y desacuerdo civil.
Esto es porque Allah Todopoderoso está castigando a la gente de
este tiempo poniéndolos libres unos de otros.

A causa de este Castigo Divino uno puede encontrar a

todas las Naciones divididas en dos grupos principales; hasta la
gente judía, que es generalmente conocida por estar fuertemente
unida y enlazada, está dividida. Hoy en día los musulmanes tam-
bién están divididos: un grupo se aferra a las creencias islámicas
tradicionales, siguiendo el camino de Profetas y Santos, mientras
que el otro grupo está tratando de negar todo el poder espiritual,
dando explicaciones a las ocurrencias milagrosas como resultan-
tes de causas materiales, como si fueran eventos fácilmente ex-
plicables que la razón común puede aceptar y la mente entender.
Este segundo grupo trata de bajar el sol a la tierra, y la luna al

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suelo: trata de hacer mundanos los eventos celestiales. En vez de
tratar de liberar la mente de sus definiciones normales y limita-
ciones, para así poder alcanzar un reino más trascendental, esta
gente trata de encajar realidades espirituales dentro de sus cabe-
zas cerradas. Cuando traten de llenar las infinitas realidades del
Islam dentro de semejante cubo, ellos obtendrán algo totalmente
en desacuerdo con la guía celestial original, ya que el Islam es una
religión de origen celestial y no un sistema producido por los pro-
cesos de pensamiento del hombre.

Desde el siglo XIX este grupo ha estado ganando un apoyo

más amplio, ya que el nivel general de fe, piedad y conocimiento de
los musulmanes ha decaído, haciéndolos vulnerables a argumen-
tos falsos, e incluso más enamorados que nunca de las posesiones
materiales, mientras que se tornan menos y menos interesados en
la esencia espiritual del Islam. La gente de ese grupo está seca y es
torpe -sus cabezas son como rocas - y a causa de ellos el estado de
los musulmanes se torna cada vez más patético.

El Islam siempre es fuerte, nunca débil: es como el oro,

que puede pasar a través de los siglos, a través de miles de
años sin desgastarse o perder su valor, pero tornarse incluso
más valioso. No penséis que esta gente tonta, en su lastimo-
so estado, es la poseedora de ese oro fino, ¡no! Ellos están en
bancarrota porque han perdido ese tesoro; pero el tesoro no
está realmente perdido, se encuentra en los corazones de los
verdaderos creyentes.

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 Depresión: Un Medio Fértil
para el Crecimiento de la Locura
Pregunta: ''Como psiquiatra, ¿qué puedo hacer por los pa-
cientes que sufren de depresión?''

El Sheikh dijo: En árabe existe un proverbio:

''La locura se manifiesta por lo menos en setenta variedades diferentes”.

Este proverbio implica que uno puede fácilmente enu-

merar por lo menos setenta variedades distintas de locura. Esto es
un mínimo, tan solo una amplia clasificación; verdaderamente, no
hay un límite, un máximo.

De hecho cada persona tiene un tipo de locura único y

distinto dentro de si mismo: en algunos está latente y en otros ha
tomado el mando; pero está presente -debe estar presente- en
toda la gente. ¿Cómo se manifiesta la locura individual de cada
persona? Mediante la depresión. La depresión es el medio en el

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cual la locura se desarrolla; un medio a través del cual esa bestia
durmiente es despertada. Si un paciente viene a ti en un estado
de depresión, tú puedes diagnosticar los aspectos particulares de
la locura que se está desarrollando a través de la depresión y usar
ese conocimiento para ayudarlo a salir de su depresión, de lo con-
trario se volverá totalmente loco.

Por lo tanto, todos debemos hacer lo posible para evitar

despertar nuestra locura latente. Debemos evitar la depresión y
las causas de depresión, nunca dejar que la semilla de la locura
germine o brote. Los psiquiatras y la gente en general, deben
comprender las causas de la depresión. Las causas de la depre-
sión pueden ser las mismas para toda la gente, pero cada persona
puede reaccionar de manera diferente frente a la misma cosa, ya
que los seres humanos son sutiles y manifiestan interminables re-
acciones variables para las mismas causas.

Como los seres humanos son sutiles, los psiquiatras de-

ben ser maestros de la sutileza para ser capaces de ayudar a sus
pacientes; deben ser capaces de diagnosticar la dirección de la
depresión y su desarrollo en una única personalidad, y deben
ser lo suficientemente astutos como para saber cómo acercarse
a esa persona deprimida. La forma de conquistar la depresión es
eliminando sus causas, pero para ser capaces de hacer esto, ellos
deben saber cómo aconsejar a un paciente, cómo dirigirse a él.
Hablar es un arte, especialmente hablarle a gente deprimida que
se encuentra en un estado tan delicado.

La forma de expresar las propias palabras es la llave: uno

obtiene el resultado deseado o su opuesto, como demostrará la
siguiente historia:

Una vez un rey soñó que todos sus dientes se habían caí-

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do. Él se perturbó con este sueño, entonces mandó llamar a un
hombre que interpretaba sueños. El intérprete escuchó el sueño,
y luego le dijo:

''Oh mi rey, todos sus parientes morirán antes que usted''.

El rey se enojó mucho al escuchar esto y ordenó que el in-

térprete de sueños fuera azotado cien veces y expulsado del palacio.

Luego el rey mandó a llamar a otro intérprete y le contó

su sueño. Después de escuchar el sueño, el intérprete dijo:

''Su Majestad, entre todos sus parientes usted será quien

goce de la vida más larga”.

El rey estuvo muy satisfecho y ordenó que al intérprete de sue-

ños se lo recompensara con cien monedas de oro por sus servicios.

Mirad, el mismo sueño y, en realidad, la misma interpre-

tación; pero un intérprete dejó el palacio en desgracia con cien
azotes en su espalda, mientras que el otro lo dejó con honor y con
una bolsa cargada con cien monedas de oro. El segundo hombre
era astuto, sabía cómo dirigirse a un rey, pero el primero era un
tonto, aunque entendía sobre sueños de igual manera que el se-
gundo. De la misma forma, en tu posición, como psiquiatra, cada
palabra debe ser pesada por su efecto. Una palabra bien dirigida
puede traer más paz al corazón de un paciente que sufre depre-
sión que un libro entero que no dé en el punto.

La principal causa de la depresión es la falta de fe, el no

creer en nada. El elemento importante al tratar con depresivos es
hacerlos que crean, porque si siguen sin creer en nadie ni en nada,
no hay nada que puedas hacer por ellos. Por lo menos debes lo-

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grar que crean en ti: ese es el medio más poderoso y la llave esen-
cial para la curación física y espiritual.

Solo si el paciente cree en ti, puedes ayudarlo: solo si él

está dispuesto a tomar de ti, puedes efectivamente darle algo. Si
él cree en ti, él estará abierto, y entonces tú serás capaz de trabajar
en cambiarle las ideas y actitudes que son parte de su depresión.
Sí, tú debes dar tu sabiduría para lograr que crea en ti. Ese es el
fundamento de cualquier cura. Construir esa base fuerte es esen-
cial, pero es una cuestión de poder espiritual, no de algo que se
pueda aprender en la escuela. Ese poder pide por autorización
espiritual, y nosotros te hemos concedido eso, así que ahora en-
contrarás que puedes realizar tu trabajo efectivamente a través
de tu inspiración. La autorización que viene a nosotros a través de
nuestro Grandsheikh incrementará tu comprensión de las situa-
ciones de la gente y te hará más capaz para dirigirte a ellos.

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 La Depresión y el Sueño.
Una persona en un estado mental sano encuentra que ''el
sueño reside debajo de la almohada'': cuando la hora de dormir ha
llegado, se duerme rápida y fácilmente. Pero la gente deprimida
generalmente sufre de insomnio. Esa gente debería comprome-
terse a realizar un fuerte trabajo físico, para que sus cuerpos se
cansen y se duerman a pesar de su estado mental.

Para la gente deprimida el sueño es como un pájaro que

aterriza en la rama de un árbol, y luego rápidamente despega. Por lo
tanto, cuando sintáis sueño o estéis físicamente exhaustos, debéis in-
mediatamente dejar cualquier cosa que estéis haciendo e ir a la cama
o tomar una siesta en donde podáis encontrar un rincón tranquilo.

Sin embargo, existe una hora durante el día en la que na-

die debería dormirse bajo ninguna circunstancia, y particularmen-
te se aplica a la gente depresiva: el momento entre el Asr (tarde) y
el Magrib (atardecer), 2 horas antes del atardecer hasta la puesta
del sol. Si una persona se duerme cuando hay luz y se despierta

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en oscuridad, se encontrará a si mismo enfrentado a la depresión.
Si una persona deprimida duerme a esta hora se estará arrojando
a la locura. El Santo Profeta (s.w.s.) dijo:

''Quien duerma al atardecer, deberá culparse solo a sí

mismo por cualquier calamidad que le suceda”.

Esa es una hora terrible para dormir. Si vosotros a esa hora

del día sentís que el sueño los vence, debéis tratar de evitarlo la-
vándoos la cara con agua fría, tomando te o café, trabajando en el
jardín o en la cocina, dando un paseo o cuidando a los niños.

Nadie debería usar pastillas para dormir, ya que ellas no

solo crean un hábito, sino que destruyen todo el sistema nervioso.
Realmente es mejor no dormir que tomar esas pastillas. Uno pue-
de usar sedantes naturales como yoghurt, hierbas de anís, etc.

También produce depresión dormir boca abajo. Satán

duerme boca abajo; y jamás ninguno de los Profetas y Santos dur-
mió de esa forma. Para los adultos, dormir más de ocho horas es
una causa de depresión. Sin mencionar a gente que duerme de-
masiado en extremo, hay tanta gente que tiene el hábito de dormir
nueve horas. Esa hora extra no es buena; causa desatención y mala
memoria. Particularmente, la gente que procura seguir un Camino
Sufí debe ser cuidadosa de no dormir demasiado.

''Wa min Allah at-Taufiq''

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 INDICE

Los Océanos de Amor Absoluto de Nuestro Señor............................................................9

El Poder del Amor..........................................................................................................15
Añoranza Eterna............................................................................................................23
Los Hombres de la Caverna............................................................................................29
Buscad hacer las Cosas Fáciles para la Gente, no Difíciles...............................................31
Tres Prácticas Esenciales para Principiantes ...................................................................37
Una Invitación para Asistir a una Reunión en Masa dentro de Cien Años .......................47
Reunión (Suhbat) ..........................................................................................................53
La Familiaridad Trae Luz ................................................................................................61
La “Personalidad” de Allah ............................................................................................67
Unidad y Dualidad.........................................................................................................71
Distinguiendo Inspiraciones de Engaños .......................................................................79
Consejo sobre la Crianza de los Hijos .............................................................................83
Tratando de encajar Realidades Espirituales dentro de cabezas cerradas ......................87
Depresión: un medio fértil para el crecimiento de la locura...........................................89
La Depresión y el Sueño ................................................................................................93

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