¿Debe la iglesia orar por avivamiento?

Herman C. Hanko

Introducción

Si uno hiciera la pregunta, "¿Debe la iglesia orar por un avivamiento?" la respuesta casi seguramente
sería un rotundo “Sí”. Cualquiera que tenga un amor en su corazón por la iglesia y que esté preocupado
por la causa de Sión es consciente del hecho de que la iglesia no está en una condición saludable. Es
simplemente un hecho que, desde un punto de vista doctrinal, la iglesia de hoy, en el mejor de los casos,
se ha vuelto doctrinalmente indiferente y, en el peor, ha permitido que todo tipo de herejías se infiltren
en su confesión. Desde un punto de vista doctrinal, la iglesia no es fuerte.
Lo mismo es cierto si se mide la fuerza de la iglesia desde el punto de vista de su caminar espiritual. La
iglesia es espiritualmente muy débil. Se caracteriza por la mundanalidad y la carnalidad. Los
mandamientos del Señor son quebrantados abiertamente por sus miembros. El día del Señor está
profanado. El nombre de Dios es tomado en vano. La fornicación, el adulterio y la inmoralidad florecen
en la iglesia como si fueran plantas en un suelo muy fertilizado.
No es diferente si consideramos a la iglesia desde el punto de vista de su celo. Cualquiera que esté
preocupado por la iglesia no puede dejar de ver que la iglesia ha perdido su celo por Cristo y por la
causa de la verdad; perdió sus energías espirituales; volverse espiritualmente aletargada, espiritualmente
fría, hundida en el formalismo de modo que la vitalidad que debería caracterizarla parece haberse ido.
Y la iglesia, sin duda alguna, ha venido bajo la condenación del Señor en Su carta a la iglesia de Éfeso,
“Has dejado tu primer amor” (cf. Apoc. 2:4).
Desde todos estos puntos de vista, parecería inmediatamente evidente para cualquiera que se preocupe
por el bienestar de la iglesia que la iglesia necesita un reavivamiento. Y así ha sucedido, también, que
el clamor por un avivamiento se ha vuelto cada vez más fuerte, generalizado y urgente.
Permítanme darles algunos ejemplos de esto.
Ian Paisley, quien es quizás el hombre más conocido de Irlanda del Norte, ha declarado públicamente
que está "convencido de que antes de morir, el Señor enviará un avivamiento a la iglesia". Y el Señor
le ha dicho, así lo afirma, que él será un instrumento en tal avivamiento. Gran parte de la obra que lleva
a cabo está encaminada a producir un avivamiento en la iglesia de su tierra y en la iglesia de todo el
mundo.
Martyn Lloyd-Jones, cuya influencia ha sido tan grande y que ha proyectado su larga sombra no sólo
sobre las Islas Británicas donde trabajó toda su vida, sino también sobre América, ha dicho
públicamente y ha escrito en sus libros que “la la última esperanza de la iglesia en nuestros días es el
avivamiento” (p. ej., en su introducción a Efion Evans, The Welsh Revival of 1904 [Evangelical Press
of Wales, 1969]).
El Estandarte de la Verdad, que ha sido fundamental en el excelente trabajo de publicar innumerables
clásicos puritanos y que patrocina las Conferencias del Estandarte de la Verdad, juega un papel
importante, si no un papel crucial, en el creciente clamor por un avivamiento y en el creciente interés
en avivamiento que caracteriza a la iglesia de nuestros días. En sus conferencias, hablan de la necesidad
de un avivamiento, dan conferencias sobre el avivamiento y oran por un avivamiento.
David Bebbington ha dicho: "El avivamiento es una corriente dentro de la tradición evangélica".
Lo mismo es cierto en las iglesias reformadas. La siguiente oración apareció en enero pasado en una
revista de una denominación reformada norteamericana: “Señor, por nuestras almas, familias, iglesias,
misiones, escuelas y naciones necesitamos desesperadamente un avivamiento. Los tiempos son oscuros.
Tus juicios son inminentes” ( The Banner of Truth [Enero de 1990], p.7).
Y así, el avivamiento se ha convertido en un clamor importante y urgente que surge de una iglesia
preocupada por el bienestar espiritual de la herencia de Dios.
La pregunta que nos enfrenta es esta: "¿Es correcto, es bíblico, es reformado orar y buscar un
avivamiento en la iglesia?" A esa pregunta, la fe reformada debe necesariamente dar un rotundo "¡No!"
El avivamiento está mal. El avivamiento es contrario a las Escrituras. El avivamiento está en desacuerdo
con la fe reformada. Orar por avivamiento es ir en contra de la voluntad de Dios y entristecer al Espíritu
Santo. Esa es mi tesis.

¿Qué es el avivamiento?

Antes de entrar en cualquier tipo de análisis de avivamientos, debemos tener cuidado de entender lo
que queremos decir con este término. Ha habido muchos que han usado el término “avivamiento” en
un sentido muy amplio de la palabra. Han usado "avivamiento", por ejemplo, para describir aquellos
incidentes en la historia de la nación de Judá cuando, bajo el liderazgo de un buen rey (como Asa o
Josafat o Ezequías o Josías), la nación de Judá regresó a la tierra. verdadera adoración a Jehová después
de un período de idolatría y pecados graves. Aunque las Escrituras usan la palabra “avivamiento” en el
Antiguo Testamento, este término debe entenderse en el contexto de la teocracia de Israel y antes del
tiempo del derramamiento del Espíritu en Pentecostés. Por lo tanto, tenía una connotación
completamente diferente.
Este significado amplio de avivamiento también se ha aplicado a veces a varias reformas en la iglesia,
como la gran Reforma protestante del siglo XVI, el surgimiento del puritanismo en las Islas Británicas
y la separación en los Países Bajos de la Iglesia estatal bajo el liderazgo de Brummelkamp, Van Raalte,
Scholte y otros.
Pero ninguno de estos eventos, ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento, se llama correctamente un
avivamiento. Eran reformas de la iglesia, pero confundir la reforma de la iglesia con el avivamiento es
un grave error histórico y teológico.
Hay otros que hablan de avivamiento, especialmente en círculos evangélicos y fundamentalistas, como
una referencia a ese tipo de predicación que a veces se conoce bajo el nombre de predicación
“revivificadora”, predicación según el orden de Dwight L. Moody y, en nuestro propio tiempo, hombres
como Billy Graham. Es común que las iglesias que se han vuelto espiritualmente letárgicas llamen a un
predicador de avivamiento que intente infundir nueva vida en una congregación, ganar nuevos
conversos para Cristo y solicitar de los miembros de la iglesia nuevos compromisos con el Señor Jesús.
Y, en una escala mucho más amplia, predicadores de avivamiento tan poderosos como Billy Graham
hacen esfuerzos para llevar el avivamiento a ciudades o países enteros. La fe reformada tiene una disputa
con ese tipo de predicación, particularmente con su decisionismo, todo su enfoque de la predicación del
evangelio y su idea de la iglesia.
Pero tampoco estamos particularmente interesados en esto, aunque algunas de las cosas que son
características de los avivamientos en el sentido más estricto de la palabra también son características
de la predicación de avivamientos. Pero tendrás que hacer tus propias comparaciones y analogías.
Cuando hablo de "avivamiento" estoy usando la palabra en un sentido mucho más limitado que eso,
pero en el sentido en el que se usa una y otra vez en los círculos de la iglesia hoy. Tal vez sea mejor
para nosotros tomar nuestra definición de avivamiento de alguien que es un ferviente defensor del
avivamiento (o lo fue hasta que el Señor lo quitó de esta vida), Martyn Lloyd-Jones. En su libro
Avivamiento: un estudio histórico y teológico, define el avivamiento en estos términos: “El avivamiento
es una experiencia en la vida de la iglesia cuando el Espíritu Santo hace una obra inusual”. La palabra
clave en esa definición es la palabra "inusual". En momentos inesperados y de maneras inesperadas, el
Espíritu Santo entra en la iglesia para provocar eventos inusuales en la vida de los hombres que
provocan un cambio drástico en la vida de los hombres y de las iglesias.
Ha habido muchos avivamientos de este tipo, especialmente desde la época de la Reforma protestante.
Algunos de los más importantes fueron los avivamientos galeses de 1859 y 1904; el renacimiento
irlandés de 1859; los avivamientos del siglo 18 en Inglaterra, bajo el liderazgo de John Wesley y su
hermano Charles, el gran escritor de himnos, así como George Whitefield, quien también vino a Estados
Unidos para promover avivamientos. En Estados Unidos, quizás el avivamiento más conocido es el
Gran Despertar en Nueva Inglaterra en la época de Jonathan Edwards en 1734-1735 y nuevamente en
1740. Y Jonathan Edwards, él mismo un ministro en ese momento en la iglesia de Northampton en
Massachusetts, fue una figura destacada en el movimiento de avivamiento. George Whitefield vino de
Inglaterra para unirse a Edwards en este trabajo. Hubo otros avivamientos similares en la parte oriental
de América,
Cuando Martyn Lloyd-Jones define los avivamientos en los términos que usa en su libro, estos son los
avivamientos a los que se refiere específicamente y estos son los avivamientos que dice que son la
última esperanza de la iglesia en nuestros días. Si al Señor no le agrada enviar avivamientos, el fin ha
llegado para la iglesia.
Entonces la pregunta es: ¿Qué caracteriza a todos estos avivamientos? ¿Qué tienen en común? ¿Cuáles
son los aspectos inusuales de la obra que realiza el Espíritu Santo que hacen que estos avivamientos
sean diferentes de la obra ordinaria y común del Espíritu?
Las características distintivas de tales avivamientos son, en primer lugar, que llegan especialmente en
un momento en que una iglesia se caracteriza por los dos grandes males de la mentalidad mundana y el
formalismo muerto en su vida, confesión y adoración. La iglesia ha sido conformada al mundo y, como
resultado, ha muerto espiritualmente. Es en tal momento, si ha de venir un avivamiento, que viene como
una obra inusual del Espíritu.
Tal reavivamiento siempre se caracteriza y tiene su comienzo en una obra del Espíritu que produce, en
las personas sobre las que cae el Espíritu, una profunda y profunda, extraordinariamente perturbadora
conciencia de pecado. Es una efusión del Espíritu, un derramamiento del Espíritu en una medida
inusual, un derramamiento del Espíritu en gran abundancia, por así decirlo, que produce y se manifiesta
en una convicción de pecado profunda e incluso desconcertante y aterradoramente perturbadora.
Pero esta convicción de pecado toma la forma exterior de acontecimientos muy extraños y muy
peculiares. Si lees la literatura sobre el avivamiento, los libros sobre el avivamiento galés o el Gran
Despertar que describen los avivamientos de Nueva Inglaterra, todos están llenos del tema dominante
de que la convicción de pecado provocada por el Espíritu Santo se manifiesta en forma extraordinaria
e inusual. formularios Ocurre de tal manera que aquellos que son llevados bajo la convicción de pecado
están tan completamente bajo el control de fuerzas más allá de su poder que claman, gimen y gritan.
Caen en ataques de desesperación. Son, en sus terribles agonías del alma, presa de feroces temblores
del cuerpo, sacudidas de las extremidades, extrañas contorsiones, de modo que ruedan por el suelo, a
veces en agonía. Caen en lo que equivale casi a un estado catatónico en el que están inmóviles y rígidos,
y durante ese tiempo ven visiones de las llamas del infierno y de demonios que vienen en busca de sus
almas, todo lo cual tiene la intención de retratarles en forma gráfica. y formas insólitas el horror de los
pecados y la furia de Dios contra el formalismo y la mundanalidad que caracterizó su vida. Todos los
avivamientos, sin excepción, estuvieron acompañados de fenómenos de este tipo. A veces, dentro de
una congregación, mientras el ministro estaba predicando, los disturbios, los gemidos, los gritos, las
súplicas, los llantos se volvieron tan fuertes y estruendosos que se hizo imposible que el ministro
continuara. Tuvo que dejar su predicación y despedir los servicios. y durante ese tiempo ven visiones
de las llamas del infierno y de demonios que vienen a buscar sus almas, todo lo cual tiene la intención
de retratarles en formas gráficas e inusuales el horror de los pecados y la furia de Dios contra el
formalismo y la mundanalidad que caracterizó su vida. Todos los avivamientos, sin excepción,
estuvieron acompañados de fenómenos de este tipo. A veces, dentro de una congregación, mientras el
ministro estaba predicando, los disturbios, los gemidos, los gritos, las súplicas, los llantos se volvieron
tan fuertes y estruendosos que se hizo imposible que el ministro continuara. Tuvo que dejar su
predicación y despedir los servicios. y durante ese tiempo ven visiones de las llamas del infierno y de
demonios que vienen a buscar sus almas, todo lo cual tiene la intención de retratarles en formas gráficas
e inusuales el horror de los pecados y la furia de Dios contra el formalismo y la mundanalidad que
caracterizó su vida. Todos los avivamientos, sin excepción, estuvieron acompañados de fenómenos de
este tipo. A veces, dentro de una congregación, mientras el ministro estaba predicando, los disturbios,
los gemidos, los gritos, las súplicas, los llantos se volvieron tan fuertes y estruendosos que se hizo
imposible que el ministro continuara. Tuvo que dejar su predicación y despedir los servicios. sin
excepción, fueron acompañados por fenómenos de este tipo. A veces, dentro de una congregación,
mientras el ministro estaba predicando, los disturbios, los gemidos, los gritos, las súplicas, los llantos
se volvieron tan fuertes y estruendosos que se hizo imposible que el ministro continuara. Tuvo que dejar
su predicación y despedir los servicios. sin excepción, fueron acompañados por fenómenos de este tipo.
A veces, dentro de una congregación, mientras el ministro estaba predicando, los disturbios, los
gemidos, los gritos, las súplicas, los llantos se volvieron tan fuertes y estruendosos que se hizo imposible
que el ministro continuara. Tuvo que dejar su predicación y despedir los servicios.
En segundo lugar, ese tipo de operación inusual y extraordinaria del Espíritu que produjo la convicción
de pecado pronto fue seguida en muchas personas, si no en la mayoría, por experiencias de gozo total
y exultante. Cuando la convicción de pecado fue removida y el Espíritu obró en los corazones de
aquellos bajo la convicción de pecado, el éxtasis de su salvación fue indefinible e indescriptible. Fueron
lanzados a éxtasis de alegría y fueron llevados en alas de éxtasis a la misma presencia de Dios mismo,
donde se les concedió el privilegio de ver visiones y recibir revelaciones que apenas podían describir.
Experimentaron una cercanía y comunión con Dios que desgarraba el corazón. Tengo, por ejemplo, una
descripción de una de esas experiencias extáticas que, de hecho, caracterizó al líder del avivamiento
galés en 1904.
Un viernes por la noche de la primavera pasada, cuando oraba junto a mi cama antes de acostarme, fui
llevado a una gran extensión sin tiempo ni espacio. Era comunión con Dios. Antes de esto tuve un Dios
lejano. Tuve miedo esa noche, pero nunca desde entonces. Tan grandes fueron mis escalofríos que me
mecí en la cama. Y mi hermano, al ser despertado, me agarró pensando que estaba enfermo. Después
de esa experiencia, me despertaban todas las noches un poco después de la una. Esto fue muy extraño
porque, a través de los años, dormí como una roca y ninguna perturbación en mi habitación me
despertaba. A partir de esa hora, fui elevado a la comunión divina durante unas cuatro horas. Lo que
era, no puedo decirte excepto que era divino. Hacia las cinco me permitieron volver a dormir hasta las
nueve. En este momento me vi nuevamente envuelto en la misma experiencia en las primeras horas de
la mañana, hasta las doce o la una. Esto continuó durante unos tres meses (Efion Evans,El renacimiento
galés de 1904).
Lo que me resulta tan extraño, aparte de todo lo demás, es el hecho de que este hombre tuviera una
comprensión y un conocimiento tan precisos del momento exacto en que sucedieron todas estas cosas,
aunque afirmó que fue llevado a una gran extensión sin tiempo ni espacio. Uno se pregunta cómo pudo
haber llevado una cuenta del tiempo tan precisa si la experiencia lo llevó por encima del tiempo y el
espacio. Sin embargo, esta no es de ninguna manera la más inusual de las experiencias, literalmente
cientos y cientos de las cuales se informan en la literatura sobre avivamiento. Y este era, de hecho, el
estado en el que se pretendía que los avivamientos lo llevaran a uno. Las oraciones que ascienden hoy
desde los corazones y las mentes de tantos tienen este objetivo: que algún tipo de experiencia como esta
se convierta en la experiencia de cada creyente.
Un líder del avivamiento galés recibió una visión de "excitación sin precedentes" que se describe a
continuación: "Su percepción espiritual se había desarrollado considerablemente y no podía dejar de
inspirarse y motivarse de aquellos sobrenaturales, extra-bíblicos [observe la terminología] revelaciones
No tenía ninguna duda en cuanto a su autenticidad o autoridad” (Evans, The Welsh Revival of 1904, p.
191). El resultado de ese tipo de experiencia es una en la que uno se retira, por así decirlo, a la unión y
comunión directas con Dios y que le da a uno un gozo extasiado y una paz y tranquilidad de otro mundo
en el corazón.
Esta experiencia lo lleva a uno a una unión tan estrecha con Dios y una experiencia de comunión con
Él que desafía la descripción humana. Es una absorción completamente emocional y completamente
etérea en la unión mística con Dios mismo, y ha resultado en una especie de avivamiento en la iglesia
que se manifestó en un nuevo celo por la causa de Dios y un nuevo celo por las misiones y por la
conversión. de las almas, y ha llevado a la iglesia a un estado de fortaleza espiritual como no había
conocido en toda su existencia.
Esto es lo que se entiende por avivamiento. Cuando escuchas oraciones por avivamiento, cuando
escuchas a la gente hablar de la necesidad de un avivamiento, esto es lo que quiere decir. Esta es la obra
inusual del Espíritu Santo que caracteriza a los avivamientos.
De esto se trata el revivalismo. Sé que ha habido quienes han advertido de los excesos del revivalismo.
El propio Jonathan Edwards escribió un libro en el que condenaba específicamente los excesos que
estaban presentes en los avivamientos de Nueva Inglaterra. Y Samuel Miller, el viejo calvinista
presbiteriano del sur, él mismo un ferviente defensor de los avivamientos, pronunció un discurso
extraordinariamente largo advirtiendo contra sus peligros. Sin embargo, esto es lo que caracteriza a los
avivamientos. Estos son los derramamientos inusuales del Espíritu. Aquellos que se dedican a tales
cosas han regresado al misticismo católico romano. (Vea también estas dos secciones del libro de
Charles Hodge La Historia Constitucional de la Iglesia Presbiteriana: “ El Gran Renacimiento de la
Religión – Parte 1 ” y “El Gran Renacimiento de la Religión – Parte 2. ”)
Ese tipo de avivamiento es lo que los hombres buscan hoy como la cura de los males de la iglesia. Ese
tipo de avivamiento es enemigo de la fe reformada, es algo que debe ser condenado por todo creyente
que ama la verdad de las Escrituras.

El misticismo de los avivamientos

¿Cuáles son las objeciones bíblicas y confesionales al avivamiento?

La respuesta a esa pregunta es, en primer lugar, que ese tipo de renacimiento se caracteriza por el
misticismo. El misticismo tiene una historia interesante en la iglesia del Señor Jesucristo. Apareció por
primera vez muy temprano en la historia de la iglesia, ya en el siglo tercero; y el gran padre de la iglesia,
Tertuliano, cometió el error al final de su vida de unirse a un movimiento místico llamado montanismo.
Pero el misticismo realmente no se hizo realidad hasta la Edad Media, durante el período en que la
Iglesia Católica Romana gobernaba supremamente en Europa. Eso es sorprendente porque el
misticismo de la Edad Media fue también una reacción a la mundanalidad y la carnalidad en la iglesia
y al formalismo muerto y frío del catolicismo romano. El misticismo que se desarrolló en la Edad Media,
sin embargo, fue una teología del misticismo altamente desarrollada. No puedo entrar en muchos
detalles, pero es muy interesante que la mística tenía como fin lo que se llama “unión con Dios”, frase
que suena no sólo perfectamente inocua, sino también como algo inminentemente deseable en la vida
del niño. de Dios. ¿Qué podría ser mejor que la unión con Dios? La mística hablaba de esto, sin
embargo, de tal manera que esa unión con Dios se lograba a través de una serie de pasos que había que
recorrer para llegar a esa alta meta. Ahora bien, sin entrar en ningún tipo de detalle sobre estos pasos,
el último paso que había que dar antes de lograr la unión con Dios era lo que los místicos medievales
llamaban “la noche oscura del alma”.
Es muy llamativo que esa idea católica romana del misticismo encontrara cierta analogía en el
pensamiento de los puritanos. Ahora, sé que cuando digo algo malo sobre los puritanos es casi como si
estuviera golpeando a una vaca sagrada. Y no quiero dejar la impresión de que los puritanos no valen
nada. Las obras que produjeron, especialmente las de los primeros puritanos, pueden ser leídas incluso
hoy por cualquier hijo de Dios con gran placer y beneficio espiritual, tanto que les insto a leer literatura
puritana. Y, de hecho, puedo pensar en poca literatura devocional que sea mejor para leer que la
literatura puritana. Sin embargo, eso no altera el hecho de que estaban equivocados, desesperadamente
equivocados, en su concepción de la experiencia cristiana. Lo que los místicos medievales llamaron la
“noche oscura del alma” se convirtió, en el pensamiento puritano, en
Pero el misticismo del catolicismo romano fue llevado directamente al pensamiento protestante a través
de los avivamientos de John Wesley en el siglo XVIII. Puede que le sorprenda saber que antes de su
experiencia en Aldersgate, momento en el que John Wesley se consideraba convertido, se sumergió
profundamente en los escritos de los místicos medievales católicos romanos, los leyó con avidez, los
devoró, como dice: e incluso fue instrumental en la publicación de un gran número de estas obras
católicas romanas. Ese misticismo lo acompañó toda su vida. Robert G. Tuttle, en un libro titulado
Mysticism in the Wesleyan Tradition,lo señala muy claramente. Tuttle, por cierto, es metodista,
admirador de John Wesley, y está complacido y agradecido por el hecho de que el misticismo católico
romano se haya convertido en parte del pensamiento protestante a través de la obra de John Wesley.
John Wesley y los puritanos son los padres del avivamiento. De hecho, tanto es así que una autoridad
reconocida en avivamiento va tan lejos como para decir: “Los puritanos le dieron al mundo de habla
inglesa lo que puede llamarse la escuela clásica de la creencia protestante en el avivamiento” (lain
Murray, The Puritan Esperanza [Banner, 1971], p. 4).
Todas las trampas del misticismo están presentes en el revivalismo. La idea de “la noche oscura del
alma” se ha dado a conocer como “estar bajo la convicción de pecado”; las experiencias según las cuales
se define la conversión genuina son las experiencias de los místicos; las alegrías entusiastas que se
apoderan de uno y lo llevan a uno a reinos desconocidos ya la unión con Dios son las alegrías entusiastas
de los místicos de la Edad Media. El énfasis en la visión y los sueños, las revelaciones especiales
extrabíblicas, la guía del Espíritu a través de estas revelaciones, todas estas cosas pertenecen a la
tradición del misticismo.
Es interesante que una parte crucial e integral del misticismo fuera también la realización de milagros:
exorcismo y milagros de curación. Digo esto porque inmediatamente debería traernos a la mente la
relación obvia entre el avivamiento y el movimiento carismático. Estos dos tienen mucho en común,
tanto en común, de hecho, que aquellos que promueven avivamientos incluso llegan a decir que antes
de que pueda venir un avivamiento, es necesario que la iglesia tenga un segundo derramamiento del
Espíritu. ¡Este sí que es un lenguaje carismático! De hecho, aquellos que promueven avivamientos han
sido, en muchos casos, si no partidarios, al menos animadores del movimiento carismático, y no están
dispuestos a condenarlo. ¿Está consciente del hecho, por ejemplo, de que el propio Dr. Martyn Lloyd-
Jones era un firme partidario del movimiento carismático? Puedes encontrar eso en varios de sus libros.y
5, si eres consciente de sus inclinaciones hacia los carismáticos. Siempre ha existido la relación más
cercana entre el revivalismo y el movimiento carismático porque ambos se caracterizan por el
misticismo.
Uno quizás pueda entender la necesidad que la gente siente por un avivamiento. En estos tiempos de
oscuridad espiritual y letargo, cuando nuestra propia vida espiritual es tan fría, hay algo en el
avivamiento que trae consigo una promesa que es eminentemente atractiva. Por un cultivo de la vida
interior, por una efusión especial del Espíritu, por un derramamiento de lo alto en el que el Espíritu
entra en el corazón de maneras extraordinarias y poderosas, uno es transportado a la misma presencia
de Dios mismo, para unirse allí con Dios en este gozo emocional totalmente de otro mundo, extasiado,
que trasciende todo lo que se puede encontrar en este mundo. Hay un canto de sirena en eso. Hay una
atracción particularmente sensual de Satanás en ese tipo de cosas. Y cuanto más fría se vuelve la vida
espiritual de uno, más parece deseable ese tipo de cosas.
Sin embargo, el misticismo es contrario a las Escrituras ya la fe reformada. Es contrario a la fe reformada
porque el misticismo, en todas sus formas, pone todo el énfasis en las emociones humanas. Es una
teología de las emociones, una teología del sentimiento. Quizás ese sea precisamente su gran atractivo
en nuestros días. Vivimos en una época en la que el sentimiento lo es todo. El sentimiento es el fin y el
todo de la vida. Y cuando este canto de sirena de alegría emocional y extasiada de unión con Dios llega
a nuestros oídos en momentos en que nuestras vidas parecen estériles y frías, parece como si el subidón
emocional del misticismo fuera eminentemente deseable. Pero es un canto de sirena que conduce a la
destrucción.
El misticismo tiene poca consideración por la doctrina. Con su énfasis en los sentimientos y las
emociones, resta importancia al conocimiento de la verdad. En este sentido, también está en desacuerdo
con la fe reformada. La fe reformada siempre ha enfatizado la importancia del conocimiento como parte
esencial de la fe. Toma en serio la advertencia de Oseas: “Mi pueblo perece por falta de conocimiento”
(4:6) La fe reformada cree en la importancia de la solidez doctrinal, de la confesión de fe en armonía
con las Escrituras. El avivamiento muestra poco interés en la doctrina; está mucho más preocupado por
las emociones.
Esto se manifiesta de dos maneras.
Se manifiesta ante todo en un descuido o indiferencia hacia la doctrina, hasta el punto de considerarla
un perjuicio para la verdadera vida espiritual. Considere, por ejemplo, esta cita que está tomada del
libro de Ian RK Paisley. Escribe sobre alguien involucrado en un avivamiento a quien se le preguntó si
era calvinista o no. Esta es su respuesta:
No quisiera ser más o menos calvinista que nuestro Señor y sus apóstoles. Pero no me interesa hablar
de meros puntos de doctrina. Preferiría hablar de la experiencia de la salvación en el alma ( The '59
Revival [Londres: Valiant Press]).
En segundo lugar, esta influencia del misticismo en el avivamiento a menudo da como resultado una
doctrina falsa grosera y abierta. Esto se puede ilustrar con The Memoirs of Charles G. Finney
(Zondervan, 1989). Charles Finney fue un evangelista del siglo XIX que trabajó en la parte noreste de
los Estados Unidos. En estas Memorias, nos cuenta cómo repudió todas las doctrinas fundamentales del
calvinismo, incluida la naturaleza vicaria de la expiación de Jesucristo, en aras de predicar el
avivamiento. El escribe:
Pero mis estudios, en lo que a él se refería como mi maestro, eran poco más que controversias. Sostuvo
la doctrina presbiteriana del pecado original o que la constitución humana era moralmente depravada.
Sostuvo también que los hombres eran completamente incapaces de cumplir con los términos del
Evangelio, arrepentirse, creer o hacer cualquier cosa que Dios les pidiera que hicieran. Que mientras
eran libres de todo mal, en el sentido de poder cometer cualquier cantidad de pecado, sin embargo, no
eran libres con respecto a todo lo que era bueno. Que Dios había condenado a los hombres por su
naturaleza pecaminosa; y por esto, así como por sus transgresiones, merecían la muerte eterna, y
estaban bajo condenación. Sostuvo también que las influencias del Espíritu de Dios en la mente de los
hombres eran físicas, actuando directamente sobre la sustancia del alma. Que los hombres eran pasivos
en la regeneración; y en una palabra sostuvo todas aquellas doctrinas que lógicamente se derivan del
hecho de una naturaleza pecaminosa en sí misma. Estas doctrinas no pude recibir. No pude recibir sus
puntos de vista sobre el tema de la expiación, la regeneración, la fe, el arrepentimiento, la esclavitud de
la voluntad o cualquiera de sus doctrinas afines (p. 48).
A lo largo del libro, Finney repudia constantemente e incluso se burla del calvinismo y todo lo que
representa. Habla abiertamente del libre albedrío y de la expiación universal, e incluso abraza la doctrina
arminiana del perfeccionismo: que el hombre convertido puede liberarse de todos los pecados
conocidos. Curiosamente, incluso explica que adoptó lo que hoy se conoce como "el llamado al altar"
(al que llamó "convocar a los pecadores al asiento ansioso") porque creía que este método sería una
solución al constante retroceso de aquellos que antes había afirmado ser convertido. El avivamiento
sustituye las emociones por la sana doctrina. Aunque esto no se puede decir de todos los evangelistas,
especialmente de hombres como Jonathan Edwards y George Whitefield, sin embargo, en su mayor
parte, el evangelista, en el mejor de los casos, no se interesa ni se preocupa por la doctrina; lo peor,
La fe, como nuestro Catecismo de Heidelberg dice, es, aunque también la confianza en Cristo, un cierto
conocimiento por el cual tengo por verdadero todo lo que Dios ha revelado en su Palabra (Arn. 21). Esa
es la asombrosa maravilla de las Escrituras. Cuando me apropio de las Escrituras y me aferro a su verdad
y recibo como verdadero todo lo que enseñan, me aferro a Cristo. No por un subidón emocional, no por
reducir la religión a una especie de inyección espiritual de adrenalina, sino por aferrarse a la verdad de
las Escrituras. Y de esa manera me aferro a Cristo ya Dios, y vivo en comunión con Él. Fe, la fe que
trae seguridad, la verdadera seguridad, una seguridad que no se basa en las arenas movedizas de las
experiencias emocionales que están aquí hoy y mañana se van, sino una fe que es sólida como una roca,
una fe que resiste los ataques de Satanás, una fe que dice con Job, Esa fe es conocimiento.

Una visión equivocada de la conversión

Todo eso nos lleva a otra objeción que un hombre reformado presenta contra los avivamientos: la teoría
de la conversión que es inherente al avivamiento y que es enseñada específicamente por aquellos que
todavía promueven avivamientos hoy.
Una vez más, tengo que volver a los puritanos, específicamente a los puritanos posteriores, los puritanos
en el momento de la controversia de Marrow a principios del siglo XVIII, incluidos los llamados
hombres de Marrow: Thomas Boston, los hermanos Erskine y otros. Hicieron hincapié en que cuando
la ley se predicaba en la iglesia, entonces el Espíritu Santo podía hacer que la ley y la predicación de la
ley fueran instrumentos para llevar a las personas a la convicción de pecado. Lea, por ejemplo, el diario
de Robert Murray McCheyne, un antiguo teólogo puritano de esta escuela, y encontrará un diario que
está lleno de este tipo de cosas. Bajo la predicación de la ley, los hombres cayeron bajo la convicción
de pecado. Esa convicción de pecado se manifestó en todos estos extraños fenómenos que describimos.
A veces esto sucedió en mayor grado que otras, pero todos están de acuerdo en que la predicación de la
ley se manifestaba especialmente en temores tan terribles del infierno y de la condenación que se
apoderaban tanto del alma de un hombre que era vencido por ellos. Vio que su condición era
desesperada; entendió que la única forma de escapar era por un poder superior a él. Así obró el Espíritu,
en primer lugar, mediante la predicación de la ley.
Lo malo de esto fue que esta convicción de pecado estaba aparte de la obra de regeneración. Era lo que
los puritanos llamaban “gracia preparatoria”. Era lo que a veces se llamaba la “obra del Espíritu en Su
impulso”, una frase que llevaba consigo la idea de que el pecador fue impulsado a buscar a Cristo. O
bien, creó a un hombre que a veces se llamaba “buscador”, no regenerado, no convertido, no salvo, no
hijo de Dios, sino uno que poseía esa obra del Espíritu Santo que, como gracia preparatoria, lo capacitó
para “buscar” la salvación. A ese hombre tenía que dirigirse la predicación del evangelio que traía la
urgencia de tomar a Cristo, aferrarse a Cristo o, como solían expresar los puritanos, “cerrar con Cristo”.
Pero si alguien bajo la convicción de pecado realmente “se acercaría a Cristo” no era seguro. Podía
sentir un profundo dolor por el pecado. Podía experimentar los tormentos de una conciencia culpable.
Podía anhelar la liberación y la salvación. Pero el resultado seguía siendo incierto y existía la posibilidad
de que aún pudiera irse al infierno.
Fue en este contexto que los puritanos desarrollaron sus ideas acerca de la oferta gratuita del evangelio.
Se debe predicar el evangelio y predicar el amor de Cristo por todos, instando a los hombres a “cerrarse
con Cristo”. Esto sólo podía hacerse sobre la base del hecho de que, en cierto sentido, Cristo, como dijo
Thomas Boston, estaba muerto para todos. Boston no quiso decir que Cristo murió por todos. Insistía
únicamente en que Cristo estaba muerto por todos. Pero de esta manera la muerte de Cristo podría servir
como una “garantía” para todos los que escucharon el evangelio para cerrar con Cristo. Ninguno podría
decir: no cerraré con Cristo porque Él no murió por mí. La salvación se ofreció gratuitamente.
La predicación del evangelio, por lo tanto, que instó a uno a tomar a Cristo en su vida, fue una
predicación que hizo que la salvación dependiera del individuo, quien fue puesto en este estado de
gracia preparatoria, ya sea que en ese punto crucial de su vida quisiera o no. de hecho, llevar a Cristo
en su corazón. Lo que hizo resultaría en su salvación o en su condenación. Tal persona, en otras palabras,
que tuvo estos susurros del Espíritu, que fue preparada—los puritanos, como saben, desarrollaron una
teoría del “preparacionismo”—por el Espíritu, y se puso en un estado de ánimo espiritual para aceptar
Cristo o rechazarlo, ahora le queda una decisión en sus manos (cf. Martyn McGeown, “ The Notion of
Preparatory Grace in the Puritans ”).
Esa es su visión de la conversión. Pero esa visión es fundamentalmente arminiana. Pone la salvación
del pecador en manos del pecador mismo. Sitúa la salvación del pecador en la elección o el libre albedrío
del hombre, aunque sea una voluntad preparada por el Espíritu. Hace que la salvación sea menos que
soberana y, por lo tanto, se opone a la fe reformada.
Este error que surgió 150 años después de Dordt ya está condenado en los Cánones de Dordt :
“Condenamos los errores de aquellos que enseñan que el hombre no regenerado no está realmente ni
completamente muerto en el pecado, ni destituido de todos los poderes para el bien espiritual, sino que
aún puede tener hambre y sed de justicia y de vida, y ofrecer el sacrificio de un espíritu contrito y
quebrantado, que agrada a Dios” (III/IV: R:3). Eso, dicen nuestros Cánones, es el error del
arminianismo que pone la salvación en manos del hombre.
El avivamiento adopta este mismo punto de vista de la conversión y por lo tanto se aferra a la falsa
doctrina de que la salvación está en las manos del hombre. Sé que ellos disputarían esto porque quieren
aparecer como defensores de la gracia soberana. Sin embargo, enseñan que hay una gracia común
obrada por el Espíritu en el corazón de todos, gracia que pone a todos en una posición espiritual para
aceptar o rechazar a Cristo. Cristo se presenta a través de la predicación como eminentemente deseable,
como aquel que puede librarlos. Y ellos, por su parte, aunque tengan sed de liberación, aunque vean las
riquezas de Cristo, aunque entiendan que sólo en Él se puede escapar del pecado, aunque oren para ser
regenerados, pueden, sin embargo, perderse.
Esto nos lleva a la teoría de la conversión promovida por el revivalismo de una manera más específica.
La conversión es, en el revivalismo, algo que va acompañado de algún tipo de experiencia inusual y
extraordinaria. Este elemento siempre ha caracterizado el misticismo, ya sea en el pensamiento católico
romano medieval, en la obra de Juan Wesley, en la teología puritana o en el pensamiento renovador
actual. Ocurrió, cuando ocurrieron los avivamientos, que aquellos que supuestamente llegaban a este
pináculo de gozo exultante cuando el alma se unía a Dios, tenían que someterse a un examen muy
riguroso por parte de los ministros y los ancianos de la iglesia para determinar si tal una conversión fue
de hecho genuina. Y el criterio que se usaba para determinar la autenticidad de tal conversión era la
autenticidad de la experiencia por la que se pasaba. Todo esto presuponía no sólo que un hombre pudiera
dar un relato racional e inteligible de su conversión, sino también que estaba dentro del poder del
ministro y de los ancianos de la iglesia evaluar esa conversión, juzgarla y juzgarla. determinar si era o
no genuino. Ellos creían que el diablo estaba al acecho, especialmente en tiempos de avivamiento,
tratando de imitar la obra del Espíritu Santo y trayendo a la gente malas experiencias, experiencias que
surgieron del engaño. El diablo llevaría a las personas a una seguridad falsa y carnal en la que no
tendrían fe en Cristo en absoluto, sino una imitación, una fe falsificada que solo los conduciría más
rápidamente al infierno. Los ministros y ancianos, especialmente en el Gran Despertar durante la época
de Jonathan Edwards, sorprendentemente, afirma ser capaz de decir con casi un cien por ciento de
precisión, si la conversión del individuo en particular fue realmente genuina o si fue inspirada por el
diablo. Tantas fueron las conversiones y tan ocupados estaban los ministros y los ancianos que a veces
estos exámenes continuaban, durante los períodos de avivamiento, día y noche. No había tiempo para
predicar. No había tiempo para el trabajo pastoral. No había tiempo para la preparación de sermones,
debido a la gran cantidad de tiempo que se dedicaba a examinar el carácter genuino de las conversiones.
No había tiempo para predicar. No había tiempo para el trabajo pastoral. No había tiempo para la
preparación de sermones, debido a la gran cantidad de tiempo que se dedicaba a examinar el carácter
genuino de las conversiones. No había tiempo para predicar. No había tiempo para el trabajo pastoral.
No había tiempo para la preparación de sermones, debido a la gran cantidad de tiempo que se dedicaba
a examinar el carácter genuino de las conversiones.
Además, tales conversiones, repentinas y profundas, no solo se convirtieron en la prueba de si uno era
un cristiano genuino, sino que también sirvieron como base para la seguridad personal de la salvación.
De hecho, sin tales experiencias extraordinarias, la seguridad era imposible.
Todo eso es enemigo de la fe reformada. Ningún hombre que sea genuinamente reformado puede
enseñar ese tipo de doctrina de conversión. La doctrina reformada de la conversión es algo muy
diferente.
La conversión en el pensamiento reformado, y esto se afirma explícitamente en nuestro Catecismo de
Heidelbergen el Día del Señor 33, no es una experiencia insólita, única, extraordinaria, inexplicable,
por la que se pasa de la “noche oscura del alma” a la unión embelesada con Dios. Pero la conversión es
una característica diaria de un hijo de Dios creyente y regenerado. La conversión debe tener lugar y
tiene lugar todos los días de su vida. Mientras el hijo creyente de Dios viva aquí en este mundo, es un
creyente que lucha contra el pecado, no solo en el mundo que lo rodea, sino en su propia carne. Todavía
no es perfecto. Todavía no ha sido llevado al gozo eterno que será la herencia del pueblo de Dios en
gloria. Aquí está en la iglesia militante. Aquí debe dar batalla. Aquí lleva consigo el cuerpo de su
muerte.
La conversión es, como lo expresa el Día del Señor 33, “una matanza diaria del anciano”. Es decir, la
conversión es un dolor profundo y diario por el pecado. Sin embargo, también es una vivificación del
hombre nuevo. Es un gozo cotidiano el que se encuentra al pie de la cruz cuando se lleva el peso de los
pecados al Calvario. Una conversión diaria, una batalla diaria, una huida diaria del pecado, una carrera
diaria hacia la cruz con un anhelo cada vez más urgente de dejar esta vida que no es más que una muerte
continua para estar al fin en la perfección eterna del cielo, que es conversión.
El revivalismo desprecia esto. Se burla del humilde pecador, del humilde hijo de Dios que lucha
diariamente contra los pecados de su carne. No tiene tiempo ni paciencia para la batalla diaria que pelea
el creyente. Busca lo espectacular. Como Elías de antaño, nunca ha aprendido que Dios no está en el
terremoto, en el fuego, o en el viento fuerte; pero sólo en la voz suave y apacible. El avivamiento no ha
aprendido lo que Zacarías tuvo que aprender: “No con ejército, no con fuerza, sino con mi Espíritu, dice
Jehová de los ejércitos. ¿Quién menospreció el día de las cosas pequeñas? Buscando lo espectacular, lo
excitante, lo insólito, buscando aquello que pueda servir como algún tipo de base para la seguridad, no
encuentran nada más que arena que se hunde, terreno inestable sobre el cual edificar la fe, la esperanza
y el gozo. Sin embargo, la conversión está en la lucha diaria, amarga y feroz contra el pecado; se lleva
a cabo en el corazón y en la vida de los hijos elegidos del pacto; es característico del hijo fiel de Dios
durante toda su vida. Esta es la obra de conversión y esta es la verdadera obra del Espíritu.
No debemos burlarnos de esto. No debemos apartarnos de esto como si fuera una especie de seguridad
carnal, un autoengaño, una religión fácil. No lo es. Es el camino difícil. Es el camino de la lucha diaria.
Es el camino de los gemidos y las lágrimas. Es el camino de la huida a la cruz. Es la manera de arrojarse
avergonzado al pie del Calvario. Pero es el camino del gozo de la salvación en la sangre de Cristo. Y
ese Cristo es el Cristo apropiado por la fe.

Una visión equivocada del pacto

Otro error que cometen aquellos que presionan por el avivamiento es, estoy cada vez más convencido,
un error que tiene que ver con la doctrina del pacto eterno de la gracia de Dios. No puedo entrar en esto
en detalle. Sólo quiero señalar, muy brevemente, en primer lugar, que la doctrina reformada del pacto
de Dios enseña que la esencia del pacto es que Dios establece un vínculo de amistad y compañerismo
con su pueblo a través de Cristo. Es un lazo de amistad y compañerismo.
En segundo lugar, sin embargo, Dios establece Su pacto en la línea de creyentes y su simiente. Los que
enseñan avivamientos y abogan por avivamientos tienen un punto de vista bastante diferente. Creen,
como bien sabes, que la iglesia está compuesta en su mayor parte por personas inconversas. Esta es la
explicación del letargo espiritual, la mentalidad carnal, el formalismo en la iglesia. La iglesia está
compuesta, en su mayor parte, por personas inconversas a las que se les debe predicar la ley si acaso el
Espíritu los lleva bajo la convicción de pecado. Y el evangelio, cuando aquellos que lo escuchan caen
bajo la convicción de pecado, presenta a Cristo quien les ruega que “se acerquen a Él”. La fe reformada
enseña que la iglesia no está compuesta predominantemente por personas inconversas. La fe reformada
enseña, como lo hizo Calvino, que en esta tierra la iglesia siempre tiene hipócritas en medio de ella,
cizaña entre el trigo; sin embargo, la iglesia se compone de creyentes y su simiente espiritual. No está
compuesto de incrédulos e inconversos en su mayor parte. La iglesia se compone de aquellos que creen
en Cristo cuyos hijos también son hijos del pacto. En la línea de generaciones, los hijos elegidos del
pacto también son, como regla general, regenerados y llevados a la conversión en la primera infancia.
Los hijos de la iglesia son hijos del pacto, ellos mismos ya regenerados. En sus vidas también la
conversión es un alejamiento diario del pecado y volverse a Dios en humilde arrepentimiento. No está
compuesto de incrédulos e inconversos en su mayor parte. La iglesia se compone de aquellos que creen
en Cristo cuyos hijos también son hijos del pacto. En la línea de generaciones, los hijos elegidos del
pacto también son, como regla general, regenerados y llevados a la conversión en la primera infancia.
Los hijos de la iglesia son hijos del pacto, ellos mismos ya regenerados. En sus vidas también la
conversión es un alejamiento diario del pecado y volverse a Dios en humilde arrepentimiento. No está
compuesto de incrédulos e inconversos en su mayor parte. La iglesia se compone de aquellos que creen
en Cristo cuyos hijos también son hijos del pacto. En la línea de generaciones, los hijos elegidos del
pacto también son, como regla general, regenerados y llevados a la conversión en la primera infancia.
Los hijos de la iglesia son hijos del pacto, ellos mismos ya regenerados. En sus vidas también la
conversión es un alejamiento diario del pecado y volverse a Dios en humilde arrepentimiento. mismos
ya regenerados. En sus vidas también la conversión es un alejamiento diario del pecado y volverse a
Dios en humilde arrepentimiento. mismos ya regenerados. En sus vidas también la conversión es un
alejamiento diario del pecado y volverse a Dios en humilde arrepentimiento.
Ese siempre ha sido el punto de vista reformado desde la época de Calvino, y es el punto de vista
reformado hoy. Pero se opone a los puntos de vista de conversión que promueve el revivalismo.

Conclusión
¿Oramos por avivamiento? No. ¿Podemos orar por un avivamiento? No. ¿Significa esto que no estamos
preocupados por la condición de la iglesia? Deberíamos ser y lo somos. Y esto significa precisamente
que la iglesia reformada es y siempre debe ser una iglesia reformadora.
Pero no debemos confundir la reforma de la iglesia con el avivamiento. Los dos son completamente
diferentes. La reforma de la iglesia es el llamado de todo el pueblo de Dios siempre. Pero la reforma de
la iglesia comienza con el hijo de Dios de rodillas confesando sus pecados. No hay nada más importante
en la reforma de la iglesia que esto. Si no comienza con la confesión diaria de los pecados por parte del
cristiano, no habrá reforma de la iglesia.
Al confesar su pecado y apresurarse a la cruz, uno tiene los comienzos de la verdadera reforma de la
iglesia. De rodillas buscamos el bienestar de Sión. De rodillas buscamos la paz de Jerusalén. No oramos
por avivamiento, efusiones inusuales del Espíritu, pero oramos por el coraje y la gracia del Espíritu
Santo para ser firmes en la batalla; no vacilar, no transigir, no dejarse vencer por el miedo, sino
mantenerse firme en la causa de la verdad.
Y si llega a eso, como ha sucedido en la iglesia de Cristo muchas veces, uno debe reformar la iglesia
dejando una iglesia que ya no tendrá nada de la verdad del evangelio. Eso es reforma. Eso es lo que
buscamos. Ese es nuestro llamado. Que Dios nos conceda eso, que Dios nos conceda esa obra poderosa
del Espíritu que pone al pecador de rodillas pero que lo hace fuerte y valiente en la seguridad de la cruz
en la batalla en la iglesia aquí abajo.