Autointrospección y Meditación

 
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AUTOINTROSPECCIÓN Y MEDITACIÓN
Selección y recopilación de los escritos de 
KIRPAL SINGH
 
Volumen 2
Contenido
   Prefacio 09
   
 
Cap. AUTOINTROSPECCIÓN
I Importancia de llevar el Diario 17
 II Autointrospección y formación del ser humano 21
III Apego 29
IV Auto control y la importancia de estar autocentrado 32
V Cambien sus hábitos 37
VI Factor tiempo 44
VII La necesidad de la oración y del esfuerzo 46
VIII Purificación: arrepentimiento, perdón y abstinencia 50
IX Cómo llevar los Diarios 53
X No violencia- Ahimsa 59
XI Veracidad 68
XII Castidad - Brahmacharya 71
XIII Amor por todos: amor engendra amor 84
XIV Dieta 90
XV Drogas 95
XVI Servicio desinteresado: físico 98
10
XVII Servicio desinteresado: financiero
5
10
XVIII Prácticas espirituales: meditación
8
11
XIX Concentración de la Corriente del Espíritu
3
   

Cap. MEDITACIÓN
12
XX Meditación: la importancia de la meditación
1
12
XXI Cambio de dirección
8
13
XXII La necesidad de un Maestro
1
 13
XXIII El verbo: Shabd
3
14
XXIV Beneficios de la comunión con el Verbo (Naam)
1
15
XXV Factores de ayuda
1
15
XXVI Regularidad
9
16
XXVII Crea nuevos hábitos
4
16
XXVIII El antecedente espiritual desempeña su parte
8
17
XXIX El tiempo es necesario para el desarrollo
0
17
XXX Paciencia y perseverancia
2
17
XXXI Simran: repetición de los cinco nombres sagrados de Dios
4
17
XXXII Retiro: Elevarse por encima de la conciencia del cuerpo
7
18
XXXIII La forma radiante del Maestro: Guru Dev
1
18
XXXIV Dificultades en la meditación
5
19
XXXV Cómo vencer las inexactitudes en la meditación
7
20
XXXVI Peligros y trampas en el Sendero
1
20
XXXVII Períodos áridos (falta de experiencias internas)
5
20
XXXVIII Factores que atrasan
8
21
XXXIX La mente: su definición
1
21
XL Intelecto - ¿Cuáles son los atributos de la mente?
3
21
XLI Atributos de la mente
6
22
XLII Obstáculos de la mente
0
 22
XLIII Hacer amistad con la mente
8
23
XLIV Aquietar a la mente
3

CAPÍTULO I
IMPORTANCIA DE LLEVAR EL DIARIO
 

Si pudiéramos aprender a obedecer y a llevar el diario, nos convertiríamos en

dioses y diosas 1.
1. Sat Sandesh, febrero 1971, p. 4

Es posible que el discípulo conozca su condición; él lee, piensa, asiste a los

Satsangs, toma resoluciones, pero siempre vuelve a caer, una y otra vez en los
viejos hábitos. Por eso he aconsejado que se lleve el diario espiritual. Es un
método de autointrospección, el cual he introducido después de haber pensado
profundamente sobre esta cuestión.

¡Si tan sólo lo llevaran ustedes ... aunque me lo mandaran en blanco! ¿Cuántos
meses lo seguirán mandando en blanco? El beneficio que obtienen con esto
será el de una elevación moral, ésta es una forma muy dulce de explicarlo.

Con el tiempo los métodos cambian. En épocas pasadas se lavaba la ropa

golpeándola contra las rocas; y en nuestros tiempos hemos llegado a la etapa
del lavado en seco, sin tener que usar agua.
A través de los siglos, los Maestros han hecho uso de diversas formas para
tratar de inducir al ser humano a que tenga conciencia de sus hábitos de vida.
Quienes no siguen esta Ciencia correctamente, nunca llevan sus diarios 2.
2. Sat Sandesh, octubre 1971, p. 4

Se han prescrito los diarios espirituales después de una cuidadosa reflexión y

con un propósito profundo. Debe ejercerse la autointrospección diaria para
que por medio de ella, puedan ver por ustedes mismos hasta qué grado están
saliendo de la influencia de los sentidos. Con la misericordia del Maestro
recibe uno una pequeña conexión con el Principio de Luz y Sonido, pero si la
vida no se conserva pura y casta, la cortina de oscuridad ocultará de nuevo
esta Luz. Tienen que ser regulares en sus meditaciones para guardar la Luz;
hay razones importantes tras el hecho de llevar los diarios 3 .
3. Sat Sandesh, septiembre 1971, p. 23

El diario es para el uso personal de cada uno y ayuda a sacar a la superficie

muchas de las debilidades ocultas para que nosotros las empecemos a ver y las
tratemos de remover una por una; y al quedar eliminadas, la vida se vuelva
placentera, acelerándose el progreso espiritual 4.
4. Spíritual Elixir, p. 121

El diario fue planeado con el objeto de pasar información personal al Maestro:

como un dulce y útil recordatorio para que el iniciado no se desvíe del sendero
recto, y también para ayudarle a progresar día a día; en caso de que no hubiera
mejora, para que examine y reflexione sobre el por qué es así. Es algo muy
útil 5.
5. Spiritual Elixir, p. 100

A los iniciados se les han dado diarios de autointrospección, los cuales deben
llevarse regular y escrupulosamente. Por este medio recordarán al menos los
mandatos del Maestro durante el día.

Si no llevan los diarios, sencillamente se olvidarán de actuar conforme a lo

que se les ha dicho; ésta es, pues, una de las ventajas de llevar el diario 6.
6. Sat Sandesh, octubre 1971, p. 18
Los diarios indican el tiempo que ustedes le dedican a la meditación, y en
cuántos lugares está su corazón apegado a cosas externas de una u otra forma.
La devoción demanda pureza de corazón. La pureza de corazón exige que
ningún pensamiento toque su corazón más que el de Aquél, a quien ustedes
aman. Cuando no haya otro pensamiento para alguien más en sus corazones y
éstos se encuentren libres de todo apego externo, entonces Dios está ahí. La
devoción empieza cuando ustedes desapegan su corazón y lo apegan al Dios-
en-el-Hombre. Esto se establece al entrar en contacto constante con El. El
abecedario principia por medio de regularidad en la devoción que ustedes le
presten a las prácticas espirituales 7.
7. Morning Talks, p. 118

Quienes no estén llevando los diarios, deben hacerlo. Yo siempre insisto una y
otra vez en este punto. Quienes no estén llevando sus diarios, fallarán
continuamente y, con el transcurso del tiempo, su corazón entero se apegará al
mundo.

Aparentemente pueden ser muy devotos, pero en realidad son devotos del
mundo 8.
8. Morning Talks, p. 122

Quienes no llevan el diario perderán un terreno muy valioso para su constante

progreso espiritual.
 
Con el tiempo dejarán de dedicarse a sus prácticas espirituales y, en
consecuencia, las virtudes que se subrayan en el formulario del diario, se irán
observando cada vez menos 9.
9. Circular 66

Si algunas de las amadas almas desean llevar el diario para autointrospección

(antes de la iniciación), eventualmente recibirán el beneficio del Sendero
Sagrado 10 .
10. Carta a un Iniciado
 
 
 
 CAPÍTULO II
AUTOINTROSPECCIÓN Y FORMACIÓN DEL SER HUMANO
 

Básicamente existen dos etapas por las cuales debe pasar el esforzado
discípulo antes de que pueda elevarse por encima de la conciencia del cuerpo,
empiece a disfrutar de las disciplinas espirituales y pise con firmeza el sendero
de la espiritualidad.

La primera etapa es aquella en la que el discípulo tiene poco o ningún

conocimiento de la autointrospección y en la que aquél se encuentra en un
estado de profunda ignorancia. La segunda etapa es aquella en la que el
discípulo empieza a darse cuenta de que tiene innumerables defectos y fallas,
o cuales deben corregirse antes de poderse elevar por encima de la conciencia
del cuerpo; desde aquí en adelante empieza realmente este Sendero.

A esta etapa se le conoce como formación del ser humano, que es, para casi
todos, una larga y dura lucha con las bajas tendencias de la mente. La
espiritualidad o elevación espiritual, desde las regiones inferiores de la
existencia hacia las regiones elevadas de indescriptible bienaventuranza y
armonía, no es difícil. Lo que es difícil es la "formación del ser humano". No
existe un tiempo límite para esta segunda etapa, ya que todo depende de la
aptitud del discípulo para disciplinarse, para obedecer los mandamientos del
Maestro y para desarrollar amor por El.

Es la afirmación del ego el último obstáculo que debe conquistarse, y esto no

puede hacerse hasta que el alma llegue a conocerse a sí misma y capte algunos
destellos de su verdadera naturaleza, lo cual tendrá como resultado el
desarrollo de una humildad natural en el discípulo. Tengan en cuenta que esto
no debe confundirse con una actitud de servilismo, ya que la verdadera
humildad no tiene fuerza; sin embargo, no reclama nada para sí misma, no se
adjudica título alguno. Aunque el benigno Poder Maestro siempre está a la
mano para ayudar al discípulo en esta lucha, ello es algo que el discípulo tiene
que llevar a cabo por sí mismo, ya que nadie lo puede hacer por él. Ustedes
han sido puestos en el camino y se les ha dado algo de capital para empezar;
éste aún existe en ustedes.
Ha sido plantada una semilla dentro de ustedes, la cual, con toda seguridad,
fructificará algún día, y ustedes tienen como compañero constante al Maestro
en Su forma sutil de Luz y Sonido. El también está completamente capacitado
para manifestarse en Su forma radiante y encantadora, cuando hayan
aprendido a elevarse por encima de la conciencia del cuerpo.

Es irrazonable esperar lograr los planos más elevados, sin antes haber
alcanzado un alto grado de perfección. Igual a los estudios mundanos, a los
cuales no es raro dedicar veinte o más años para adquirir los conocimientos
necesarios que nos permitan estudiar una carrera, así, aún mayor es el tiempo
y el esfuerzo que debe dedicar el discípulo antes de que se convierta en
recipiente adecuado para recibir las verdades de su propia alma y de Dios.
Algunos tienen la extraña idea de esperar la realización del propio ser y de
Dios en corto plazo y con poco trabajo, mientras que esa misma gente está
dispuesta a pasar afanes durante años para obtener el plato de potaje que es
todo lo que este mundo les puede ofrecer 11.
11. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 84

En ninguna expresión, que no sea la forma humana, puede un alma realizar a

Dios 12. Los dioses y las diosas están ansiosos por obtener la forma humana y
esto simplemente significa que la forma humana es la más elevada en toda la
Creación, debido a sus grandes posibilidades espirituales 13.
12. Sat Sandesh, marzo 1971, p. 14
13. Sat Sandesh, septiembre 1971, p. 6

Deseo recalcar la importancia de la autointrospección para la cual se han

prescrito los diarios.

Una vida esmerada y minuciosamente vigilada, es factor esencial que

contribuye al progreso interno.

Debemos abrigar el ideal de una vida disciplinada y tener completo control

sobre los sentidos, los cuales alimentan a la mente, la cual a su vez tiene
subyugada al alma. Los divinos eslabones internos de Luz y Sonido sirven de
gran ayuda para controlar los sentidos. Si ustedes siguen estos principios
divinos, el cambio interno vendrá automáticamente. La verdad se halla por
encima de todo, pero más elevado aún es vivir la verdad 14.
14. The Way of Love (Circular)

Adopten una forma recta de vida y estén contentos. Pudieran tener ciertos
deseos, pero deténganlos ahí, no los aumenten. Después reconsideren los
deseos y piensen a dónde los llevarán.

¿Qué hay más adelante y qué se llevarán consigo?

Pasamos la vida apresurándonos y corriendo, y la mayor parte del tiempo ni

siquiera estamos conscientes de lo que hacemos. Por tanto, el Maestro nos
aconseja que manejemos nuestros asuntos con serenidad 15.
15. Sat Sandesh, abril 1971, p. 29

Cuando uno se propone alcanzar cierta meta, en cualquier campo de la

actividad humana, es necesario hacer de vez en cuando un recuento del
progreso obtenido. Solamente con este inventario puede uno llegar a estar
consciente de las propias faltas y los errores, erradicarlos y desarraigarlos y,
planear un futuro progreso. Una vez que hayamos unido nuestros esfuerzos a
la gran Causa del Maestro, necesitamos hacer de cuando en cuando una
revisión de nuestras actividades y de nuestros logros. Sin este autoanálisis y
esta autocrítica, no es posible un verdadero progreso; y precisamente para que
esta práctica se convierta en hábito, he insistido y sigo insistiendo, en el caso
de los iniciados individuales, que lleven diariamente un registro de sus
pensamientos, palabras y acciones, así como del tiempo dedicado a sus
meditaciones. Lo que es necesario para nosotros como iniciados individuales,
es aún más necesario para nosotros como miembros de un gran movimiento 16
.
16. Circular 17

Debemos pensar primero en los resultados antes de planear o ejecutar una

acción 17. El temor a Dios es el principio de la sabiduría, y un peligro que se
prevee, queda evitado a medias.
17. Sat Sandesh, junio 1970, p. 30

Quien está prevenido de antemano está armado 18 .

18. Wheel of life, p.50
Todo se les dará con el tiempo, si siguen sus órdenes y viven conforme a lo
que El dice. Todos los días se les asignan tareas, cuyo propósito es el de
ayudarles en su progreso espiritual. Desafortunadamente, la mayor parte de la
gente espera que el Maestro personalmente le asigne una tarea muy especial,
antes de aceptarla como misión que le fuera encomendada por el Maestro. No
se dan cuenta de que el trato y el comportamiento diario con otras personas en
su trabajo, las responsabilidades u otras obligaciones mundanas que tienen que
asumir y la forma como las cumplan, son todas ellas tareas que el Maestro da.
Si observaran detenidamente sus reacciones ante las situaciones que tienen
que afrontar en la vida, no podrían menos que darse cuenta de lo mucho que
han avanzado espiritualmente.

Esta es la parte más importante de la espiritualidad en lo que al discípulo

concierne. Primero tiene que completar el curso de la "formación del ser
humano" con los más altos honores, antes de que se le puedan asignar labores
más elevadas para su desempeño 19.
19. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 83

Cada pensamiento, cada palabra y cada acción, sean buenos o malos, dejan
una huella indeleble en la mente de la persona y tiene que rendir cuentas por
ellos. De ahí la necesidad de tener pensamientos rectos, aspiraciones rectas y
conducta recta, todo lo cual constituye la cerca protectora alrededor de los
brotes tiernos de espiritualidad 20.
20. Sat Sandesh, abril 1970, p. 25

¿Qué constituye el deseo? Todas las concepciones de la mente son deseos. Así
pues, no tengan deseos. Habrán observado que cuando un obstáculo impide la
realización de un deseo, surge la ira. También existe el orgullo: "yo tengo que
tener esto (o hacer esto), de lo contrario, seré menos ante los ojos de los
demás". Se puede considerar que el orgullo es la base de los pecados, pues se
convierte en calidad de "Yo". El Maestro nos recomienda que abandonemos
toda maldad o dejemos de ser obstinados. Asegúrense de escuchar siempre el
punto de vista de la otra persona, ya que pudiera darse el caso de que lo que
está diciendo sea correcto. La perversidad o maldad ata aún más a una persona
y no deja lugar a la expansión. Por ejemplo, el conocimiento dogmático de los
libros, que pudiera ser correcto o erróneo, debe quedar descartado.
Esto quiere decir que deberían romper con todos los apegos, deben terminar
con el "dar y recibir"; tienen que dejar el cuerpo y todo lo que con él se
relaciona. Si se interpone cualquier obstáculo entre ustedes y su deseo, éste se
intensifica todavía más. Si colocan una roca en medio de una corriente fuerte
de agua, crearán dos cosas: espuma y ruido. Cuando alguien se encoleriza, no
puede hablar con voz suave, y finalmente, hasta le sale espuma por la boca. Si
obtienen lo que desean, esto se convierte en apego. Hay sólo un remedio para
esto: únicamente después de haber visto el propio ser, pueden realizar al Señor
21.
21. Sat Sandesh, abril 1971, p. 30

Los millonarios dejarán sus millones y quienes tengan chozas de barro

también las dejarán; este cuerpo no vino con ustedes y no los acompañará
cuando regresen. ¡Sí! Ustedes llevarán consigo sus acciones 22.
22. Sat Sandesh, marzo 1971, p.309

¿Se requiere algo más para reunirse con el Señor? Un vivir recto (sadachar) es
sumamente esencial. A la mente que esté corriendo frenética bajo las malas
influencias externas se le tiene que someter; solamente así se podrá lograr
algún progreso verdadero. Nuestro mayor obstáculo es que el alma se
encuentra bajo el control de la mente, y la mente, a su vez, está bajo el control
de los sentidos. De manera que al vivir en rectitud, se acelera la liberación de
este cautiverio 23.
23. Sat Sandesh, marzo 1972, pp. 3-4

Recibimos impresiones de afuera a través de los ojos, los oídos, la lengua, el

olfato y el tacto.

Por tanto, debemos refrenarnos. Sólo así se puede progresar día a día,
mediante la regularidad y también mediante la autointrospección.

Esto es sumamente importante. Si la propia alma, a cuya expresión externa se

le denomina atención o surat, está ocupada en lo mundano, hace imposible el
que ustedes puedan ver internamente 24.
24. Morning Talks, p. 154
Con toda esta comprensión correcta, ¿Qué es lo que se desarrolla?
Pensamientos rectos y además palabras rectas, y de ello resultarán acciones
rectas 25. Si ustedes pueden hacer esto: si pueden conquistar su propio ser y
rendirlo a los pies del Maestro; si pueden aprender a verle trabajando en todas
las cosas; si pueden aceptar el hecho de la propia visión limitada; si pueden
ejercer una incesante y cuidadosa vigilancia sobre sus pensamientos y
acciones, eliminando todo lo maligno y todas las imperfecciones, entonces no
sólo alcanzarán la salvación para ustedes mismos, sino harán que otros sean
capaces de hacer lo mismo. El ejemplo de ustedes brillará como una antorcha
en la oscuridad; y aún quienes al principio pudieran haber estado en contra de
ustedes, se dirigirán a ustedes en busca de guía y ayuda. Surgirá un nuevo
sentimiento de paz, una paz que no sólo depende de la ausencia de disturbios
externos, sino que es un estado mental interno, el cual permanece firme aún
ante las situaciones más tempestuosas. Esta misma cualidad no sólo formará
parte de sus individualidades, sino de la vida ilimitada del gran movimiento
espiritual 26.
25. Sat Sandesh, marzo 1972, p. 8
26. Circular 17, p. 4
 
 
 
CAPÍTULO III
APEGO

El cuerpo humano es el templo de Dios. A fin de obtener la súper-conciencia,

debemos retirarnos de los apegos físicos. Mientras permanezcamos
identificados con los objetos externos, no podemos asumir una forma sutil 27.
Todos los Maestros dicen que lo más elevado es apegarse a Dios cuando se
haya obtenido un cuerpo humano, pues siempre iremos a donde estemos
apegados. Ustedes han estado viniendo una y otra vez al mundo. Este continuo
venir se debe a que no estamos apegados a Dios, de lo contrario ya estaríamos
con El. Por tanto, lleven sus diarios y eliminen todo pensamiento externo
(mundano) de su corazón. Nuestro corazón está actualmente dividido. No
deberían tener otro pensamiento que el de Aquél a Quien ustedes se quieren
consagrar 28.
27. Sat Sandesh, enero 1968, p. 7
28. Morning Talks, p. 119
Por lo general, ¿Qué hacemos? Recibimos algo para comenzar y lo
desperdiciamos al estar apegados a lo mundano. El Padre estará complacido
con el hijo que haya hecho mejor uso de lo que se le ha dado (la iniciación). Si
se vuelven personas honestas, en quienes se pueda confiar, se les dará más y
más. Nos encontramos con gente que dice: "Antes estábamos muy bien, pero
ahora ya no". Pero: ¿Por qué ahora no? Nosotros mismos nos hemos
convertido en limosneros. Tenemos pues, que tener cuidado. La
autointrospección es sumamente necesaria, y quienes no la hagan, aminorarán
su capital (progreso espiritual) 29.
29. Morning Talks, p. 156

Ahora vean qué importante es saberse controlar. Hagan uso de algo cuando
quieran hacerlo (que lo necesiten). En la actualidad ustedes son arrastrados
irresistiblemente hacia las cosas externas. Deben vivir lo suficientemente
desapegados. Cuando quieran usar alguna de sus facultades (de los sentidos),
úsenla, y cuando no quieran hacer uso de ella, déjenla. Pero no es eso lo que
hacen ahora.

Con tal propósito les fue dado un contacto interno con el Principio de Luz y
Sonido (internos). Cuando ustedes reciban mayor bienaventuranza
internamente, sus apegos externos quedarán suprimidos 30.
30. Morning Talks, p. 153

Una persona realmente desapegada del mundo, no se siente afectada por él. La
renunciación verdadera se halla en el hecho de que no estemos apegados al
mundo o a algo externo. Una persona que tiene amor dentro de sí, amor de
Dios, está apegada a Dios de tal manera que todas las demás cosas se alejan de
su mente y nada más le atrae 31.
31. Morning Talks, p. 46

Un corazón que no está apegado al mundo, jamás piensa en cosas mundanas.

Dios está dentro del corazón de aquel que ya no muestra faltas en las
diferentes columnas del diario, y que sea puro de corazón. Dios está ahí, pero
entonces se manifestará 32.
32. Morning Talks, p. 121
 
 
 
 
CAPÍTULO IV
AUTOCONTROL Y LA IMPORTANCIA DE ESTAR AUTOCENTRADO

Lo más importante es aprender a manejar primero nuestro medio ambiente

externo, que consiste en la vida doméstica y el trabajo. Se nos juzgará por
nuestras acciones y no por nuestras palabras. Es la abundancia del corazón
lo que da origen a todas nuestras acciones, sean éstas físicas, emocionales o
intelectuales. La mente es un índice y un espejo que en verdad refleja
nuestro estado interno. El criterio para juzgar el éxito logrado en el manejo
del medio ambiente en que viven, es el de una conciencia gradual de que
ustedes se están convirtiendo en dueños de sus propios pensamientos. Para
lograr este fin, introduje los diarios de autointrospección.

¿Cuántos de ustedes realmente llevan los diarios debidamente? Siento tener

que decir que muy pocos, si es que alguno. Si ustedes sacaran provecho de los
diarios, verían un cambio en su comportamiento, en su forma de pensar y, en
consecuencia, progresarían espiritualmente a grandes pasos. El propósito del
diario es el de reflejar su estado interno para que vean por sí mismos cuál es su
posición. Es una herramienta que, usada de manera adecuada, los irá
cincelando hasta convertirlos en receptáculos adecuados para que en su
interior se manifieste el Maestro. Deberían dedicar tanta atención y devoción
en llevar el diario como la que dedican a sus meditaciones 33.
33. Receptivity, p. 10

Por desgracia son pocos, si es que hay algunos, los que tienen una idea de lo
que realmente significa llevar el diario. Con el paso del tiempo, sus
anotaciones se vuelven simple cuestión de rutina y todo el propósito del diario
se pierde. Se nos pide que llevemos el diario en pensamiento, palabra y
acción. ¿Cuántos de nosotros realmente lo hacemos así?. La mayoría
simplemente reacciona en pensamiento, palabra o acción conforme al estímulo
del momento; es decir, instintivamente. La verdad es que debemos volvernos
conscientes de cada pensamiento que cruza muestra mente; debemos examinar
nuestras palabras antes de hablar y no decir palabras vanas como una simple
reacción a la situación que estamos afrontando. Si somos capaces de hacer
algún progreso a este respecto, entonces habremos llegado lejos en el camino
que lleva al control de nuestro ser. Esta es, en esencia, la práctica de Raja
Yoga (para controlar el intelecto).

Únicamente cuando hayamos avanzado mucho en la práctica de vivir la vida

tal como se nos ordena (como implica el diario), estaremos lo suficientemente
aptos para cosechar los frutos de las prácticas del Surat Shabd Yoga o sea la
Unión con el Verbo y control de la atención 34.
34. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 69

Uno puede estimar su progreso espiritual con la medida del control consciente
que tenga sobre el tipo de pensamientos. Quien, en cierta medida, haya
logrado este control, no estará influenciado ni perturbado por las condiciones
externas, tensiones o fatigas impuestas por el medio en que vive. Si uno no
puede elevarse por encima de su propio medio, controlarlo y manejar con
facilidad las circunstancias que lo establecen, nunca podrá tener éxito en el
camino de la espiritualidad 35.
35. Receptivity, p. 9

Para lograr el control sobre el propio ser (autocontrol), para someter nuestra
vida entera a ese control perfecto, para ayudarse a uno mismo a desligarse de
las atracciones externas, se necesita hacer autointrospección. Empiecen a
controlar conscientemente una pequeña fracción de su vida. Podrán llegar a
tener éxito si también disfrutan de una pequeña saturación interna del verbo
(Naam).

Todos los Maestros dicen que sin la meditación no se logra el éxito 36.
36. Sat Sandesh, junio 1971, p. 5

Somos nosotros los que le damos poder a la mente. Somos nosotros los que le
damos poder a las facultades externas. Somos nosotros los que vemos afuera
lo bueno o lo malo. Al centrarnos podemos utilizar mejor y a voluntad
nuestras facultades exteriorizantes 37. A menos que ustedes se centren
(autocontrol) no podrán evitar la influencia de los demás 38. Recibimos los
efectos de lo externo y a donde quiera que se dirija nuestra atención, nos
sentimos afectados por la irradiación de aquellos con quienes establecemos
contacto. Si esas personas son puras, todo va bien; si no lo son, ustedes
reciben su irradiación 39.
37. Morning Talles, p. 65
38. Morning Talks, p. 68
39. Morning Talks, p. 64

La victoria sobre la mente es la victoria sobre el mundo. Se les ha dado una

regla para medir sus logros espirituales en la forma de un diario de
introspección y con seguridad podrán juzgar las cosas por ustedes mismos y
ver cuánto han avanzado en el Sendero 40.
40. Circular 27, p. 10

La "formación del ser humano" precede a la espiritualidad. Hasta que no

hayan llegado a ser los dueños de sus cinco sentidos, no podrán tener un
progreso interno apreciable 41. Controlen todo deseo (Karma), ira, codicia y
apego; esto es lo que le agrada al Señor. El deseo ataca por los ojos, la ira por
los oídos. Los apegos vienen por los abrazos. Elévense por encima de todo
esto y obtendrán la conexión con la Verdad 42.
41. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 69
42. Sat Sandesh, marzo 1972, p.31

Las faltas repetidas en las diversas columnas del diario demuestran que
ustedes siguen demasiado inmiscuidos en asuntos mundanos, lo que debería
reducirse manteniéndose sumergidos en la gracia divina. El silencio, la
soledad y la serenidad deberán cultivarse mediante una vida llena de disciplina
espiritual, tal como lo ordena el Maestro.

Pueden eliminar compromisos innecesarios y actividades bulliciosas,

anteponiendo la meta espiritual a todo lo demás. Una vida bien regulada
produce ricas ganancias 43.
43. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 69

Toda acción tiene una reacción. Todo acto de omisión o de quebrantamiento

tiene un castigo apropiado. No podemos escapar del pecado mientras nos
consideramos nacidos de la carne, pues la carne es la raíz de todos los males
del mundo.
Hasta que un alma o espíritu aprenda a abandonar a voluntad el plano de los
sentidos, los placeres y las distracciones, hasta entonces se expandirá el alma
como un árbol de laurel 44.
44. Prayer, p. 48

Cada día trae una nueva vida llena de grandes posibilidades. No deben
aferrarse a ninguna clase de temores; en lugar de eso, traten de tener bajo
control sus facultades para alcanzar la meta de la perfección espiritual. Tomen
y acepten la vida con todas sus variaciones con una tranquila actitud de alegría
y animación; afronten las situaciones valerosamente con equilibrio y
estabilidad mental. El árbol de la vida que ha crecido en las tormentas,
proporciona sombra más fresca y frutos más ricos. La faltas nos deben servir
de peldaños hacia el éxito. Es el esfuerzo persistente lo que hace que se
superen todas las dificultades 45.
45. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 78
 
 
 
CAPÍTULO V
CAMBIEN SUS HÁBITOS

¡Oh hombre! ya es tiempo de que descartes tus viejos y deshonrosos hábitos y

que adoptes nuevos. Los hábitos se forman al repetir las mismas cosas; así
que, primero debemos deshacernos de todas las malas acciones como son: la
mentira, la hipocresía, el engaño, la crítica, la enemistad, la avaricia, la
malicia, las murmuraciones y varias más. Si no tienen intención de cambiar
su forma de ser, ¿De qué sirve que asistan a los Satsangs?

Sus pasos van hacia adelante, pero sus mentes están retrocediendo. El Satsang
es el medio para que nos convirtamos en algo bello, pero no tan sólo con la
repetición del nombre de Dios. Transformen sus malos hábitos en buenos,
pues con el tiempo los hábitos se vuelven en la naturaleza propia. Retiren
todos los pensamientos negativos y sustitúyanlos con pensamientos positivos.
Si una persona comete un error, perdónenle, y ella, a su debido tiempo,
perdonará las malas acciones de ustedes.
En el Corán está escrito: "Ni siquiera Dios tiene pensamiento alguno para
aquel que no tiene intenciones de cambiar". ¿Cómo podemos esperar entonces
que otras personas sean excelentes ejemplos?

Si nosotros cambiáramos, el mundo entero cambiaría con nosotros. Es un

mensaje para todos. Uno de los peores hábitos es el de criticar a otros.

Toda virtud que se emplea para vivir rectamente es buena, pero la máxima es
la de no tener pensamientos violentos (Ahimsa - parmo - Dharam). Puede
convertirse en un hábito diario, ya que se halla inherente en todos nosotros y
aunque también tengamos otros pensamientos, la violencia, consciente o
inconsciente, sigue trabajando y algún día saldrá a la superficie. Por eso se les
dice en los Satsangs que lo pasado es pasado; perdonen y olviden, y no hagan
cimientos de malos pensamientos, o indudablemente habrá reacciones.
Ustedes serán los perdedores, pues volverán a girar en el ciclo de nacimientos
y muertes. Así, los Maestros alientan con amor a sus hijos para que cambien
de hábitos mientras haya tiempo 46.
46. Sat Sandesh, febrero 1971, p.5

El ser humano es un ser consciente a quien se le ha dado la facultad de

diferenciar entre lo correcto y lo incorrecto. Si la persona malogra esta
habilidad discriminatoria, tiene la dorada oportunidad de aproximarse a algún
Maestro que le pueda dar guía y comprensión correctas sobre los puntos
sutiles de su comportamiento y de sus acciones.

Los libros sagrados que ha escrito el Maestro abarcan todas las facetas de la
espiritualidad y deben estudiarse con el fin de poner en claro cómo debemos
actuar en la vida diaria.

También se ha publicado más literatura sobre el mismo tema, y deben leer con
detenimiento el librito titulado "Siete Senderos a la Perfección", con el
propósito de conocer las nobles virtudes que se tienen que desarrollar,
opuestamente a las faltas que se deben evitar, las cuales se dan en el
formulario del diario.

Pueden considerar las virtudes que se dan en el librito y las faltas que hay que
evitar según se enumeran en las formas de los diarios como plan o guía para
moldear sus vidas; el resto queda en sus manos. Esto se puede aplicar con
buen éxito a toda situación que surja en la vida, y por tanto, no habrá
necesidad de escribir al Maestro sobre cada situación, pues con algo de
honestidad consigo mismo y empleando el sentido común, encontrarán la
forma correcta de actuar 47.
47. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 53

Ténganlo por seguro ustedes son divinos en todos los aspectos y dueños de su
destino que les aguarda con mayores posibilidades. Sencillamente tienen que
hacer un esfuerzo para mejorar y aferrarse firmemente a sus resoluciones.
Todo lo demás vendrá por sí mismo, pues el benigno Poder Maestro está a su
lado derramando ayuda, gracia y protección en el mayor grado posible 48.
48. Circular 22, p. 3

Cuanto más aspiremos a desarraigar todas las imperfecciones mediante la

autointrospección, tanto más gracia y bienaventuranza serenas vienen de
arriba. La paciencia y la abnegación son virtudes que ennoblecen. La
comprensión correcta es la base de una completa felicidad 49.
49. Spiritual Elixir, p.106

No deben preocuparse por karmas presentes o pasados. Si en todo momento

ustedes están vigilando conscientemente su comportamiento, una reflexión
tranquila reemplazará a la ciega reacción instintiva ante ciertas situaciones de
la vida, donde se tiene que escoger entre cometer un error de comportamiento
o evitarlo 50 .
50. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 53

Los discípulos deben cuidarse de los cinco pecados mortales: deseo, ira,
avaricia, vanidad y apego, y desarrollar las virtudes: veracidad, castidad, no
violencia, amor universal y servicio desinteresado 51. Los caminos que
conducen al enriquecimiento mundano o hacia Dios se hallan muy separados
uno del otro. Podemos tomar cualquiera de los dos, según lo deseemos. La
mente es un entidad individual, que por un lado une al alma con el cuerpo y
por el otro une al cuerpo con el mundo y con las riquezas mundanas. Así
tenemos necesariamente que escoger cualquiera de las dos alternativas. Una
vez que el dado se haya echado, tenemos por fuerza que dedicarnos
firmemente para alcanzar la meta escogida, cualquiera que esta sea 52.
51. Sat Sandesh, febrero 1970, p.28
52. Wheel of life, p.48

En suma, el aspirante sincero y consciente reorientará su forma de vivir,

comer, beber, pensar, actuar , sentir, etc. Gradualmente borrará de su mente
todo deseo inoportuno y malsano hasta que, poco a poco, alcance el estado de
pureza y sencillez propio de los niños 53.
53. Crown of Life, p. 153

Formen una onda de receptividad de corazón a corazón; esta es la manera de

realizar al Señor.

Vuélvanse aunque sea un poco receptivos, y el Maestro dentro de ustedes les

detendrá cuando estén en peligro de desviarse 54.
54. Sat Sandesh, octubre 1971, p.7

Los amados discípulos deberían llevar una vida disciplinada y cuidadosamente

ordenada para beneficio de su progreso espiritual. Debe hacerse una cosa a la
vez, y además, con atención y devoción sinceras. A eso se le llama mantener
la casa en orden. Un pensamiento bondadoso atraerá toda la bondad del
universo y, contrariamente, un pensamiento vicioso creará un círculo vicioso
atrayendo todo el vicio del universo.

Un retoño de mango atraerá toda la dulzura de la tierra, mientras que si se

siembra a corta distancia una semilla de pimienta, ésta atraerá todo lo amargo
que se halle en la tierra; ambas plantas florecerán con los diversos elementos
de la Madre Naturaleza, encontrándose, no obstante, sobre el mismo terreno.
El uno se llena de toda dulzura y el otro de toda amargura. Esta es la Ley
Eterna.

El corazón humano es el terreno en el que los pensamientos buenos o malos

son las semillas que al haber sido cuidadosamente sembradas, con toda
seguridad crecerán gradualmente mediante un cultivo honesto y correcto.
Ustedes deben decidirse por escoger las virtudes, recibirlas voluntariamente y
ejercerlas en su vida; con lo cual podrán esperar a su debido tiempo, una
magnífica cosecha. Ustedes son libres hasta cierto grado, y pueden
beneficiarse de esta libertad limitada, mediante intenso trabajo, por medio de
una vida recta y ordenada. Simplemente aprendan a implantar ideas elevadas
en su mente subconsciente y aliméntenlas con las aguas de confianza,
determinación, diligencia y adaptabilidad. Sean tenaces, jamás se detengan,
nunca, nunca. Refúgiense en los principios sublimes de la vida, que les
acompañarán cuando necesiten de ellos 55.
55. Circular 17, p. 12

De aquí que los místicos de todas las creencias han insistido incansablemente
en la necesidad de una absoluta autoentrega, Fue de esta cruz de sacrificio del
"yo" o ego, de la que hablaba Jesús cuando exhortaba a sus discípulos a cargar
diariamente su cruz (la vida misma). Porque en cada pequeña acción, palabra
y pensamiento, el ego está tratando de dominarnos, y si el buscador ha de
triunfar sobre él, debe estar preparado para crucificarlo en todo momento 56.
56. Circular 17, p. 12

Caer en pecado es humano, pero persistir en él es diabólico. No hay duda que

a menudo caemos, pero sólo nos haremos buenos jinetes al sufrir muchas
caídas. Pero no permanezcan donde quiera que cayeron, eso es malo. En el
Corán está escrito que Dios no cambiará a nadie que no tenga el pensamiento
de cambiar. Donde hay voluntad hay un camino. Tenga siempre su meta ante
ustedes y esfuércense por alcanzarla; entonces tendrán asegurado el éxito 57.
57. Sat Sandesh, septiembre 1971, p. 24

El éxito en la espiritualidad no es tarea difícil, como la mayor parte de

nosotros creemos o hacemos ver; pero sí requiere de una paciente purificación
del propio ser, de una detenida introspección, de un desarraigo cuidadoso de
todos los elementos indispensables presentes y de una poda de las ramas que
se extienden fuera del límite; y sobre todo, del oportuno cuidado y atención
del tierno retoño espiritual, mientras éste vaya brotando en el terreno de la
mente humana.

Este trabajo descansa sobre los hombros de cada uno de ustedes, y estoy
seguro de que ustedes tienen perfecto conocimiento de cuáles son sus
responsabilidades y obligaciones a este respecto 58.
58. Circular 29
Hasta que no podamos amar, obedecer y transformar nuestra vida, el don del
Maestro permanecerá como una semilla encerrada en una bóveda de acero
donde no puede germinar ni crecer para fructificar 59.
59. Spiritual Elixir, p.297
 

CAPÍTULO II
AUTOINTROSPECCIÓN Y FORMACIÓN DEL SER HUMANO
 

Básicamente existen dos etapas por las cuales debe pasar el esforzado
discípulo antes de que pueda elevarse por encima de la conciencia del cuerpo,
empiece a disfrutar de las disciplinas espirituales y pise con firmeza el sendero
de la espiritualidad.

La primera etapa es aquella en la que el discípulo tiene poco o ningún

conocimiento de la autointrospección y en la que aquél se encuentra en un
estado de profunda ignorancia. La segunda etapa es aquella en la que el
discípulo empieza a darse cuenta de que tiene innumerables defectos y fallas,
o cuales deben corregirse antes de poderse elevar por encima de la conciencia
del cuerpo; desde aquí en adelante empieza realmente este Sendero.

A esta etapa se le conoce como formación del ser humano, que es, para casi
todos, una larga y dura lucha con las bajas tendencias de la mente. La
espiritualidad o elevación espiritual, desde las regiones inferiores de la
existencia hacia las regiones elevadas de indescriptible bienaventuranza y
armonía, no es difícil. Lo que es difícil es la "formación del ser humano". No
existe un tiempo límite para esta segunda etapa, ya que todo depende de la
aptitud del discípulo para disciplinarse, para obedecer los mandamientos del
Maestro y para desarrollar amor por El.

Es la afirmación del ego el último obstáculo que debe conquistarse, y esto no

puede hacerse hasta que el alma llegue a conocerse a sí misma y capte algunos
destellos de su verdadera naturaleza, lo cual tendrá como resultado el
desarrollo de una humildad natural en el discípulo. Tengan en cuenta que esto
no debe confundirse con una actitud de servilismo, ya que la verdadera
humildad no tiene fuerza; sin embargo, no reclama nada para sí misma, no se
adjudica título alguno. Aunque el benigno Poder Maestro siempre está a la
mano para ayudar al discípulo en esta lucha, ello es algo que el discípulo tiene
que llevar a cabo por sí mismo, ya que nadie lo puede hacer por él. Ustedes
han sido puestos en el camino y se les ha dado algo de capital para empezar;
éste aún existe en ustedes.

Ha sido plantada una semilla dentro de ustedes, la cual, con toda seguridad,
fructificará algún día, y ustedes tienen como compañero constante al Maestro
en Su forma sutil de Luz y Sonido. El también está completamente capacitado
para manifestarse en Su forma radiante y encantadora, cuando hayan
aprendido a elevarse por encima de la conciencia del cuerpo.

Es irrazonable esperar lograr los planos más elevados, sin antes haber
alcanzado un alto grado de perfección. Igual a los estudios mundanos, a los
cuales no es raro dedicar veinte o más años para adquirir los conocimientos
necesarios que nos permitan estudiar una carrera, así, aún mayor es el tiempo
y el esfuerzo que debe dedicar el discípulo antes de que se convierta en
recipiente adecuado para recibir las verdades de su propia alma y de Dios.
Algunos tienen la extraña idea de esperar la realización del propio ser y de
Dios en corto plazo y con poco trabajo, mientras que esa misma gente está
dispuesta a pasar afanes durante años para obtener el plato de potaje que es
todo lo que este mundo les puede ofrecer 11.
11. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 84

En ninguna expresión, que no sea la forma humana, puede un alma realizar a

Dios 12. Los dioses y las diosas están ansiosos por obtener la forma humana y
esto simplemente significa que la forma humana es la más elevada en toda la
Creación, debido a sus grandes posibilidades espirituales 13.
12. Sat Sandesh, marzo 1971, p. 14
13. Sat Sandesh, septiembre 1971, p. 6

Deseo recalcar la importancia de la autointrospección para la cual se han

prescrito los diarios.

Una vida esmerada y minuciosamente vigilada, es factor esencial que

contribuye al progreso interno.
Debemos abrigar el ideal de una vida disciplinada y tener completo control
sobre los sentidos, los cuales alimentan a la mente, la cual a su vez tiene
subyugada al alma. Los divinos eslabones internos de Luz y Sonido sirven de
gran ayuda para controlar los sentidos. Si ustedes siguen estos principios
divinos, el cambio interno vendrá automáticamente. La verdad se halla por
encima de todo, pero más elevado aún es vivir la verdad 14.
14. The Way of Love (Circular)

Adopten una forma recta de vida y estén contentos. Pudieran tener ciertos
deseos, pero deténganlos ahí, no los aumenten. Después reconsideren los
deseos y piensen a dónde los llevarán.

¿Qué hay más adelante y qué se llevarán consigo?

Pasamos la vida apresurándonos y corriendo, y la mayor parte del tiempo ni

siquiera estamos conscientes de lo que hacemos. Por tanto, el Maestro nos
aconseja que manejemos nuestros asuntos con serenidad 15.
15. Sat Sandesh, abril 1971, p. 29

Cuando uno se propone alcanzar cierta meta, en cualquier campo de la

actividad humana, es necesario hacer de vez en cuando un recuento del
progreso obtenido. Solamente con este inventario puede uno llegar a estar
consciente de las propias faltas y los errores, erradicarlos y desarraigarlos y,
planear un futuro progreso. Una vez que hayamos unido nuestros esfuerzos a
la gran Causa del Maestro, necesitamos hacer de cuando en cuando una
revisión de nuestras actividades y de nuestros logros. Sin este autoanálisis y
esta autocrítica, no es posible un verdadero progreso; y precisamente para que
esta práctica se convierta en hábito, he insistido y sigo insistiendo, en el caso
de los iniciados individuales, que lleven diariamente un registro de sus
pensamientos, palabras y acciones, así como del tiempo dedicado a sus
meditaciones. Lo que es necesario para nosotros como iniciados individuales,
es aún más necesario para nosotros como miembros de un gran movimiento 16
.
16. Circular 17

Debemos pensar primero en los resultados antes de planear o ejecutar una

acción 17. El temor a Dios es el principio de la sabiduría, y un peligro que se
prevee, queda evitado a medias.
17. Sat Sandesh, junio 1970, p. 30

Quien está prevenido de antemano está armado 18 .

18. Wheel of life, p.50

Todo se les dará con el tiempo, si siguen sus órdenes y viven conforme a lo
que El dice. Todos los días se les asignan tareas, cuyo propósito es el de
ayudarles en su progreso espiritual. Desafortunadamente, la mayor parte de la
gente espera que el Maestro personalmente le asigne una tarea muy especial,
antes de aceptarla como misión que le fuera encomendada por el Maestro. No
se dan cuenta de que el trato y el comportamiento diario con otras personas en
su trabajo, las responsabilidades u otras obligaciones mundanas que tienen que
asumir y la forma como las cumplan, son todas ellas tareas que el Maestro da.
Si observaran detenidamente sus reacciones ante las situaciones que tienen
que afrontar en la vida, no podrían menos que darse cuenta de lo mucho que
han avanzado espiritualmente.

Esta es la parte más importante de la espiritualidad en lo que al discípulo

concierne. Primero tiene que completar el curso de la "formación del ser
humano" con los más altos honores, antes de que se le puedan asignar labores
más elevadas para su desempeño 19.
19. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 83

Cada pensamiento, cada palabra y cada acción, sean buenos o malos, dejan
una huella indeleble en la mente de la persona y tiene que rendir cuentas por
ellos. De ahí la necesidad de tener pensamientos rectos, aspiraciones rectas y
conducta recta, todo lo cual constituye la cerca protectora alrededor de los
brotes tiernos de espiritualidad 20.
20. Sat Sandesh, abril 1970, p. 25

¿Qué constituye el deseo? Todas las concepciones de la mente son deseos. Así
pues, no tengan deseos. Habrán observado que cuando un obstáculo impide la
realización de un deseo, surge la ira. También existe el orgullo: "yo tengo que
tener esto (o hacer esto), de lo contrario, seré menos ante los ojos de los
demás". Se puede considerar que el orgullo es la base de los pecados, pues se
convierte en calidad de "Yo". El Maestro nos recomienda que abandonemos
toda maldad o dejemos de ser obstinados. Asegúrense de escuchar siempre el
punto de vista de la otra persona, ya que pudiera darse el caso de que lo que
está diciendo sea correcto. La perversidad o maldad ata aún más a una persona
y no deja lugar a la expansión. Por ejemplo, el conocimiento dogmático de los
libros, que pudiera ser correcto o erróneo, debe quedar descartado.

Esto quiere decir que deberían romper con todos los apegos, deben terminar
con el "dar y recibir"; tienen que dejar el cuerpo y todo lo que con él se
relaciona. Si se interpone cualquier obstáculo entre ustedes y su deseo, éste se
intensifica todavía más. Si colocan una roca en medio de una corriente fuerte
de agua, crearán dos cosas: espuma y ruido. Cuando alguien se encoleriza, no
puede hablar con voz suave, y finalmente, hasta le sale espuma por la boca. Si
obtienen lo que desean, esto se convierte en apego. Hay sólo un remedio para
esto: únicamente después de haber visto el propio ser, pueden realizar al Señor
21.
21. Sat Sandesh, abril 1971, p. 30

Los millonarios dejarán sus millones y quienes tengan chozas de barro

también las dejarán; este cuerpo no vino con ustedes y no los acompañará
cuando regresen. ¡Sí! Ustedes llevarán consigo sus acciones 22.
22. Sat Sandesh, marzo 1971, p.309

¿Se requiere algo más para reunirse con el Señor? Un vivir recto (sadachar) es
sumamente esencial. A la mente que esté corriendo frenética bajo las malas
influencias externas se le tiene que someter; solamente así se podrá lograr
algún progreso verdadero. Nuestro mayor obstáculo es que el alma se
encuentra bajo el control de la mente, y la mente, a su vez, está bajo el control
de los sentidos. De manera que al vivir en rectitud, se acelera la liberación de
este cautiverio 23.
23. Sat Sandesh, marzo 1972, pp. 3-4

Recibimos impresiones de afuera a través de los ojos, los oídos, la lengua, el

olfato y el tacto.

Por tanto, debemos refrenarnos. Sólo así se puede progresar día a día,
mediante la regularidad y también mediante la autointrospección.
Esto es sumamente importante. Si la propia alma, a cuya expresión externa se
le denomina atención o surat, está ocupada en lo mundano, hace imposible el
que ustedes puedan ver internamente 24.
24. Morning Talks, p. 154

Con toda esta comprensión correcta, ¿Qué es lo que se desarrolla?

Pensamientos rectos y además palabras rectas, y de ello resultarán acciones
rectas 25. Si ustedes pueden hacer esto: si pueden conquistar su propio ser y
rendirlo a los pies del Maestro; si pueden aprender a verle trabajando en todas
las cosas; si pueden aceptar el hecho de la propia visión limitada; si pueden
ejercer una incesante y cuidadosa vigilancia sobre sus pensamientos y
acciones, eliminando todo lo maligno y todas las imperfecciones, entonces no
sólo alcanzarán la salvación para ustedes mismos, sino harán que otros sean
capaces de hacer lo mismo. El ejemplo de ustedes brillará como una antorcha
en la oscuridad; y aún quienes al principio pudieran haber estado en contra de
ustedes, se dirigirán a ustedes en busca de guía y ayuda. Surgirá un nuevo
sentimiento de paz, una paz que no sólo depende de la ausencia de disturbios
externos, sino que es un estado mental interno, el cual permanece firme aún
ante las situaciones más tempestuosas. Esta misma cualidad no sólo formará
parte de sus individualidades, sino de la vida ilimitada del gran movimiento
espiritual 26.
25. Sat Sandesh, marzo 1972, p. 8
26. Circular 17, p. 4
 
 
 
CAPÍTULO III
APEGO

El cuerpo humano es el templo de Dios. A fin de obtener la súper-conciencia,

debemos retirarnos de los apegos físicos. Mientras permanezcamos
identificados con los objetos externos, no podemos asumir una forma sutil 27.
Todos los Maestros dicen que lo más elevado es apegarse a Dios cuando se
haya obtenido un cuerpo humano, pues siempre iremos a donde estemos
apegados. Ustedes han estado viniendo una y otra vez al mundo. Este continuo
venir se debe a que no estamos apegados a Dios, de lo contrario ya estaríamos
con El. Por tanto, lleven sus diarios y eliminen todo pensamiento externo
(mundano) de su corazón. Nuestro corazón está actualmente dividido. No
deberían tener otro pensamiento que el de Aquél a Quien ustedes se quieren
consagrar 28.
27. Sat Sandesh, enero 1968, p. 7
28. Morning Talks, p. 119

Por lo general, ¿Qué hacemos? Recibimos algo para comenzar y lo

desperdiciamos al estar apegados a lo mundano. El Padre estará complacido
con el hijo que haya hecho mejor uso de lo que se le ha dado (la iniciación). Si
se vuelven personas honestas, en quienes se pueda confiar, se les dará más y
más. Nos encontramos con gente que dice: "Antes estábamos muy bien, pero
ahora ya no". Pero: ¿Por qué ahora no? Nosotros mismos nos hemos
convertido en limosneros. Tenemos pues, que tener cuidado. La
autointrospección es sumamente necesaria, y quienes no la hagan, aminorarán
su capital (progreso espiritual) 29.
29. Morning Talks, p. 156

Ahora vean qué importante es saberse controlar. Hagan uso de algo cuando
quieran hacerlo (que lo necesiten). En la actualidad ustedes son arrastrados
irresistiblemente hacia las cosas externas. Deben vivir lo suficientemente
desapegados. Cuando quieran usar alguna de sus facultades (de los sentidos),
úsenla, y cuando no quieran hacer uso de ella, déjenla. Pero no es eso lo que
hacen ahora.

Con tal propósito les fue dado un contacto interno con el Principio de Luz y
Sonido (internos). Cuando ustedes reciban mayor bienaventuranza
internamente, sus apegos externos quedarán suprimidos 30.
30. Morning Talks, p. 153

Una persona realmente desapegada del mundo, no se siente afectada por él. La
renunciación verdadera se halla en el hecho de que no estemos apegados al
mundo o a algo externo. Una persona que tiene amor dentro de sí, amor de
Dios, está apegada a Dios de tal manera que todas las demás cosas se alejan de
su mente y nada más le atrae 31.
31. Morning Talks, p. 46
Un corazón que no está apegado al mundo, jamás piensa en cosas mundanas.

Dios está dentro del corazón de aquel que ya no muestra faltas en las
diferentes columnas del diario, y que sea puro de corazón. Dios está ahí, pero
entonces se manifestará 32.
32. Morning Talks, p. 121
 
 
 
 
CAPÍTULO IV
AUTOCONTROL Y LA IMPORTANCIA DE ESTAR AUTOCENTRADO

Lo más importante es aprender a manejar primero nuestro medio ambiente

externo, que consiste en la vida doméstica y el trabajo. Se nos juzgará por
nuestras acciones y no por nuestras palabras. Es la abundancia del corazón lo
que da origen a todas nuestras acciones, sean éstas físicas, emocionales o
intelectuales. La mente es un índice y un espejo que en verdad refleja nuestro
estado interno. El criterio para juzgar el éxito logrado en el manejo del medio
ambiente en que viven, es el de una conciencia gradual de que ustedes se están
convirtiendo en dueños de sus propios pensamientos. Para lograr este fin,
introduje los diarios de autointrospección.

¿Cuántos de ustedes realmente llevan los diarios debidamente? Siento tener

que decir que muy pocos, si es que alguno. Si ustedes sacaran provecho de los
diarios, verían un cambio en su comportamiento, en su forma de pensar y, en
consecuencia, progresarían espiritualmente a grandes pasos. El propósito del
diario es el de reflejar su estado interno para que vean por sí mismos cuál es su
posición. Es una herramienta que, usada de manera adecuada, los irá
cincelando hasta convertirlos en receptáculos adecuados para que en su
interior se manifieste el Maestro. Deberían dedicar tanta atención y devoción
en llevar el diario como la que dedican a sus meditaciones 33.
33. Receptivity, p. 10

Por desgracia son pocos, si es que hay algunos, los que tienen una idea de lo
que realmente significa llevar el diario. Con el paso del tiempo, sus
anotaciones se vuelven simple cuestión de rutina y todo el propósito del diario
se pierde. Se nos pide que llevemos el diario en pensamiento, palabra y
acción. ¿Cuántos de nosotros realmente lo hacemos así?. La mayoría
simplemente reacciona en pensamiento, palabra o acción conforme al estímulo
del momento; es decir, instintivamente. La verdad es que debemos volvernos
conscientes de cada pensamiento que cruza muestra mente; debemos examinar
nuestras palabras antes de hablar y no decir palabras vanas como una simple
reacción a la situación que estamos afrontando. Si somos capaces de hacer
algún progreso a este respecto, entonces habremos llegado lejos en el camino
que lleva al control de nuestro ser. Esta es, en esencia, la práctica de Raja
Yoga (para controlar el intelecto).

Únicamente cuando hayamos avanzado mucho en la práctica de vivir la vida

tal como se nos ordena (como implica el diario), estaremos lo suficientemente
aptos para cosechar los frutos de las prácticas del Surat Shabd Yoga o sea la
Unión con el Verbo y control de la atención 34.
34. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 69

Uno puede estimar su progreso espiritual con la medida del control consciente
que tenga sobre el tipo de pensamientos. Quien, en cierta medida, haya
logrado este control, no estará influenciado ni perturbado por las condiciones
externas, tensiones o fatigas impuestas por el medio en que vive. Si uno no
puede elevarse por encima de su propio medio, controlarlo y manejar con
facilidad las circunstancias que lo establecen, nunca podrá tener éxito en el
camino de la espiritualidad 35.
35. Receptivity, p. 9

Para lograr el control sobre el propio ser (autocontrol), para someter nuestra
vida entera a ese control perfecto, para ayudarse a uno mismo a desligarse de
las atracciones externas, se necesita hacer autointrospección. Empiecen a
controlar conscientemente una pequeña fracción de su vida. Podrán llegar a
tener éxito si también disfrutan de una pequeña saturación interna del verbo
(Naam).

Todos los Maestros dicen que sin la meditación no se logra el éxito 36.
36. Sat Sandesh, junio 1971, p. 5

Somos nosotros los que le damos poder a la mente. Somos nosotros los que le
damos poder a las facultades externas. Somos nosotros los que vemos afuera
lo bueno o lo malo. Al centrarnos podemos utilizar mejor y a voluntad
nuestras facultades exteriorizantes 37. A menos que ustedes se centren
(autocontrol) no podrán evitar la influencia de los demás 38. Recibimos los
efectos de lo externo y a donde quiera que se dirija nuestra atención, nos
sentimos afectados por la irradiación de aquellos con quienes establecemos
contacto. Si esas personas son puras, todo va bien; si no lo son, ustedes
reciben su irradiación 39.
37. Morning Talles, p. 65
38. Morning Talks, p. 68
39. Morning Talks, p. 64

La victoria sobre la mente es la victoria sobre el mundo. Se les ha dado una

regla para medir sus logros espirituales en la forma de un diario de
introspección y con seguridad podrán juzgar las cosas por ustedes mismos y
ver cuánto han avanzado en el Sendero 40.
40. Circular 27, p. 10

La "formación del ser humano" precede a la espiritualidad. Hasta que no

hayan llegado a ser los dueños de sus cinco sentidos, no podrán tener un
progreso interno apreciable 41. Controlen todo deseo (Karma), ira, codicia y
apego; esto es lo que le agrada al Señor. El deseo ataca por los ojos, la ira por
los oídos. Los apegos vienen por los abrazos. Elévense por encima de todo
esto y obtendrán la conexión con la Verdad 42.
41. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 69
42. Sat Sandesh, marzo 1972, p.31

Las faltas repetidas en las diversas columnas del diario demuestran que
ustedes siguen demasiado inmiscuidos en asuntos mundanos, lo que debería
reducirse manteniéndose sumergidos en la gracia divina. El silencio, la
soledad y la serenidad deberán cultivarse mediante una vida llena de disciplina
espiritual, tal como lo ordena el Maestro.

Pueden eliminar compromisos innecesarios y actividades bulliciosas,

anteponiendo la meta espiritual a todo lo demás. Una vida bien regulada
produce ricas ganancias 43.
43. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 69
Toda acción tiene una reacción. Todo acto de omisión o de quebrantamiento
tiene un castigo apropiado. No podemos escapar del pecado mientras nos
consideramos nacidos de la carne, pues la carne es la raíz de todos los males
del mundo.

Hasta que un alma o espíritu aprenda a abandonar a voluntad el plano de los

sentidos, los placeres y las distracciones, hasta entonces se expandirá el alma
como un árbol de laurel 44.
44. Prayer, p. 48

Cada día trae una nueva vida llena de grandes posibilidades. No deben
aferrarse a ninguna clase de temores; en lugar de eso, traten de tener bajo
control sus facultades para alcanzar la meta de la perfección espiritual. Tomen
y acepten la vida con todas sus variaciones con una tranquila actitud de alegría
y animación; afronten las situaciones valerosamente con equilibrio y
estabilidad mental. El árbol de la vida que ha crecido en las tormentas,
proporciona sombra más fresca y frutos más ricos. La faltas nos deben servir
de peldaños hacia el éxito. Es el esfuerzo persistente lo que hace que se
superen todas las dificultades 45.
45. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 78
 
 
 
CAPÍTULO V
CAMBIEN SUS HÁBITOS

¡Oh hombre! ya es tiempo de que descartes tus viejos y deshonrosos hábitos y

que adoptes nuevos. Los hábitos se forman al repetir las mismas cosas; así
que, primero debemos deshacernos de todas las malas acciones como son: la
mentira, la hipocresía, el engaño, la crítica, la enemistad, la avaricia, la
malicia, las murmuraciones y varias más. Si no tienen intención de cambiar su
forma de ser, ¿De qué sirve que asistan a los Satsangs?

Sus pasos van hacia adelante, pero sus mentes están retrocediendo. El Satsang
es el medio para que nos convirtamos en algo bello, pero no tan sólo con la
repetición del nombre de Dios. Transformen sus malos hábitos en buenos,
pues con el tiempo los hábitos se vuelven en la naturaleza propia. Retiren
todos los pensamientos negativos y sustitúyanlos con pensamientos positivos.
Si una persona comete un error, perdónenle, y ella, a su debido tiempo,
perdonará las malas acciones de ustedes.

En el Corán está escrito: "Ni siquiera Dios tiene pensamiento alguno para
aquel que no tiene intenciones de cambiar". ¿Cómo podemos esperar entonces
que otras personas sean excelentes ejemplos?

Si nosotros cambiáramos, el mundo entero cambiaría con nosotros. Es un

mensaje para todos. Uno de los peores hábitos es el de criticar a otros.

Toda virtud que se emplea para vivir rectamente es buena, pero la máxima es
la de no tener pensamientos violentos (Ahimsa - parmo - Dharam). Puede
convertirse en un hábito diario, ya que se halla inherente en todos nosotros y
aunque también tengamos otros pensamientos, la violencia, consciente o
inconsciente, sigue trabajando y algún día saldrá a la superficie. Por eso se les
dice en los Satsangs que lo pasado es pasado; perdonen y olviden, y no hagan
cimientos de malos pensamientos, o indudablemente habrá reacciones.
Ustedes serán los perdedores, pues volverán a girar en el ciclo de nacimientos
y muertes. Así, los Maestros alientan con amor a sus hijos para que cambien
de hábitos mientras haya tiempo 46.
46. Sat Sandesh, febrero 1971, p.5

El ser humano es un ser consciente a quien se le ha dado la facultad de

diferenciar entre lo correcto y lo incorrecto. Si la persona malogra esta
habilidad discriminatoria, tiene la dorada oportunidad de aproximarse a algún
Maestro que le pueda dar guía y comprensión correctas sobre los puntos
sutiles de su comportamiento y de sus acciones.

Los libros sagrados que ha escrito el Maestro abarcan todas las facetas de la
espiritualidad y deben estudiarse con el fin de poner en claro cómo debemos
actuar en la vida diaria.

También se ha publicado más literatura sobre el mismo tema, y deben leer con
detenimiento el librito titulado "Siete Senderos a la Perfección", con el
propósito de conocer las nobles virtudes que se tienen que desarrollar,
opuestamente a las faltas que se deben evitar, las cuales se dan en el
formulario del diario.

Pueden considerar las virtudes que se dan en el librito y las faltas que hay que
evitar según se enumeran en las formas de los diarios como plan o guía para
moldear sus vidas; el resto queda en sus manos. Esto se puede aplicar con
buen éxito a toda situación que surja en la vida, y por tanto, no habrá
necesidad de escribir al Maestro sobre cada situación, pues con algo de
honestidad consigo mismo y empleando el sentido común, encontrarán la
forma correcta de actuar 47.
47. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 53

Ténganlo por seguro ustedes son divinos en todos los aspectos y dueños de su
destino que les aguarda con mayores posibilidades. Sencillamente tienen que
hacer un esfuerzo para mejorar y aferrarse firmemente a sus resoluciones.
Todo lo demás vendrá por sí mismo, pues el benigno Poder Maestro está a su
lado derramando ayuda, gracia y protección en el mayor grado posible 48.
48. Circular 22, p. 3

Cuanto más aspiremos a desarraigar todas las imperfecciones mediante la

autointrospección, tanto más gracia y bienaventuranza serenas vienen de
arriba. La paciencia y la abnegación son virtudes que ennoblecen. La
comprensión correcta es la base de una completa felicidad 49.
49. Spiritual Elixir, p.106

No deben preocuparse por karmas presentes o pasados. Si en todo momento

ustedes están vigilando conscientemente su comportamiento, una reflexión
tranquila reemplazará a la ciega reacción instintiva ante ciertas situaciones de
la vida, donde se tiene que escoger entre cometer un error de comportamiento
o evitarlo 50 .
50. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 53

Los discípulos deben cuidarse de los cinco pecados mortales: deseo, ira,
avaricia, vanidad y apego, y desarrollar las virtudes: veracidad, castidad, no
violencia, amor universal y servicio desinteresado 51. Los caminos que
conducen al enriquecimiento mundano o hacia Dios se hallan muy separados
uno del otro. Podemos tomar cualquiera de los dos, según lo deseemos. La
mente es un entidad individual, que por un lado une al alma con el cuerpo y
por el otro une al cuerpo con el mundo y con las riquezas mundanas. Así
tenemos necesariamente que escoger cualquiera de las dos alternativas. Una
vez que el dado se haya echado, tenemos por fuerza que dedicarnos
firmemente para alcanzar la meta escogida, cualquiera que esta sea 52.
51. Sat Sandesh, febrero 1970, p.28
52. Wheel of life, p.48

En suma, el aspirante sincero y consciente reorientará su forma de vivir,

comer, beber, pensar, actuar , sentir, etc. Gradualmente borrará de su mente
todo deseo inoportuno y malsano hasta que, poco a poco, alcance el estado de
pureza y sencillez propio de los niños 53.
53. Crown of Life, p. 153

Formen una onda de receptividad de corazón a corazón; esta es la manera de

realizar al Señor.

Vuélvanse aunque sea un poco receptivos, y el Maestro dentro de ustedes les

detendrá cuando estén en peligro de desviarse 54.
54. Sat Sandesh, octubre 1971, p.7

Los amados discípulos deberían llevar una vida disciplinada y cuidadosamente

ordenada para beneficio de su progreso espiritual. Debe hacerse una cosa a la
vez, y además, con atención y devoción sinceras. A eso se le llama mantener
la casa en orden. Un pensamiento bondadoso atraerá toda la bondad del
universo y, contrariamente, un pensamiento vicioso creará un círculo vicioso
atrayendo todo el vicio del universo.

Un retoño de mango atraerá toda la dulzura de la tierra, mientras que si se

siembra a corta distancia una semilla de pimienta, ésta atraerá todo lo amargo
que se halle en la tierra; ambas plantas florecerán con los diversos elementos
de la Madre Naturaleza, encontrándose, no obstante, sobre el mismo terreno.
El uno se llena de toda dulzura y el otro de toda amargura. Esta es la Ley
Eterna.

El corazón humano es el terreno en el que los pensamientos buenos o malos

son las semillas que al haber sido cuidadosamente sembradas, con toda
seguridad crecerán gradualmente mediante un cultivo honesto y correcto.
Ustedes deben decidirse por escoger las virtudes, recibirlas voluntariamente y
ejercerlas en su vida; con lo cual podrán esperar a su debido tiempo, una
magnífica cosecha. Ustedes son libres hasta cierto grado, y pueden
beneficiarse de esta libertad limitada, mediante intenso trabajo, por medio de
una vida recta y ordenada. Simplemente aprendan a implantar ideas elevadas
en su mente subconsciente y aliméntenlas con las aguas de confianza,
determinación, diligencia y adaptabilidad. Sean tenaces, jamás se detengan,
nunca, nunca. Refúgiense en los principios sublimes de la vida, que les
acompañarán cuando necesiten de ellos 55.
55. Circular 17, p. 12

De aquí que los místicos de todas las creencias han insistido incansablemente
en la necesidad de una absoluta autoentrega, Fue de esta cruz de sacrificio del
"yo" o ego, de la que hablaba Jesús cuando exhortaba a sus discípulos a cargar
diariamente su cruz (la vida misma). Porque en cada pequeña acción, palabra
y pensamiento, el ego está tratando de dominarnos, y si el buscador ha de
triunfar sobre él, debe estar preparado para crucificarlo en todo momento 56.
56. Circular 17, p. 12

Caer en pecado es humano, pero persistir en él es diabólico. No hay duda que

a menudo caemos, pero sólo nos haremos buenos jinetes al sufrir muchas
caídas. Pero no permanezcan donde quiera que cayeron, eso es malo. En el
Corán está escrito que Dios no cambiará a nadie que no tenga el pensamiento
de cambiar. Donde hay voluntad hay un camino. Tenga siempre su meta ante
ustedes y esfuércense por alcanzarla; entonces tendrán asegurado el éxito 57.
57. Sat Sandesh, septiembre 1971, p. 24

El éxito en la espiritualidad no es tarea difícil, como la mayor parte de

nosotros creemos o hacemos ver; pero sí requiere de una paciente purificación
del propio ser, de una detenida introspección, de un desarraigo cuidadoso de
todos los elementos indispensables presentes y de una poda de las ramas que
se extienden fuera del límite; y sobre todo, del oportuno cuidado y atención
del tierno retoño espiritual, mientras éste vaya brotando en el terreno de la
mente humana.

Este trabajo descansa sobre los hombros de cada uno de ustedes, y estoy
seguro de que ustedes tienen perfecto conocimiento de cuáles son sus
responsabilidades y obligaciones a este respecto 58.
58. Circular 29

Hasta que no podamos amar, obedecer y transformar nuestra vida, el don del
Maestro permanecerá como una semilla encerrada en una bóveda de acero
donde no puede germinar ni crecer para fructificar 59.
59. Spiritual Elixir, p.297
 
 
CAPÍTULO III
APEGO

El cuerpo humano es el templo de Dios. A fin de obtener la súper-conciencia,

debemos retirarnos de los apegos físicos. Mientras permanezcamos
identificados con los objetos externos, no podemos asumir una forma sutil 27.
Todos los Maestros dicen que lo más elevado es apegarse a Dios cuando se
haya obtenido un cuerpo humano, pues siempre iremos a donde estemos
apegados. Ustedes han estado viniendo una y otra vez al mundo. Este continuo
venir se debe a que no estamos apegados a Dios, de lo contrario ya estaríamos
con El. Por tanto, lleven sus diarios y eliminen todo pensamiento externo
(mundano) de su corazón. Nuestro corazón está actualmente dividido. No
deberían tener otro pensamiento que el de Aquél a Quien ustedes se quieren
consagrar 28.
27. Sat Sandesh, enero 1968, p. 7
28. Morning Talks, p. 119

Por lo general, ¿Qué hacemos? Recibimos algo para comenzar y lo

desperdiciamos al estar apegados a lo mundano. El Padre estará complacido
con el hijo que haya hecho mejor uso de lo que se le ha dado (la iniciación). Si
se vuelven personas honestas, en quienes se pueda confiar, se les dará más y
más. Nos encontramos con gente que dice: "Antes estábamos muy bien, pero
ahora ya no". Pero: ¿Por qué ahora no? Nosotros mismos nos hemos
convertido en limosneros. Tenemos pues, que tener cuidado. La
autointrospección es sumamente necesaria, y quienes no la hagan, aminorarán
su capital (progreso espiritual) 29.
29. Morning Talks, p. 156
Ahora vean qué importante es saberse controlar. Hagan uso de algo cuando
quieran hacerlo (que lo necesiten). En la actualidad ustedes son arrastrados
irresistiblemente hacia las cosas externas. Deben vivir lo suficientemente
desapegados. Cuando quieran usar alguna de sus facultades (de los sentidos),
úsenla, y cuando no quieran hacer uso de ella, déjenla. Pero no es eso lo que
hacen ahora.

Con tal propósito les fue dado un contacto interno con el Principio de Luz y
Sonido (internos). Cuando ustedes reciban mayor bienaventuranza
internamente, sus apegos externos quedarán suprimidos 30.
30. Morning Talks, p. 153

Una persona realmente desapegada del mundo, no se siente afectada por él. La
renunciación verdadera se halla en el hecho de que no estemos apegados al
mundo o a algo externo. Una persona que tiene amor dentro de sí, amor de
Dios, está apegada a Dios de tal manera que todas las demás cosas se alejan de
su mente y nada más le atrae 31.
31. Morning Talks, p. 46

Un corazón que no está apegado al mundo, jamás piensa en cosas mundanas.

Dios está dentro del corazón de aquel que ya no muestra faltas en las
diferentes columnas del diario, y que sea puro de corazón. Dios está ahí, pero
entonces se manifestará 32.
32. Morning Talks, p. 121
 
 
 
 
CAPÍTULO IV
AUTOCONTROL Y LA IMPORTANCIA DE ESTAR AUTOCENTRADO

Lo más importante es aprender a manejar primero nuestro medio ambiente

externo, que consiste en la vida doméstica y el trabajo. Se nos juzgará por
nuestras acciones y no por nuestras palabras. Es la abundancia del corazón lo
que da origen a todas nuestras acciones, sean éstas físicas, emocionales o
intelectuales. La mente es un índice y un espejo que en verdad refleja nuestro
estado interno. El criterio para juzgar el éxito logrado en el manejo del medio
ambiente en que viven, es el de una conciencia gradual de que ustedes se están
convirtiendo en dueños de sus propios pensamientos. Para lograr este fin,
introduje los diarios de autointrospección.

¿Cuántos de ustedes realmente llevan los diarios debidamente? Siento tener

que decir que muy pocos, si es que alguno. Si ustedes sacaran provecho de los
diarios, verían un cambio en su comportamiento, en su forma de pensar y, en
consecuencia, progresarían espiritualmente a grandes pasos. El propósito del
diario es el de reflejar su estado interno para que vean por sí mismos cuál es su
posición. Es una herramienta que, usada de manera adecuada, los irá
cincelando hasta convertirlos en receptáculos adecuados para que en su
interior se manifieste el Maestro. Deberían dedicar tanta atención y devoción
en llevar el diario como la que dedican a sus meditaciones 33.
33. Receptivity, p. 10

Por desgracia son pocos, si es que hay algunos, los que tienen una idea de lo
que realmente significa llevar el diario. Con el paso del tiempo, sus
anotaciones se vuelven simple cuestión de rutina y todo el propósito del diario
se pierde. Se nos pide que llevemos el diario en pensamiento, palabra y
acción. ¿Cuántos de nosotros realmente lo hacemos así?. La mayoría
simplemente reacciona en pensamiento, palabra o acción conforme al estímulo
del momento; es decir, instintivamente. La verdad es que debemos volvernos
conscientes de cada pensamiento que cruza muestra mente; debemos examinar
nuestras palabras antes de hablar y no decir palabras vanas como una simple
reacción a la situación que estamos afrontando. Si somos capaces de hacer
algún progreso a este respecto, entonces habremos llegado lejos en el camino
que lleva al control de nuestro ser. Esta es, en esencia, la práctica de Raja
Yoga (para controlar el intelecto).

Únicamente cuando hayamos avanzado mucho en la práctica de vivir la vida

tal como se nos ordena (como implica el diario), estaremos lo suficientemente
aptos para cosechar los frutos de las prácticas del Surat Shabd Yoga o sea la
Unión con el Verbo y control de la atención 34.
34. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 69
Uno puede estimar su progreso espiritual con la medida del control consciente
que tenga sobre el tipo de pensamientos. Quien, en cierta medida, haya
logrado este control, no estará influenciado ni perturbado por las condiciones
externas, tensiones o fatigas impuestas por el medio en que vive. Si uno no
puede elevarse por encima de su propio medio, controlarlo y manejar con
facilidad las circunstancias que lo establecen, nunca podrá tener éxito en el
camino de la espiritualidad 35.
35. Receptivity, p. 9

Para lograr el control sobre el propio ser (autocontrol), para someter nuestra
vida entera a ese control perfecto, para ayudarse a uno mismo a desligarse de
las atracciones externas, se necesita hacer autointrospección. Empiecen a
controlar conscientemente una pequeña fracción de su vida. Podrán llegar a
tener éxito si también disfrutan de una pequeña saturación interna del verbo
(Naam).

Todos los Maestros dicen que sin la meditación no se logra el éxito 36.
36. Sat Sandesh, junio 1971, p. 5

Somos nosotros los que le damos poder a la mente. Somos nosotros los que le
damos poder a las facultades externas. Somos nosotros los que vemos afuera
lo bueno o lo malo. Al centrarnos podemos utilizar mejor y a voluntad
nuestras facultades exteriorizantes 37. A menos que ustedes se centren
(autocontrol) no podrán evitar la influencia de los demás 38. Recibimos los
efectos de lo externo y a donde quiera que se dirija nuestra atención, nos
sentimos afectados por la irradiación de aquellos con quienes establecemos
contacto. Si esas personas son puras, todo va bien; si no lo son, ustedes
reciben su irradiación 39.
37. Morning Talles, p. 65
38. Morning Talks, p. 68
39. Morning Talks, p. 64

La victoria sobre la mente es la victoria sobre el mundo. Se les ha dado una

regla para medir sus logros espirituales en la forma de un diario de
introspección y con seguridad podrán juzgar las cosas por ustedes mismos y
ver cuánto han avanzado en el Sendero 40.
40. Circular 27, p. 10

La "formación del ser humano" precede a la espiritualidad. Hasta que no

hayan llegado a ser los dueños de sus cinco sentidos, no podrán tener un
progreso interno apreciable 41. Controlen todo deseo (Karma), ira, codicia y
apego; esto es lo que le agrada al Señor. El deseo ataca por los ojos, la ira por
los oídos. Los apegos vienen por los abrazos. Elévense por encima de todo
esto y obtendrán la conexión con la Verdad 42.
41. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 69
42. Sat Sandesh, marzo 1972, p.31

Las faltas repetidas en las diversas columnas del diario demuestran que
ustedes siguen demasiado inmiscuidos en asuntos mundanos, lo que debería
reducirse manteniéndose sumergidos en la gracia divina. El silencio, la
soledad y la serenidad deberán cultivarse mediante una vida llena de disciplina
espiritual, tal como lo ordena el Maestro.

Pueden eliminar compromisos innecesarios y actividades bulliciosas,

anteponiendo la meta espiritual a todo lo demás. Una vida bien regulada
produce ricas ganancias 43.
43. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 69

Toda acción tiene una reacción. Todo acto de omisión o de quebrantamiento

tiene un castigo apropiado. No podemos escapar del pecado mientras nos
consideramos nacidos de la carne, pues la carne es la raíz de todos los males
del mundo.

Hasta que un alma o espíritu aprenda a abandonar a voluntad el plano de los

sentidos, los placeres y las distracciones, hasta entonces se expandirá el alma
como un árbol de laurel 44.
44. Prayer, p. 48

Cada día trae una nueva vida llena de grandes posibilidades. No deben
aferrarse a ninguna clase de temores; en lugar de eso, traten de tener bajo
control sus facultades para alcanzar la meta de la perfección espiritual. Tomen
y acepten la vida con todas sus variaciones con una tranquila actitud de alegría
y animación; afronten las situaciones valerosamente con equilibrio y
estabilidad mental. El árbol de la vida que ha crecido en las tormentas,
proporciona sombra más fresca y frutos más ricos. La faltas nos deben servir
de peldaños hacia el éxito. Es el esfuerzo persistente lo que hace que se
superen todas las dificultades 45.
45. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 78
 
 
 
CAPÍTULO V
CAMBIEN SUS HÁBITOS

¡Oh hombre! ya es tiempo de que descartes tus viejos y deshonrosos hábitos y

que adoptes nuevos. Los hábitos se forman al repetir las mismas cosas; así
que, primero debemos deshacernos de todas las malas acciones como son: la
mentira, la hipocresía, el engaño, la crítica, la enemistad, la avaricia, la
malicia, las murmuraciones y varias más. Si no tienen intención de cambiar su
forma de ser, ¿De qué sirve que asistan a los Satsangs?

Sus pasos van hacia adelante, pero sus mentes están retrocediendo. El Satsang
es el medio para que nos convirtamos en algo bello, pero no tan sólo con la
repetición del nombre de Dios. Transformen sus malos hábitos en buenos,
pues con el tiempo los hábitos se vuelven en la naturaleza propia. Retiren
todos los pensamientos negativos y sustitúyanlos con pensamientos positivos.
Si una persona comete un error, perdónenle, y ella, a su debido tiempo,
perdonará las malas acciones de ustedes.

En el Corán está escrito: "Ni siquiera Dios tiene pensamiento alguno para
aquel que no tiene intenciones de cambiar". ¿Cómo podemos esperar entonces
que otras personas sean excelentes ejemplos?

Si nosotros cambiáramos, el mundo entero cambiaría con nosotros. Es un

mensaje para todos. Uno de los peores hábitos es el de criticar a otros.

Toda virtud que se emplea para vivir rectamente es buena, pero la máxima es
la de no tener pensamientos violentos (Ahimsa - parmo - Dharam). Puede
convertirse en un hábito diario, ya que se halla inherente en todos nosotros y
aunque también tengamos otros pensamientos, la violencia, consciente o
inconsciente, sigue trabajando y algún día saldrá a la superficie. Por eso se les
dice en los Satsangs que lo pasado es pasado; perdonen y olviden, y no hagan
cimientos de malos pensamientos, o indudablemente habrá reacciones.
Ustedes serán los perdedores, pues volverán a girar en el ciclo de nacimientos
y muertes. Así, los Maestros alientan con amor a sus hijos para que cambien
de hábitos mientras haya tiempo 46.
46. Sat Sandesh, febrero 1971, p.5

El ser humano es un ser consciente a quien se le ha dado la facultad de

diferenciar entre lo correcto y lo incorrecto. Si la persona malogra esta
habilidad discriminatoria, tiene la dorada oportunidad de aproximarse a algún
Maestro que le pueda dar guía y comprensión correctas sobre los puntos
sutiles de su comportamiento y de sus acciones.

Los libros sagrados que ha escrito el Maestro abarcan todas las facetas de la
espiritualidad y deben estudiarse con el fin de poner en claro cómo debemos
actuar en la vida diaria.

También se ha publicado más literatura sobre el mismo tema, y deben leer con
detenimiento el librito titulado "Siete Senderos a la Perfección", con el
propósito de conocer las nobles virtudes que se tienen que desarrollar,
opuestamente a las faltas que se deben evitar, las cuales se dan en el
formulario del diario.

Pueden considerar las virtudes que se dan en el librito y las faltas que hay que
evitar según se enumeran en las formas de los diarios como plan o guía para
moldear sus vidas; el resto queda en sus manos. Esto se puede aplicar con
buen éxito a toda situación que surja en la vida, y por tanto, no habrá
necesidad de escribir al Maestro sobre cada situación, pues con algo de
honestidad consigo mismo y empleando el sentido común, encontrarán la
forma correcta de actuar 47.
47. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 53

Ténganlo por seguro ustedes son divinos en todos los aspectos y dueños de su
destino que les aguarda con mayores posibilidades. Sencillamente tienen que
hacer un esfuerzo para mejorar y aferrarse firmemente a sus resoluciones.
Todo lo demás vendrá por sí mismo, pues el benigno Poder Maestro está a su
lado derramando ayuda, gracia y protección en el mayor grado posible 48.
48. Circular 22, p. 3

Cuanto más aspiremos a desarraigar todas las imperfecciones mediante la

autointrospección, tanto más gracia y bienaventuranza serenas vienen de
arriba. La paciencia y la abnegación son virtudes que ennoblecen. La
comprensión correcta es la base de una completa felicidad 49.
49. Spiritual Elixir, p.106

No deben preocuparse por karmas presentes o pasados. Si en todo momento

ustedes están vigilando conscientemente su comportamiento, una reflexión
tranquila reemplazará a la ciega reacción instintiva ante ciertas situaciones de
la vida, donde se tiene que escoger entre cometer un error de comportamiento
o evitarlo 50 .
50. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 53

Los discípulos deben cuidarse de los cinco pecados mortales: deseo, ira,
avaricia, vanidad y apego, y desarrollar las virtudes: veracidad, castidad, no
violencia, amor universal y servicio desinteresado 51. Los caminos que
conducen al enriquecimiento mundano o hacia Dios se hallan muy separados
uno del otro. Podemos tomar cualquiera de los dos, según lo deseemos. La
mente es un entidad individual, que por un lado une al alma con el cuerpo y
por el otro une al cuerpo con el mundo y con las riquezas mundanas. Así
tenemos necesariamente que escoger cualquiera de las dos alternativas. Una
vez que el dado se haya echado, tenemos por fuerza que dedicarnos
firmemente para alcanzar la meta escogida, cualquiera que esta sea 52.
51. Sat Sandesh, febrero 1970, p.28
52. Wheel of life, p.48

En suma, el aspirante sincero y consciente reorientará su forma de vivir,

comer, beber, pensar, actuar , sentir, etc. Gradualmente borrará de su mente
todo deseo inoportuno y malsano hasta que, poco a poco, alcance el estado de
pureza y sencillez propio de los niños 53.
53. Crown of Life, p. 153

Formen una onda de receptividad de corazón a corazón; esta es la manera de

realizar al Señor.
Vuélvanse aunque sea un poco receptivos, y el Maestro dentro de ustedes les
detendrá cuando estén en peligro de desviarse 54.
54. Sat Sandesh, octubre 1971, p.7

Los amados discípulos deberían llevar una vida disciplinada y cuidadosamente

ordenada para beneficio de su progreso espiritual. Debe hacerse una cosa a la
vez, y además, con atención y devoción sinceras. A eso se le llama mantener
la casa en orden. Un pensamiento bondadoso atraerá toda la bondad del
universo y, contrariamente, un pensamiento vicioso creará un círculo vicioso
atrayendo todo el vicio del universo.

Un retoño de mango atraerá toda la dulzura de la tierra, mientras que si se

siembra a corta distancia una semilla de pimienta, ésta atraerá todo lo amargo
que se halle en la tierra; ambas plantas florecerán con los diversos elementos
de la Madre Naturaleza, encontrándose, no obstante, sobre el mismo terreno.
El uno se llena de toda dulzura y el otro de toda amargura. Esta es la Ley
Eterna.

El corazón humano es el terreno en el que los pensamientos buenos o malos

son las semillas que al haber sido cuidadosamente sembradas, con toda
seguridad crecerán gradualmente mediante un cultivo honesto y correcto.
Ustedes deben decidirse por escoger las virtudes, recibirlas voluntariamente y
ejercerlas en su vida; con lo cual podrán esperar a su debido tiempo, una
magnífica cosecha. Ustedes son libres hasta cierto grado, y pueden
beneficiarse de esta libertad limitada, mediante intenso trabajo, por medio de
una vida recta y ordenada. Simplemente aprendan a implantar ideas elevadas
en su mente subconsciente y aliméntenlas con las aguas de confianza,
determinación, diligencia y adaptabilidad. Sean tenaces, jamás se detengan,
nunca, nunca. Refúgiense en los principios sublimes de la vida, que les
acompañarán cuando necesiten de ellos 55.
55. Circular 17, p. 12

De aquí que los místicos de todas las creencias han insistido incansablemente
en la necesidad de una absoluta autoentrega, Fue de esta cruz de sacrificio del
"yo" o ego, de la que hablaba Jesús cuando exhortaba a sus discípulos a cargar
diariamente su cruz (la vida misma). Porque en cada pequeña acción, palabra
y pensamiento, el ego está tratando de dominarnos, y si el buscador ha de
triunfar sobre él, debe estar preparado para crucificarlo en todo momento 56.
56. Circular 17, p. 12

Caer en pecado es humano, pero persistir en él es diabólico. No hay duda que

a menudo caemos, pero sólo nos haremos buenos jinetes al sufrir muchas
caídas. Pero no permanezcan donde quiera que cayeron, eso es malo. En el
Corán está escrito que Dios no cambiará a nadie que no tenga el pensamiento
de cambiar. Donde hay voluntad hay un camino. Tenga siempre su meta ante
ustedes y esfuércense por alcanzarla; entonces tendrán asegurado el éxito 57.
57. Sat Sandesh, septiembre 1971, p. 24

El éxito en la espiritualidad no es tarea difícil, como la mayor parte de

nosotros creemos o hacemos ver; pero sí requiere de una paciente purificación
del propio ser, de una detenida introspección, de un desarraigo cuidadoso de
todos los elementos indispensables presentes y de una poda de las ramas que
se extienden fuera del límite; y sobre todo, del oportuno cuidado y atención
del tierno retoño espiritual, mientras éste vaya brotando en el terreno de la
mente humana.

Este trabajo descansa sobre los hombros de cada uno de ustedes, y estoy
seguro de que ustedes tienen perfecto conocimiento de cuáles son sus
responsabilidades y obligaciones a este respecto 58.
58. Circular 29

Hasta que no podamos amar, obedecer y transformar nuestra vida, el don del
Maestro permanecerá como una semilla encerrada en una bóveda de acero
donde no puede germinar ni crecer para fructificar 59.
59. Spiritual Elixir, p.297

CAPÍTULO IV
AUTOCONTROL Y LA IMPORTANCIA DE ESTAR AUTOCENTRADO

Lo más importante es aprender a manejar primero nuestro medio ambiente

externo, que consiste en la vida doméstica y el trabajo. Se nos juzgará por
nuestras acciones y no por nuestras palabras. Es la abundancia del corazón lo
que da origen a todas nuestras acciones, sean éstas físicas, emocionales o
intelectuales. La mente es un índice y un espejo que en verdad refleja nuestro
estado interno. El criterio para juzgar el éxito logrado en el manejo del medio
ambiente en que viven, es el de una conciencia gradual de que ustedes se están
convirtiendo en dueños de sus propios pensamientos. Para lograr este fin,
introduje los diarios de autointrospección.

¿Cuántos de ustedes realmente llevan los diarios debidamente? Siento tener

que decir que muy pocos, si es que alguno. Si ustedes sacaran provecho de los
diarios, verían un cambio en su comportamiento, en su forma de pensar y, en
consecuencia, progresarían espiritualmente a grandes pasos. El propósito del
diario es el de reflejar su estado interno para que vean por sí mismos cuál es su
posición. Es una herramienta que, usada de manera adecuada, los irá
cincelando hasta convertirlos en receptáculos adecuados para que en su
interior se manifieste el Maestro. Deberían dedicar tanta atención y devoción
en llevar el diario como la que dedican a sus meditaciones 33.
33. Receptivity, p. 10

Por desgracia son pocos, si es que hay algunos, los que tienen una idea de lo
que realmente significa llevar el diario. Con el paso del tiempo, sus
anotaciones se vuelven simple cuestión de rutina y todo el propósito del diario
se pierde. Se nos pide que llevemos el diario en pensamiento, palabra y
acción. ¿Cuántos de nosotros realmente lo hacemos así?. La mayoría
simplemente reacciona en pensamiento, palabra o acción conforme al estímulo
del momento; es decir, instintivamente. La verdad es que debemos volvernos
conscientes de cada pensamiento que cruza muestra mente; debemos examinar
nuestras palabras antes de hablar y no decir palabras vanas como una simple
reacción a la situación que estamos afrontando. Si somos capaces de hacer
algún progreso a este respecto, entonces habremos llegado lejos en el camino
que lleva al control de nuestro ser. Esta es, en esencia, la práctica de Raja
Yoga (para controlar el intelecto).

Únicamente cuando hayamos avanzado mucho en la práctica de vivir la vida

tal como se nos ordena (como implica el diario), estaremos lo suficientemente
aptos para cosechar los frutos de las prácticas del Surat Shabd Yoga o sea la
Unión con el Verbo y control de la atención 34.
34. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 69

Uno puede estimar su progreso espiritual con la medida del control consciente
que tenga sobre el tipo de pensamientos. Quien, en cierta medida, haya
logrado este control, no estará influenciado ni perturbado por las condiciones
externas, tensiones o fatigas impuestas por el medio en que vive. Si uno no
puede elevarse por encima de su propio medio, controlarlo y manejar con
facilidad las circunstancias que lo establecen, nunca podrá tener éxito en el
camino de la espiritualidad 35.
35. Receptivity, p. 9

Para lograr el control sobre el propio ser (autocontrol), para someter nuestra
vida entera a ese control perfecto, para ayudarse a uno mismo a desligarse de
las atracciones externas, se necesita hacer autointrospección. Empiecen a
controlar conscientemente una pequeña fracción de su vida. Podrán llegar a
tener éxito si también disfrutan de una pequeña saturación interna del verbo
(Naam).

Todos los Maestros dicen que sin la meditación no se logra el éxito 36.
36. Sat Sandesh, junio 1971, p. 5

Somos nosotros los que le damos poder a la mente. Somos nosotros los que le
damos poder a las facultades externas. Somos nosotros los que vemos afuera
lo bueno o lo malo. Al centrarnos podemos utilizar mejor y a voluntad
nuestras facultades exteriorizantes 37. A menos que ustedes se centren
(autocontrol) no podrán evitar la influencia de los demás 38. Recibimos los
efectos de lo externo y a donde quiera que se dirija nuestra atención, nos
sentimos afectados por la irradiación de aquellos con quienes establecemos
contacto. Si esas personas son puras, todo va bien; si no lo son, ustedes
reciben su irradiación 39.
37. Morning Talles, p. 65
38. Morning Talks, p. 68
39. Morning Talks, p. 64

La victoria sobre la mente es la victoria sobre el mundo. Se les ha dado una

regla para medir sus logros espirituales en la forma de un diario de
introspección y con seguridad podrán juzgar las cosas por ustedes mismos y
ver cuánto han avanzado en el Sendero 40.
40. Circular 27, p. 10

La "formación del ser humano" precede a la espiritualidad. Hasta que no

hayan llegado a ser los dueños de sus cinco sentidos, no podrán tener un
progreso interno apreciable 41. Controlen todo deseo (Karma), ira, codicia y
apego; esto es lo que le agrada al Señor. El deseo ataca por los ojos, la ira por
los oídos. Los apegos vienen por los abrazos. Elévense por encima de todo
esto y obtendrán la conexión con la Verdad 42.
41. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 69
42. Sat Sandesh, marzo 1972, p.31

Las faltas repetidas en las diversas columnas del diario demuestran que
ustedes siguen demasiado inmiscuidos en asuntos mundanos, lo que debería
reducirse manteniéndose sumergidos en la gracia divina. El silencio, la
soledad y la serenidad deberán cultivarse mediante una vida llena de disciplina
espiritual, tal como lo ordena el Maestro.

Pueden eliminar compromisos innecesarios y actividades bulliciosas,

anteponiendo la meta espiritual a todo lo demás. Una vida bien regulada
produce ricas ganancias 43.
43. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 69

Toda acción tiene una reacción. Todo acto de omisión o de quebrantamiento

tiene un castigo apropiado. No podemos escapar del pecado mientras nos
consideramos nacidos de la carne, pues la carne es la raíz de todos los males
del mundo.

Hasta que un alma o espíritu aprenda a abandonar a voluntad el plano de los

sentidos, los placeres y las distracciones, hasta entonces se expandirá el alma
como un árbol de laurel 44.
44. Prayer, p. 48

Cada día trae una nueva vida llena de grandes posibilidades. No deben
aferrarse a ninguna clase de temores; en lugar de eso, traten de tener bajo
control sus facultades para alcanzar la meta de la perfección espiritual. Tomen
y acepten la vida con todas sus variaciones con una tranquila actitud de alegría
y animación; afronten las situaciones valerosamente con equilibrio y
estabilidad mental. El árbol de la vida que ha crecido en las tormentas,
proporciona sombra más fresca y frutos más ricos. La faltas nos deben servir
de peldaños hacia el éxito. Es el esfuerzo persistente lo que hace que se
superen todas las dificultades 45.
45. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 78
 
 
 
CAPÍTULO V
CAMBIEN SUS HÁBITOS

¡Oh hombre! ya es tiempo de que descartes tus viejos y deshonrosos hábitos y

que adoptes nuevos. Los hábitos se forman al repetir las mismas cosas; así
que, primero debemos deshacernos de todas las malas acciones como son: la
mentira, la hipocresía, el engaño, la crítica, la enemistad, la avaricia, la
malicia, las murmuraciones y varias más. Si no tienen intención de cambiar su
forma de ser, ¿De qué sirve que asistan a los Satsangs?

Sus pasos van hacia adelante, pero sus mentes están retrocediendo. El Satsang
es el medio para que nos convirtamos en algo bello, pero no tan sólo con la
repetición del nombre de Dios. Transformen sus malos hábitos en buenos,
pues con el tiempo los hábitos se vuelven en la naturaleza propia. Retiren
todos los pensamientos negativos y sustitúyanlos con pensamientos positivos.
Si una persona comete un error, perdónenle, y ella, a su debido tiempo,
perdonará las malas acciones de ustedes.

En el Corán está escrito: "Ni siquiera Dios tiene pensamiento alguno para
aquel que no tiene intenciones de cambiar". ¿Cómo podemos esperar entonces
que otras personas sean excelentes ejemplos?

Si nosotros cambiáramos, el mundo entero cambiaría con nosotros. Es un

mensaje para todos. Uno de los peores hábitos es el de criticar a otros.

Toda virtud que se emplea para vivir rectamente es buena, pero la máxima es
la de no tener pensamientos violentos (Ahimsa - parmo - Dharam). Puede
convertirse en un hábito diario, ya que se halla inherente en todos nosotros y
aunque también tengamos otros pensamientos, la violencia, consciente o
inconsciente, sigue trabajando y algún día saldrá a la superficie. Por eso se les
dice en los Satsangs que lo pasado es pasado; perdonen y olviden, y no hagan
cimientos de malos pensamientos, o indudablemente habrá reacciones.
Ustedes serán los perdedores, pues volverán a girar en el ciclo de nacimientos
y muertes. Así, los Maestros alientan con amor a sus hijos para que cambien
de hábitos mientras haya tiempo 46.
46. Sat Sandesh, febrero 1971, p.5

El ser humano es un ser consciente a quien se le ha dado la facultad de

diferenciar entre lo correcto y lo incorrecto. Si la persona malogra esta
habilidad discriminatoria, tiene la dorada oportunidad de aproximarse a algún
Maestro que le pueda dar guía y comprensión correctas sobre los puntos
sutiles de su comportamiento y de sus acciones.

Los libros sagrados que ha escrito el Maestro abarcan todas las facetas de la
espiritualidad y deben estudiarse con el fin de poner en claro cómo debemos
actuar en la vida diaria.

También se ha publicado más literatura sobre el mismo tema, y deben leer con
detenimiento el librito titulado "Siete Senderos a la Perfección", con el
propósito de conocer las nobles virtudes que se tienen que desarrollar,
opuestamente a las faltas que se deben evitar, las cuales se dan en el
formulario del diario.

Pueden considerar las virtudes que se dan en el librito y las faltas que hay que
evitar según se enumeran en las formas de los diarios como plan o guía para
moldear sus vidas; el resto queda en sus manos. Esto se puede aplicar con
buen éxito a toda situación que surja en la vida, y por tanto, no habrá
necesidad de escribir al Maestro sobre cada situación, pues con algo de
honestidad consigo mismo y empleando el sentido común, encontrarán la
forma correcta de actuar 47.
47. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 53

Ténganlo por seguro ustedes son divinos en todos los aspectos y dueños de su
destino que les aguarda con mayores posibilidades. Sencillamente tienen que
hacer un esfuerzo para mejorar y aferrarse firmemente a sus resoluciones.
Todo lo demás vendrá por sí mismo, pues el benigno Poder Maestro está a su
lado derramando ayuda, gracia y protección en el mayor grado posible 48.
48. Circular 22, p. 3

Cuanto más aspiremos a desarraigar todas las imperfecciones mediante la

autointrospección, tanto más gracia y bienaventuranza serenas vienen de
arriba. La paciencia y la abnegación son virtudes que ennoblecen. La
comprensión correcta es la base de una completa felicidad 49.
49. Spiritual Elixir, p.106

No deben preocuparse por karmas presentes o pasados. Si en todo momento

ustedes están vigilando conscientemente su comportamiento, una reflexión
tranquila reemplazará a la ciega reacción instintiva ante ciertas situaciones de
la vida, donde se tiene que escoger entre cometer un error de comportamiento
o evitarlo 50 .
50. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 53

Los discípulos deben cuidarse de los cinco pecados mortales: deseo, ira,
avaricia, vanidad y apego, y desarrollar las virtudes: veracidad, castidad, no
violencia, amor universal y servicio desinteresado 51. Los caminos que
conducen al enriquecimiento mundano o hacia Dios se hallan muy separados
uno del otro. Podemos tomar cualquiera de los dos, según lo deseemos. La
mente es un entidad individual, que por un lado une al alma con el cuerpo y
por el otro une al cuerpo con el mundo y con las riquezas mundanas. Así
tenemos necesariamente que escoger cualquiera de las dos alternativas. Una
vez que el dado se haya echado, tenemos por fuerza que dedicarnos
firmemente para alcanzar la meta escogida, cualquiera que esta sea 52.
51. Sat Sandesh, febrero 1970, p.28
52. Wheel of life, p.48

En suma, el aspirante sincero y consciente reorientará su forma de vivir,

comer, beber, pensar, actuar , sentir, etc. Gradualmente borrará de su mente
todo deseo inoportuno y malsano hasta que, poco a poco, alcance el estado de
pureza y sencillez propio de los niños 53.
53. Crown of Life, p. 153
Formen una onda de receptividad de corazón a corazón; esta es la manera de
realizar al Señor.

Vuélvanse aunque sea un poco receptivos, y el Maestro dentro de ustedes les

detendrá cuando estén en peligro de desviarse 54.
54. Sat Sandesh, octubre 1971, p.7

Los amados discípulos deberían llevar una vida disciplinada y cuidadosamente

ordenada para beneficio de su progreso espiritual. Debe hacerse una cosa a la
vez, y además, con atención y devoción sinceras. A eso se le llama mantener
la casa en orden. Un pensamiento bondadoso atraerá toda la bondad del
universo y, contrariamente, un pensamiento vicioso creará un círculo vicioso
atrayendo todo el vicio del universo.

Un retoño de mango atraerá toda la dulzura de la tierra, mientras que si se

siembra a corta distancia una semilla de pimienta, ésta atraerá todo lo amargo
que se halle en la tierra; ambas plantas florecerán con los diversos elementos
de la Madre Naturaleza, encontrándose, no obstante, sobre el mismo terreno.
El uno se llena de toda dulzura y el otro de toda amargura. Esta es la Ley
Eterna.

El corazón humano es el terreno en el que los pensamientos buenos o malos

son las semillas que al haber sido cuidadosamente sembradas, con toda
seguridad crecerán gradualmente mediante un cultivo honesto y correcto.
Ustedes deben decidirse por escoger las virtudes, recibirlas voluntariamente y
ejercerlas en su vida; con lo cual podrán esperar a su debido tiempo, una
magnífica cosecha. Ustedes son libres hasta cierto grado, y pueden
beneficiarse de esta libertad limitada, mediante intenso trabajo, por medio de
una vida recta y ordenada. Simplemente aprendan a implantar ideas elevadas
en su mente subconsciente y aliméntenlas con las aguas de confianza,
determinación, diligencia y adaptabilidad. Sean tenaces, jamás se detengan,
nunca, nunca. Refúgiense en los principios sublimes de la vida, que les
acompañarán cuando necesiten de ellos 55.
55. Circular 17, p. 12

De aquí que los místicos de todas las creencias han insistido incansablemente
en la necesidad de una absoluta autoentrega, Fue de esta cruz de sacrificio del
"yo" o ego, de la que hablaba Jesús cuando exhortaba a sus discípulos a cargar
diariamente su cruz (la vida misma). Porque en cada pequeña acción, palabra
y pensamiento, el ego está tratando de dominarnos, y si el buscador ha de
triunfar sobre él, debe estar preparado para crucificarlo en todo momento 56.
56. Circular 17, p. 12

Caer en pecado es humano, pero persistir en él es diabólico. No hay duda que

a menudo caemos, pero sólo nos haremos buenos jinetes al sufrir muchas
caídas. Pero no permanezcan donde quiera que cayeron, eso es malo. En el
Corán está escrito que Dios no cambiará a nadie que no tenga el pensamiento
de cambiar. Donde hay voluntad hay un camino. Tenga siempre su meta ante
ustedes y esfuércense por alcanzarla; entonces tendrán asegurado el éxito 57.
57. Sat Sandesh, septiembre 1971, p. 24

El éxito en la espiritualidad no es tarea difícil, como la mayor parte de

nosotros creemos o hacemos ver; pero sí requiere de una paciente purificación
del propio ser, de una detenida introspección, de un desarraigo cuidadoso de
todos los elementos indispensables presentes y de una poda de las ramas que
se extienden fuera del límite; y sobre todo, del oportuno cuidado y atención
del tierno retoño espiritual, mientras éste vaya brotando en el terreno de la
mente humana.

Este trabajo descansa sobre los hombros de cada uno de ustedes, y estoy
seguro de que ustedes tienen perfecto conocimiento de cuáles son sus
responsabilidades y obligaciones a este respecto 58.
58. Circular 29

Hasta que no podamos amar, obedecer y transformar nuestra vida, el don del
Maestro permanecerá como una semilla encerrada en una bóveda de acero
donde no puede germinar ni crecer para fructificar 59.
59. Spiritual Elixir, p.297

CAPÍTULO V
CAMBIEN SUS HÁBITOS

¡Oh hombre! ya es tiempo de que descartes tus viejos y deshonrosos hábitos y

que adoptes nuevos. Los hábitos se forman al repetir las mismas cosas; así
que, primero debemos deshacernos de todas las malas acciones como son: la
mentira, la hipocresía, el engaño, la crítica, la enemistad, la avaricia, la
malicia, las murmuraciones y varias más. Si no tienen intención de cambiar su
forma de ser, ¿De qué sirve que asistan a los Satsangs?

Sus pasos van hacia adelante, pero sus mentes están retrocediendo. El Satsang
es el medio para que nos convirtamos en algo bello, pero no tan sólo con la
repetición del nombre de Dios. Transformen sus malos hábitos en buenos,
pues con el tiempo los hábitos se vuelven en la naturaleza propia. Retiren
todos los pensamientos negativos y sustitúyanlos con pensamientos positivos.
Si una persona comete un error, perdónenle, y ella, a su debido tiempo,
perdonará las malas acciones de ustedes.

En el Corán está escrito: "Ni siquiera Dios tiene pensamiento alguno para
aquel que no tiene intenciones de cambiar". ¿Cómo podemos esperar entonces
que otras personas sean excelentes ejemplos?

Si nosotros cambiáramos, el mundo entero cambiaría con nosotros. Es un

mensaje para todos. Uno de los peores hábitos es el de criticar a otros.

Toda virtud que se emplea para vivir rectamente es buena, pero la máxima es
la de no tener pensamientos violentos (Ahimsa - parmo - Dharam). Puede
convertirse en un hábito diario, ya que se halla inherente en todos nosotros y
aunque también tengamos otros pensamientos, la violencia, consciente o
inconsciente, sigue trabajando y algún día saldrá a la superficie. Por eso se les
dice en los Satsangs que lo pasado es pasado; perdonen y olviden, y no hagan
cimientos de malos pensamientos, o indudablemente habrá reacciones.
Ustedes serán los perdedores, pues volverán a girar en el ciclo de nacimientos
y muertes. Así, los Maestros alientan con amor a sus hijos para que cambien
de hábitos mientras haya tiempo 46.
46. Sat Sandesh, febrero 1971, p.5

El ser humano es un ser consciente a quien se le ha dado la facultad de

diferenciar entre lo correcto y lo incorrecto. Si la persona malogra esta
habilidad discriminatoria, tiene la dorada oportunidad de aproximarse a algún
Maestro que le pueda dar guía y comprensión correctas sobre los puntos
sutiles de su comportamiento y de sus acciones.
Los libros sagrados que ha escrito el Maestro abarcan todas las facetas de la
espiritualidad y deben estudiarse con el fin de poner en claro cómo debemos
actuar en la vida diaria.

También se ha publicado más literatura sobre el mismo tema, y deben leer con
detenimiento el librito titulado "Siete Senderos a la Perfección", con el
propósito de conocer las nobles virtudes que se tienen que desarrollar,
opuestamente a las faltas que se deben evitar, las cuales se dan en el
formulario del diario.

Pueden considerar las virtudes que se dan en el librito y las faltas que hay que
evitar según se enumeran en las formas de los diarios como plan o guía para
moldear sus vidas; el resto queda en sus manos. Esto se puede aplicar con
buen éxito a toda situación que surja en la vida, y por tanto, no habrá
necesidad de escribir al Maestro sobre cada situación, pues con algo de
honestidad consigo mismo y empleando el sentido común, encontrarán la
forma correcta de actuar 47.
47. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 53

Ténganlo por seguro ustedes son divinos en todos los aspectos y dueños de su
destino que les aguarda con mayores posibilidades. Sencillamente tienen que
hacer un esfuerzo para mejorar y aferrarse firmemente a sus resoluciones.
Todo lo demás vendrá por sí mismo, pues el benigno Poder Maestro está a su
lado derramando ayuda, gracia y protección en el mayor grado posible 48.
48. Circular 22, p. 3

Cuanto más aspiremos a desarraigar todas las imperfecciones mediante la

autointrospección, tanto más gracia y bienaventuranza serenas vienen de
arriba. La paciencia y la abnegación son virtudes que ennoblecen. La
comprensión correcta es la base de una completa felicidad 49.
49. Spiritual Elixir, p.106

No deben preocuparse por karmas presentes o pasados. Si en todo momento

ustedes están vigilando conscientemente su comportamiento, una reflexión
tranquila reemplazará a la ciega reacción instintiva ante ciertas situaciones de
la vida, donde se tiene que escoger entre cometer un error de comportamiento
o evitarlo 50 .
50. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 53

Los discípulos deben cuidarse de los cinco pecados mortales: deseo, ira,
avaricia, vanidad y apego, y desarrollar las virtudes: veracidad, castidad, no
violencia, amor universal y servicio desinteresado 51. Los caminos que
conducen al enriquecimiento mundano o hacia Dios se hallan muy separados
uno del otro. Podemos tomar cualquiera de los dos, según lo deseemos. La
mente es un entidad individual, que por un lado une al alma con el cuerpo y
por el otro une al cuerpo con el mundo y con las riquezas mundanas. Así
tenemos necesariamente que escoger cualquiera de las dos alternativas. Una
vez que el dado se haya echado, tenemos por fuerza que dedicarnos
firmemente para alcanzar la meta escogida, cualquiera que esta sea 52.
51. Sat Sandesh, febrero 1970, p.28
52. Wheel of life, p.48

En suma, el aspirante sincero y consciente reorientará su forma de vivir,

comer, beber, pensar, actuar , sentir, etc. Gradualmente borrará de su mente
todo deseo inoportuno y malsano hasta que, poco a poco, alcance el estado de
pureza y sencillez propio de los niños 53.
53. Crown of Life, p. 153

Formen una onda de receptividad de corazón a corazón; esta es la manera de

realizar al Señor.

Vuélvanse aunque sea un poco receptivos, y el Maestro dentro de ustedes les

detendrá cuando estén en peligro de desviarse 54.
54. Sat Sandesh, octubre 1971, p.7

Los amados discípulos deberían llevar una vida disciplinada y cuidadosamente

ordenada para beneficio de su progreso espiritual. Debe hacerse una cosa a la
vez, y además, con atención y devoción sinceras. A eso se le llama mantener
la casa en orden. Un pensamiento bondadoso atraerá toda la bondad del
universo y, contrariamente, un pensamiento vicioso creará un círculo vicioso
atrayendo todo el vicio del universo.

Un retoño de mango atraerá toda la dulzura de la tierra, mientras que si se

siembra a corta distancia una semilla de pimienta, ésta atraerá todo lo amargo
que se halle en la tierra; ambas plantas florecerán con los diversos elementos
de la Madre Naturaleza, encontrándose, no obstante, sobre el mismo terreno.
El uno se llena de toda dulzura y el otro de toda amargura. Esta es la Ley
Eterna.

El corazón humano es el terreno en el que los pensamientos buenos o malos

son las semillas que al haber sido cuidadosamente sembradas, con toda
seguridad crecerán gradualmente mediante un cultivo honesto y correcto.
Ustedes deben decidirse por escoger las virtudes, recibirlas voluntariamente y
ejercerlas en su vida; con lo cual podrán esperar a su debido tiempo, una
magnífica cosecha. Ustedes son libres hasta cierto grado, y pueden
beneficiarse de esta libertad limitada, mediante intenso trabajo, por medio de
una vida recta y ordenada. Simplemente aprendan a implantar ideas elevadas
en su mente subconsciente y aliméntenlas con las aguas de confianza,
determinación, diligencia y adaptabilidad. Sean tenaces, jamás se detengan,
nunca, nunca. Refúgiense en los principios sublimes de la vida, que les
acompañarán cuando necesiten de ellos 55.
55. Circular 17, p. 12

De aquí que los místicos de todas las creencias han insistido incansablemente
en la necesidad de una absoluta autoentrega, Fue de esta cruz de sacrificio del
"yo" o ego, de la que hablaba Jesús cuando exhortaba a sus discípulos a cargar
diariamente su cruz (la vida misma). Porque en cada pequeña acción, palabra
y pensamiento, el ego está tratando de dominarnos, y si el buscador ha de
triunfar sobre él, debe estar preparado para crucificarlo en todo momento 56.
56. Circular 17, p. 12

Caer en pecado es humano, pero persistir en él es diabólico. No hay duda que

a menudo caemos, pero sólo nos haremos buenos jinetes al sufrir muchas
caídas. Pero no permanezcan donde quiera que cayeron, eso es malo. En el
Corán está escrito que Dios no cambiará a nadie que no tenga el pensamiento
de cambiar. Donde hay voluntad hay un camino. Tenga siempre su meta ante
ustedes y esfuércense por alcanzarla; entonces tendrán asegurado el éxito 57.
57. Sat Sandesh, septiembre 1971, p. 24

El éxito en la espiritualidad no es tarea difícil, como la mayor parte de

nosotros creemos o hacemos ver; pero sí requiere de una paciente purificación
del propio ser, de una detenida introspección, de un desarraigo cuidadoso de
todos los elementos indispensables presentes y de una poda de las ramas que
se extienden fuera del límite; y sobre todo, del oportuno cuidado y atención
del tierno retoño espiritual, mientras éste vaya brotando en el terreno de la
mente humana.

Este trabajo descansa sobre los hombros de cada uno de ustedes, y estoy
seguro de que ustedes tienen perfecto conocimiento de cuáles son sus
responsabilidades y obligaciones a este respecto 58.
58. Circular 29

Hasta que no podamos amar, obedecer y transformar nuestra vida, el don del
Maestro permanecerá como una semilla encerrada en una bóveda de acero
donde no puede germinar ni crecer para fructificar 59.
59. Spiritual Elixir, p.297

CAPÍTULO VI
FACTOR TIEMPO
 

La mente es esclava del hábito y forzosamente es desviada por él. Averigüen

por sí mismos cuáles hábitos son obstáculos en el camino de la verdad.
Desháganse pronto de ellos y llenen el espacio con otros buenos. Por ejemplo,
la ira debe dar lugar a la sinceridad, la avaricia a la satisfacción y así
sucesivamente. Con una aplicación constante, la mente abandonará los malos
hábitos. Empero, tengan en cuenta que la pura teoría de una cosa no sirve de
ayuda a menos que se haga realmente.

La mente es muy poderosa. En los momentos de deliberación hace promesas,

pero no se preocupa de cumplirlas cuando llega la ocasión. Controlarla no es
trabajo rápido, pues requiere años de paciente perseverancia. Mientras no
encuentre placer en la música interna, va a los placeres mundanos. Con amor y
vivo interés fijen su mente en los ejercicios espirituales, sin falsas promesas.
Un día tendrán control completo de su mente y de sus sentidos, y descubrirán
que eso es una gran bendición 60.
60. Carta a un Iniciado
Pero el factor tiempo es una necesidad, la paciencia es una necesidad, la
perseverancia es una necesidad. No va a suceder esto en un día 61.
61. Moming Talks, p. 114
 
 
 
CAPÍTULO VII
LA NECESIDAD DE LA ORACIÓN Y DEL ESFUERZO
 

La oración y el esfuerzo van como la mejilla y la quijada. ¿Con qué fin

oramos a Dios? Por el éxito de nuestros esfuerzos. Si deseamos algo, debemos
luchar por lograrlo y, junto con nuestro esfuerzo, orar para que Dios nos lo
conceda. La oración es justamente nuestra última arma con la que contamos y
es infalible. Cuando todo nuestro esfuerzo humano falla, la oración triunfa.
Así como un pájaro no puede volar con una sola ala, ni una carreta rodar con
una sola rueda, así el esfuerzo y la oración deben ir juntos si queremos tener
éxito en todas nuestras actividades. Cada uno por sí solo no puede lograr nada.
Mientras una persona no es totalmente divinizada (saturada de divinidad), o en
otras palabras, mientras no se convierta en un colaborador consciente del
poder supremo, comprendiendo Su Voluntad, no puede prescindir del esfuerzo
propio y tener éxito, ya que Dios ayuda a los que se ayudan a sí mismos.

Una simple oración sin esfuerzo propio, rara vez da fruto. Tomen
sencillamente el ejemplo de un muchacho que está retrasado para ir a la
escuela. Si se sentase a orar a la orilla del camino, estaría corriendo contra el
tiempo. Si quiere ganar tiempo tiene que correr y es posible que aunque llegue
tarde, su profesor le perdone por el esfuerzo que ha hecho para llegar a
tiempo. Tener una pasión predominante por un objetivo y trabajar con ahínco
para lograrlo, es el tipo correcto de oración en el verdadero sentido de la
palabra. El esfuerzo debe combinarse con la oración, pues tan solo el servicio
verbal para alcanzar la meta no va a ayudar mucho. Uno debe orar con toda
sinceridad; y en verdad, el mismo esfuerzo de corazón y con toda el alma por
lograr una cosa, es la oración más grande y está destinada a fructificar. En
todas las pruebas y tribulaciones debemos tratar de hacer a un lado las
debilidades y orar a Dios para que nos ayude en nuestros esfuerzos. Esta es la
única actitud correcta. Si a pesar de esto, fracasan sus esfuerzos, entonces
consideren que ese fracaso viene de Dios para el bien de ustedes 62.
62. Prayer, pp. 17-18

El Poder Maestro está siempre consciente de las necesidades y anhelos de sus

hijos, y actúa para nuestro provecho. Deben desarraigarse todos los defectos,
uno por uno, y cuando el discípulo está haciendo todo lo que pueda para
borrar sus errores, recibe de lo interno toda ayuda necesaria. Puede ser que
tome mucho tiempo en esforzarse, pero tiene que hacerse, y se logrará; mucho
más pronto en el caso de aquellos que amorosa y fielmente están consagrados
al Maestro 63 .
63. Spiritual Elixir, p.230

Una simple confesión en forma de oración de los pecados y fallas no sirve de

nada. Si creemos que con una simple confesión quedarán borrados nuestros
pecados y que de nuevo podemos volver a cometerlos, estamos en un gran
error. Tal actitud, lejos de ser una fuerza salvadora, nos mantiene
perpetuamente sumidos
en el pecado. La redención es el don que viene, ya sea de Dios o del Hombre-
Dios, Quien viene específicamente para beneficio de los pecadores. Nuestra
tarea es tan sólo la de comprender Sus mandamientos y cumplirlos
escrupulosamente, dejando el resto a Dios 64.
64. Prayer, p.48

Aparte del trabajo de llevar de regreso a las almas perdidas a su origen,

uniéndolas de nuevo a Dios, los Maestros no tienen otro propósito de venir al
mundo 65.
65. Sat Sandesh, julio 1971, p.3

Un vehemente deseo de progresar espiritualmente, unido a sinceros esfuerzos,

hace que se logre un cambio radical en la forma de pensar del iniciado, y su
vida entera experimenta un cambio favorable. Deben ser ustedes más
perseverantes, humildes y firmes en su modo de actuar 66.
66. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 75

Un discípulo amoroso siempre está entregado a la oración (Simran), y está

arrepentido de las ofensas y pecados qué ha cometido consciente o
inconscientemente durante el día  67.
67. Spiritual Elixir, p.248

Rueguen a Dios y al Maestro para que les conceda Su visión divina, completa
autoentrega a El, y el don del Verbo. También oren para ser salvados de las
tendencias malignas de la mente y de los sentidos. Siendo omnipotente, El es
capaz de concedernos todas estas gracias. Además de esto, los buscadores
pueden orar por el don de poder resignarse alegremente a Su dulce Voluntad.
Nosotros no poseemos buenas cualidades. Siendo ignorantes y de bajo nivel
mental, no estamos bien versados en ceremoniales religiosos, etc. Por tanto,
oren así:

                            ¡Oh Bienamado! ten misericordia de nosotros,

concédenos la capacidad de entonar
tus alabanzas,
de permanecer felices en aquello que sea
Tu voluntad
 
 
 
CAPÍTULO VIII
PURIFICACIÓN:
ARREPENTIMIENTO, PERDÓN Y ABSTINENCIA

 
Purificación: La pureza de cuerpo, mente y alma es el elemento más
importante para ganar el amor del Señor. Se le puede considerar en tres grados
diferentes: Arrepentimiento, perdón y abstinencia.

Arrepentimiento: Nada bajo el cielo es perfecto y cada uno de nosotros tiene

sus debilidades. El pecado le viene al ser humano como herencia de Adán.

La mente en el ser humano es un agente del poder negativo y no deja escapar

una sola oportunidad para tentar al ser humano contra Dios. En la vida diaria
resbalamos a cada paso. A nuestras mejores resoluciones se las lleva el viento
cuando nos asaltan las tentaciones.

Sin la ayuda no nos es posible escapar de los astutos engaños, de las trampas
sutiles y de las garras feroces de Kal o del Señor del Tiempo, es decir, la
mente. Únicamente el brazo salvador del Maestro puede protegernos y
liberarnos de sus terribles embestidas. Pero cada vez que caemos presa de las
tentaciones, debemos reconocer nuestra debilidad y arrepentimos
sinceramente de lo que hemos hecho.

Perdón: el arrepentimiento, aunque bueno en sí, no puede alterar o cambiar el

pasado. Cada acto de omisión o quebrantamiento de la ley divina o mundana
deja una imborrable impresión en la mente y nos marca para sufrir una
reacción o su fruto. De esta manera, incontables impresiones kármicas se
siguen acumulando, día a día, y se van sumando a nuestros Karmas
almacenados (Sanchit), la inmensa bodega de acciones que todavía no han
fructificado.

Nadie puede escapar de esta tremenda carga que tiene un efecto de gran
alcance, extendiéndose, a veces, hasta cientos de vidas o más. ¿No hay
entonces algún remedio para destruir el almacén de pólvora antes de que
estalle y nos queme? Los Santos nos dicen que hay una forma realmente muy
segura. La oración, pidiendo perdón, es un arma positiva en manos de un
pecador. Hay esperanza para todos, incluyendo a los pecadores. Los Santos
vienen al mundo a salvar a los pecadores y a los perdidos. Una relación con un
Alma Maestra (Satguru) no es una gran ayuda en la liquidación de las cuentas
kármicas. A la vez que El perdona con Su gracia salvadora nuestro pecados
diarios, nos ordena que nos abstengamos de repetirlos, diciendo: "Hasta aquí y
no más". "Vayan y no pequen más", fue el consejo usual de Cristo y también
del Maestro Sawan Singh, Quien acostumbraba ordenar a Sus discípulos que
se detuvieran donde se encontraban y que no pecaran más.

Las acciones del pasado pueden lavarse, siempre y cuando nos refrenemos de
sembrar ni uno más de los dientes de dragón *.
* N.d.t. Diente de dragón es simbolismo, no más veneno.

Abstinencia: Aunque el arrepentimiento sincero y el perdón nos ayudan a

escapar del efecto de las acciones diarias (Kriyaman), debemos cuidarnos de
futuras repeticiones. Ningún proceso de purificación puede ayudamos, a no ser
que pongamos fin al giro incesante de la rueda kármica, cuya fuerza aumenta
con cada una de nuestras acciones.

Hay veces en que un juez puede asignar un castigo menor por un algún
crimen, pero eso no ennoblece al criminal. En el perdón del Maestro hay
siempre una amonestación, elemento muy necesario para que una persona se
mantenga en guardia constante. Igual que un maestro escultor, El tiene que
cincelar con fuerza para poder darle forma y figura a una piedra sin forma.

En pocas palabras es necesario, ante todo, que moldeemos nuestra vida

conforme a las instrucciones del Maestro y que sintamos una genuina alegría
al pensar en El. En segundo lugar, debemos comprender Su Voluntad y orar
por cosas que sean de Su agrado; y en tercer lugar, debemos aprender a
aceptar risueños Sus mandatos, cualesquiera que estos sean. Y por último,
pero no menos importante, el amor es el terreno donde la vida prospera más.
El amante da y nunca recibe favores. Si tratamos de vivir una vida piadosa,
todos los poderes de Dios fluyen automáticamente hacia nosotros.

Quien ama a Dios, no tiene necesidad de pedir ningún favor.

Basta que nosotros le dediquemos toda nuestra vida y nos convirtamos en Sus
esclavos más fieles. Es cosa Suya tratarnos como lo desee. Vivir en Su
sagrada presencia es en sí una recompensa y no puede haber recompensa más
grande ni más valiosa que esa 69.
69. Prayer, pp.23-25
 
 
 
CAPÍTULO IX
CÓMO LLEVAR LOS DIARIOS
 

Cuando al final del día recuerdan sus faltas en pensamiento, palabra y acción,
¿Hacia dónde estará dirigida su mente? Naturalmente hacia Aquél que les
pidió que lleven un recuento de sus faltas. De modo que llevar el diario es
recordar a si mismo al Maestro; ustedes Le están diciendo algo. Si Le
recuerdan, entonces El los recordará y, con el tiempo, desarrollarán
receptividad hacia El, donde quieran que se encuentren. No puede haber
verdadero progreso espiritual sin receptividad, y las anotaciones cotidianas del
diario, hechas con toda atención y con verdadero anhelo de liberarse de las
recaídas ahí registradas, son un gran paso hacia el desarrollo de esa
receptividad.

Entiendo que en la religión católica, quienes lo deseen pueden confesar sus

faltas a un sacerdote. Pueden ir una vez al mes o a la semana, pero
generalmente no van más que una vez por semana. Pero al llevar los diarios,
ustedes se están confesando todos los días. Permitan que sus confesiones
queden honesta y sinceramente anotadas en las diversas columnas, a fin de
que conozcan el estado en que se encuentran y puedan empezar a enmendarse.

La forma mejor y más fácil para curar sus males es la de anhelar quedar
liberados de ellos y, como ya lo mencioné antes, tener dulce recuerdo del
Maestro cuando están llenando los diarios.

Lo último y tan importante como lo anterior, es que no deberían permitir que

su forma de llevar el diario se estanque en un simple registro de faltas, porque
ello tiende a volverse mecánico cuando se hace con poca o ninguna atención.
El verdadero propósito de anotar sus faltas y tenerlas frente a ustedes, es el de
hacerse conscientes de ellas para que las puedan desarraigar. Para eliminarlas
no es suficiente cortar una o dos ramas sino que tienen que arrancar la causa -
raíz. Una vez que se hayan dado cuenta de una falta, deberían ser capaces de
seguir su huella hasta cierta situación, y esta situación los ayudará a identificar
la causa de la debilidad en ustedes, la que tienen que eliminar. Poco a poco la
causa misma de la falta cometida desaparecerá por sí sola 70.
70. Receptivity, p.16

Ahora, en cuanto a los deslices o desviaciones en el camino recto como

ustedes los llaman: la mente, como saben, actúa en formas sutiles, demasiado
sutiles como para que una persona común las descubra, y además, como para
que las descubra bien y a tiempo, antes de cometer un mal o un daño. Es de la
abundancia del corazón de donde provienen todas las acciones, ya sean
verbales o físicas. Por tanto, tenemos que vigilar mentalmente nuestras ondas
de pensamiento, a fin de poder distinguir atrás sus ondulaciones y entonces al
dejarlas mediante el proceso de concentración, se olvida todo lo concerniente
a la mente y a los estados mentales, incluso aún a la esencia mental pura que
envuelve como sutil tejido al alma.

Es el recuerdo de nuestras experiencias del pasado distante y del presente lo

que nos persigue constante e irresistiblemente, y como todavía no hemos
aprendido a mantenernos alejados y por encima de él, las recaídas ocurren a
pesar nuestro. El proceso de anotarlos es apenas el primer paso para tener
conocimiento de nuestras acciones, las cuales probablemente pasemos por alto
al justificarnos ante nosotros mismos. Hay que ejercer vigilancia sobre los
pensamientos, ya que preceden las acciones. Es este un proceso lento pero
constante de gradual mejoramiento, para el cual se necesita de un esfuerzo
vigoroso. Es esencial llevar una vida disciplinada y regulada espiritualmente
71.
71. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 43

El Señor no es un niño inocente como para creer todo lo que ustedes quieran.
El conoce la verdadera condición de sus vidas, interna y externamente 72.
72. Sat Sandesh, septiembre 1971, p.22

La conciencia personal de las violaciones a los mandamientos sagrados y su

confesión inmediata por medio del arrepentimiento interno son, todas ellas,
medidas provechosas para el progreso y la receptividad internos. Sin embargo,
recordar y contar las faltas al terminar el día y anotarlas en los diarios, tiene
aún mayor beneficio si se arrepienten de esas acciones y se sienten inspirados
a trabajar para poder mejorar 73.
73. Carta a un Iniciado

El orgullo y el ego no nos dejan progresar: cuando cometemos errores no los

queremos admitir 74.
74. Sat Sandesh, febrero 1971, p.12

Los formularios del diario están divididos en siete categorías: las seis primeras
son para anotar nuestras faltas, al no cumplir con las virtudes señaladas por los
encabezados de estas categorías, mientras que la séptima es un registro del
tiempo dedicado a las prácticas espirituales.
En las primeras categorías tienen que anotar el número de veces que no
cumplieron en pensamiento, palabra y acción con la virtud indicada. Por
ejemplo, si ustedes se irritaron en violencia en pensamiento, palabra y acción,
cuatro veces durante el día, tienen que anotar este número en la columna que
corresponde al día en que cometieron esas faltas 75.
75. Circular 66

No es necesario escribir una confesión al Maestro cada que se comporten mal.

El Poder Maestro está totalmente consciente de los deslices de Sus discípulos
y sólo desea que ellos tengan conciencia de esas faltas y que no las repitan.
Dejen que sus confesiones queden honesta y claramente registradas en las
diversas columnas del diario de autointrospección. Este es el principio sublime
que hay detrás del uso de la forma del diario 76.
76. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 42

Si todos los iniciados estudiaran correctamente los libros y las cartas

circulares, y también asistieran a los Satsangs, no habría necesidad de
escribirle al Maestro sobre las dudas o los problemas, cuya solución se
encuentra a la mano. Todos los iniciados deben comprender que al escribirme
sobre cualquier problema o duda que tengan, no hacen sino retrasar la
contestación que, por el contrario, pudiera obtenerse instantáneamente,
siguiendo el consejo que se acaba de dar.

En mi circular del 13 junio de 1969 recomendé que el iniciado que tuviese

algún problema o alguna pregunta, para la cual requiere una contestación, se
sentase tranquilamente en actitud receptiva sintonizándose así internamente
con el benigno Poder Maestro, y con toda seguridad recibiría la respuesta y
podría tener plena confianza en el rumbo que sus actos deben tomar.

Si algún iniciado siente que debe recibir alguna guía externa sobre las
enseñanzas, debe discutir sus dudas o problemas con el dirigente de grupo o
representante de su zona.

Sin embargo, hay un detalle muy importante que todos ustedes deben tomar en
cuenta, sean iniciados, dirigentes de grupos o representantes. Esto es, que los
dirigentes de grupo y los representantes están ahí única y exclusivamente con
el propósito de dar a conocer el aspecto teórico de las Enseñanzas y de
procurar que los iniciados de su grupo o de su zona puedan reunirse en forma
de Satsang. A los dirigentes de grupo y a los representantes no se les debe
utilizar como muletas que sirven de apoyo a los iniciados. Ni deben los
iniciados acudir a ellos para cosa alguna que no sea una ayuda para
comprender las enseñanzas.

En otras palabras, los iniciados no deben ir a ellos en busca de una guía

espiritual de ningún tipo, pues ello es la función del Maestro. Si algún iniciado
recurre a un dirigente de grupo o representante en busca de guía espiritual,
automáticamente coloca un obstáculo ente sí y el Maestro, y su progreso
espiritual sufrirá las consecuencias 77.
77. Receptivity, p. 18

Los diarios deben ser un reflejo veraz de nuestro estado interno. Las faltas
cometidas deberán ser a manera de una confesión interna abierta de los
defectos que se interponen entre ustedes y el Maestro. Similarmente, el hecho
de dedicar un tiempo a las meditaciones en forma metódica (regular), es la
señal positiva del progreso espiritual. Si viven conforme al sublime propósito
que se halla tras el hecho de llevar el diario, progresará día a día y lograrán su
meta en esta vida 78.
78. Circular 66
 
 
 
CAPÍTULO X
NO VIOLENCIA - AHIMSA
 

Ahimsa o el no ofender, perjudicar o herir a ninguna criatura viviente y menos

a nuestros semejantes, sea con pensamientos, palabras y acciones, se apoya en
el mandato que dice:
 
"No lastimes a un corazón humano, porque es el asiento de Dios" 79.
79. Seven Paths to Perfection, p.19

Es una virtud ennoblecedora que coloca a cada uno sobre el mismo nivel con
sus semejantes, y conduce finalmente al principio o base de la hermandad del
ser humano y la paternidad de Dios. El cultivo de esta virtud requiere un
amplio desarrollo de tolerancia para todos sin tomar en cuenta sus defectos y
faltas. Irradiar el gran principio de la familia del Hombre desde el terreno
divino de un amoroso y compasivo deseo de bienestar para todos, cuesta muy
poco pero cuenta mucho. Un corazón lleno de compasión divina es la morada
de todas las virtudes 80.
80. Seven Paths to Perfection, p.5

Me gustaría inculcarles en forma especial, que dejen de pensar mal de otros.

Mientras no conviertan en amigo a su enemigo, no tendrán paz interna. Al
dormir ustedes, tendrán pesadillas. Si alguien piensa o habla en forma agresiva
de ustedes, no sigan su ejemplo, pues de lo contrario su pensamiento tendrá
una reacción sobre ustedes. Si una ola de agua golpea sobre una superficie
dura, el agua rebotará; pero si golpea sobre algo elástico, será absorbida como
una esponja y no habrá reacción violenta. Al decir una maldición, esta regresa
convertida en muchas. Si no regresa esa maldición a quien la dice, ¿Entonces
qué sucede? Fue una y se quedó en una sola. Además recordemos el dicho de
Farid Sahib: "El mundo entero está sonando y ustedes también danzan con él".
Es mejor tratar de analizar objetivamente para descubrir el por qué una
persona actúa tan opuestamente y después actúen ustedes correctamente. De
esta manera se salvarán de la degradación. Pensar o hablar mal de una
persona, mentir o engañar, ser hipócrita, permitir las murmuraciones y tener
otras características nocivas, es degradante para el alma.

Conserven puros sus corazones y como Dios está en cada uno, traten de ver
solamente lo mejor en todos. Cualesquiera obligaciones que Dios les haya
dado, desempéñenlas con amor; y si otros están desatendiendo sus deberes,
llámenles con amor la atención, y recen para que tengan mejor compresión.
Hecho esto, déjenlos al Señor. Si siempre recordáramos que Dios, al que
adoramos, está en todo ser humano, no permitiríamos que un solo hermano
padeciera hambre 81.
81. Sat Sandesh, diciembre 1971, p.10

Jesús siempre predicó las dos virtudes fundamentales: 1) "Ama a tu prójimo

como a tí mismo" y 2) " Ama a tus enemigos". ¿Significa esto que por timidez
o por debilidad debemos amar y ser pacientes con nuestros enemigos? No,
algo moral y divino se halla en la raíz de tal actitud 82.
82. Seven Paths to Perfection, p.6

Por tanto, ama al pecador pero aborrece el pecado 83. La pureza reside
principalmente en no juzgar mal a otros, ya sea con el pensamiento, con las
palabras o con acciones 84. Si ustedes piensan bien de otros, irradiarán el
bien; si purifican su mente, purificarán la mente de los demás 85.
83. Morning Talks, p.213
84. Morning Talks, p.15
85. Morning Talks, p. 16

Nunca lastimes a nadie. Al pensar mal de los otros, los estamos lastimando.
Proyectamos lo malo que pensamos de los demás. Esto es malo, ya que los
pensamientos son muy potentes. Cuando piensan mal de otros se produce una
reacción en ellos, al igual que ocurre con un alambre telegráfico. Ustedes
podrán no estar diciéndoles algo a las personas, pero si piensan en ellas, les
llegará esa irradiación del pensamiento 86.
86. Morning Talks, p.14

El tener malos pensamientos o cometer una mala acción, fortalece las fuerzas
del mal. Quienes deseen pertenecerle a Dios, deberían alimentar el fuego
sagrado con el combustible de pensamientos puros, palabras buenas y
acciones nobles. Esto eliminara todo lo demás, excepto a Dios y al Maestro
87.
87. Spiritual Elixir, pp.227-228

Si tienes pensamientos malos para alguien, deténlos; y si alguien te ha

perjudicado consciente o inconscientemente, perdona y olvida. No hay otro
remedio. Si no puedes perdonar la mala conducta de otros, tu progreso se
detendrá, ya que el perdón y la justicia son dos cosas diferentes. Olvida la
justicia y desarrolla la virtud del perdón. Mantén limpio tu corazón, no pienses
mal de nadie aunque te hayan perjudicado deliberadamente 88.
88. Sat Sandesh, diciembre 1971, pp.31-32

Cuando se sientan sobrecogidos por pensamientos faltos de amor hacia

alguien, deben recurrir a la repetición de los cinco nombres sagrados de Dios
(Simram) y pensar en el Maestro.
Deberían desarrollar una actitud similar a la de Cristo 89.
89. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, pp.74-75

De manera que lo más importante es no pensar mal, no hablar mal ni oír

hablar mal de nadie 90. Si eliminaran los malos pensamientos que tienen hacia
otros, todos serían amistosos 91.
90. Morning Taiks, p.16
91. Morning Taiks, p.124

No hay nada maligno en el mundo. Si parece ser maligno, es debido a los

anteojos ahumados o de colores que llevan ustedes en su corazón o en su
mente. Se darán cuenta de que si piensan como les he dicho, entonces
naturalmente tendrán respeto y amor hacia todos, aún hacia sus enemigos.
Ellos podrán pensar lo contrario de ustedes, pero si ya han desechado del
interior de ustedes todo pensamiento malo hacia todos, podrán ver desde ese
ángulo de visión que el Maestro les da, que todo es la manifestación de Dios;
naturalmente que entonces todos serán bellos. Verán esta belleza aun en sus
enemigos: una visión pervertida se debe a los anteojos ahumados 92 .
92. Morning Taiks, p.126

Vuélvete vidente y ve al señor trabajar en todo 93.

93. Sat Sandesh, julio 1971, p.6

Deberíamos aprender a perdonar y a olvidar, porque es el principio dorado de

la vida para alcanzar o lograr la paz y la armonía, las cuales son de gran ayuda
para estar en una disposición calmada y contemplativa que a su vez nos
bendecirá con meditaciones exitosas. Quien perdona es bendito dos veces.
Tomar venganza es cobardía, pero perdonar las faltas de otros es acto de
nobleza virtuosa. Se les aconseja a los iniciados que hagan antes de acostarse
cada día un inventario de su Karma o acciones, para ver si durante el
transcurso de un día han disgustado u ofendido a alguien; de ser así, deberían
arrepentirse y orar por la gracia divina.

Similarmente, si otros han ofendido de una manera u otra a los iniciados,

deberían perdonarse en el nombre del Maestro. Hay un ejemplo muy bueno en
la Biblia que dice que antes de orar deberíamos perdonar las faltas y errores
del hermano que nos ha perjudicado para que el Señor en el cielo perdone
nuestras faltas. Evidentemente debemos inculcar esta forma de perdonar,
practicándola diariamente. Antes de partir de este mundo debemos perdonar a
todos aquellos que nos han hecho daño, lo que será provechoso para el
progreso del alma en los planos internos 94.
94. Spiritual Elixir, p.9

Si alguien comete una falta, perdónenle. Pero la gente prefiere la justicia al

perdón. Recuerden esto: que con la justicia el corazón nunca se purifica.
Aparentemente, una persona podría afirmar que perdona, pero en su corazón
quisiera golpear al ofensor y cortarle sus mismísimas raíces. Si no tienen
compasión en la mente, ¿Cómo pueden decir honestamente que perdonan? 95
95. Sat Sandesh, abril 1971, p.28

Perdonar y olvidar es lo que debemos practicar en pensamientos, palabras y

acciones para que estas cualidades puedan formar el total de nuestra vida
diaria. El amor no sabe de críticas, imposiciones, alardes, reflexiones sobre las
faltas de otros, sino trabaja de una manera constructiva para unir a todos en el
abrazo del Maestro. El amor embellece todo 96.
96. Spiritual Elixir, p.95

Todos debemos aprender a ver internamente y no hacia afuera. Es mucho más

fácil ver un punto en un ojo ajeno que ver una viga en el propio 97. Debemos
reformarnos primero a nosotros mismos antes de poder reformar a otros; pero,
desafortunadamente, siempre estamos ansiosos de reformar a otros.
Deberíamos eliminar una a una todas nuestras imperfecciones por medio de la
autointrospección, y esto traerá paz en todas partes. El amor embellece todo y
si aprendemos a amar a todos, todas nuestras imperfecciones podrán ser
borradas, especialmente por medio de palabras amables y amorosas 98. Las
palabras amables impregnadas de humildad no cuestan nada. Si actúas así en
tu vida, pienso que el noventa por ciento de tus problemas serán evitados 99.
97. Sat Sandesh, febrero 1970, p.28
98. Spiritual Elixir, p.97
99. Morning Talks, p.212

Un lugar donde arde fuego, se calienta primero y luego transmite su calor a la

atmósfera circundante. Semejante es el caso con el fuego de la ira. Un daño
imaginado o supuesto sigue causando enojo y daño en la mente como lo hace
una espina. Cuando se puede soportar su intensidad, explotamos en llamaradas
de odio y desprecio, empezando a insultar a diestra y siniestra, perdiendo el
equilibrio mental y, al igual que una llaga gangrenosa, continúa emitiendo un
olor maligno que virtualmente sigue contaminando la atmósfera que nos
rodea. La mayoría de los daños, errores y faltas son resultado de nuestro
propio proceso de pensar (mental); y tales pensamientos engendran otros
incontables, multiplicándose estos en proporción geométrica. Solamente
podemos salir de este círculo vicioso, cambiando nuestra actitud hacia la vida.
¿Por qué sacrificar nuestro equilibrio natural por simples bagatelas, burbujas
pasajeras y espejismos que son cosas carentes de valor? En vez de estar
pensando en estos males imaginados o supuestos sería mejor reflexionar sobre
los aspectos más altos de la vida: la divinidad interna y la divinidad externa,
por que este mundo es en verdad de lo divino y la divinidad reside en él 100.
100. Seven Paths to Perfection, p.6

Gradualmente tendrán mayor control sobre sus sentimientos y emociones tales

como son la vanidad, la gula y la lujuria; y en vez de estas desarrollarán
virtudes como la humildad, el contentamiento, la castidad y el amor.
Abandonarán el hábito de juzgar a otros y empezarán a adaptarse a las
debilidades y defectos de los demás, ya sea pasándolos por lo alto o
brindándoles ayuda constructiva. Con este arreglo crearán mucha luz y
felicidad para ustedes y para quienes les rodean. Si piensan con una mente
calmada y serena, comprenderán que la mayoría de nosotros no ha alcanzado
aún la perfección 101.
101. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, pp. 79-80

En esta vasta Creación cada uno está dotado con percepción individual. La
herencia, el medio ambiente y educación, todo combinado, hace de uno lo que
es. No podemos censurar a nadie por que piense de forma diferente, a su
manera. Cada quien tiene su propio temperamento y su propia forma de
pensar. Tienen que diferir y difieren en extremo. No hay ayuda en esto. Por
otro lado, esa es la señal de vida consciente. Por esto, de ninguna manera
debemos reñir con ellos. Aunque a veces, debido a su ignorancia, hablen mal
de las enseñanzas espirituales y usen palabras duras, no pueden evitarlo. Pero
esto no debe perturbar al verdadero buscador de la verdad. En nuestra
conducta debemos ser corteses, suaves y aun humildes. Intercambiar palabras
no es de ayuda. Deberíamos procurar de remover el malentendido, si es que lo
hay, dulce y suavemente sin espíritu de oposición. Se ha aconsejado que las
personas (incluyendo representantes, dirigentes de grupo y nuevos o viejos
iniciados) no entren en ninguna clase de discusiones o disputas con grupos
religiosos, círculos, creencias o sectas, etc. Si algunas de estas organizaciones
entra en esas discusiones, pueden ser puestas en contacto con el Maestro para
recibir una respuesta apropiada 102.
102. Sat Sandesh, febrero 1970, p.26

Una inspección exacta del problema mostraría que por lo general no estamos
preocupados ni irritados cuando todo va de acuerdo con nuestros deseos. Tan
pronto como nos imaginamos que nuestros intereses son obstruidos o nuestros
sentimientos heridos, empieza una cadena de reacciones que resultan en
violencia en pensamientos, en palabras o en acciones conforme a nuestra
estructura física, mental o moral 103.
103. Seven Paths to Perfection, p.5

Nosotros aspiramos realizar a Dios, a aquel Dios que se halla en todos los
seres, a Quien todos adoramos como el Uno aunque se le den muchos nombres
diferentes. El es el gran poder controlador que mantiene todas las almas en el
cuerpo; cuando este poder se retira, también nosotros debemos partir. Cuando
una persona comprende verdaderamente estos hechos, ¿Cómo puede surgir el
odio hacia otros? ¿A quién odiará? De la comprensión correcta se desarrollan
y siguen con naturalidad los pensamientos y acciones verdaderas.

Dios está en cada uno, si ustedes saben de alguien que es infeliz o que está en
necesidad, vayan y ayúdenle. Si esas personas tienen hambre o sed, compartan
lo que ustedes tengan. Por Dios sirvan a Sus hijos. Esto no significa
esclavitud; por el contrario, es un factor de ayuda. La esclavitud se halla en
olvidar a Dios y atarnos al mundo y su medio ambiente 104.
104. Sat Sandesh, diciembre 1971, p.6

"Donde hay compasión hay religión. Donde hay avaricia, hay pecado. Donde
hay ira, hay negación. Donde hay perdón, ahí está el Señor 105.
105. Sat Sandesh, enero 1968, p.27
 CAPÍTULO VII
LA NECESIDAD DE LA ORACIÓN Y DEL ESFUERZO
 

La oración y el esfuerzo van como la mejilla y la quijada. ¿Con qué fin

oramos a Dios? Por el éxito de nuestros esfuerzos. Si deseamos algo, debemos
luchar por lograrlo y, junto con nuestro esfuerzo, orar para que Dios nos lo
conceda. La oración es justamente nuestra última arma con la que contamos y
es infalible. Cuando todo nuestro esfuerzo humano falla, la oración triunfa.
Así como un pájaro no puede volar con una sola ala, ni una carreta rodar con
una sola rueda, así el esfuerzo y la oración deben ir juntos si queremos tener
éxito en todas nuestras actividades. Cada uno por sí solo no puede lograr nada.
Mientras una persona no es totalmente divinizada (saturada de divinidad), o en
otras palabras, mientras no se convierta en un colaborador consciente del
poder supremo, comprendiendo Su Voluntad, no puede prescindir del esfuerzo
propio y tener éxito, ya que Dios ayuda a los que se ayudan a sí mismos.

Una simple oración sin esfuerzo propio, rara vez da fruto. Tomen
sencillamente el ejemplo de un muchacho que está retrasado para ir a la
escuela. Si se sentase a orar a la orilla del camino, estaría corriendo contra el
tiempo. Si quiere ganar tiempo tiene que correr y es posible que aunque llegue
tarde, su profesor le perdone por el esfuerzo que ha hecho para llegar a
tiempo. Tener una pasión predominante por un objetivo y trabajar con ahínco
para lograrlo, es el tipo correcto de oración en el verdadero sentido de la
palabra. El esfuerzo debe combinarse con la oración, pues tan solo el servicio
verbal para alcanzar la meta no va a ayudar mucho. Uno debe orar con toda
sinceridad; y en verdad, el mismo esfuerzo de corazón y con toda el alma por
lograr una cosa, es la oración más grande y está destinada a fructificar. En
todas las pruebas y tribulaciones debemos tratar de hacer a un lado las
debilidades y orar a Dios para que nos ayude en nuestros esfuerzos. Esta es la
única actitud correcta. Si a pesar de esto, fracasan sus esfuerzos, entonces
consideren que ese fracaso viene de Dios para el bien de ustedes 62.
62. Prayer, pp. 17-18

El Poder Maestro está siempre consciente de las necesidades y anhelos de sus

hijos, y actúa para nuestro provecho. Deben desarraigarse todos los defectos,
uno por uno, y cuando el discípulo está haciendo todo lo que pueda para
borrar sus errores, recibe de lo interno toda ayuda necesaria. Puede ser que
tome mucho tiempo en esforzarse, pero tiene que hacerse, y se logrará; mucho
más pronto en el caso de aquellos que amorosa y fielmente están consagrados
al Maestro 63 .
63. Spiritual Elixir, p.230

Una simple confesión en forma de oración de los pecados y fallas no sirve de

nada. Si creemos que con una simple confesión quedarán borrados nuestros
pecados y que de nuevo podemos volver a cometerlos, estamos en un gran
error. Tal actitud, lejos de ser una fuerza salvadora, nos mantiene
perpetuamente sumidos
en el pecado. La redención es el don que viene, ya sea de Dios o del Hombre-
Dios, Quien viene específicamente para beneficio de los pecadores. Nuestra
tarea es tan sólo la de comprender Sus mandamientos y cumplirlos
escrupulosamente, dejando el resto a Dios 64.
64. Prayer, p.48

Aparte del trabajo de llevar de regreso a las almas perdidas a su origen,

uniéndolas de nuevo a Dios, los Maestros no tienen otro propósito de venir al
mundo 65.
65. Sat Sandesh, julio 1971, p.3

Un vehemente deseo de progresar espiritualmente, unido a sinceros esfuerzos,

hace que se logre un cambio radical en la forma de pensar del iniciado, y su
vida entera experimenta un cambio favorable. Deben ser ustedes más
perseverantes, humildes y firmes en su modo de actuar 66.
66. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 75

Un discípulo amoroso siempre está entregado a la oración (Simran), y está

arrepentido de las ofensas y pecados qué ha cometido consciente o
inconscientemente durante el día  67.
67. Spiritual Elixir, p.248

Rueguen a Dios y al Maestro para que les conceda Su visión divina, completa
autoentrega a El, y el don del Verbo. También oren para ser salvados de las
tendencias malignas de la mente y de los sentidos. Siendo omnipotente, El es
capaz de concedernos todas estas gracias. Además de esto, los buscadores
pueden orar por el don de poder resignarse alegremente a Su dulce Voluntad.
Nosotros no poseemos buenas cualidades. Siendo ignorantes y de bajo nivel
mental, no estamos bien versados en ceremoniales religiosos, etc. Por tanto,
oren así:

                            ¡Oh Bienamado! ten misericordia de nosotros,

concédenos la capacidad de entonar
tus alabanzas,
de permanecer felices en aquello que sea
Tu voluntad
 
 
 
CAPÍTULO VIII
PURIFICACIÓN:
ARREPENTIMIENTO, PERDÓN Y ABSTINENCIA

 
Purificación: La pureza de cuerpo, mente y alma es el elemento más
importante para ganar el amor del Señor. Se le puede considerar en tres grados
diferentes: Arrepentimiento, perdón y abstinencia.

Arrepentimiento: Nada bajo el cielo es perfecto y cada uno de nosotros tiene

sus debilidades. El pecado le viene al ser humano como herencia de Adán.

La mente en el ser humano es un agente del poder negativo y no deja escapar

una sola oportunidad para tentar al ser humano contra Dios. En la vida diaria
resbalamos a cada paso. A nuestras mejores resoluciones se las lleva el viento
cuando nos asaltan las tentaciones.

Sin la ayuda no nos es posible escapar de los astutos engaños, de las trampas
sutiles y de las garras feroces de Kal o del Señor del Tiempo, es decir, la
mente. Únicamente el brazo salvador del Maestro puede protegernos y
liberarnos de sus terribles embestidas. Pero cada vez que caemos presa de las
tentaciones, debemos reconocer nuestra debilidad y arrepentimos
sinceramente de lo que hemos hecho.
Perdón: el arrepentimiento, aunque bueno en sí, no puede alterar o cambiar el
pasado. Cada acto de omisión o quebrantamiento de la ley divina o mundana
deja una imborrable impresión en la mente y nos marca para sufrir una
reacción o su fruto. De esta manera, incontables impresiones kármicas se
siguen acumulando, día a día, y se van sumando a nuestros Karmas
almacenados (Sanchit), la inmensa bodega de acciones que todavía no han
fructificado.

Nadie puede escapar de esta tremenda carga que tiene un efecto de gran
alcance, extendiéndose, a veces, hasta cientos de vidas o más. ¿No hay
entonces algún remedio para destruir el almacén de pólvora antes de que
estalle y nos queme? Los Santos nos dicen que hay una forma realmente muy
segura. La oración, pidiendo perdón, es un arma positiva en manos de un
pecador. Hay esperanza para todos, incluyendo a los pecadores. Los Santos
vienen al mundo a salvar a los pecadores y a los perdidos. Una relación con un
Alma Maestra (Satguru) no es una gran ayuda en la liquidación de las cuentas
kármicas. A la vez que El perdona con Su gracia salvadora nuestro pecados
diarios, nos ordena que nos abstengamos de repetirlos, diciendo: "Hasta aquí y
no más". "Vayan y no pequen más", fue el consejo usual de Cristo y también
del Maestro Sawan Singh, Quien acostumbraba ordenar a Sus discípulos que
se detuvieran donde se encontraban y que no pecaran más.

Las acciones del pasado pueden lavarse, siempre y cuando nos refrenemos de
sembrar ni uno más de los dientes de dragón *.
* N.d.t. Diente de dragón es simbolismo, no más veneno.

Abstinencia: Aunque el arrepentimiento sincero y el perdón nos ayudan a

escapar del efecto de las acciones diarias (Kriyaman), debemos cuidarnos de
futuras repeticiones. Ningún proceso de purificación puede ayudamos, a no ser
que pongamos fin al giro incesante de la rueda kármica, cuya fuerza aumenta
con cada una de nuestras acciones.

Hay veces en que un juez puede asignar un castigo menor por un algún
crimen, pero eso no ennoblece al criminal. En el perdón del Maestro hay
siempre una amonestación, elemento muy necesario para que una persona se
mantenga en guardia constante. Igual que un maestro escultor, El tiene que
cincelar con fuerza para poder darle forma y figura a una piedra sin forma.

En pocas palabras es necesario, ante todo, que moldeemos nuestra vida

conforme a las instrucciones del Maestro y que sintamos una genuina alegría
al pensar en El. En segundo lugar, debemos comprender Su Voluntad y orar
por cosas que sean de Su agrado; y en tercer lugar, debemos aprender a
aceptar risueños Sus mandatos, cualesquiera que estos sean. Y por último,
pero no menos importante, el amor es el terreno donde la vida prospera más.
El amante da y nunca recibe favores. Si tratamos de vivir una vida piadosa,
todos los poderes de Dios fluyen automáticamente hacia nosotros.

Quien ama a Dios, no tiene necesidad de pedir ningún favor.

Basta que nosotros le dediquemos toda nuestra vida y nos convirtamos en Sus
esclavos más fieles. Es cosa Suya tratarnos como lo desee. Vivir en Su
sagrada presencia es en sí una recompensa y no puede haber recompensa más
grande ni más valiosa que esa 69.
69. Prayer, pp.23-25
 
 
 
CAPÍTULO IX
CÓMO LLEVAR LOS DIARIOS
 

Cuando al final del día recuerdan sus faltas en pensamiento, palabra y acción,
¿Hacia dónde estará dirigida su mente? Naturalmente hacia Aquél que les
pidió que lleven un recuento de sus faltas. De modo que llevar el diario es
recordar a si mismo al Maestro; ustedes Le están diciendo algo. Si Le
recuerdan, entonces El los recordará y, con el tiempo, desarrollarán
receptividad hacia El, donde quieran que se encuentren. No puede haber
verdadero progreso espiritual sin receptividad, y las anotaciones cotidianas del
diario, hechas con toda atención y con verdadero anhelo de liberarse de las
recaídas ahí registradas, son un gran paso hacia el desarrollo de esa
receptividad.
Entiendo que en la religión católica, quienes lo deseen pueden confesar sus
faltas a un sacerdote. Pueden ir una vez al mes o a la semana, pero
generalmente no van más que una vez por semana. Pero al llevar los diarios,
ustedes se están confesando todos los días. Permitan que sus confesiones
queden honesta y sinceramente anotadas en las diversas columnas, a fin de
que conozcan el estado en que se encuentran y puedan empezar a enmendarse.

La forma mejor y más fácil para curar sus males es la de anhelar quedar
liberados de ellos y, como ya lo mencioné antes, tener dulce recuerdo del
Maestro cuando están llenando los diarios.

Lo último y tan importante como lo anterior, es que no deberían permitir que

su forma de llevar el diario se estanque en un simple registro de faltas, porque
ello tiende a volverse mecánico cuando se hace con poca o ninguna atención.
El verdadero propósito de anotar sus faltas y tenerlas frente a ustedes, es el de
hacerse conscientes de ellas para que las puedan desarraigar. Para eliminarlas
no es suficiente cortar una o dos ramas sino que tienen que arrancar la causa -
raíz. Una vez que se hayan dado cuenta de una falta, deberían ser capaces de
seguir su huella hasta cierta situación, y esta situación los ayudará a identificar
la causa de la debilidad en ustedes, la que tienen que eliminar. Poco a poco la
causa misma de la falta cometida desaparecerá por sí sola 70.
70. Receptivity, p.16

Ahora, en cuanto a los deslices o desviaciones en el camino recto como

ustedes los llaman: la mente, como saben, actúa en formas sutiles, demasiado
sutiles como para que una persona común las descubra, y además, como para
que las descubra bien y a tiempo, antes de cometer un mal o un daño. Es de la
abundancia del corazón de donde provienen todas las acciones, ya sean
verbales o físicas. Por tanto, tenemos que vigilar mentalmente nuestras ondas
de pensamiento, a fin de poder distinguir atrás sus ondulaciones y entonces al
dejarlas mediante el proceso de concentración, se olvida todo lo concerniente
a la mente y a los estados mentales, incluso aún a la esencia mental pura que
envuelve como sutil tejido al alma.

Es el recuerdo de nuestras experiencias del pasado distante y del presente lo

que nos persigue constante e irresistiblemente, y como todavía no hemos
aprendido a mantenernos alejados y por encima de él, las recaídas ocurren a
pesar nuestro. El proceso de anotarlos es apenas el primer paso para tener
conocimiento de nuestras acciones, las cuales probablemente pasemos por alto
al justificarnos ante nosotros mismos. Hay que ejercer vigilancia sobre los
pensamientos, ya que preceden las acciones. Es este un proceso lento pero
constante de gradual mejoramiento, para el cual se necesita de un esfuerzo
vigoroso. Es esencial llevar una vida disciplinada y regulada espiritualmente
71.
71. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 43

El Señor no es un niño inocente como para creer todo lo que ustedes quieran.
El conoce la verdadera condición de sus vidas, interna y externamente 72.
72. Sat Sandesh, septiembre 1971, p.22

La conciencia personal de las violaciones a los mandamientos sagrados y su

confesión inmediata por medio del arrepentimiento interno son, todas ellas,
medidas provechosas para el progreso y la receptividad internos. Sin embargo,
recordar y contar las faltas al terminar el día y anotarlas en los diarios, tiene
aún mayor beneficio si se arrepienten de esas acciones y se sienten inspirados
a trabajar para poder mejorar 73.
73. Carta a un Iniciado

El orgullo y el ego no nos dejan progresar: cuando cometemos errores no los

queremos admitir 74.
74. Sat Sandesh, febrero 1971, p.12

Los formularios del diario están divididos en siete categorías: las seis primeras
son para anotar nuestras faltas, al no cumplir con las virtudes señaladas por los
encabezados de estas categorías, mientras que la séptima es un registro del
tiempo dedicado a las prácticas espirituales.

En las primeras categorías tienen que anotar el número de veces que no

cumplieron en pensamiento, palabra y acción con la virtud indicada. Por
ejemplo, si ustedes se irritaron en violencia en pensamiento, palabra y acción,
cuatro veces durante el día, tienen que anotar este número en la columna que
corresponde al día en que cometieron esas faltas 75.
75. Circular 66
No es necesario escribir una confesión al Maestro cada que se comporten mal.
El Poder Maestro está totalmente consciente de los deslices de Sus discípulos
y sólo desea que ellos tengan conciencia de esas faltas y que no las repitan.
Dejen que sus confesiones queden honesta y claramente registradas en las
diversas columnas del diario de autointrospección. Este es el principio sublime
que hay detrás del uso de la forma del diario 76.
76. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 42

Si todos los iniciados estudiaran correctamente los libros y las cartas

circulares, y también asistieran a los Satsangs, no habría necesidad de
escribirle al Maestro sobre las dudas o los problemas, cuya solución se
encuentra a la mano. Todos los iniciados deben comprender que al escribirme
sobre cualquier problema o duda que tengan, no hacen sino retrasar la
contestación que, por el contrario, pudiera obtenerse instantáneamente,
siguiendo el consejo que se acaba de dar.

En mi circular del 13 junio de 1969 recomendé que el iniciado que tuviese

algún problema o alguna pregunta, para la cual requiere una contestación, se
sentase tranquilamente en actitud receptiva sintonizándose así internamente
con el benigno Poder Maestro, y con toda seguridad recibiría la respuesta y
podría tener plena confianza en el rumbo que sus actos deben tomar.

Si algún iniciado siente que debe recibir alguna guía externa sobre las
enseñanzas, debe discutir sus dudas o problemas con el dirigente de grupo o
representante de su zona.

Sin embargo, hay un detalle muy importante que todos ustedes deben tomar en
cuenta, sean iniciados, dirigentes de grupos o representantes. Esto es, que los
dirigentes de grupo y los representantes están ahí única y exclusivamente con
el propósito de dar a conocer el aspecto teórico de las Enseñanzas y de
procurar que los iniciados de su grupo o de su zona puedan reunirse en forma
de Satsang. A los dirigentes de grupo y a los representantes no se les debe
utilizar como muletas que sirven de apoyo a los iniciados. Ni deben los
iniciados acudir a ellos para cosa alguna que no sea una ayuda para
comprender las enseñanzas.
En otras palabras, los iniciados no deben ir a ellos en busca de una guía
espiritual de ningún tipo, pues ello es la función del Maestro. Si algún iniciado
recurre a un dirigente de grupo o representante en busca de guía espiritual,
automáticamente coloca un obstáculo ente sí y el Maestro, y su progreso
espiritual sufrirá las consecuencias 77.
77. Receptivity, p. 18

Los diarios deben ser un reflejo veraz de nuestro estado interno. Las faltas
cometidas deberán ser a manera de una confesión interna abierta de los
defectos que se interponen entre ustedes y el Maestro. Similarmente, el hecho
de dedicar un tiempo a las meditaciones en forma metódica (regular), es la
señal positiva del progreso espiritual. Si viven conforme al sublime propósito
que se halla tras el hecho de llevar el diario, progresará día a día y lograrán su
meta en esta vida 78.
78. Circular 66
 
 
 
CAPÍTULO X
NO VIOLENCIA - AHIMSA
 

Ahimsa o el no ofender, perjudicar o herir a ninguna criatura viviente y menos

a nuestros semejantes, sea con pensamientos, palabras y acciones, se apoya en
el mandato que dice:
 
"No lastimes a un corazón humano, porque es el asiento de Dios" 79.
79. Seven Paths to Perfection, p.19

Es una virtud ennoblecedora que coloca a cada uno sobre el mismo nivel con
sus semejantes, y conduce finalmente al principio o base de la hermandad del
ser humano y la paternidad de Dios. El cultivo de esta virtud requiere un
amplio desarrollo de tolerancia para todos sin tomar en cuenta sus defectos y
faltas. Irradiar el gran principio de la familia del Hombre desde el terreno
divino de un amoroso y compasivo deseo de bienestar para todos, cuesta muy
poco pero cuenta mucho. Un corazón lleno de compasión divina es la morada
de todas las virtudes 80.
80. Seven Paths to Perfection, p.5

Me gustaría inculcarles en forma especial, que dejen de pensar mal de otros.

Mientras no conviertan en amigo a su enemigo, no tendrán paz interna. Al
dormir ustedes, tendrán pesadillas. Si alguien piensa o habla en forma agresiva
de ustedes, no sigan su ejemplo, pues de lo contrario su pensamiento tendrá
una reacción sobre ustedes. Si una ola de agua golpea sobre una superficie
dura, el agua rebotará; pero si golpea sobre algo elástico, será absorbida como
una esponja y no habrá reacción violenta. Al decir una maldición, esta regresa
convertida en muchas. Si no regresa esa maldición a quien la dice, ¿Entonces
qué sucede? Fue una y se quedó en una sola. Además recordemos el dicho de
Farid Sahib: "El mundo entero está sonando y ustedes también danzan con él".
Es mejor tratar de analizar objetivamente para descubrir el por qué una
persona actúa tan opuestamente y después actúen ustedes correctamente. De
esta manera se salvarán de la degradación. Pensar o hablar mal de una
persona, mentir o engañar, ser hipócrita, permitir las murmuraciones y tener
otras características nocivas, es degradante para el alma.

Conserven puros sus corazones y como Dios está en cada uno, traten de ver
solamente lo mejor en todos. Cualesquiera obligaciones que Dios les haya
dado, desempéñenlas con amor; y si otros están desatendiendo sus deberes,
llámenles con amor la atención, y recen para que tengan mejor compresión.
Hecho esto, déjenlos al Señor. Si siempre recordáramos que Dios, al que
adoramos, está en todo ser humano, no permitiríamos que un solo hermano
padeciera hambre 81.
81. Sat Sandesh, diciembre 1971, p.10

Jesús siempre predicó las dos virtudes fundamentales: 1) "Ama a tu prójimo

como a tí mismo" y 2) " Ama a tus enemigos". ¿Significa esto que por timidez
o por debilidad debemos amar y ser pacientes con nuestros enemigos? No,
algo moral y divino se halla en la raíz de tal actitud 82.
82. Seven Paths to Perfection, p.6

Por tanto, ama al pecador pero aborrece el pecado 83. La pureza reside
principalmente en no juzgar mal a otros, ya sea con el pensamiento, con las
palabras o con acciones 84. Si ustedes piensan bien de otros, irradiarán el
bien; si purifican su mente, purificarán la mente de los demás 85.
83. Morning Talks, p.213
84. Morning Talks, p.15
85. Morning Talks, p. 16

Nunca lastimes a nadie. Al pensar mal de los otros, los estamos lastimando.
Proyectamos lo malo que pensamos de los demás. Esto es malo, ya que los
pensamientos son muy potentes. Cuando piensan mal de otros se produce una
reacción en ellos, al igual que ocurre con un alambre telegráfico. Ustedes
podrán no estar diciéndoles algo a las personas, pero si piensan en ellas, les
llegará esa irradiación del pensamiento 86.
86. Morning Talks, p.14

El tener malos pensamientos o cometer una mala acción, fortalece las fuerzas
del mal. Quienes deseen pertenecerle a Dios, deberían alimentar el fuego
sagrado con el combustible de pensamientos puros, palabras buenas y
acciones nobles. Esto eliminara todo lo demás, excepto a Dios y al Maestro
87.
87. Spiritual Elixir, pp.227-228

Si tienes pensamientos malos para alguien, deténlos; y si alguien te ha

perjudicado consciente o inconscientemente, perdona y olvida. No hay otro
remedio. Si no puedes perdonar la mala conducta de otros, tu progreso se
detendrá, ya que el perdón y la justicia son dos cosas diferentes. Olvida la
justicia y desarrolla la virtud del perdón. Mantén limpio tu corazón, no pienses
mal de nadie aunque te hayan perjudicado deliberadamente 88.
88. Sat Sandesh, diciembre 1971, pp.31-32

Cuando se sientan sobrecogidos por pensamientos faltos de amor hacia

alguien, deben recurrir a la repetición de los cinco nombres sagrados de Dios
(Simram) y pensar en el Maestro.

Deberían desarrollar una actitud similar a la de Cristo 89.

89. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, pp.74-75

De manera que lo más importante es no pensar mal, no hablar mal ni oír

hablar mal de nadie 90. Si eliminaran los malos pensamientos que tienen hacia
otros, todos serían amistosos 91.
90. Morning Taiks, p.16
91. Morning Taiks, p.124

No hay nada maligno en el mundo. Si parece ser maligno, es debido a los

anteojos ahumados o de colores que llevan ustedes en su corazón o en su
mente. Se darán cuenta de que si piensan como les he dicho, entonces
naturalmente tendrán respeto y amor hacia todos, aún hacia sus enemigos.
Ellos podrán pensar lo contrario de ustedes, pero si ya han desechado del
interior de ustedes todo pensamiento malo hacia todos, podrán ver desde ese
ángulo de visión que el Maestro les da, que todo es la manifestación de Dios;
naturalmente que entonces todos serán bellos. Verán esta belleza aun en sus
enemigos: una visión pervertida se debe a los anteojos ahumados 92 .
92. Morning Taiks, p.126

Vuélvete vidente y ve al señor trabajar en todo 93.

93. Sat Sandesh, julio 1971, p.6

Deberíamos aprender a perdonar y a olvidar, porque es el principio dorado de

la vida para alcanzar o lograr la paz y la armonía, las cuales son de gran ayuda
para estar en una disposición calmada y contemplativa que a su vez nos
bendecirá con meditaciones exitosas. Quien perdona es bendito dos veces.
Tomar venganza es cobardía, pero perdonar las faltas de otros es acto de
nobleza virtuosa. Se les aconseja a los iniciados que hagan antes de acostarse
cada día un inventario de su Karma o acciones, para ver si durante el
transcurso de un día han disgustado u ofendido a alguien; de ser así, deberían
arrepentirse y orar por la gracia divina.

Similarmente, si otros han ofendido de una manera u otra a los iniciados,

deberían perdonarse en el nombre del Maestro. Hay un ejemplo muy bueno en
la Biblia que dice que antes de orar deberíamos perdonar las faltas y errores
del hermano que nos ha perjudicado para que el Señor en el cielo perdone
nuestras faltas. Evidentemente debemos inculcar esta forma de perdonar,
practicándola diariamente. Antes de partir de este mundo debemos perdonar a
todos aquellos que nos han hecho daño, lo que será provechoso para el
progreso del alma en los planos internos 94.
94. Spiritual Elixir, p.9
Si alguien comete una falta, perdónenle. Pero la gente prefiere la justicia al
perdón. Recuerden esto: que con la justicia el corazón nunca se purifica.
Aparentemente, una persona podría afirmar que perdona, pero en su corazón
quisiera golpear al ofensor y cortarle sus mismísimas raíces. Si no tienen
compasión en la mente, ¿Cómo pueden decir honestamente que perdonan? 95
95. Sat Sandesh, abril 1971, p.28

Perdonar y olvidar es lo que debemos practicar en pensamientos, palabras y

acciones para que estas cualidades puedan formar el total de nuestra vida
diaria. El amor no sabe de críticas, imposiciones, alardes, reflexiones sobre las
faltas de otros, sino trabaja de una manera constructiva para unir a todos en el
abrazo del Maestro. El amor embellece todo 96.
96. Spiritual Elixir, p.95

Todos debemos aprender a ver internamente y no hacia afuera. Es mucho más

fácil ver un punto en un ojo ajeno que ver una viga en el propio 97. Debemos
reformarnos primero a nosotros mismos antes de poder reformar a otros; pero,
desafortunadamente, siempre estamos ansiosos de reformar a otros.
Deberíamos eliminar una a una todas nuestras imperfecciones por medio de la
autointrospección, y esto traerá paz en todas partes. El amor embellece todo y
si aprendemos a amar a todos, todas nuestras imperfecciones podrán ser
borradas, especialmente por medio de palabras amables y amorosas 98. Las
palabras amables impregnadas de humildad no cuestan nada. Si actúas así en
tu vida, pienso que el noventa por ciento de tus problemas serán evitados 99.
97. Sat Sandesh, febrero 1970, p.28
98. Spiritual Elixir, p.97
99. Morning Talks, p.212

Un lugar donde arde fuego, se calienta primero y luego transmite su calor a la

atmósfera circundante. Semejante es el caso con el fuego de la ira. Un daño
imaginado o supuesto sigue causando enojo y daño en la mente como lo hace
una espina. Cuando se puede soportar su intensidad, explotamos en llamaradas
de odio y desprecio, empezando a insultar a diestra y siniestra, perdiendo el
equilibrio mental y, al igual que una llaga gangrenosa, continúa emitiendo un
olor maligno que virtualmente sigue contaminando la atmósfera que nos
rodea. La mayoría de los daños, errores y faltas son resultado de nuestro
propio proceso de pensar (mental); y tales pensamientos engendran otros
incontables, multiplicándose estos en proporción geométrica. Solamente
podemos salir de este círculo vicioso, cambiando nuestra actitud hacia la vida.
¿Por qué sacrificar nuestro equilibrio natural por simples bagatelas, burbujas
pasajeras y espejismos que son cosas carentes de valor? En vez de estar
pensando en estos males imaginados o supuestos sería mejor reflexionar sobre
los aspectos más altos de la vida: la divinidad interna y la divinidad externa,
por que este mundo es en verdad de lo divino y la divinidad reside en él 100.
100. Seven Paths to Perfection, p.6

Gradualmente tendrán mayor control sobre sus sentimientos y emociones tales

como son la vanidad, la gula y la lujuria; y en vez de estas desarrollarán
virtudes como la humildad, el contentamiento, la castidad y el amor.
Abandonarán el hábito de juzgar a otros y empezarán a adaptarse a las
debilidades y defectos de los demás, ya sea pasándolos por lo alto o
brindándoles ayuda constructiva. Con este arreglo crearán mucha luz y
felicidad para ustedes y para quienes les rodean. Si piensan con una mente
calmada y serena, comprenderán que la mayoría de nosotros no ha alcanzado
aún la perfección 101.
101. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, pp. 79-80

En esta vasta Creación cada uno está dotado con percepción individual. La
herencia, el medio ambiente y educación, todo combinado, hace de uno lo que
es. No podemos censurar a nadie por que piense de forma diferente, a su
manera. Cada quien tiene su propio temperamento y su propia forma de
pensar. Tienen que diferir y difieren en extremo. No hay ayuda en esto. Por
otro lado, esa es la señal de vida consciente. Por esto, de ninguna manera
debemos reñir con ellos. Aunque a veces, debido a su ignorancia, hablen mal
de las enseñanzas espirituales y usen palabras duras, no pueden evitarlo. Pero
esto no debe perturbar al verdadero buscador de la verdad. En nuestra
conducta debemos ser corteses, suaves y aun humildes. Intercambiar palabras
no es de ayuda. Deberíamos procurar de remover el malentendido, si es que lo
hay, dulce y suavemente sin espíritu de oposición. Se ha aconsejado que las
personas (incluyendo representantes, dirigentes de grupo y nuevos o viejos
iniciados) no entren en ninguna clase de discusiones o disputas con grupos
religiosos, círculos, creencias o sectas, etc. Si algunas de estas organizaciones
entra en esas discusiones, pueden ser puestas en contacto con el Maestro para
recibir una respuesta apropiada 102.
102. Sat Sandesh, febrero 1970, p.26

Una inspección exacta del problema mostraría que por lo general no estamos
preocupados ni irritados cuando todo va de acuerdo con nuestros deseos. Tan
pronto como nos imaginamos que nuestros intereses son obstruidos o nuestros
sentimientos heridos, empieza una cadena de reacciones que resultan en
violencia en pensamientos, en palabras o en acciones conforme a nuestra
estructura física, mental o moral 103.
103. Seven Paths to Perfection, p.5

Nosotros aspiramos realizar a Dios, a aquel Dios que se halla en todos los
seres, a Quien todos adoramos como el Uno aunque se le den muchos nombres
diferentes. El es el gran poder controlador que mantiene todas las almas en el
cuerpo; cuando este poder se retira, también nosotros debemos partir. Cuando
una persona comprende verdaderamente estos hechos, ¿Cómo puede surgir el
odio hacia otros? ¿A quién odiará? De la comprensión correcta se desarrollan
y siguen con naturalidad los pensamientos y acciones verdaderas.

Dios está en cada uno, si ustedes saben de alguien que es infeliz o que está en
necesidad, vayan y ayúdenle. Si esas personas tienen hambre o sed, compartan
lo que ustedes tengan. Por Dios sirvan a Sus hijos. Esto no significa
esclavitud; por el contrario, es un factor de ayuda. La esclavitud se halla en
olvidar a Dios y atarnos al mundo y su medio ambiente 104.
104. Sat Sandesh, diciembre 1971, p.6

"Donde hay compasión hay religión. Donde hay avaricia, hay pecado. Donde
hay ira, hay negación. Donde hay perdón, ahí está el Señor 105.
105. Sat Sandesh, enero 1968, p.27

CAPÍTULO VI
FACTOR TIEMPO
 

La mente es esclava del hábito y forzosamente es desviada por él. Averigüen

por sí mismos cuáles hábitos son obstáculos en el camino de la verdad.
Desháganse pronto de ellos y llenen el espacio con otros buenos. Por ejemplo,
la ira debe dar lugar a la sinceridad, la avaricia a la satisfacción y así
sucesivamente. Con una aplicación constante, la mente abandonará los malos
hábitos. Empero, tengan en cuenta que la pura teoría de una cosa no sirve de
ayuda a menos que se haga realmente.

La mente es muy poderosa. En los momentos de deliberación hace promesas,

pero no se preocupa de cumplirlas cuando llega la ocasión. Controlarla no es
trabajo rápido, pues requiere años de paciente perseverancia. Mientras no
encuentre placer en la música interna, va a los placeres mundanos. Con amor y
vivo interés fijen su mente en los ejercicios espirituales, sin falsas promesas.
Un día tendrán control completo de su mente y de sus sentidos, y descubrirán
que eso es una gran bendición 60.
60. Carta a un Iniciado

Pero el factor tiempo es una necesidad, la paciencia es una necesidad, la

perseverancia es una necesidad. No va a suceder esto en un día 61.
61. Moming Talks, p. 114
 
 
 
CAPÍTULO VII
LA NECESIDAD DE LA ORACIÓN Y DEL ESFUERZO
 

La oración y el esfuerzo van como la mejilla y la quijada. ¿Con qué fin

oramos a Dios? Por el éxito de nuestros esfuerzos. Si deseamos algo, debemos
luchar por lograrlo y, junto con nuestro esfuerzo, orar para que Dios nos lo
conceda. La oración es justamente nuestra última arma con la que contamos y
es infalible. Cuando todo nuestro esfuerzo humano falla, la oración triunfa.
Así como un pájaro no puede volar con una sola ala, ni una carreta rodar con
una sola rueda, así el esfuerzo y la oración deben ir juntos si queremos tener
éxito en todas nuestras actividades. Cada uno por sí solo no puede lograr nada.
Mientras una persona no es totalmente divinizada (saturada de divinidad), o en
otras palabras, mientras no se convierta en un colaborador consciente del
poder supremo, comprendiendo Su Voluntad, no puede prescindir del esfuerzo
propio y tener éxito, ya que Dios ayuda a los que se ayudan a sí mismos.
Una simple oración sin esfuerzo propio, rara vez da fruto. Tomen
sencillamente el ejemplo de un muchacho que está retrasado para ir a la
escuela. Si se sentase a orar a la orilla del camino, estaría corriendo contra el
tiempo. Si quiere ganar tiempo tiene que correr y es posible que aunque llegue
tarde, su profesor le perdone por el esfuerzo que ha hecho para llegar a
tiempo. Tener una pasión predominante por un objetivo y trabajar con ahínco
para lograrlo, es el tipo correcto de oración en el verdadero sentido de la
palabra. El esfuerzo debe combinarse con la oración, pues tan solo el servicio
verbal para alcanzar la meta no va a ayudar mucho. Uno debe orar con toda
sinceridad; y en verdad, el mismo esfuerzo de corazón y con toda el alma por
lograr una cosa, es la oración más grande y está destinada a fructificar. En
todas las pruebas y tribulaciones debemos tratar de hacer a un lado las
debilidades y orar a Dios para que nos ayude en nuestros esfuerzos. Esta es la
única actitud correcta. Si a pesar de esto, fracasan sus esfuerzos, entonces
consideren que ese fracaso viene de Dios para el bien de ustedes 62.
62. Prayer, pp. 17-18

El Poder Maestro está siempre consciente de las necesidades y anhelos de sus

hijos, y actúa para nuestro provecho. Deben desarraigarse todos los defectos,
uno por uno, y cuando el discípulo está haciendo todo lo que pueda para
borrar sus errores, recibe de lo interno toda ayuda necesaria. Puede ser que
tome mucho tiempo en esforzarse, pero tiene que hacerse, y se logrará; mucho
más pronto en el caso de aquellos que amorosa y fielmente están consagrados
al Maestro 63 .
63. Spiritual Elixir, p.230

Una simple confesión en forma de oración de los pecados y fallas no sirve de

nada. Si creemos que con una simple confesión quedarán borrados nuestros
pecados y que de nuevo podemos volver a cometerlos, estamos en un gran
error. Tal actitud, lejos de ser una fuerza salvadora, nos mantiene
perpetuamente sumidos
en el pecado. La redención es el don que viene, ya sea de Dios o del Hombre-
Dios, Quien viene específicamente para beneficio de los pecadores. Nuestra
tarea es tan sólo la de comprender Sus mandamientos y cumplirlos
escrupulosamente, dejando el resto a Dios 64.
64. Prayer, p.48
Aparte del trabajo de llevar de regreso a las almas perdidas a su origen,
uniéndolas de nuevo a Dios, los Maestros no tienen otro propósito de venir al
mundo 65.
65. Sat Sandesh, julio 1971, p.3

Un vehemente deseo de progresar espiritualmente, unido a sinceros esfuerzos,

hace que se logre un cambio radical en la forma de pensar del iniciado, y su
vida entera experimenta un cambio favorable. Deben ser ustedes más
perseverantes, humildes y firmes en su modo de actuar 66.
66. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 75

Un discípulo amoroso siempre está entregado a la oración (Simran), y está

arrepentido de las ofensas y pecados qué ha cometido consciente o
inconscientemente durante el día  67.
67. Spiritual Elixir, p.248

Rueguen a Dios y al Maestro para que les conceda Su visión divina, completa
autoentrega a El, y el don del Verbo. También oren para ser salvados de las
tendencias malignas de la mente y de los sentidos. Siendo omnipotente, El es
capaz de concedernos todas estas gracias. Además de esto, los buscadores
pueden orar por el don de poder resignarse alegremente a Su dulce Voluntad.
Nosotros no poseemos buenas cualidades. Siendo ignorantes y de bajo nivel
mental, no estamos bien versados en ceremoniales religiosos, etc. Por tanto,
oren así:

                            ¡Oh Bienamado! ten misericordia de nosotros,

concédenos la capacidad de entonar
tus alabanzas,
de permanecer felices en aquello que sea
Tu voluntad
 
 
 
CAPÍTULO VIII
PURIFICACIÓN:
 ARREPENTIMIENTO, PERDÓN Y ABSTINENCIA

 
Purificación: La pureza de cuerpo, mente y alma es el elemento más
importante para ganar el amor del Señor. Se le puede considerar en tres grados
diferentes: Arrepentimiento, perdón y abstinencia.

Arrepentimiento: Nada bajo el cielo es perfecto y cada uno de nosotros tiene

sus debilidades. El pecado le viene al ser humano como herencia de Adán.

La mente en el ser humano es un agente del poder negativo y no deja escapar

una sola oportunidad para tentar al ser humano contra Dios. En la vida diaria
resbalamos a cada paso. A nuestras mejores resoluciones se las lleva el viento
cuando nos asaltan las tentaciones.

Sin la ayuda no nos es posible escapar de los astutos engaños, de las trampas
sutiles y de las garras feroces de Kal o del Señor del Tiempo, es decir, la
mente. Únicamente el brazo salvador del Maestro puede protegernos y
liberarnos de sus terribles embestidas. Pero cada vez que caemos presa de las
tentaciones, debemos reconocer nuestra debilidad y arrepentimos
sinceramente de lo que hemos hecho.

Perdón: el arrepentimiento, aunque bueno en sí, no puede alterar o cambiar el

pasado. Cada acto de omisión o quebrantamiento de la ley divina o mundana
deja una imborrable impresión en la mente y nos marca para sufrir una
reacción o su fruto. De esta manera, incontables impresiones kármicas se
siguen acumulando, día a día, y se van sumando a nuestros Karmas
almacenados (Sanchit), la inmensa bodega de acciones que todavía no han
fructificado.

Nadie puede escapar de esta tremenda carga que tiene un efecto de gran
alcance, extendiéndose, a veces, hasta cientos de vidas o más. ¿No hay
entonces algún remedio para destruir el almacén de pólvora antes de que
estalle y nos queme? Los Santos nos dicen que hay una forma realmente muy
segura. La oración, pidiendo perdón, es un arma positiva en manos de un
pecador. Hay esperanza para todos, incluyendo a los pecadores. Los Santos
vienen al mundo a salvar a los pecadores y a los perdidos. Una relación con un
Alma Maestra (Satguru) no es una gran ayuda en la liquidación de las cuentas
kármicas. A la vez que El perdona con Su gracia salvadora nuestro pecados
diarios, nos ordena que nos abstengamos de repetirlos, diciendo: "Hasta aquí y
no más". "Vayan y no pequen más", fue el consejo usual de Cristo y también
del Maestro Sawan Singh, Quien acostumbraba ordenar a Sus discípulos que
se detuvieran donde se encontraban y que no pecaran más.

Las acciones del pasado pueden lavarse, siempre y cuando nos refrenemos de
sembrar ni uno más de los dientes de dragón *.
* N.d.t. Diente de dragón es simbolismo, no más veneno.

Abstinencia: Aunque el arrepentimiento sincero y el perdón nos ayudan a

escapar del efecto de las acciones diarias (Kriyaman), debemos cuidarnos de
futuras repeticiones. Ningún proceso de purificación puede ayudamos, a no ser
que pongamos fin al giro incesante de la rueda kármica, cuya fuerza aumenta
con cada una de nuestras acciones.

Hay veces en que un juez puede asignar un castigo menor por un algún
crimen, pero eso no ennoblece al criminal. En el perdón del Maestro hay
siempre una amonestación, elemento muy necesario para que una persona se
mantenga en guardia constante. Igual que un maestro escultor, El tiene que
cincelar con fuerza para poder darle forma y figura a una piedra sin forma.

En pocas palabras es necesario, ante todo, que moldeemos nuestra vida

conforme a las instrucciones del Maestro y que sintamos una genuina alegría
al pensar en El. En segundo lugar, debemos comprender Su Voluntad y orar
por cosas que sean de Su agrado; y en tercer lugar, debemos aprender a
aceptar risueños Sus mandatos, cualesquiera que estos sean. Y por último,
pero no menos importante, el amor es el terreno donde la vida prospera más.
El amante da y nunca recibe favores. Si tratamos de vivir una vida piadosa,
todos los poderes de Dios fluyen automáticamente hacia nosotros.

Quien ama a Dios, no tiene necesidad de pedir ningún favor.

Basta que nosotros le dediquemos toda nuestra vida y nos convirtamos en Sus
esclavos más fieles. Es cosa Suya tratarnos como lo desee. Vivir en Su
sagrada presencia es en sí una recompensa y no puede haber recompensa más
grande ni más valiosa que esa 69.
69. Prayer, pp.23-25
 
 
 
CAPÍTULO IX
CÓMO LLEVAR LOS DIARIOS
 

Cuando al final del día recuerdan sus faltas en pensamiento, palabra y acción,
¿Hacia dónde estará dirigida su mente? Naturalmente hacia Aquél que les
pidió que lleven un recuento de sus faltas. De modo que llevar el diario es
recordar a si mismo al Maestro; ustedes Le están diciendo algo. Si Le
recuerdan, entonces El los recordará y, con el tiempo, desarrollarán
receptividad hacia El, donde quieran que se encuentren. No puede haber
verdadero progreso espiritual sin receptividad, y las anotaciones cotidianas del
diario, hechas con toda atención y con verdadero anhelo de liberarse de las
recaídas ahí registradas, son un gran paso hacia el desarrollo de esa
receptividad.

Entiendo que en la religión católica, quienes lo deseen pueden confesar sus

faltas a un sacerdote. Pueden ir una vez al mes o a la semana, pero
generalmente no van más que una vez por semana. Pero al llevar los diarios,
ustedes se están confesando todos los días. Permitan que sus confesiones
queden honesta y sinceramente anotadas en las diversas columnas, a fin de
que conozcan el estado en que se encuentran y puedan empezar a enmendarse.

La forma mejor y más fácil para curar sus males es la de anhelar quedar
liberados de ellos y, como ya lo mencioné antes, tener dulce recuerdo del
Maestro cuando están llenando los diarios.

Lo último y tan importante como lo anterior, es que no deberían permitir que

su forma de llevar el diario se estanque en un simple registro de faltas, porque
ello tiende a volverse mecánico cuando se hace con poca o ninguna atención.
El verdadero propósito de anotar sus faltas y tenerlas frente a ustedes, es el de
hacerse conscientes de ellas para que las puedan desarraigar. Para eliminarlas
no es suficiente cortar una o dos ramas sino que tienen que arrancar la causa -
raíz. Una vez que se hayan dado cuenta de una falta, deberían ser capaces de
seguir su huella hasta cierta situación, y esta situación los ayudará a identificar
la causa de la debilidad en ustedes, la que tienen que eliminar. Poco a poco la
causa misma de la falta cometida desaparecerá por sí sola 70.
70. Receptivity, p.16

Ahora, en cuanto a los deslices o desviaciones en el camino recto como

ustedes los llaman: la mente, como saben, actúa en formas sutiles, demasiado
sutiles como para que una persona común las descubra, y además, como para
que las descubra bien y a tiempo, antes de cometer un mal o un daño. Es de la
abundancia del corazón de donde provienen todas las acciones, ya sean
verbales o físicas. Por tanto, tenemos que vigilar mentalmente nuestras ondas
de pensamiento, a fin de poder distinguir atrás sus ondulaciones y entonces al
dejarlas mediante el proceso de concentración, se olvida todo lo concerniente
a la mente y a los estados mentales, incluso aún a la esencia mental pura que
envuelve como sutil tejido al alma.

Es el recuerdo de nuestras experiencias del pasado distante y del presente lo

que nos persigue constante e irresistiblemente, y como todavía no hemos
aprendido a mantenernos alejados y por encima de él, las recaídas ocurren a
pesar nuestro. El proceso de anotarlos es apenas el primer paso para tener
conocimiento de nuestras acciones, las cuales probablemente pasemos por alto
al justificarnos ante nosotros mismos. Hay que ejercer vigilancia sobre los
pensamientos, ya que preceden las acciones. Es este un proceso lento pero
constante de gradual mejoramiento, para el cual se necesita de un esfuerzo
vigoroso. Es esencial llevar una vida disciplinada y regulada espiritualmente
71.
71. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 43

El Señor no es un niño inocente como para creer todo lo que ustedes quieran.
El conoce la verdadera condición de sus vidas, interna y externamente 72.
72. Sat Sandesh, septiembre 1971, p.22

La conciencia personal de las violaciones a los mandamientos sagrados y su

confesión inmediata por medio del arrepentimiento interno son, todas ellas,
medidas provechosas para el progreso y la receptividad internos. Sin embargo,
recordar y contar las faltas al terminar el día y anotarlas en los diarios, tiene
aún mayor beneficio si se arrepienten de esas acciones y se sienten inspirados
a trabajar para poder mejorar 73.
73. Carta a un Iniciado

El orgullo y el ego no nos dejan progresar: cuando cometemos errores no los

queremos admitir 74.
74. Sat Sandesh, febrero 1971, p.12

Los formularios del diario están divididos en siete categorías: las seis primeras
son para anotar nuestras faltas, al no cumplir con las virtudes señaladas por los
encabezados de estas categorías, mientras que la séptima es un registro del
tiempo dedicado a las prácticas espirituales.

En las primeras categorías tienen que anotar el número de veces que no

cumplieron en pensamiento, palabra y acción con la virtud indicada. Por
ejemplo, si ustedes se irritaron en violencia en pensamiento, palabra y acción,
cuatro veces durante el día, tienen que anotar este número en la columna que
corresponde al día en que cometieron esas faltas 75.
75. Circular 66

No es necesario escribir una confesión al Maestro cada que se comporten mal.

El Poder Maestro está totalmente consciente de los deslices de Sus discípulos
y sólo desea que ellos tengan conciencia de esas faltas y que no las repitan.
Dejen que sus confesiones queden honesta y claramente registradas en las
diversas columnas del diario de autointrospección. Este es el principio sublime
que hay detrás del uso de la forma del diario 76.
76. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 42

Si todos los iniciados estudiaran correctamente los libros y las cartas

circulares, y también asistieran a los Satsangs, no habría necesidad de
escribirle al Maestro sobre las dudas o los problemas, cuya solución se
encuentra a la mano. Todos los iniciados deben comprender que al escribirme
sobre cualquier problema o duda que tengan, no hacen sino retrasar la
contestación que, por el contrario, pudiera obtenerse instantáneamente,
siguiendo el consejo que se acaba de dar.

En mi circular del 13 junio de 1969 recomendé que el iniciado que tuviese

algún problema o alguna pregunta, para la cual requiere una contestación, se
sentase tranquilamente en actitud receptiva sintonizándose así internamente
con el benigno Poder Maestro, y con toda seguridad recibiría la respuesta y
podría tener plena confianza en el rumbo que sus actos deben tomar.

Si algún iniciado siente que debe recibir alguna guía externa sobre las
enseñanzas, debe discutir sus dudas o problemas con el dirigente de grupo o
representante de su zona.

Sin embargo, hay un detalle muy importante que todos ustedes deben tomar en
cuenta, sean iniciados, dirigentes de grupos o representantes. Esto es, que los
dirigentes de grupo y los representantes están ahí única y exclusivamente con
el propósito de dar a conocer el aspecto teórico de las Enseñanzas y de
procurar que los iniciados de su grupo o de su zona puedan reunirse en forma
de Satsang. A los dirigentes de grupo y a los representantes no se les debe
utilizar como muletas que sirven de apoyo a los iniciados. Ni deben los
iniciados acudir a ellos para cosa alguna que no sea una ayuda para
comprender las enseñanzas.

En otras palabras, los iniciados no deben ir a ellos en busca de una guía

espiritual de ningún tipo, pues ello es la función del Maestro. Si algún iniciado
recurre a un dirigente de grupo o representante en busca de guía espiritual,
automáticamente coloca un obstáculo ente sí y el Maestro, y su progreso
espiritual sufrirá las consecuencias 77.
77. Receptivity, p. 18

Los diarios deben ser un reflejo veraz de nuestro estado interno. Las faltas
cometidas deberán ser a manera de una confesión interna abierta de los
defectos que se interponen entre ustedes y el Maestro. Similarmente, el hecho
de dedicar un tiempo a las meditaciones en forma metódica (regular), es la
señal positiva del progreso espiritual. Si viven conforme al sublime propósito
que se halla tras el hecho de llevar el diario, progresará día a día y lograrán su
meta en esta vida 78.
78. Circular 66
 
 
 
 CAPÍTULO X
NO VIOLENCIA - AHIMSA
 

Ahimsa o el no ofender, perjudicar o herir a ninguna criatura viviente y menos

a nuestros semejantes, sea con pensamientos, palabras y acciones, se apoya en
el mandato que dice:
 
"No lastimes a un corazón humano, porque es el asiento de Dios" 79.
79. Seven Paths to Perfection, p.19

Es una virtud ennoblecedora que coloca a cada uno sobre el mismo nivel con
sus semejantes, y conduce finalmente al principio o base de la hermandad del
ser humano y la paternidad de Dios. El cultivo de esta virtud requiere un
amplio desarrollo de tolerancia para todos sin tomar en cuenta sus defectos y
faltas. Irradiar el gran principio de la familia del Hombre desde el terreno
divino de un amoroso y compasivo deseo de bienestar para todos, cuesta muy
poco pero cuenta mucho. Un corazón lleno de compasión divina es la morada
de todas las virtudes 80.
80. Seven Paths to Perfection, p.5

Me gustaría inculcarles en forma especial, que dejen de pensar mal de otros.

Mientras no conviertan en amigo a su enemigo, no tendrán paz interna. Al
dormir ustedes, tendrán pesadillas. Si alguien piensa o habla en forma agresiva
de ustedes, no sigan su ejemplo, pues de lo contrario su pensamiento tendrá
una reacción sobre ustedes. Si una ola de agua golpea sobre una superficie
dura, el agua rebotará; pero si golpea sobre algo elástico, será absorbida como
una esponja y no habrá reacción violenta. Al decir una maldición, esta regresa
convertida en muchas. Si no regresa esa maldición a quien la dice, ¿Entonces
qué sucede? Fue una y se quedó en una sola. Además recordemos el dicho de
Farid Sahib: "El mundo entero está sonando y ustedes también danzan con él".
Es mejor tratar de analizar objetivamente para descubrir el por qué una
persona actúa tan opuestamente y después actúen ustedes correctamente. De
esta manera se salvarán de la degradación. Pensar o hablar mal de una
persona, mentir o engañar, ser hipócrita, permitir las murmuraciones y tener
otras características nocivas, es degradante para el alma.
Conserven puros sus corazones y como Dios está en cada uno, traten de ver
solamente lo mejor en todos. Cualesquiera obligaciones que Dios les haya
dado, desempéñenlas con amor; y si otros están desatendiendo sus deberes,
llámenles con amor la atención, y recen para que tengan mejor compresión.
Hecho esto, déjenlos al Señor. Si siempre recordáramos que Dios, al que
adoramos, está en todo ser humano, no permitiríamos que un solo hermano
padeciera hambre 81.
81. Sat Sandesh, diciembre 1971, p.10

Jesús siempre predicó las dos virtudes fundamentales: 1) "Ama a tu prójimo

como a tí mismo" y 2) " Ama a tus enemigos". ¿Significa esto que por timidez
o por debilidad debemos amar y ser pacientes con nuestros enemigos? No,
algo moral y divino se halla en la raíz de tal actitud 82.
82. Seven Paths to Perfection, p.6

Por tanto, ama al pecador pero aborrece el pecado 83. La pureza reside
principalmente en no juzgar mal a otros, ya sea con el pensamiento, con las
palabras o con acciones 84. Si ustedes piensan bien de otros, irradiarán el
bien; si purifican su mente, purificarán la mente de los demás 85.
83. Morning Talks, p.213
84. Morning Talks, p.15
85. Morning Talks, p. 16

Nunca lastimes a nadie. Al pensar mal de los otros, los estamos lastimando.
Proyectamos lo malo que pensamos de los demás. Esto es malo, ya que los
pensamientos son muy potentes. Cuando piensan mal de otros se produce una
reacción en ellos, al igual que ocurre con un alambre telegráfico. Ustedes
podrán no estar diciéndoles algo a las personas, pero si piensan en ellas, les
llegará esa irradiación del pensamiento 86.
86. Morning Talks, p.14

El tener malos pensamientos o cometer una mala acción, fortalece las fuerzas
del mal. Quienes deseen pertenecerle a Dios, deberían alimentar el fuego
sagrado con el combustible de pensamientos puros, palabras buenas y
acciones nobles. Esto eliminara todo lo demás, excepto a Dios y al Maestro
87.
87. Spiritual Elixir, pp.227-228

Si tienes pensamientos malos para alguien, deténlos; y si alguien te ha

perjudicado consciente o inconscientemente, perdona y olvida. No hay otro
remedio. Si no puedes perdonar la mala conducta de otros, tu progreso se
detendrá, ya que el perdón y la justicia son dos cosas diferentes. Olvida la
justicia y desarrolla la virtud del perdón. Mantén limpio tu corazón, no pienses
mal de nadie aunque te hayan perjudicado deliberadamente 88.
88. Sat Sandesh, diciembre 1971, pp.31-32

Cuando se sientan sobrecogidos por pensamientos faltos de amor hacia

alguien, deben recurrir a la repetición de los cinco nombres sagrados de Dios
(Simram) y pensar en el Maestro.

Deberían desarrollar una actitud similar a la de Cristo 89.

89. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, pp.74-75

De manera que lo más importante es no pensar mal, no hablar mal ni oír

hablar mal de nadie 90. Si eliminaran los malos pensamientos que tienen hacia
otros, todos serían amistosos 91.
90. Morning Taiks, p.16
91. Morning Taiks, p.124

No hay nada maligno en el mundo. Si parece ser maligno, es debido a los

anteojos ahumados o de colores que llevan ustedes en su corazón o en su
mente. Se darán cuenta de que si piensan como les he dicho, entonces
naturalmente tendrán respeto y amor hacia todos, aún hacia sus enemigos.
Ellos podrán pensar lo contrario de ustedes, pero si ya han desechado del
interior de ustedes todo pensamiento malo hacia todos, podrán ver desde ese
ángulo de visión que el Maestro les da, que todo es la manifestación de Dios;
naturalmente que entonces todos serán bellos. Verán esta belleza aun en sus
enemigos: una visión pervertida se debe a los anteojos ahumados 92 .
92. Morning Taiks, p.126

Vuélvete vidente y ve al señor trabajar en todo 93.

93. Sat Sandesh, julio 1971, p.6
Deberíamos aprender a perdonar y a olvidar, porque es el principio dorado de
la vida para alcanzar o lograr la paz y la armonía, las cuales son de gran ayuda
para estar en una disposición calmada y contemplativa que a su vez nos
bendecirá con meditaciones exitosas. Quien perdona es bendito dos veces.
Tomar venganza es cobardía, pero perdonar las faltas de otros es acto de
nobleza virtuosa. Se les aconseja a los iniciados que hagan antes de acostarse
cada día un inventario de su Karma o acciones, para ver si durante el
transcurso de un día han disgustado u ofendido a alguien; de ser así, deberían
arrepentirse y orar por la gracia divina.

Similarmente, si otros han ofendido de una manera u otra a los iniciados,

deberían perdonarse en el nombre del Maestro. Hay un ejemplo muy bueno en
la Biblia que dice que antes de orar deberíamos perdonar las faltas y errores
del hermano que nos ha perjudicado para que el Señor en el cielo perdone
nuestras faltas. Evidentemente debemos inculcar esta forma de perdonar,
practicándola diariamente. Antes de partir de este mundo debemos perdonar a
todos aquellos que nos han hecho daño, lo que será provechoso para el
progreso del alma en los planos internos 94.
94. Spiritual Elixir, p.9

Si alguien comete una falta, perdónenle. Pero la gente prefiere la justicia al

perdón. Recuerden esto: que con la justicia el corazón nunca se purifica.
Aparentemente, una persona podría afirmar que perdona, pero en su corazón
quisiera golpear al ofensor y cortarle sus mismísimas raíces. Si no tienen
compasión en la mente, ¿Cómo pueden decir honestamente que perdonan? 95
95. Sat Sandesh, abril 1971, p.28

Perdonar y olvidar es lo que debemos practicar en pensamientos, palabras y

acciones para que estas cualidades puedan formar el total de nuestra vida
diaria. El amor no sabe de críticas, imposiciones, alardes, reflexiones sobre las
faltas de otros, sino trabaja de una manera constructiva para unir a todos en el
abrazo del Maestro. El amor embellece todo 96.
96. Spiritual Elixir, p.95

Todos debemos aprender a ver internamente y no hacia afuera. Es mucho más

fácil ver un punto en un ojo ajeno que ver una viga en el propio 97. Debemos
reformarnos primero a nosotros mismos antes de poder reformar a otros; pero,
desafortunadamente, siempre estamos ansiosos de reformar a otros.
Deberíamos eliminar una a una todas nuestras imperfecciones por medio de la
autointrospección, y esto traerá paz en todas partes. El amor embellece todo y
si aprendemos a amar a todos, todas nuestras imperfecciones podrán ser
borradas, especialmente por medio de palabras amables y amorosas 98. Las
palabras amables impregnadas de humildad no cuestan nada. Si actúas así en
tu vida, pienso que el noventa por ciento de tus problemas serán evitados 99.
97. Sat Sandesh, febrero 1970, p.28
98. Spiritual Elixir, p.97
99. Morning Talks, p.212

Un lugar donde arde fuego, se calienta primero y luego transmite su calor a la

atmósfera circundante. Semejante es el caso con el fuego de la ira. Un daño
imaginado o supuesto sigue causando enojo y daño en la mente como lo hace
una espina. Cuando se puede soportar su intensidad, explotamos en llamaradas
de odio y desprecio, empezando a insultar a diestra y siniestra, perdiendo el
equilibrio mental y, al igual que una llaga gangrenosa, continúa emitiendo un
olor maligno que virtualmente sigue contaminando la atmósfera que nos
rodea. La mayoría de los daños, errores y faltas son resultado de nuestro
propio proceso de pensar (mental); y tales pensamientos engendran otros
incontables, multiplicándose estos en proporción geométrica. Solamente
podemos salir de este círculo vicioso, cambiando nuestra actitud hacia la vida.
¿Por qué sacrificar nuestro equilibrio natural por simples bagatelas, burbujas
pasajeras y espejismos que son cosas carentes de valor? En vez de estar
pensando en estos males imaginados o supuestos sería mejor reflexionar sobre
los aspectos más altos de la vida: la divinidad interna y la divinidad externa,
por que este mundo es en verdad de lo divino y la divinidad reside en él 100.
100. Seven Paths to Perfection, p.6

Gradualmente tendrán mayor control sobre sus sentimientos y emociones tales

como son la vanidad, la gula y la lujuria; y en vez de estas desarrollarán
virtudes como la humildad, el contentamiento, la castidad y el amor.
Abandonarán el hábito de juzgar a otros y empezarán a adaptarse a las
debilidades y defectos de los demás, ya sea pasándolos por lo alto o
brindándoles ayuda constructiva. Con este arreglo crearán mucha luz y
felicidad para ustedes y para quienes les rodean. Si piensan con una mente
calmada y serena, comprenderán que la mayoría de nosotros no ha alcanzado
aún la perfección 101.
101. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, pp. 79-80

En esta vasta Creación cada uno está dotado con percepción individual. La
herencia, el medio ambiente y educación, todo combinado, hace de uno lo que
es. No podemos censurar a nadie por que piense de forma diferente, a su
manera. Cada quien tiene su propio temperamento y su propia forma de
pensar. Tienen que diferir y difieren en extremo. No hay ayuda en esto. Por
otro lado, esa es la señal de vida consciente. Por esto, de ninguna manera
debemos reñir con ellos. Aunque a veces, debido a su ignorancia, hablen mal
de las enseñanzas espirituales y usen palabras duras, no pueden evitarlo. Pero
esto no debe perturbar al verdadero buscador de la verdad. En nuestra
conducta debemos ser corteses, suaves y aun humildes. Intercambiar palabras
no es de ayuda. Deberíamos procurar de remover el malentendido, si es que lo
hay, dulce y suavemente sin espíritu de oposición. Se ha aconsejado que las
personas (incluyendo representantes, dirigentes de grupo y nuevos o viejos
iniciados) no entren en ninguna clase de discusiones o disputas con grupos
religiosos, círculos, creencias o sectas, etc. Si algunas de estas organizaciones
entra en esas discusiones, pueden ser puestas en contacto con el Maestro para
recibir una respuesta apropiada 102.
102. Sat Sandesh, febrero 1970, p.26

Una inspección exacta del problema mostraría que por lo general no estamos
preocupados ni irritados cuando todo va de acuerdo con nuestros deseos. Tan
pronto como nos imaginamos que nuestros intereses son obstruidos o nuestros
sentimientos heridos, empieza una cadena de reacciones que resultan en
violencia en pensamientos, en palabras o en acciones conforme a nuestra
estructura física, mental o moral 103.
103. Seven Paths to Perfection, p.5

Nosotros aspiramos realizar a Dios, a aquel Dios que se halla en todos los
seres, a Quien todos adoramos como el Uno aunque se le den muchos nombres
diferentes. El es el gran poder controlador que mantiene todas las almas en el
cuerpo; cuando este poder se retira, también nosotros debemos partir. Cuando
una persona comprende verdaderamente estos hechos, ¿Cómo puede surgir el
odio hacia otros? ¿A quién odiará? De la comprensión correcta se desarrollan
y siguen con naturalidad los pensamientos y acciones verdaderas.

Dios está en cada uno, si ustedes saben de alguien que es infeliz o que está en
necesidad, vayan y ayúdenle. Si esas personas tienen hambre o sed, compartan
lo que ustedes tengan. Por Dios sirvan a Sus hijos. Esto no significa
esclavitud; por el contrario, es un factor de ayuda. La esclavitud se halla en
olvidar a Dios y atarnos al mundo y su medio ambiente 104.
104. Sat Sandesh, diciembre 1971, p.6

"Donde hay compasión hay religión. Donde hay avaricia, hay pecado. Donde
hay ira, hay negación. Donde hay perdón, ahí está el Señor 105.
105. Sat Sandesh, enero 1968, p.27

CAPÍTULO IX
CÓMO LLEVAR LOS DIARIOS
 

Cuando al final del día recuerdan sus faltas en pensamiento, palabra y acción,
¿Hacia dónde estará dirigida su mente? Naturalmente hacia Aquél que les
pidió que lleven un recuento de sus faltas. De modo que llevar el diario es
recordar a si mismo al Maestro; ustedes Le están diciendo algo. Si Le
recuerdan, entonces El los recordará y, con el tiempo, desarrollarán
receptividad hacia El, donde quieran que se encuentren. No puede haber
verdadero progreso espiritual sin receptividad, y las anotaciones cotidianas del
diario, hechas con toda atención y con verdadero anhelo de liberarse de las
recaídas ahí registradas, son un gran paso hacia el desarrollo de esa
receptividad.

Entiendo que en la religión católica, quienes lo deseen pueden confesar sus

faltas a un sacerdote. Pueden ir una vez al mes o a la semana, pero
generalmente no van más que una vez por semana. Pero al llevar los diarios,
ustedes se están confesando todos los días. Permitan que sus confesiones
queden honesta y sinceramente anotadas en las diversas columnas, a fin de
que conozcan el estado en que se encuentran y puedan empezar a enmendarse.

La forma mejor y más fácil para curar sus males es la de anhelar quedar
liberados de ellos y, como ya lo mencioné antes, tener dulce recuerdo del
Maestro cuando están llenando los diarios.

Lo último y tan importante como lo anterior, es que no deberían permitir que

su forma de llevar el diario se estanque en un simple registro de faltas, porque
ello tiende a volverse mecánico cuando se hace con poca o ninguna atención.
El verdadero propósito de anotar sus faltas y tenerlas frente a ustedes, es el de
hacerse conscientes de ellas para que las puedan desarraigar. Para eliminarlas
no es suficiente cortar una o dos ramas sino que tienen que arrancar la causa -
raíz. Una vez que se hayan dado cuenta de una falta, deberían ser capaces de
seguir su huella hasta cierta situación, y esta situación los ayudará a identificar
la causa de la debilidad en ustedes, la que tienen que eliminar. Poco a poco la
causa misma de la falta cometida desaparecerá por sí sola 70.
70. Receptivity, p.16

Ahora, en cuanto a los deslices o desviaciones en el camino recto como

ustedes los llaman: la mente, como saben, actúa en formas sutiles, demasiado
sutiles como para que una persona común las descubra, y además, como para
que las descubra bien y a tiempo, antes de cometer un mal o un daño. Es de la
abundancia del corazón de donde provienen todas las acciones, ya sean
verbales o físicas. Por tanto, tenemos que vigilar mentalmente nuestras ondas
de pensamiento, a fin de poder distinguir atrás sus ondulaciones y entonces al
dejarlas mediante el proceso de concentración, se olvida todo lo concerniente
a la mente y a los estados mentales, incluso aún a la esencia mental pura que
envuelve como sutil tejido al alma.

Es el recuerdo de nuestras experiencias del pasado distante y del presente lo

que nos persigue constante e irresistiblemente, y como todavía no hemos
aprendido a mantenernos alejados y por encima de él, las recaídas ocurren a
pesar nuestro. El proceso de anotarlos es apenas el primer paso para tener
conocimiento de nuestras acciones, las cuales probablemente pasemos por alto
al justificarnos ante nosotros mismos. Hay que ejercer vigilancia sobre los
pensamientos, ya que preceden las acciones. Es este un proceso lento pero
constante de gradual mejoramiento, para el cual se necesita de un esfuerzo
vigoroso. Es esencial llevar una vida disciplinada y regulada espiritualmente
71.
71. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 43
El Señor no es un niño inocente como para creer todo lo que ustedes quieran.
El conoce la verdadera condición de sus vidas, interna y externamente 72.
72. Sat Sandesh, septiembre 1971, p.22

La conciencia personal de las violaciones a los mandamientos sagrados y su

confesión inmediata por medio del arrepentimiento interno son, todas ellas,
medidas provechosas para el progreso y la receptividad internos. Sin embargo,
recordar y contar las faltas al terminar el día y anotarlas en los diarios, tiene
aún mayor beneficio si se arrepienten de esas acciones y se sienten inspirados
a trabajar para poder mejorar 73.
73. Carta a un Iniciado

El orgullo y el ego no nos dejan progresar: cuando cometemos errores no los

queremos admitir 74.
74. Sat Sandesh, febrero 1971, p.12

Los formularios del diario están divididos en siete categorías: las seis primeras
son para anotar nuestras faltas, al no cumplir con las virtudes señaladas por los
encabezados de estas categorías, mientras que la séptima es un registro del
tiempo dedicado a las prácticas espirituales.

En las primeras categorías tienen que anotar el número de veces que no

cumplieron en pensamiento, palabra y acción con la virtud indicada. Por
ejemplo, si ustedes se irritaron en violencia en pensamiento, palabra y acción,
cuatro veces durante el día, tienen que anotar este número en la columna que
corresponde al día en que cometieron esas faltas 75.
75. Circular 66

No es necesario escribir una confesión al Maestro cada que se comporten mal.

El Poder Maestro está totalmente consciente de los deslices de Sus discípulos
y sólo desea que ellos tengan conciencia de esas faltas y que no las repitan.
Dejen que sus confesiones queden honesta y claramente registradas en las
diversas columnas del diario de autointrospección. Este es el principio sublime
que hay detrás del uso de la forma del diario 76.
76. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 42
Si todos los iniciados estudiaran correctamente los libros y las cartas
circulares, y también asistieran a los Satsangs, no habría necesidad de
escribirle al Maestro sobre las dudas o los problemas, cuya solución se
encuentra a la mano. Todos los iniciados deben comprender que al escribirme
sobre cualquier problema o duda que tengan, no hacen sino retrasar la
contestación que, por el contrario, pudiera obtenerse instantáneamente,
siguiendo el consejo que se acaba de dar.

En mi circular del 13 junio de 1969 recomendé que el iniciado que tuviese

algún problema o alguna pregunta, para la cual requiere una contestación, se
sentase tranquilamente en actitud receptiva sintonizándose así internamente
con el benigno Poder Maestro, y con toda seguridad recibiría la respuesta y
podría tener plena confianza en el rumbo que sus actos deben tomar.

Si algún iniciado siente que debe recibir alguna guía externa sobre las
enseñanzas, debe discutir sus dudas o problemas con el dirigente de grupo o
representante de su zona.

Sin embargo, hay un detalle muy importante que todos ustedes deben tomar en
cuenta, sean iniciados, dirigentes de grupos o representantes. Esto es, que los
dirigentes de grupo y los representantes están ahí única y exclusivamente con
el propósito de dar a conocer el aspecto teórico de las Enseñanzas y de
procurar que los iniciados de su grupo o de su zona puedan reunirse en forma
de Satsang. A los dirigentes de grupo y a los representantes no se les debe
utilizar como muletas que sirven de apoyo a los iniciados. Ni deben los
iniciados acudir a ellos para cosa alguna que no sea una ayuda para
comprender las enseñanzas.

En otras palabras, los iniciados no deben ir a ellos en busca de una guía

espiritual de ningún tipo, pues ello es la función del Maestro. Si algún iniciado
recurre a un dirigente de grupo o representante en busca de guía espiritual,
automáticamente coloca un obstáculo ente sí y el Maestro, y su progreso
espiritual sufrirá las consecuencias 77.
77. Receptivity, p. 18

Los diarios deben ser un reflejo veraz de nuestro estado interno. Las faltas
cometidas deberán ser a manera de una confesión interna abierta de los
defectos que se interponen entre ustedes y el Maestro. Similarmente, el hecho
de dedicar un tiempo a las meditaciones en forma metódica (regular), es la
señal positiva del progreso espiritual. Si viven conforme al sublime propósito
que se halla tras el hecho de llevar el diario, progresará día a día y lograrán su
meta en esta vida 78.
78. Circular 66
 
 
 
CAPÍTULO X
NO VIOLENCIA - AHIMSA
 

Ahimsa o el no ofender, perjudicar o herir a ninguna criatura viviente y menos

a nuestros semejantes, sea con pensamientos, palabras y acciones, se apoya en
el mandato que dice:
 
"No lastimes a un corazón humano, porque es el asiento de Dios" 79.
79. Seven Paths to Perfection, p.19

Es una virtud ennoblecedora que coloca a cada uno sobre el mismo nivel con
sus semejantes, y conduce finalmente al principio o base de la hermandad del
ser humano y la paternidad de Dios. El cultivo de esta virtud requiere un
amplio desarrollo de tolerancia para todos sin tomar en cuenta sus defectos y
faltas. Irradiar el gran principio de la familia del Hombre desde el terreno
divino de un amoroso y compasivo deseo de bienestar para todos, cuesta muy
poco pero cuenta mucho. Un corazón lleno de compasión divina es la morada
de todas las virtudes 80.
80. Seven Paths to Perfection, p.5

Me gustaría inculcarles en forma especial, que dejen de pensar mal de otros.

Mientras no conviertan en amigo a su enemigo, no tendrán paz interna. Al
dormir ustedes, tendrán pesadillas. Si alguien piensa o habla en forma agresiva
de ustedes, no sigan su ejemplo, pues de lo contrario su pensamiento tendrá
una reacción sobre ustedes. Si una ola de agua golpea sobre una superficie
dura, el agua rebotará; pero si golpea sobre algo elástico, será absorbida como
una esponja y no habrá reacción violenta. Al decir una maldición, esta regresa
convertida en muchas. Si no regresa esa maldición a quien la dice, ¿Entonces
qué sucede? Fue una y se quedó en una sola. Además recordemos el dicho de
Farid Sahib: "El mundo entero está sonando y ustedes también danzan con él".
Es mejor tratar de analizar objetivamente para descubrir el por qué una
persona actúa tan opuestamente y después actúen ustedes correctamente. De
esta manera se salvarán de la degradación. Pensar o hablar mal de una
persona, mentir o engañar, ser hipócrita, permitir las murmuraciones y tener
otras características nocivas, es degradante para el alma.

Conserven puros sus corazones y como Dios está en cada uno, traten de ver
solamente lo mejor en todos. Cualesquiera obligaciones que Dios les haya
dado, desempéñenlas con amor; y si otros están desatendiendo sus deberes,
llámenles con amor la atención, y recen para que tengan mejor compresión.
Hecho esto, déjenlos al Señor. Si siempre recordáramos que Dios, al que
adoramos, está en todo ser humano, no permitiríamos que un solo hermano
padeciera hambre 81.
81. Sat Sandesh, diciembre 1971, p.10

Jesús siempre predicó las dos virtudes fundamentales: 1) "Ama a tu prójimo

como a tí mismo" y 2) " Ama a tus enemigos". ¿Significa esto que por timidez
o por debilidad debemos amar y ser pacientes con nuestros enemigos? No,
algo moral y divino se halla en la raíz de tal actitud 82.
82. Seven Paths to Perfection, p.6

Por tanto, ama al pecador pero aborrece el pecado 83. La pureza reside
principalmente en no juzgar mal a otros, ya sea con el pensamiento, con las
palabras o con acciones 84. Si ustedes piensan bien de otros, irradiarán el
bien; si purifican su mente, purificarán la mente de los demás 85.
83. Morning Talks, p.213
84. Morning Talks, p.15
85. Morning Talks, p. 16

Nunca lastimes a nadie. Al pensar mal de los otros, los estamos lastimando.
Proyectamos lo malo que pensamos de los demás. Esto es malo, ya que los
pensamientos son muy potentes. Cuando piensan mal de otros se produce una
reacción en ellos, al igual que ocurre con un alambre telegráfico. Ustedes
podrán no estar diciéndoles algo a las personas, pero si piensan en ellas, les
llegará esa irradiación del pensamiento 86.
86. Morning Talks, p.14

El tener malos pensamientos o cometer una mala acción, fortalece las fuerzas
del mal. Quienes deseen pertenecerle a Dios, deberían alimentar el fuego
sagrado con el combustible de pensamientos puros, palabras buenas y
acciones nobles. Esto eliminara todo lo demás, excepto a Dios y al Maestro
87.
87. Spiritual Elixir, pp.227-228

Si tienes pensamientos malos para alguien, deténlos; y si alguien te ha

perjudicado consciente o inconscientemente, perdona y olvida. No hay otro
remedio. Si no puedes perdonar la mala conducta de otros, tu progreso se
detendrá, ya que el perdón y la justicia son dos cosas diferentes. Olvida la
justicia y desarrolla la virtud del perdón. Mantén limpio tu corazón, no pienses
mal de nadie aunque te hayan perjudicado deliberadamente 88.
88. Sat Sandesh, diciembre 1971, pp.31-32

Cuando se sientan sobrecogidos por pensamientos faltos de amor hacia

alguien, deben recurrir a la repetición de los cinco nombres sagrados de Dios
(Simram) y pensar en el Maestro.

Deberían desarrollar una actitud similar a la de Cristo 89.

89. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, pp.74-75

De manera que lo más importante es no pensar mal, no hablar mal ni oír

hablar mal de nadie 90. Si eliminaran los malos pensamientos que tienen hacia
otros, todos serían amistosos 91.
90. Morning Taiks, p.16
91. Morning Taiks, p.124

No hay nada maligno en el mundo. Si parece ser maligno, es debido a los

anteojos ahumados o de colores que llevan ustedes en su corazón o en su
mente. Se darán cuenta de que si piensan como les he dicho, entonces
naturalmente tendrán respeto y amor hacia todos, aún hacia sus enemigos.
Ellos podrán pensar lo contrario de ustedes, pero si ya han desechado del
interior de ustedes todo pensamiento malo hacia todos, podrán ver desde ese
ángulo de visión que el Maestro les da, que todo es la manifestación de Dios;
naturalmente que entonces todos serán bellos. Verán esta belleza aun en sus
enemigos: una visión pervertida se debe a los anteojos ahumados 92 .
92. Morning Taiks, p.126

Vuélvete vidente y ve al señor trabajar en todo 93.

93. Sat Sandesh, julio 1971, p.6

Deberíamos aprender a perdonar y a olvidar, porque es el principio dorado de

la vida para alcanzar o lograr la paz y la armonía, las cuales son de gran ayuda
para estar en una disposición calmada y contemplativa que a su vez nos
bendecirá con meditaciones exitosas. Quien perdona es bendito dos veces.
Tomar venganza es cobardía, pero perdonar las faltas de otros es acto de
nobleza virtuosa. Se les aconseja a los iniciados que hagan antes de acostarse
cada día un inventario de su Karma o acciones, para ver si durante el
transcurso de un día han disgustado u ofendido a alguien; de ser así, deberían
arrepentirse y orar por la gracia divina.

Similarmente, si otros han ofendido de una manera u otra a los iniciados,

deberían perdonarse en el nombre del Maestro. Hay un ejemplo muy bueno en
la Biblia que dice que antes de orar deberíamos perdonar las faltas y errores
del hermano que nos ha perjudicado para que el Señor en el cielo perdone
nuestras faltas. Evidentemente debemos inculcar esta forma de perdonar,
practicándola diariamente. Antes de partir de este mundo debemos perdonar a
todos aquellos que nos han hecho daño, lo que será provechoso para el
progreso del alma en los planos internos 94.
94. Spiritual Elixir, p.9

Si alguien comete una falta, perdónenle. Pero la gente prefiere la justicia al

perdón. Recuerden esto: que con la justicia el corazón nunca se purifica.
Aparentemente, una persona podría afirmar que perdona, pero en su corazón
quisiera golpear al ofensor y cortarle sus mismísimas raíces. Si no tienen
compasión en la mente, ¿Cómo pueden decir honestamente que perdonan? 95
95. Sat Sandesh, abril 1971, p.28

Perdonar y olvidar es lo que debemos practicar en pensamientos, palabras y

acciones para que estas cualidades puedan formar el total de nuestra vida
diaria. El amor no sabe de críticas, imposiciones, alardes, reflexiones sobre las
faltas de otros, sino trabaja de una manera constructiva para unir a todos en el
abrazo del Maestro. El amor embellece todo 96.
96. Spiritual Elixir, p.95

Todos debemos aprender a ver internamente y no hacia afuera. Es mucho más

fácil ver un punto en un ojo ajeno que ver una viga en el propio 97. Debemos
reformarnos primero a nosotros mismos antes de poder reformar a otros; pero,
desafortunadamente, siempre estamos ansiosos de reformar a otros.
Deberíamos eliminar una a una todas nuestras imperfecciones por medio de la
autointrospección, y esto traerá paz en todas partes. El amor embellece todo y
si aprendemos a amar a todos, todas nuestras imperfecciones podrán ser
borradas, especialmente por medio de palabras amables y amorosas 98. Las
palabras amables impregnadas de humildad no cuestan nada. Si actúas así en
tu vida, pienso que el noventa por ciento de tus problemas serán evitados 99.
97. Sat Sandesh, febrero 1970, p.28
98. Spiritual Elixir, p.97
99. Morning Talks, p.212

Un lugar donde arde fuego, se calienta primero y luego transmite su calor a la

atmósfera circundante. Semejante es el caso con el fuego de la ira. Un daño
imaginado o supuesto sigue causando enojo y daño en la mente como lo hace
una espina. Cuando se puede soportar su intensidad, explotamos en llamaradas
de odio y desprecio, empezando a insultar a diestra y siniestra, perdiendo el
equilibrio mental y, al igual que una llaga gangrenosa, continúa emitiendo un
olor maligno que virtualmente sigue contaminando la atmósfera que nos
rodea. La mayoría de los daños, errores y faltas son resultado de nuestro
propio proceso de pensar (mental); y tales pensamientos engendran otros
incontables, multiplicándose estos en proporción geométrica. Solamente
podemos salir de este círculo vicioso, cambiando nuestra actitud hacia la vida.
¿Por qué sacrificar nuestro equilibrio natural por simples bagatelas, burbujas
pasajeras y espejismos que son cosas carentes de valor? En vez de estar
pensando en estos males imaginados o supuestos sería mejor reflexionar sobre
los aspectos más altos de la vida: la divinidad interna y la divinidad externa,
por que este mundo es en verdad de lo divino y la divinidad reside en él 100.
100. Seven Paths to Perfection, p.6
Gradualmente tendrán mayor control sobre sus sentimientos y emociones tales
como son la vanidad, la gula y la lujuria; y en vez de estas desarrollarán
virtudes como la humildad, el contentamiento, la castidad y el amor.
Abandonarán el hábito de juzgar a otros y empezarán a adaptarse a las
debilidades y defectos de los demás, ya sea pasándolos por lo alto o
brindándoles ayuda constructiva. Con este arreglo crearán mucha luz y
felicidad para ustedes y para quienes les rodean. Si piensan con una mente
calmada y serena, comprenderán que la mayoría de nosotros no ha alcanzado
aún la perfección 101.
101. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, pp. 79-80

En esta vasta Creación cada uno está dotado con percepción individual. La
herencia, el medio ambiente y educación, todo combinado, hace de uno lo que
es. No podemos censurar a nadie por que piense de forma diferente, a su
manera. Cada quien tiene su propio temperamento y su propia forma de
pensar. Tienen que diferir y difieren en extremo. No hay ayuda en esto. Por
otro lado, esa es la señal de vida consciente. Por esto, de ninguna manera
debemos reñir con ellos. Aunque a veces, debido a su ignorancia, hablen mal
de las enseñanzas espirituales y usen palabras duras, no pueden evitarlo. Pero
esto no debe perturbar al verdadero buscador de la verdad. En nuestra
conducta debemos ser corteses, suaves y aun humildes. Intercambiar palabras
no es de ayuda. Deberíamos procurar de remover el malentendido, si es que lo
hay, dulce y suavemente sin espíritu de oposición. Se ha aconsejado que las
personas (incluyendo representantes, dirigentes de grupo y nuevos o viejos
iniciados) no entren en ninguna clase de discusiones o disputas con grupos
religiosos, círculos, creencias o sectas, etc. Si algunas de estas organizaciones
entra en esas discusiones, pueden ser puestas en contacto con el Maestro para
recibir una respuesta apropiada 102.
102. Sat Sandesh, febrero 1970, p.26

Una inspección exacta del problema mostraría que por lo general no estamos
preocupados ni irritados cuando todo va de acuerdo con nuestros deseos. Tan
pronto como nos imaginamos que nuestros intereses son obstruidos o nuestros
sentimientos heridos, empieza una cadena de reacciones que resultan en
violencia en pensamientos, en palabras o en acciones conforme a nuestra
estructura física, mental o moral 103.
103. Seven Paths to Perfection, p.5
Nosotros aspiramos realizar a Dios, a aquel Dios que se halla en todos los
seres, a Quien todos adoramos como el Uno aunque se le den muchos nombres
diferentes. El es el gran poder controlador que mantiene todas las almas en el
cuerpo; cuando este poder se retira, también nosotros debemos partir. Cuando
una persona comprende verdaderamente estos hechos, ¿Cómo puede surgir el
odio hacia otros? ¿A quién odiará? De la comprensión correcta se desarrollan
y siguen con naturalidad los pensamientos y acciones verdaderas.

Dios está en cada uno, si ustedes saben de alguien que es infeliz o que está en
necesidad, vayan y ayúdenle. Si esas personas tienen hambre o sed, compartan
lo que ustedes tengan. Por Dios sirvan a Sus hijos. Esto no significa
esclavitud; por el contrario, es un factor de ayuda. La esclavitud se halla en
olvidar a Dios y atarnos al mundo y su medio ambiente 104.
104. Sat Sandesh, diciembre 1971, p.6

"Donde hay compasión hay religión. Donde hay avaricia, hay pecado. Donde
hay ira, hay negación. Donde hay perdón, ahí está el Señor 105.
105. Sat Sandesh, enero 1968, p.27

CAPÍTULO X
NO VIOLENCIA - AHIMSA
 

Ahimsa o el no ofender, perjudicar o herir a ninguna criatura viviente y menos

a nuestros semejantes, sea con pensamientos, palabras y acciones, se apoya en
el mandato que dice:
 
"No lastimes a un corazón humano, porque es el asiento de Dios" 79.
79. Seven Paths to Perfection, p.19

Es una virtud ennoblecedora que coloca a cada uno sobre el mismo nivel con
sus semejantes, y conduce finalmente al principio o base de la hermandad del
ser humano y la paternidad de Dios. El cultivo de esta virtud requiere un
amplio desarrollo de tolerancia para todos sin tomar en cuenta sus defectos y
faltas. Irradiar el gran principio de la familia del Hombre desde el terreno
divino de un amoroso y compasivo deseo de bienestar para todos, cuesta muy
poco pero cuenta mucho. Un corazón lleno de compasión divina es la morada
de todas las virtudes 80.
80. Seven Paths to Perfection, p.5

Me gustaría inculcarles en forma especial, que dejen de pensar mal de otros.

Mientras no conviertan en amigo a su enemigo, no tendrán paz interna. Al
dormir ustedes, tendrán pesadillas. Si alguien piensa o habla en forma agresiva
de ustedes, no sigan su ejemplo, pues de lo contrario su pensamiento tendrá
una reacción sobre ustedes. Si una ola de agua golpea sobre una superficie
dura, el agua rebotará; pero si golpea sobre algo elástico, será absorbida como
una esponja y no habrá reacción violenta. Al decir una maldición, esta regresa
convertida en muchas. Si no regresa esa maldición a quien la dice, ¿Entonces
qué sucede? Fue una y se quedó en una sola. Además recordemos el dicho de
Farid Sahib: "El mundo entero está sonando y ustedes también danzan con él".
Es mejor tratar de analizar objetivamente para descubrir el por qué una
persona actúa tan opuestamente y después actúen ustedes correctamente. De
esta manera se salvarán de la degradación. Pensar o hablar mal de una
persona, mentir o engañar, ser hipócrita, permitir las murmuraciones y tener
otras características nocivas, es degradante para el alma.

Conserven puros sus corazones y como Dios está en cada uno, traten de ver
solamente lo mejor en todos. Cualesquiera obligaciones que Dios les haya
dado, desempéñenlas con amor; y si otros están desatendiendo sus deberes,
llámenles con amor la atención, y recen para que tengan mejor compresión.
Hecho esto, déjenlos al Señor. Si siempre recordáramos que Dios, al que
adoramos, está en todo ser humano, no permitiríamos que un solo hermano
padeciera hambre 81.
81. Sat Sandesh, diciembre 1971, p.10

Jesús siempre predicó las dos virtudes fundamentales: 1) "Ama a tu prójimo

como a tí mismo" y 2) " Ama a tus enemigos". ¿Significa esto que por timidez
o por debilidad debemos amar y ser pacientes con nuestros enemigos? No,
algo moral y divino se halla en la raíz de tal actitud 82.
82. Seven Paths to Perfection, p.6

Por tanto, ama al pecador pero aborrece el pecado 83. La pureza reside
principalmente en no juzgar mal a otros, ya sea con el pensamiento, con las
palabras o con acciones 84. Si ustedes piensan bien de otros, irradiarán el
bien; si purifican su mente, purificarán la mente de los demás 85.
83. Morning Talks, p.213
84. Morning Talks, p.15
85. Morning Talks, p. 16

Nunca lastimes a nadie. Al pensar mal de los otros, los estamos lastimando.
Proyectamos lo malo que pensamos de los demás. Esto es malo, ya que los
pensamientos son muy potentes. Cuando piensan mal de otros se produce una
reacción en ellos, al igual que ocurre con un alambre telegráfico. Ustedes
podrán no estar diciéndoles algo a las personas, pero si piensan en ellas, les
llegará esa irradiación del pensamiento 86.
86. Morning Talks, p.14

El tener malos pensamientos o cometer una mala acción, fortalece las fuerzas
del mal. Quienes deseen pertenecerle a Dios, deberían alimentar el fuego
sagrado con el combustible de pensamientos puros, palabras buenas y
acciones nobles. Esto eliminara todo lo demás, excepto a Dios y al Maestro
87.
87. Spiritual Elixir, pp.227-228

Si tienes pensamientos malos para alguien, deténlos; y si alguien te ha

perjudicado consciente o inconscientemente, perdona y olvida. No hay otro
remedio. Si no puedes perdonar la mala conducta de otros, tu progreso se
detendrá, ya que el perdón y la justicia son dos cosas diferentes. Olvida la
justicia y desarrolla la virtud del perdón. Mantén limpio tu corazón, no pienses
mal de nadie aunque te hayan perjudicado deliberadamente 88.
88. Sat Sandesh, diciembre 1971, pp.31-32

Cuando se sientan sobrecogidos por pensamientos faltos de amor hacia

alguien, deben recurrir a la repetición de los cinco nombres sagrados de Dios
(Simram) y pensar en el Maestro.

Deberían desarrollar una actitud similar a la de Cristo 89.

89. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, pp.74-75

De manera que lo más importante es no pensar mal, no hablar mal ni oír

hablar mal de nadie 90. Si eliminaran los malos pensamientos que tienen hacia
otros, todos serían amistosos 91.
90. Morning Taiks, p.16
91. Morning Taiks, p.124

No hay nada maligno en el mundo. Si parece ser maligno, es debido a los

anteojos ahumados o de colores que llevan ustedes en su corazón o en su
mente. Se darán cuenta de que si piensan como les he dicho, entonces
naturalmente tendrán respeto y amor hacia todos, aún hacia sus enemigos.
Ellos podrán pensar lo contrario de ustedes, pero si ya han desechado del
interior de ustedes todo pensamiento malo hacia todos, podrán ver desde ese
ángulo de visión que el Maestro les da, que todo es la manifestación de Dios;
naturalmente que entonces todos serán bellos. Verán esta belleza aun en sus
enemigos: una visión pervertida se debe a los anteojos ahumados 92 .
92. Morning Taiks, p.126

Vuélvete vidente y ve al señor trabajar en todo 93.

93. Sat Sandesh, julio 1971, p.6

Deberíamos aprender a perdonar y a olvidar, porque es el principio dorado de

la vida para alcanzar o lograr la paz y la armonía, las cuales son de gran ayuda
para estar en una disposición calmada y contemplativa que a su vez nos
bendecirá con meditaciones exitosas. Quien perdona es bendito dos veces.
Tomar venganza es cobardía, pero perdonar las faltas de otros es acto de
nobleza virtuosa. Se les aconseja a los iniciados que hagan antes de acostarse
cada día un inventario de su Karma o acciones, para ver si durante el
transcurso de un día han disgustado u ofendido a alguien; de ser así, deberían
arrepentirse y orar por la gracia divina.

Similarmente, si otros han ofendido de una manera u otra a los iniciados,

deberían perdonarse en el nombre del Maestro. Hay un ejemplo muy bueno en
la Biblia que dice que antes de orar deberíamos perdonar las faltas y errores
del hermano que nos ha perjudicado para que el Señor en el cielo perdone
nuestras faltas. Evidentemente debemos inculcar esta forma de perdonar,
practicándola diariamente. Antes de partir de este mundo debemos perdonar a
todos aquellos que nos han hecho daño, lo que será provechoso para el
progreso del alma en los planos internos 94.
94. Spiritual Elixir, p.9

Si alguien comete una falta, perdónenle. Pero la gente prefiere la justicia al

perdón. Recuerden esto: que con la justicia el corazón nunca se purifica.
Aparentemente, una persona podría afirmar que perdona, pero en su corazón
quisiera golpear al ofensor y cortarle sus mismísimas raíces. Si no tienen
compasión en la mente, ¿Cómo pueden decir honestamente que perdonan? 95
95. Sat Sandesh, abril 1971, p.28

Perdonar y olvidar es lo que debemos practicar en pensamientos, palabras y

acciones para que estas cualidades puedan formar el total de nuestra vida
diaria. El amor no sabe de críticas, imposiciones, alardes, reflexiones sobre las
faltas de otros, sino trabaja de una manera constructiva para unir a todos en el
abrazo del Maestro. El amor embellece todo 96.
96. Spiritual Elixir, p.95

Todos debemos aprender a ver internamente y no hacia afuera. Es mucho más

fácil ver un punto en un ojo ajeno que ver una viga en el propio 97. Debemos
reformarnos primero a nosotros mismos antes de poder reformar a otros; pero,
desafortunadamente, siempre estamos ansiosos de reformar a otros.
Deberíamos eliminar una a una todas nuestras imperfecciones por medio de la
autointrospección, y esto traerá paz en todas partes. El amor embellece todo y
si aprendemos a amar a todos, todas nuestras imperfecciones podrán ser
borradas, especialmente por medio de palabras amables y amorosas 98. Las
palabras amables impregnadas de humildad no cuestan nada. Si actúas así en
tu vida, pienso que el noventa por ciento de tus problemas serán evitados 99.
97. Sat Sandesh, febrero 1970, p.28
98. Spiritual Elixir, p.97
99. Morning Talks, p.212

Un lugar donde arde fuego, se calienta primero y luego transmite su calor a la

atmósfera circundante. Semejante es el caso con el fuego de la ira. Un daño
imaginado o supuesto sigue causando enojo y daño en la mente como lo hace
una espina. Cuando se puede soportar su intensidad, explotamos en llamaradas
de odio y desprecio, empezando a insultar a diestra y siniestra, perdiendo el
equilibrio mental y, al igual que una llaga gangrenosa, continúa emitiendo un
olor maligno que virtualmente sigue contaminando la atmósfera que nos
rodea. La mayoría de los daños, errores y faltas son resultado de nuestro
propio proceso de pensar (mental); y tales pensamientos engendran otros
incontables, multiplicándose estos en proporción geométrica. Solamente
podemos salir de este círculo vicioso, cambiando nuestra actitud hacia la vida.
¿Por qué sacrificar nuestro equilibrio natural por simples bagatelas, burbujas
pasajeras y espejismos que son cosas carentes de valor? En vez de estar
pensando en estos males imaginados o supuestos sería mejor reflexionar sobre
los aspectos más altos de la vida: la divinidad interna y la divinidad externa,
por que este mundo es en verdad de lo divino y la divinidad reside en él 100.
100. Seven Paths to Perfection, p.6

Gradualmente tendrán mayor control sobre sus sentimientos y emociones tales

como son la vanidad, la gula y la lujuria; y en vez de estas desarrollarán
virtudes como la humildad, el contentamiento, la castidad y el amor.
Abandonarán el hábito de juzgar a otros y empezarán a adaptarse a las
debilidades y defectos de los demás, ya sea pasándolos por lo alto o
brindándoles ayuda constructiva. Con este arreglo crearán mucha luz y
felicidad para ustedes y para quienes les rodean. Si piensan con una mente
calmada y serena, comprenderán que la mayoría de nosotros no ha alcanzado
aún la perfección 101.
101. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, pp. 79-80

En esta vasta Creación cada uno está dotado con percepción individual. La
herencia, el medio ambiente y educación, todo combinado, hace de uno lo que
es. No podemos censurar a nadie por que piense de forma diferente, a su
manera. Cada quien tiene su propio temperamento y su propia forma de
pensar. Tienen que diferir y difieren en extremo. No hay ayuda en esto. Por
otro lado, esa es la señal de vida consciente. Por esto, de ninguna manera
debemos reñir con ellos. Aunque a veces, debido a su ignorancia, hablen mal
de las enseñanzas espirituales y usen palabras duras, no pueden evitarlo. Pero
esto no debe perturbar al verdadero buscador de la verdad. En nuestra
conducta debemos ser corteses, suaves y aun humildes. Intercambiar palabras
no es de ayuda. Deberíamos procurar de remover el malentendido, si es que lo
hay, dulce y suavemente sin espíritu de oposición. Se ha aconsejado que las
personas (incluyendo representantes, dirigentes de grupo y nuevos o viejos
iniciados) no entren en ninguna clase de discusiones o disputas con grupos
religiosos, círculos, creencias o sectas, etc. Si algunas de estas organizaciones
entra en esas discusiones, pueden ser puestas en contacto con el Maestro para
recibir una respuesta apropiada 102.
102. Sat Sandesh, febrero 1970, p.26

Una inspección exacta del problema mostraría que por lo general no estamos
preocupados ni irritados cuando todo va de acuerdo con nuestros deseos. Tan
pronto como nos imaginamos que nuestros intereses son obstruidos o nuestros
sentimientos heridos, empieza una cadena de reacciones que resultan en
violencia en pensamientos, en palabras o en acciones conforme a nuestra
estructura física, mental o moral 103.
103. Seven Paths to Perfection, p.5

Nosotros aspiramos realizar a Dios, a aquel Dios que se halla en todos los
seres, a Quien todos adoramos como el Uno aunque se le den muchos nombres
diferentes. El es el gran poder controlador que mantiene todas las almas en el
cuerpo; cuando este poder se retira, también nosotros debemos partir. Cuando
una persona comprende verdaderamente estos hechos, ¿Cómo puede surgir el
odio hacia otros? ¿A quién odiará? De la comprensión correcta se desarrollan
y siguen con naturalidad los pensamientos y acciones verdaderas.

Dios está en cada uno, si ustedes saben de alguien que es infeliz o que está en
necesidad, vayan y ayúdenle. Si esas personas tienen hambre o sed, compartan
lo que ustedes tengan. Por Dios sirvan a Sus hijos. Esto no significa
esclavitud; por el contrario, es un factor de ayuda. La esclavitud se halla en
olvidar a Dios y atarnos al mundo y su medio ambiente 104.
104. Sat Sandesh, diciembre 1971, p.6

"Donde hay compasión hay religión. Donde hay avaricia, hay pecado. Donde
hay ira, hay negación. Donde hay perdón, ahí está el Señor 105.
105. Sat Sandesh, enero 1968, p.27

CAPÍTULO XI
VERACIDAD

Para coronar todas las virtudes se le suman la veracidad, y la vida recta.

Primero deberíamos ser veraces con nosotros mismos. El problema con la
mayoría de nosotros es que nuestra mente, palabra y acciones no se mueven al
unísono (de acuerdo unas con las otras). Tenemos una cosa en la mente, otra
en la lengua y aún otra en nuestras manos. Shakespeare dijo: "Sé veraz
contigo mismo y como la noche sigue al día, no podrás ser falso con nadie".

Ustedes están en el cuerpo; Dios, el poder controlador, también está en el

cuerpo. Si son veraces con ustedes mismos, no tienen que temer a nadie 106 .
Quien no engaña a Dios dentro de sí mismo, con seguridad tampoco engañará
a otros. Antes de poder engañar a otros, nos engañamos a nosotros mismos y
eso significa que no creemos en Su Omnipresencia, de lo contrario no
haríamos estas cosas 107.
106. Wheel of life. p.47
107. Sat Sandesh, noviembre 1971, p.10

La verdad es la más grande de todas las virtudes, pero vivir verdaderamente es

aún más grande. Debemos tratar de llevar una vida más pulcra y limpia en el
templo del Espíritu Santo, sin profanarlo con la falsedad y con los deseos
carnales, convirtiéndolo así en una casa de cambio de monedas del diablo
108 .
108. Wheel of life. p.47

Por tanto, deberíamos primero impregnarnos con las virtudes de la verdad. Las
mentiras, fraudes, trampa, hipocresía, mostrar con el rostro algo diferente a lo
que hay en el corazón, todas estas cosas aumentan la corrupción interna ( de la
mente). Mantengan estos hechos en mente, pues quien no tenga mala voluntad
contra nadie, dirá la verdad. Sus palabras serán dulces porque no tiene
intenciones de herir los sentimientos de nadie, sino más bien hablará con
franqueza con el objeto de llegar a un entendimiento y compresión correctos.

¿Quién dice la verdad sin temor? Puede ser un amigo radical o un verdadero
amigo, aunque el enemigo pudiera hacer una montaña de un grano de arena
(con sus palabras), ya que exagera y sus intenciones son deshonestas. Un
amigo verdadero no proclamará nuestros defectos sino tratará con amor de
explicamos en qué estamos fallando, teniendo nuestros intereses en su
corazón. Satúrense de las virtudes de la Verdad y estimulen en otros con amor
un mayor entendimiento. Y lo que es más importante, no fracasen en sus
propias buenas intenciones y principios a causa de los rumores que escuchen.
Algunas lenguas hablan por motivos egoístas con poco respeto hacia la
verdad.

Hay un propósito en todo, el cual pudiera ser evidente o estar oculto.

Por tanto no sean títeres que bailan con las tonadas tocadas por otro; se
dañarán a ustedes mismos 109.
109. Sat Sandesh, diciembre 1971, pp.5-6

Si una persona dice una mentira, entonces cientos de mentiras se dirán

subsecuentemente para cubrir la primera 110.
110. Sat Sandesh, diciembre 1971, p.29

La Verdad no significa decir simplemente la verdad, sino es una forma recta

de vida. La verdad está por encima de todo, pero más elevado es vivir en
verdad. Nuestras acciones deberían ser ejemplares para que denoten que
pertenecemos a una noble escuela de pensamiento basada en la verdad, la
piedad y el amor 111. Como Dios es verdad, debemos ejercer en todas
nuestras acciones con la verdad. Si la verdad reside en cada corazón, esta debe
manifestarse en nuestra vida y nuestras acciones 112.
111. Seven Paths to Perfection, p.8
112. Circular 2

Recuerden que las acciones hablan más fuerte que las palabras. Si
desarrollamos el hábito de hablar la verdad, la gente en nuestro derredor
actuará de la misma manera. Los pensamientos son más potentes que las
palabras y aún más fuertes que las acciones 113.
113. Sat Sandesh, abril 1968, p.5

La verdad de las verdades reside en lo más profundo del alma humana y

necesita ser descubierta, desenterrada y practicada libremente en todas
nuestras relaciones.

El principio del Sonido Verdadero es la fuente de toda vida y sólo al ponernos

en contacto con ella sobre una base divina, podemos ser moldeados en el
molde de la Verdad. Al practicar la Verdad y vivir en la verdad, nos cubrimos
con el amor del Señor y libremente proyectamos amor a todos y cada uno 114.
114. Seven Paths to Perfection, p.9
 
 
 
CAPÍTULO XII
CASTIDAD - BRAHMCHARYA

Vida de castidad o Brahmcharya incluye continencia o moderación de las

pasiones, en pensamientos, palabras y acciones. No debemos dirigir miradas
codiciosas hacia otros ni tener pensamientos impuros en nuestro interior, pues:
"castidad es vida y sexualidad es muerte". Si queremos caminar por el sendero
de la Vida Eterna, debemos ser castos y limpios, tanto interna como
externamente 115.
115. Circular 2

Por favor deberían tener en cuenta que la mente es la fuerza inerte (sin
actividad propia), pero que ahora es conducida y canalizada mediante el
intelecto, cuando los órganos de los sentidos son dirigidos a funcionar para
tener gratificación. Es el impulso interno de la mente, que está latente, el que
excita al intelecto a buscar placer en los objetos de los sentidos; y hasta que el
almacén de esta mente subconsciente no esté agotado de los deseos y las
pasiones carnales, mediante disciplinas y meditaciones prolongadas, es difícil
vencer las influencias inferiores. El deseo es el origen de todo sufrimiento.

Escuchar la Sagrada Corriente de Sonido (interno), con atención exacta y

hacer meditaciones prolongadas en la Luz Divina interna, les bendecirá
liberándoles de estos deseos. El autocontrol conduce a la felicidad verdadera.
Como un pájaro, el deseo encuentra un lugar mientras se posa en los sentidos,
se apodera de los pensamientos, contamina la inteligencia, trayendo consigo la
ruina al aspirante espiritual, llevándolo al fango de la degradación. Un placer
que al principio es amargo, pero dulce al final, es digno de nuestro aprecio.
Deberían tratar de embeberse con estas verdades seriamente para que lleguen
a las conclusiones definitivas de adaptarse a ellas 116.
116. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 53

Las falsas tentaciones de la gratificación sensual generalmente terminan en

frustración. Los deseos carnales raramente se sacian al recrearse en ellos. La
disciplina espiritual y la renunciación a los impedimentos estorbosos a través
de una cuidadosa consideración precedida por el arrepentimiento, son de
ayuda para el progreso espiritual. La infatuación (o vanagloria) engendra
indulgencia, mientras que la abstinencia y la renunciación producen serenidad
y sobriedad. Deberían tenerlo por seguro que la mente es un sirviente muy
útil, pero un maestro muy malo.

Es por la gracia del Maestro, que el benévolo Poder Maestro que trabaja por
encima del discípulo, le recuerda seguir la dirección correcta, y quienes se
atienen a Sus instrucciones, son favorecidos por el éxito de poder evadir la
tentación, y esta "mente-mono" coopera para el progreso espiritual.
Contrariamente, quienes son víctimas de las tentaciones y no escuchan el
consejo divino, son arrojados en el abismo de la degradación y la mente
misma corre desenfrenadamente en esa dirección. Por tanto, atiendan ustedes
la necesidad apremiante de seguir el impulso sagrado del benévolo Poder
Maestro, para abrigar pensamientos sublimes 117.
117. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 21 

El alma puede caer muy bajo por la pasión. El asiento del alma se encuentra
en lo alto, entre y detrás de las cejas, ¿Y el asiento de la pasión?... bien, todos
saben dónde está 118.
118. Sat Sandesh, junio 1971, p.4

La lujuria nos ataca un 80% a través de los ojos, 14% a través de los oídos y el
6% restante principalmente por el tacto. Así,¿Cómo conservar la castidad?
¡Ese es el punto importante! Tienen únicamente que controlar su atención. La
mente y las facultades exteriorizantes derivan su poder del alma, y la atención
es la expresión externa del alma. Si nuestra atención está fijada en el centro
del alma en el cuerpo y hacemos el mejor uso de las facultades exteriorizantes,
no seremos afectados por lo que oigamos o veamos. Podrían estar viendo a
alguien, pero no necesitan hacerlo en plena conciencia, aunque tengan los ojos
abiertos. Alguien podría estar contando largos cuentos sobre cosas viciosas,
pero si ustedes controlan su propia atención, no oirán aunque tengan los oídos
abiertos 119.
119. Morning Talks, p.63
La norma para conocer lo que es el amor, es cuando miran los ojos de alguien
que los eleve y los ayude a olvidar al cuerpo. Por eso siempre aconsejo; "No
miren a los ojos de otros, excepto a los del Maestro". Esta es la forma como
nos ataca la lujuria. La lujuria nos ataca a través de los ojos. Si miran a los
ojos de otros que estén saturados de lujuria u otras tendencias bajas, recibirán
ese mismo efecto de irradiación. Miren solamente a los ojos de un Hombre-
Dios en Quien Dios esté manifestado y serán beneficiados 120.
120. Morning Talks, p.192

Un acceso impersonal desviado o un ligero relajamiento en la observancia del

código ético de moralidad, de acuerdo con los principios del Sendero Sagrado,
probablemente cause daño. La asociación y la compañía comunes crean
apego. Pero cuando estas se condimentan con fragancia divina y se gozan en
el nombre del Maestro, tendrán un impacto mucho más profundo.

El sexo tiene dominio tanto en el uno como en el otro, cuando el encanto y la

atracción implicados son demasiado fuertes para ser resistidos. Esto resulta en
infatuación y esclavitud graduales. Un ligero desliz puede causar gran estrago
cuando los amados son arrojados al abismo de la gratificación sensual. Amor
divino y sexualidad son polos completamente opuestos. La sexualidad no es
sólo pecaminosa, sino un serio impedimento en el Sendero sagrado. Mediante
un prolongado desarrollo puede uno esperar algún éxito gradual al vivir una
vida limpia y casta. Este aspecto de la vida, por favor, deberían tenerlo
presente los discípulos mayores del Satsang, ya que ellos pueden guiar
grandemente a los "jóvenes capullos" para mayor beneficio en su progreso
espiritual 121.
121. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.19

Con la observancia del celibato (Brahmcharya), no solamente preservamos el

fluido vital de la vida, que es invaluable elemento en el cuerpo físico, el cual
de ninguna manera debe ser menospreciado, sino que nos ayuda positivamente
para sintonizarnos con la Divinidad ya entretejida en el mismísimo diseño de
nuestra vida, pero que se ha perdido en el poderoso torbellino del mundo. Las
hebras de las cuerdas dadoras de la vida - la Luz Sagrada y la Corriente
Audible de la Vida - manifestadas por el Maestro, no pueden retenerse por
tiempo indefinido a menos que estemos firmemente empotrados en la vida de
castidad. Una mente ociosa es el taller del diablo y por esto se aconseja la
constante repetición de las palabras cargadas (Simran) y recordar al Maestro.
Actúan como poderosos apoyos y ayudan a sujetar a la mente y mantenerla
inmutable en el tumultuoso océano de la vida. Debe comprenderse claramente
que ninguna cantidad de logros intelectuales o de razonamientos engañosos
pueden ayudar en la hora de la tortuosa agonía, excepto la benévola protección
del Maestro.

Repito, los frutos maduros conservan su frescura mientras se encuentren en las

ramas, pero una vez arrancados se pueden conservar ya sea en miel o en
refrigeradores de alta calidad. El aura personal del Maestro es la miel
embalsamante, y Su amorosa protección es el invaluable preservador
frigorífico donde podemos encontrar esperanza de liberarnos de este mal tan
antiguo.

Las vidas dedicadas a la sagrada causa de Dios han dejado datos sobre sus
preciosas experiencias, las cuales muestran en abundancia que hay esperanza
para todos siempre y cuando seamos serios en nuestros esfuerzos y sobre todo
recibamos guía y ayuda adecuadas de un Alma Maestra verdaderamente
competente. Así como cada Santo tiene Su pasado, cada pecador tiene su
futuro; pero nada se puede lograr sin la gracia del poder Maestro. El discípulo
tiene, naturalmente, que mantenerse activo y ocupado en algo útil, o por lo
menos en repetir mentalmente los sagrados nombres cargados, evitar las malas
compañías y los medios ambientes incompatibles -como son el estudio de
literatura y arte obscenos- y evitar el mirar a los ojos de otros, particularmente
del sexo opuesto y alimentarse estrictamente con una dieta vegetariana
cocinada con sencillez y escrupulosa moderación.

Estos son algunos de los factores que ayudan y si se siguen firmemente,

pueden dar resultados seguros con la gracia del Poder Maestro a su debido
tiempo 122. No suprimirá todos los deseos sexuales, porque la represión
podría generar neurosis y preparar el camino para una caída, sino que tratará
de sublimarlos. El iniciado comprenderá que el propósito de la naturaleza en
lo que concierne a este instinto, es el preservar el género humano y lo
canalizará para cumplir ese propósito, sin convertirlo en un fin en sí o en una
fuente de placer físico, porque al convertirlo en eso, actuará como una droga
que anestesia al espíritu rechazando el propósito procreativo de la naturaleza
al aprobar la invención y el uso de anticonceptivos 123 .
122. Seven Paths to Perfection, pp.12-13
123. TheCrown of life. p.153

Además, ¿Es psicológicamente posible para la mente humana el despegarse

completamente de su campo normal de experiencia, sin primero haberse
sujetado a alguien más elevado? Es característica universal del ser humano el
buscar relación con algo diferente a él mismo. Esta es la ley de su vida y el
origen de todos sus grandes logros. El niño está unido a sus juguetes y el
adulto a la familia y a la sociedad. Como el caso del niño que no puede ser
privado de sus juguetes sin lastimarlo hasta que haya crecido
psicológicamente para dejarlos por sí mismo, de igual manera esperar que el
adulto común renuncie a sus apegos sociales y familiares, sin antes haber
crecido lo suficiente para dejarlos, al descubrir algo más grandioso y más
espléndido, es cortar en la raíz de la vida. Quien aprenda esto como una
disciplina forzada, triunfará solamente en reprimir sus deseos naturales, pero
esto no traerá progreso sino retroceso consigo. El resultado no es el
acrecentamiento de su conciencia sino su adormecimiento y atrofia; no
conseguirá desapego sino indiferencia 124.
124. The Crown of Life. p.138

La continencia es una virtud que debe cumplirse para tener éxito en todas las
esferas de la vida, sean mundanas o espirituales. Una vida limpia y casta es el
suelo fértil donde la sagrada semilla de la espiritualidad prospera al máximo.
Consiste en restricción en pensamientos, palabra y acción, ya que en cada caso
el veneno es inyectado en las profundidades de la mente y se multiplica con
las impurezas acumuladas por incontables eras. Cultivar castidad es una labor
"cuesta arriba" que requiere de una prolongada lucha a lo largo de la vida -es
algo verdaderamente tenaz- Son afortunados aquellos que viven en celibato,
porque se encuentran en posición mejor para seguir el Sendero hacia Dios, que
aquellos que se están revolcando en el fango miserable de la autogratificación.
Sin embargo, una vida marital moderada como la que ordenan las Escrituras
no es un impedimento a la espiritualidad 125.
125. Seven Paths to Perfection, p.10

Los Maestros llevan una vida matrimonial ideal, y cuando asumen ese papel
suspenden todo contacto íntimo. Por consiguiente, la vida conyugal no es
obstáculo para la espiritualidad, si esta se lleva conforme a las Escrituras. Se
les aconseja a los cónyuges para mayor provecho espiritual mantengan la
castidad, llevando una vida moderada de mutua cooperación. Las anotaciones
en los diarios son esenciales para la gente que busca mejorar gradualmente.
Aprendemos a través de una autointrospección y de una vida prudente. A los
amados no se les prohíbe casarse o tener hogares, pero deberían llevar un vida
familiar ideal, condimentada con la gracia divina del Poder Maestro. Se les
debería pedir a los jóvenes antes de casarse, que lleven una vida casta, ya que
castidad es vida y sexualidad es muerte. Una lámpara arde espléndidamente
cuando tiene aceite, pero cuando el combustible se escapa ¿Cómo habrá luz?
126.
126. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 19

...No sería aconsejable que los iniciados vivan juntos como esposo y esposa a
menos que estén legalmente casados. Lo anterior equivale al adulterio 127.
Reconocerás que en una relación clandestina no es posible contener los deseos
sensuales y llevar un vida de continencia y autorrestricción, lo cual afectará tu
progreso espiritual. Si un hombre sale de una taberna leyendo la Biblia ¿Qué
crees que pensará la gente de él? 128
127. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 53
128. Sat Sandesh, julio 1971, p.27

La procreación es tan solo un aspecto insignificante de la vida conyugal.

Desde el momento de la concepción y durante el período que el niño es

alimentado de leche materna, debería evitarse absolutamente cualquier
contacto íntimo. Por tanto una vez que la concepción haya tenido lugar, deberá
haber una suspensión de las relaciones sexuales durante dos o más años. Esto
es lo que prescriben las Escrituras. Si tienen dos o tres niños de acuerdo con
esta norma, quien vive así es considerado como persona casta 129.
129; Sat Sandesh, abril 1968, p.10

...La vida matrimonial no es obstáculo para la espiritualidad si vivimos de

acuerdo con el código ético que dictan las Escrituras. De modo amoroso y
dulce induce a tu esposa a que prolonguen los períodos de abstinencia para
alcanzar el propósito más alto de la vida y lograr finalmente el final que
prescriben las Escrituras. Espero que ella te estará ayudando en este respecto.
Una vida casta del esposo y de la esposa es fuente de salud, vigor y energía
para ambos 130.
130. Carta a un Iniciado

...Debes continuar enfrentándote a tus obligaciones para con tu esposo, de una

manera lo más desapegada posible. La relación entre esposo y esposa es
sagrada y no debería permitirse que nada se interponga. A su debido tiempo tu
amorosa paciencia y tu cooperación le ayudarán a despertar la más alta
expresión de la vida. Mis mejores deseos están con él 131.
131. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.61

...Castidad es vida y sexualidad es muerte. A la vez que te compadezco por tu

actual situación con tu esposo, sugiero que debes continuar haciendo frente a
tus obligaciones los más despegada posible. Deberías informarle para
provecho propio y de una manera amorosa, que el fluido vital que él pierde
cada vez es en extremo dañino no solo para su salud espiritual y mental sino
también para su salud física. Si le es imposible refrenarse del todo, debería
practicar en beneficio propio más autorrestricción. Con tu ayuda y
cooperación amorosas, tendrá éxito en esto y en cierto grado protegerá su
salud física. Tu consejo de hacer uso del alma fue apropiado. El cuerpo es el
templo de Dios y debería convertirse en instrumento digno para manifestar a
Dios en el ser humano y no degradarlo con la práctica del placer sensual 132.
132. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.60

Desafortunadamente, muy pocas personas tienen comprensión correcta sobre

la importancia de guardar castidad en la vida. Debido a que el hombre no es
casto, se halla bajo el dominio de vicios como la ira, la avaricia y el apego. Si
controlan su apetito sensual, los demás vicios serán eliminados gradualmente.
Por tanto, la castidad es la llave no sólo para la vida espiritual, sino también
para tener éxito en los demás campos de acción. La lástima es que la misma
gente que podría ayudar a sus semejantes, tales como los médicos y los
clérigos, están en las garras de la sexualidad y difícilmente son aptos para
recomendar la práctica de aquello de lo que ellos mismos son víctimas 133.
133. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.60-61

...Si piensas siempre en el cuerpo, naturalmente que pensarás en el sexo

opuesto. Cristo dijo que los esposos deberían amar a sus esposas como Cristo
amó a la iglesia. Aún los esposos y esposas no deberían pensar el uno del otro
como hombre o mujer. Pudieran tener la obligación de procrear hijos, pero eso
no es todo. Lo principal es tener un compañero de por vida para el propósito
de que ambos alcancen a Dios 134.
134. Morning Talks, p.101

...El semen es la esencia de nuestro cuerpo. Es la fuerza motriz, un fluido vital.

Cuanto más de él tengamos en nuestro cuerpo, tanto más sanos seremos.
Quien practica el celibato es grandioso y lo suficientemente valiente como
para enfrentarse sin ayuda a cientos de gentes. Si ese individuo tiene
comprensión espiritual, es en verdad un alma grandiosa. Quienes son
deficientes en esta virtud esencial, son incapaces de cualquier progreso de real
valor. En las Escrituras hindúes (Shastras), está establecido que el desperdiciar
una gota de semen, equivale a la muerte, y el conservarla es la vida. Guru
Nanak también ha dicho: "Quien quiera que pierda semen, lo pierde todo"
135.
135. Sat Sandesh, abril 1968, p.10

Pregunta: ¿Retarda el progreso espiritual la pérdida del fluido vital?

Maestro: Afecta el progreso espiritual. Deberías evitar mirar a los ojos del
sexo opuesto y recurrir a la repetición de los cinco nombres cargados
(Simram) o al amoroso recuerdo del Maestro durante tus momentos libres o
escuchar la Sagrada Corriente del Sonido, si ya se ha hecho audible. Tal
programa será de ayuda para erradicar los deseos carnales. Por otro lado,
deberían ingerir sus alimentos mucho antes de dormir, para que sean bien
digeridos. Además de irse a dormir deberían lavarse con agua fría las manos,
pies y cara y también la porción más baja del recto 136. También deberían
decir alguna oración antes de dormir y repetir dulcemente los nombres
cargados y recordar al Maestro. Si se duermen en esta actitud relajada,
ninguna perturbación los vencerá, con Su gracia y protección. Los
pensamientos crean impresiones en la mente, las cuales buscan una descarga
durante el sueño cuando la atención se difunde por todo el cuerpo. Estos
pensamientos deberían anotarse en los diarios 137.
136. Spiritual Elixir, p.78
137. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.59
Después de todo, tenemos que comulgar con la Verdad que ya se encuentra
dentro de nosotros. Para convertirse en un Satsangui (iniciado que está unido a
la Verdad), deben de dejar de ser un mansangui (quien está unido a los
sentidos). Por tanto, para obtener la Verdad final debemos suprimir toda
relación con los placeres sensuales 138.
138. Sat Sandesh, abril 1968, pp.11-12

¿Quién puede elevarse por encima de la conciencia del cuerpo? Puede hacerlo
aquél que no esté apegado y que no esté absorbido por placeres sensuales.
Únicamente una persona así puede ir a lo interno. La vida ética y casta es
esencial. Aunque el Maestro por su propia gracia, eleve por encima de la
conciencia del cuerpo a alguien cuya vida no sea pura, esta persona no será
capaz de soportarlo. Es evidente que hay dos clases de obstáculos principales
en el camino: Los deseos pasionales y la ira. No es suficiente llevar una vida
casta. Tenemos que vencer todos los deseos. Con la ira, el alma se dispersa
(no permanece centrada). La autogratificación y la ira llevan a otros vicios. A
menos que disciplinemos primero a estos enemigos, los demás -la gula, el
apego y el egoísmo- no pueden ser controlados. Quien triunfa en la conquista
de estos cinco enemigos, es liberado del sufrimiento. Los sentidos derivan su
poder de la mente y la mente lo deriva del alma. Al concentrar nuestra
atención en el asiento del alma, los sentidos pierden su poderío 139.
139. Sat Sandesh, enero 1968, p.7

Solo una persona alerta y consciente puede desarrollar la castidad y alcanzar la

máxima conciencia. Con la práctica de la castidad se eleva uno gradualmente
hasta la conciencia cósmica. Al alborear la conciencia interna, no seremos
perturbados por los ladrones sensuales -las cinco pasiones nos están robando-.
Por falta de castidad y perdón, el alma es cubierta por una densa oscuridad y
ya no somos nosotros mismos. Cristo describió este estado como: "la muerte
del alma". ¿Qué es la muerte del alma? Es el oscurecimiento de la Luz-
conciencia en nosotros. El apego a las comodidades materiales rebaja nuestra
conciencia.

La conciencia crece con el creciente despertar interno. ¿De dónde viene este
despertar? Viene al cultivar la compasión y la castidad. Vean qué importantes
son estas virtudes, pero no les prestamos atención. Ya hemos sido bendecidos
con Su gracia y también con el capital del verbo sagrado.

 
 
CAPÍTULO XIII
AMOR POR TODOS: AMOR ENGENDRA AMOR

El amor es la panacea o la medicina para la mayoría de las enfermedades del

mundo. Es la esencia de todas las virtudes. Donde hay amor, hay paz. "Ama y
todas las bendiciones vendrán a tí", es la idea básica en las enseñanzas de
Cristo. Todo el edificio de la cristiandad se funda en los principios gemelos
de: "Ama a tu Dios con toda tu alma, con toda tu mente y con toda tu fuerza" y
"Ama a tu prójimo como a tí mismo". Dios es amor y el alma humana, siendo
una chispa de la misma esencia, también es amor. San Juan dice: "El que no
ama, no conoce a Dios, pues Dios es amor" y "El que ama a Dios, ama
también a sus hermanos". Al igual, Guru Gobind Singh puso énfasis en la
necesidad del amor: "En verdad, les digo que Dios se revela solamente a los
que aman" 154 .
154. Wheel of Life. pp.46-47

El servicio amoroso y desinteresado a la humanidad es la piedra angular de

todas las filosofías religiosas y ningún ser humano puede progresar en el
Sendero espiritual, si no desarrolla amor dentro de sí. La semilla de la
espiritualidad que el Maestro siembra tan amorosamente en el terreno árido de
nuestros corazones, debe nutrirse con las aguas del amor, si queremos obtener
rápidamente resultados. Debemos transformar el desierto de nuestro corazón
en un verdadero jardín de amor, lleno de bellos capullos y de frutos deliciosos.

De nuestro corazón debería brotar una fuente eterna de amor, para que quienes
entren en contacto con ella sean empapados de amor hasta el mismísimo fondo
de su corazón 155.
155. Sat Sandesh, febrero 1970, p.25

¿Cómo se puede crear amor? Primero se crea un deseo interno al oír hablar de
amor, y después, al ver a un Maestro perfecto. Los Maestros son recipientes
rebosantes del amor de Dios; tanto, que con sólo mirarlos, este amor se
empieza a despertar en nosotros. Sin embargo, si Ellos nos conectan también
internamente con el Señor, podemos tener la seguridad de estar sobre el
verdadero sendero de regreso a Dios 156.
156. Sat Sandesh, febrero 1970, p.11

Podemos admitir que el orgullo es el origen de todos los pecados, porque ello
se convierte en egolatría 157. El falso orgullo por las pasiones mundanas o las
riquezas mal adquiridas, el sentirse superior a causa del conocimiento
espiritual o de los logros intelectuales, la vanidad por cosas materiales,
categorías sociales o fama, desvían a la mente del aspirante espiritual a pesar
de que con el curso del tiempo todo esto se desvanecerá en la nada. Por otro
lado, un corazón pleno de humildad reverente es un recipiente adecuado para
Su gracia, un recipiente que al llenarse hasta el borde, derrama su contenido
sobre otros. Para una persona humilde, ningún sacrificio le es demasiado
grande para beneficiarse con el desarrollo espiritual. Mientras que por el
contrarío, una persona orgullosa esperaría eternamente, y hasta perdería la
oportunidad cuando le fuera ofrecida. El tiempo y la marea no esperan al ser
humano. El nacimiento humano es una ventaja invaluable otorgada por la
Providencia en la escala ascendente de la evolución, y su máximo objetivo es
la perfección espiritual por lo cual todos estamos aquí. Afortunados son
aquellos que son designados, escogidos e iniciados en los Misterios del Más
Allá y están enlazados con los atributos divinos de la Luz Sagrada y del
Sonido Celestial. Ahora nos corresponde "aprovechar la oportunidad mientras
brilla el sol" 158.
157. Sat Sandesh, abril 1971, p.30
158. Seven Paths to Perfection, p.17

El amor es innato en nuestra alma. Irradia y debería entrar en contacto con el

Super Ser llamado Dios o Para-matma. Pero en vez de conectar nuestra alma
con Dios, la hemos conectado a cuerpos con alma, y a esto se le llama apego.
Amor es aquello que se desborda en lo interno y que hace olvidarse de uno
mismo. Este es el criterio para poder diferenciar el amor del apego 159.
159. Morning Talks, p.190

Si el amor te mantiene en el cuerpo, apegado al cuerpo, no es amor, es apego.

Esta es la diferencia muy sutil entre las dos clases de amor 160.
160. Morning Talks, p.191
..."Ámense los unos a los otros por amor al Maestro". Si amas por amor al ser
humano en sí, esto obstaculizará el camino de tu amor por el Maestro 161. Por
tanto amen a Dios, ya que Dios reside en todos los corazones, amen a todos
por amor al alma misma y al poder-controlador que mantiene al alma en el
cuerpo y no por el cuerpo en sí. De esa manera serán salvados. Si ustedes
sirven a otros desde este nivel, entonces ese servicio es para Dios 162.
161. Morning Talks, p. 103
162. Morning Talks, p.194

De esto podemos tener una lección: que si nos consagramos a Dios o al Dios-
en-el hombre, el Maestro, debemos entonces amarnos los unos a los otros.
Esto es natural. Pero cualquier amor que esté teñido de intereses o de motivos
egoístas, te hace mezquino, intolerante. En este caso desearías que la persona
a quien amas, sólo fuera amada por tí y por nadie más. Pero si amas
verdaderamente a Dios, naturalmente amarás a quienes aman a Dios. Esta es la
diferencia entre las dos clases de amor 163.
163. Morning Talks, p.228

Así, la diferencia entre el amor verdadero y la lujuria o pasión, es que el amor

verdadero no puede romperse aún después de haber abandonado el cuerpo.
Este amor se desarrolla en el cuerpo, pero es absorbido en el alma, no queda
en el cuerpo y su medio ambiente sino en el alma. Es a este amor al que se le
llama amor verdadero o caridad. Al otro se le nombra pasión, lujuria o apego y
existe una gran diferencia entre los dos. El amor a Dios nos libera, nos da
alegría, felicidad y toda bienaventuranza. La lujuria, pasión o apego, nos
esclaviza, nos hace muy mezquinos, intolerantes.

En el sentido mundano, si amas a alguien, sentirás envidia si otra persona

comparte ese amor; pero quienes aman a Dios, serán también amados por ti,
ya que aman a Dios. De manera que, el amor de Dios nos da amor para que
amemos a todos. El amor por las cosas externas únicamente nos hará
mezquinos, cerrados de criterio y el resultado es: unos viven para Dios y otros
para el mundo 164.
164. Morning Talks, p.227

Satisfacer los deseos propios no es amor, en el verdadero sentido de la

palabra. Ese amor los lleva al cautiverio y a la esclavitud 165 . El amor es la
negación del egoísmo y únicamente pensará en el bien de otros, renunciando y
rechazando otras cosas. La humildad significa servir en forma humilde por
amor a servir, sin esperar recompensa o reconocimiento 166. La confíabilidad,
honradez y tolerancia generan amorosa cooperación, y los esfuerzos
desinteresados bendicen al discípulo con humildad reverente, la cual es factor
de mayor ayuda en el Sendero Sagrado 167.
165. Morning Talks, p.227
166. Carta a un Iniciado
167. Spíritual Elixir, p. 112

Hay un sólo remedio para la discordia y armonía y ese es el amor. Quien no

conoce a fondo su secreto, jamás podrá esperar que se le reciba en la Corte del
Señor. Este es el principio y el fin de la espiritualidad. Quien comprenda el
amor y su verdadera naturaleza, vive y se mueve en su luz; y así, como dos y
dos son cuatro, logrará llegar al Señor 168.
168. Spíritual Elixir, p.118

A medida que caminemos sobre el sendero de la rectitud, descubrimos que

estamos muy lejos de ser perfectos. La perfección se adquiere lentamente y
necesita de la mano del tiempo. Mientras amemos a Dios y a nuestros
semejantes, no importa a qué creencia religiosa pertenezcamos, puesto que
nuestro pasaporte para entrar en el Reino de Dios es el amor que tengamos en
nuestro corazón. Si somos estudiantes de psicología o de metafísica y
conocemos a fondo las leyes de la mente, pero carecemos de amor y
compasión por nuestros semejantes, nos hallamos afuera del Reino de Dios.

Lo que somos es lo que abre la puerta de nuestra alma para Dios y hace que
nos convierta en Su canal de bendición para ayudar a otros.

Algunas personas están en espera de un cielo en lejanos horizontes, pero el

cielo es un estado de conciencia en esta vida. Si aspiramos a vivir y amar
divinamente, entonces ya somos ciudadanos del cielo que nos espera en el
Más Allá. El Reino de Dios es un estado de conciencia en que adoramos a
Dios con todo nuestro corazón, con toda nuestra mente, con toda nuestra
fuerza y amamos a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Por tanto, la
religión es un asunto del alma y de Dios, y todas las demás formas de
adoración y observancias religiosas son inútiles, a menos que tengamos amor
divino en nuestros corazones. Es en el templo del corazón donde siempre
tenemos encendida la luz de la Verdad y del Amor 169.
169. Spiritual Elixir, p.112 

Debido a nuestro amor por Dios, hemos sido puestos en el Sendero hacia Dios
170. Aprendan a amar a todas las criaturas como a ustedes mismos. Vivan en
amor por todos y por el amor de todos, y a cambio, el Señor del Amor les
recompensará abundantemente con Su propio amor divino. Esa es su ley
eterna e incambiable. Traten de cultivar una amorosa y viva fe en Su bondad,
y nada estorbará vuestro paso en el Sendero hacia El 171.
170. Spiritual Elixir, p.113
171. Sat Sandesh, febrero 1970, p.32
 
 
 
CAPÍTULO XIV
DIETA

Lo que comemos vendrá a constituir lo que es el cuerpo y la mente. "Mente

sana en cuerpo sano" es un aforismo bien conocido. No podemos tener lo uno
ni lo otro con una dieta malsana. Una dieta estricta vegetariana que consista en
vegetales y frutas, ya sean estas frescas o secas, cereales, productos lácteos
tales como leche, crema, mantequilla, queso, yogurt, etc., es esencial para
todos los que buscan la Verdad. Por consiguiente, debemos evitar carnes,
jugos de carne, pescado, aves en general, huevos fértiles o infértiles, y
cualquier alimento que contenga en cualquier forma y cualquier grado alguno
de estos ingredientes. Toda acción tiene su reacción, y el comer carne implica
contraer Karmas nuevos, los cuales contribuyen a que siga en movimiento la
inexorable Rueda del Karma, ya que tenemos que cosechar lo que sembramos.
No podemos cosechar rosas si sembramos abrojos.

Las prohibiciones arriba mencionadas se aplican por igual a toda clase de

bebidas alcohólicas, tóxicos, drogas narcóticas, pues tienden a embotar nuestra
conciencia y hacernos morbosos.

"El cuerpo es el Templo del Dios viviente", por lo que debe conservarse
escrupulosamente puro.
Cualquier candidato que desea recibir la iniciación, debería someterse a una
dieta vegetariana, por lo menos durante tres a seis meses para asegurarse de
que continuará con ella cuando se le haya puesto en el Sendero 172.
172. Circular 2

El mantenerse en las estrictas reglas dietéticas es esencial para poder progresar

con firmeza en el Sendero Sagrado, y cualquier violación está sujeta a afectar
el progreso espiritual. Nunca deberían violar estas reglas, ni siquiera por
consideración a invitados 173.
173. Spiritual Elíxir, p.109

Estos son detalles muy pequeños, pero tienen un gran efecto. De manera que
ustedes deberían alimentarse con un dieta sencilla y estrictamente vegetariana,
sin especias. Coman solamente lo necesario y retírense de la mesa con algo de
hambre. Estas son las reglas por seguir, las cuales les harán estar activos en
todos los asuntos, tanto en la meditación como en el trabajo físico o en
cualquier otro asunto 174.
174. Morning Talks, p.22

El alma, como ya lo he dicho, es eterna, toda sabiduría y bienaventuranza. Si

el alma es todo sabiduría y está plena de bienaventuranza, entonces ¿Cómo es
posible que se sienta infeliz en este mundo? ¿Por cuánto tiempo gozará de los
sabores externos? Pensamos que estamos disfrutando de los placeres, pero en
realidad son los placeres los que nos están disfrutando.

El Dios de la comida fue una vez ante el Señor Vishnú (quien forma parte de
la tríada de la Creación: Brahma, Vishnú y Shiva; el Creador, el Sustentador y
el Destructor, respectivamente) y se quejó de la siguiente forma: "¡La gente
me come brutalmente, sin tenerme compasión!" El señor Vishnú dijo: "Muy
bien, si alguien te come más allá de sus necesidades, entonces cómetelo tú".
Simplemente piensen: ¿Cuál es la causa de todas las enfermedades?
Indigestión. Gozamos, gozamos y gozamos hasta ya no ser capaces de gozar
de nada. Entonces empiezan los placeres a disfrutar de nosotros 175.
175. Sat Sandesh, febrero 1970, p.9
Llenen la mitad del estómago con comida, una cuarta parte con agua y dejen
la otra cuarta parte vacía para que la digestión se facilite.

Mientras más vacío esté el estómago, tendrán mayor concentración. Si el

estómago está indispuesto, es natural que no se pueda sentar a meditar, que no
se puedan concentrar. El estómago debería estar dispuesto para ayudarles en
sus meditaciones. No deberíamos permitir excesos en la alimentación. Coman
únicamente cuando tengan hambre, no coman a cada rato. Dos comidas al día
son suficientes, aunque podrían tomar un pequeño desayuno por la mañana.

Los Maestros dicen a veces, que aquellos que quieran progresar más, deberían
tomar sólo un comida al día 176. Si regularizan la alimentación, se levantarán
puntualmente por la mañana 177. Deja que tu estómago esté parcialmente
vacío. Es natural que al comer más de lo que se puede digerir, aquello que no
hayas digerido creará enfermedad. Come sólo lo que puedas digerir. Dale
algún descanso a tu pobre estómago. Para la digestión se requieren por lo
menos de cuatro a cinco horas, y si comes demasiado y con frecuencia, tu
estómago se rebelará 178. Los hábitos alimentarios se pueden corregir por
medio de una vida prudente. Tú puedes mejorar por medio de una adaptación
y moderación graduales 179 .
176. Morning Talks, p.20
177. Sat Sandesh, abril 1971, p.27
178. Morning Talks, p.21
179. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.70

Es muy necesario diferenciar claramente los fines de los medios. Dedicar

demasiado esfuerzo a los medios, nos hará olvidar gradualmente nuestro
objetivo y nos convertirá en fósiles. Una vez que sabemos que la abstinencia
de toda clase de alimentos a base de carne y bebidas alcohólicas nos ayuda en
el Sendero espiritual, es suficiente para evitar esos productos. Pero tomarlo
como un fin en sí, es perder de vista la meta 180.
180. Circular 3

...Deberías cuidar de tu salud, ya que ello es igualmente importante para que

estés en forma y sano para enfrentarte a tus obligaciones mundanas y
espirituales. Al cuerpo físico no se le debe negar el alimento adecuado 181.
181. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.70

...Tu perro no debería ser alimentado con carne, por que con eso contraerías
deudas kármicas. Puede vivir muy bien a base de una dieta vegetariana, igual
que tú. Como una cuestión de principios, los iniciados deberían ser precavidos
con sus comestibles, especialmente cuando sus amigos ofrecen una comida. Es
tan sencillo preguntar de antemano, humilde y discretamente, y explicar a los
amigos que ciertos alimentos no les son permitidos por su Doctor Espiritual
183.
182. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.14
183. Spiritual Elixir, p.48

Todos los alimentos y bebidas prohibidos deberían evitarse escrupulosamente,

aun cuando hayan sido aconsejados por un médico, ya que ninguno de estos
productos puede prolongar el período de vida asignado a cada uno, y en
realidad no son nutritivos. El que la carne o los huevos proporcionen mayor
vigor y fortaleza ciertamente es una idea completamente errónea; por el
contrario, estas cosas encienden los apetitos carnales que, con el transcurso del
tiempo resultan en una gran pérdida de energía 184.
184. Seven Paths to Perfection, p.19

Si nos adherimos a una dieta estrictamente vegetariana, contribuirá en mucho

para llevar una vida normal; pero ello no necesariamente contribuirá a mejorar
temperamentos, a controlar la vida sexual o eliminar la ambición, la
posesividad, la lujuria o la avaricia. Kabir dice:

"Aun cuando abandones tu hogar y te retires a un lugar aislado y vivas a base

de una dieta vegetariana pura, aun así, tu mente no desiste de sus hábitos
bajos". Junto con estas sugerencias esenciales que son de ayuda y positivas,
debemos dedicar tiempo religiosamente regular a las prácticas espirituales,
conectándonos con la Luz y El Sonido internos a fin de cortar definitivamente
las ramificaciones de la mente, lo que es tan necesario para la realización de
nosotros mismos y realizar a Dios 185.
185. Circular 3
 CAPÍTULO XII
CASTIDAD - BRAHMCHARYA

Vida de castidad o Brahmcharya incluye continencia o moderación de las

pasiones, en pensamientos, palabras y acciones. No debemos dirigir miradas
codiciosas hacia otros ni tener pensamientos impuros en nuestro interior, pues:
"castidad es vida y sexualidad es muerte". Si queremos caminar por el sendero
de la Vida Eterna, debemos ser castos y limpios, tanto interna como
externamente 115.
115. Circular 2

Por favor deberían tener en cuenta que la mente es la fuerza inerte (sin
actividad propia), pero que ahora es conducida y canalizada mediante el
intelecto, cuando los órganos de los sentidos son dirigidos a funcionar para
tener gratificación. Es el impulso interno de la mente, que está latente, el que
excita al intelecto a buscar placer en los objetos de los sentidos; y hasta que el
almacén de esta mente subconsciente no esté agotado de los deseos y las
pasiones carnales, mediante disciplinas y meditaciones prolongadas, es difícil
vencer las influencias inferiores. El deseo es el origen de todo sufrimiento.

Escuchar la Sagrada Corriente de Sonido (interno), con atención exacta y

hacer meditaciones prolongadas en la Luz Divina interna, les bendecirá
liberándoles de estos deseos. El autocontrol conduce a la felicidad verdadera.
Como un pájaro, el deseo encuentra un lugar mientras se posa en los sentidos,
se apodera de los pensamientos, contamina la inteligencia, trayendo consigo la
ruina al aspirante espiritual, llevándolo al fango de la degradación. Un placer
que al principio es amargo, pero dulce al final, es digno de nuestro aprecio.
Deberían tratar de embeberse con estas verdades seriamente para que lleguen
a las conclusiones definitivas de adaptarse a ellas 116.
116. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 53

Las falsas tentaciones de la gratificación sensual generalmente terminan en

frustración. Los deseos carnales raramente se sacian al recrearse en ellos. La
disciplina espiritual y la renunciación a los impedimentos estorbosos a través
de una cuidadosa consideración precedida por el arrepentimiento, son de
ayuda para el progreso espiritual. La infatuación (o vanagloria) engendra
indulgencia, mientras que la abstinencia y la renunciación producen serenidad
y sobriedad. Deberían tenerlo por seguro que la mente es un sirviente muy
útil, pero un maestro muy malo.

Es por la gracia del Maestro, que el benévolo Poder Maestro que trabaja por
encima del discípulo, le recuerda seguir la dirección correcta, y quienes se
atienen a Sus instrucciones, son favorecidos por el éxito de poder evadir la
tentación, y esta "mente-mono" coopera para el progreso espiritual.
Contrariamente, quienes son víctimas de las tentaciones y no escuchan el
consejo divino, son arrojados en el abismo de la degradación y la mente
misma corre desenfrenadamente en esa dirección. Por tanto, atiendan ustedes
la necesidad apremiante de seguir el impulso sagrado del benévolo Poder
Maestro, para abrigar pensamientos sublimes 117.
117. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 21 

El alma puede caer muy bajo por la pasión. El asiento del alma se encuentra
en lo alto, entre y detrás de las cejas, ¿Y el asiento de la pasión?... bien, todos
saben dónde está 118.
118. Sat Sandesh, junio 1971, p.4

La lujuria nos ataca un 80% a través de los ojos, 14% a través de los oídos y el
6% restante principalmente por el tacto. Así,¿Cómo conservar la castidad?
¡Ese es el punto importante! Tienen únicamente que controlar su atención. La
mente y las facultades exteriorizantes derivan su poder del alma, y la atención
es la expresión externa del alma. Si nuestra atención está fijada en el centro
del alma en el cuerpo y hacemos el mejor uso de las facultades exteriorizantes,
no seremos afectados por lo que oigamos o veamos. Podrían estar viendo a
alguien, pero no necesitan hacerlo en plena conciencia, aunque tengan los ojos
abiertos. Alguien podría estar contando largos cuentos sobre cosas viciosas,
pero si ustedes controlan su propia atención, no oirán aunque tengan los oídos
abiertos 119.
119. Morning Talks, p.63

La norma para conocer lo que es el amor, es cuando miran los ojos de alguien
que los eleve y los ayude a olvidar al cuerpo. Por eso siempre aconsejo; "No
miren a los ojos de otros, excepto a los del Maestro". Esta es la forma como
nos ataca la lujuria. La lujuria nos ataca a través de los ojos. Si miran a los
ojos de otros que estén saturados de lujuria u otras tendencias bajas, recibirán
ese mismo efecto de irradiación. Miren solamente a los ojos de un Hombre-
Dios en Quien Dios esté manifestado y serán beneficiados 120.
120. Morning Talks, p.192

Un acceso impersonal desviado o un ligero relajamiento en la observancia del

código ético de moralidad, de acuerdo con los principios del Sendero Sagrado,
probablemente cause daño. La asociación y la compañía comunes crean
apego. Pero cuando estas se condimentan con fragancia divina y se gozan en
el nombre del Maestro, tendrán un impacto mucho más profundo.

El sexo tiene dominio tanto en el uno como en el otro, cuando el encanto y la

atracción implicados son demasiado fuertes para ser resistidos. Esto resulta en
infatuación y esclavitud graduales. Un ligero desliz puede causar gran estrago
cuando los amados son arrojados al abismo de la gratificación sensual. Amor
divino y sexualidad son polos completamente opuestos. La sexualidad no es
sólo pecaminosa, sino un serio impedimento en el Sendero sagrado. Mediante
un prolongado desarrollo puede uno esperar algún éxito gradual al vivir una
vida limpia y casta. Este aspecto de la vida, por favor, deberían tenerlo
presente los discípulos mayores del Satsang, ya que ellos pueden guiar
grandemente a los "jóvenes capullos" para mayor beneficio en su progreso
espiritual 121.
121. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.19

Con la observancia del celibato (Brahmcharya), no solamente preservamos el

fluido vital de la vida, que es invaluable elemento en el cuerpo físico, el cual
de ninguna manera debe ser menospreciado, sino que nos ayuda positivamente
para sintonizarnos con la Divinidad ya entretejida en el mismísimo diseño de
nuestra vida, pero que se ha perdido en el poderoso torbellino del mundo. Las
hebras de las cuerdas dadoras de la vida - la Luz Sagrada y la Corriente
Audible de la Vida - manifestadas por el Maestro, no pueden retenerse por
tiempo indefinido a menos que estemos firmemente empotrados en la vida de
castidad. Una mente ociosa es el taller del diablo y por esto se aconseja la
constante repetición de las palabras cargadas (Simran) y recordar al Maestro.
Actúan como poderosos apoyos y ayudan a sujetar a la mente y mantenerla
inmutable en el tumultuoso océano de la vida. Debe comprenderse claramente
que ninguna cantidad de logros intelectuales o de razonamientos engañosos
pueden ayudar en la hora de la tortuosa agonía, excepto la benévola protección
del Maestro.

Repito, los frutos maduros conservan su frescura mientras se encuentren en las

ramas, pero una vez arrancados se pueden conservar ya sea en miel o en
refrigeradores de alta calidad. El aura personal del Maestro es la miel
embalsamante, y Su amorosa protección es el invaluable preservador
frigorífico donde podemos encontrar esperanza de liberarnos de este mal tan
antiguo.

Las vidas dedicadas a la sagrada causa de Dios han dejado datos sobre sus
preciosas experiencias, las cuales muestran en abundancia que hay esperanza
para todos siempre y cuando seamos serios en nuestros esfuerzos y sobre todo
recibamos guía y ayuda adecuadas de un Alma Maestra verdaderamente
competente. Así como cada Santo tiene Su pasado, cada pecador tiene su
futuro; pero nada se puede lograr sin la gracia del poder Maestro. El discípulo
tiene, naturalmente, que mantenerse activo y ocupado en algo útil, o por lo
menos en repetir mentalmente los sagrados nombres cargados, evitar las malas
compañías y los medios ambientes incompatibles -como son el estudio de
literatura y arte obscenos- y evitar el mirar a los ojos de otros, particularmente
del sexo opuesto y alimentarse estrictamente con una dieta vegetariana
cocinada con sencillez y escrupulosa moderación.

Estos son algunos de los factores que ayudan y si se siguen firmemente,

pueden dar resultados seguros con la gracia del Poder Maestro a su debido
tiempo 122. No suprimirá todos los deseos sexuales, porque la represión
podría generar neurosis y preparar el camino para una caída, sino que tratará
de sublimarlos. El iniciado comprenderá que el propósito de la naturaleza en
lo que concierne a este instinto, es el preservar el género humano y lo
canalizará para cumplir ese propósito, sin convertirlo en un fin en sí o en una
fuente de placer físico, porque al convertirlo en eso, actuará como una droga
que anestesia al espíritu rechazando el propósito procreativo de la naturaleza
al aprobar la invención y el uso de anticonceptivos 123 .
122. Seven Paths to Perfection, pp.12-13
123. TheCrown of life. p.153

Además, ¿Es psicológicamente posible para la mente humana el despegarse

completamente de su campo normal de experiencia, sin primero haberse
sujetado a alguien más elevado? Es característica universal del ser humano el
buscar relación con algo diferente a él mismo. Esta es la ley de su vida y el
origen de todos sus grandes logros. El niño está unido a sus juguetes y el
adulto a la familia y a la sociedad. Como el caso del niño que no puede ser
privado de sus juguetes sin lastimarlo hasta que haya crecido
psicológicamente para dejarlos por sí mismo, de igual manera esperar que el
adulto común renuncie a sus apegos sociales y familiares, sin antes haber
crecido lo suficiente para dejarlos, al descubrir algo más grandioso y más
espléndido, es cortar en la raíz de la vida. Quien aprenda esto como una
disciplina forzada, triunfará solamente en reprimir sus deseos naturales, pero
esto no traerá progreso sino retroceso consigo. El resultado no es el
acrecentamiento de su conciencia sino su adormecimiento y atrofia; no
conseguirá desapego sino indiferencia 124.
124. The Crown of Life. p.138

La continencia es una virtud que debe cumplirse para tener éxito en todas las
esferas de la vida, sean mundanas o espirituales. Una vida limpia y casta es el
suelo fértil donde la sagrada semilla de la espiritualidad prospera al máximo.
Consiste en restricción en pensamientos, palabra y acción, ya que en cada caso
el veneno es inyectado en las profundidades de la mente y se multiplica con
las impurezas acumuladas por incontables eras. Cultivar castidad es una labor
"cuesta arriba" que requiere de una prolongada lucha a lo largo de la vida -es
algo verdaderamente tenaz- Son afortunados aquellos que viven en celibato,
porque se encuentran en posición mejor para seguir el Sendero hacia Dios, que
aquellos que se están revolcando en el fango miserable de la autogratificación.
Sin embargo, una vida marital moderada como la que ordenan las Escrituras
no es un impedimento a la espiritualidad 125.
125. Seven Paths to Perfection, p.10

Los Maestros llevan una vida matrimonial ideal, y cuando asumen ese papel
suspenden todo contacto íntimo. Por consiguiente, la vida conyugal no es
obstáculo para la espiritualidad, si esta se lleva conforme a las Escrituras. Se
les aconseja a los cónyuges para mayor provecho espiritual mantengan la
castidad, llevando una vida moderada de mutua cooperación. Las anotaciones
en los diarios son esenciales para la gente que busca mejorar gradualmente.
Aprendemos a través de una autointrospección y de una vida prudente. A los
amados no se les prohíbe casarse o tener hogares, pero deberían llevar un vida
familiar ideal, condimentada con la gracia divina del Poder Maestro. Se les
debería pedir a los jóvenes antes de casarse, que lleven una vida casta, ya que
castidad es vida y sexualidad es muerte. Una lámpara arde espléndidamente
cuando tiene aceite, pero cuando el combustible se escapa ¿Cómo habrá luz?
126.
126. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 19

...No sería aconsejable que los iniciados vivan juntos como esposo y esposa a
menos que estén legalmente casados. Lo anterior equivale al adulterio 127.
Reconocerás que en una relación clandestina no es posible contener los deseos
sensuales y llevar un vida de continencia y autorrestricción, lo cual afectará tu
progreso espiritual. Si un hombre sale de una taberna leyendo la Biblia ¿Qué
crees que pensará la gente de él? 128
127. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p. 53
128. Sat Sandesh, julio 1971, p.27

La procreación es tan solo un aspecto insignificante de la vida conyugal.

Desde el momento de la concepción y durante el período que el niño es

alimentado de leche materna, debería evitarse absolutamente cualquier
contacto íntimo. Por tanto una vez que la concepción haya tenido lugar, deberá
haber una suspensión de las relaciones sexuales durante dos o más años. Esto
es lo que prescriben las Escrituras. Si tienen dos o tres niños de acuerdo con
esta norma, quien vive así es considerado como persona casta 129.
129; Sat Sandesh, abril 1968, p.10

...La vida matrimonial no es obstáculo para la espiritualidad si vivimos de

acuerdo con el código ético que dictan las Escrituras. De modo amoroso y
dulce induce a tu esposa a que prolonguen los períodos de abstinencia para
alcanzar el propósito más alto de la vida y lograr finalmente el final que
prescriben las Escrituras. Espero que ella te estará ayudando en este respecto.
Una vida casta del esposo y de la esposa es fuente de salud, vigor y energía
para ambos 130.
130. Carta a un Iniciado
...Debes continuar enfrentándote a tus obligaciones para con tu esposo, de una
manera lo más desapegada posible. La relación entre esposo y esposa es
sagrada y no debería permitirse que nada se interponga. A su debido tiempo tu
amorosa paciencia y tu cooperación le ayudarán a despertar la más alta
expresión de la vida. Mis mejores deseos están con él 131.
131. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.61

...Castidad es vida y sexualidad es muerte. A la vez que te compadezco por tu

actual situación con tu esposo, sugiero que debes continuar haciendo frente a
tus obligaciones los más despegada posible. Deberías informarle para
provecho propio y de una manera amorosa, que el fluido vital que él pierde
cada vez es en extremo dañino no solo para su salud espiritual y mental sino
también para su salud física. Si le es imposible refrenarse del todo, debería
practicar en beneficio propio más autorrestricción. Con tu ayuda y
cooperación amorosas, tendrá éxito en esto y en cierto grado protegerá su
salud física. Tu consejo de hacer uso del alma fue apropiado. El cuerpo es el
templo de Dios y debería convertirse en instrumento digno para manifestar a
Dios en el ser humano y no degradarlo con la práctica del placer sensual 132.
132. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.60

Desafortunadamente, muy pocas personas tienen comprensión correcta sobre

la importancia de guardar castidad en la vida. Debido a que el hombre no es
casto, se halla bajo el dominio de vicios como la ira, la avaricia y el apego. Si
controlan su apetito sensual, los demás vicios serán eliminados gradualmente.
Por tanto, la castidad es la llave no sólo para la vida espiritual, sino también
para tener éxito en los demás campos de acción. La lástima es que la misma
gente que podría ayudar a sus semejantes, tales como los médicos y los
clérigos, están en las garras de la sexualidad y difícilmente son aptos para
recomendar la práctica de aquello de lo que ellos mismos son víctimas 133.
133. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.60-61

...Si piensas siempre en el cuerpo, naturalmente que pensarás en el sexo

opuesto. Cristo dijo que los esposos deberían amar a sus esposas como Cristo
amó a la iglesia. Aún los esposos y esposas no deberían pensar el uno del otro
como hombre o mujer. Pudieran tener la obligación de procrear hijos, pero eso
no es todo. Lo principal es tener un compañero de por vida para el propósito
de que ambos alcancen a Dios 134.
134. Morning Talks, p.101

...El semen es la esencia de nuestro cuerpo. Es la fuerza motriz, un fluido vital.

Cuanto más de él tengamos en nuestro cuerpo, tanto más sanos seremos.
Quien practica el celibato es grandioso y lo suficientemente valiente como
para enfrentarse sin ayuda a cientos de gentes. Si ese individuo tiene
comprensión espiritual, es en verdad un alma grandiosa. Quienes son
deficientes en esta virtud esencial, son incapaces de cualquier progreso de real
valor. En las Escrituras hindúes (Shastras), está establecido que el desperdiciar
una gota de semen, equivale a la muerte, y el conservarla es la vida. Guru
Nanak también ha dicho: "Quien quiera que pierda semen, lo pierde todo"
135.
135. Sat Sandesh, abril 1968, p.10

Pregunta: ¿Retarda el progreso espiritual la pérdida del fluido vital?

Maestro: Afecta el progreso espiritual. Deberías evitar mirar a los ojos del
sexo opuesto y recurrir a la repetición de los cinco nombres cargados
(Simram) o al amoroso recuerdo del Maestro durante tus momentos libres o
escuchar la Sagrada Corriente del Sonido, si ya se ha hecho audible. Tal
programa será de ayuda para erradicar los deseos carnales. Por otro lado,
deberían ingerir sus alimentos mucho antes de dormir, para que sean bien
digeridos. Además de irse a dormir deberían lavarse con agua fría las manos,
pies y cara y también la porción más baja del recto 136. También deberían
decir alguna oración antes de dormir y repetir dulcemente los nombres
cargados y recordar al Maestro. Si se duermen en esta actitud relajada,
ninguna perturbación los vencerá, con Su gracia y protección. Los
pensamientos crean impresiones en la mente, las cuales buscan una descarga
durante el sueño cuando la atención se difunde por todo el cuerpo. Estos
pensamientos deberían anotarse en los diarios 137.
136. Spiritual Elixir, p.78
137. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.59

Después de todo, tenemos que comulgar con la Verdad que ya se encuentra

dentro de nosotros. Para convertirse en un Satsangui (iniciado que está unido a
la Verdad), deben de dejar de ser un mansangui (quien está unido a los
sentidos). Por tanto, para obtener la Verdad final debemos suprimir toda
relación con los placeres sensuales 138.
138. Sat Sandesh, abril 1968, pp.11-12

¿Quién puede elevarse por encima de la conciencia del cuerpo? Puede hacerlo
aquél que no esté apegado y que no esté absorbido por placeres sensuales.
Únicamente una persona así puede ir a lo interno. La vida ética y casta es
esencial. Aunque el Maestro por su propia gracia, eleve por encima de la
conciencia del cuerpo a alguien cuya vida no sea pura, esta persona no será
capaz de soportarlo. Es evidente que hay dos clases de obstáculos principales
en el camino: Los deseos pasionales y la ira. No es suficiente llevar una vida
casta. Tenemos que vencer todos los deseos. Con la ira, el alma se dispersa
(no permanece centrada). La autogratificación y la ira llevan a otros vicios. A
menos que disciplinemos primero a estos enemigos, los demás -la gula, el
apego y el egoísmo- no pueden ser controlados. Quien triunfa en la conquista
de estos cinco enemigos, es liberado del sufrimiento. Los sentidos derivan su
poder de la mente y la mente lo deriva del alma. Al concentrar nuestra
atención en el asiento del alma, los sentidos pierden su poderío 139.
139. Sat Sandesh, enero 1968, p.7

Solo una persona alerta y consciente puede desarrollar la castidad y alcanzar la

máxima conciencia. Con la práctica de la castidad se eleva uno gradualmente
hasta la conciencia cósmica. Al alborear la conciencia interna, no seremos
perturbados por los ladrones sensuales -las cinco pasiones nos están robando-.
Por falta de castidad y perdón, el alma es cubierta por una densa oscuridad y
ya no somos nosotros mismos. Cristo describió este estado como: "la muerte
del alma". ¿Qué es la muerte del alma? Es el oscurecimiento de la Luz-
conciencia en nosotros. El apego a las comodidades materiales rebaja nuestra
conciencia.

La conciencia crece con el creciente despertar interno. ¿De dónde viene este
despertar? Viene al cultivar la compasión y la castidad. Vean qué importantes
son estas virtudes, pero no les prestamos atención. Ya hemos sido bendecidos
con Su gracia y también con el capital del verbo sagrado.

 
 
 CAPÍTULO XIII
AMOR POR TODOS: AMOR ENGENDRA AMOR

El amor es la panacea o la medicina para la mayoría de las enfermedades del

mundo. Es la esencia de todas las virtudes. Donde hay amor, hay paz. "Ama y
todas las bendiciones vendrán a tí", es la idea básica en las enseñanzas de
Cristo. Todo el edificio de la cristiandad se funda en los principios gemelos
de: "Ama a tu Dios con toda tu alma, con toda tu mente y con toda tu fuerza" y
"Ama a tu prójimo como a tí mismo". Dios es amor y el alma humana, siendo
una chispa de la misma esencia, también es amor. San Juan dice: "El que no
ama, no conoce a Dios, pues Dios es amor" y "El que ama a Dios, ama
también a sus hermanos". Al igual, Guru Gobind Singh puso énfasis en la
necesidad del amor: "En verdad, les digo que Dios se revela solamente a los
que aman" 154 .
154. Wheel of Life. pp.46-47

El servicio amoroso y desinteresado a la humanidad es la piedra angular de

todas las filosofías religiosas y ningún ser humano puede progresar en el
Sendero espiritual, si no desarrolla amor dentro de sí. La semilla de la
espiritualidad que el Maestro siembra tan amorosamente en el terreno árido de
nuestros corazones, debe nutrirse con las aguas del amor, si queremos obtener
rápidamente resultados. Debemos transformar el desierto de nuestro corazón
en un verdadero jardín de amor, lleno de bellos capullos y de frutos deliciosos.

De nuestro corazón debería brotar una fuente eterna de amor, para que quienes
entren en contacto con ella sean empapados de amor hasta el mismísimo fondo
de su corazón 155.
155. Sat Sandesh, febrero 1970, p.25

¿Cómo se puede crear amor? Primero se crea un deseo interno al oír hablar de
amor, y después, al ver a un Maestro perfecto. Los Maestros son recipientes
rebosantes del amor de Dios; tanto, que con sólo mirarlos, este amor se
empieza a despertar en nosotros. Sin embargo, si Ellos nos conectan también
internamente con el Señor, podemos tener la seguridad de estar sobre el
verdadero sendero de regreso a Dios 156.
156. Sat Sandesh, febrero 1970, p.11
Podemos admitir que el orgullo es el origen de todos los pecados, porque ello
se convierte en egolatría 157. El falso orgullo por las pasiones mundanas o las
riquezas mal adquiridas, el sentirse superior a causa del conocimiento
espiritual o de los logros intelectuales, la vanidad por cosas materiales,
categorías sociales o fama, desvían a la mente del aspirante espiritual a pesar
de que con el curso del tiempo todo esto se desvanecerá en la nada. Por otro
lado, un corazón pleno de humildad reverente es un recipiente adecuado para
Su gracia, un recipiente que al llenarse hasta el borde, derrama su contenido
sobre otros. Para una persona humilde, ningún sacrificio le es demasiado
grande para beneficiarse con el desarrollo espiritual. Mientras que por el
contrarío, una persona orgullosa esperaría eternamente, y hasta perdería la
oportunidad cuando le fuera ofrecida. El tiempo y la marea no esperan al ser
humano. El nacimiento humano es una ventaja invaluable otorgada por la
Providencia en la escala ascendente de la evolución, y su máximo objetivo es
la perfección espiritual por lo cual todos estamos aquí. Afortunados son
aquellos que son designados, escogidos e iniciados en los Misterios del Más
Allá y están enlazados con los atributos divinos de la Luz Sagrada y del
Sonido Celestial. Ahora nos corresponde "aprovechar la oportunidad mientras
brilla el sol" 158.
157. Sat Sandesh, abril 1971, p.30
158. Seven Paths to Perfection, p.17

El amor es innato en nuestra alma. Irradia y debería entrar en contacto con el

Super Ser llamado Dios o Para-matma. Pero en vez de conectar nuestra alma
con Dios, la hemos conectado a cuerpos con alma, y a esto se le llama apego.
Amor es aquello que se desborda en lo interno y que hace olvidarse de uno
mismo. Este es el criterio para poder diferenciar el amor del apego 159.
159. Morning Talks, p.190

Si el amor te mantiene en el cuerpo, apegado al cuerpo, no es amor, es apego.

Esta es la diferencia muy sutil entre las dos clases de amor 160.
160. Morning Talks, p.191

..."Ámense los unos a los otros por amor al Maestro". Si amas por amor al ser
humano en sí, esto obstaculizará el camino de tu amor por el Maestro 161. Por
tanto amen a Dios, ya que Dios reside en todos los corazones, amen a todos
por amor al alma misma y al poder-controlador que mantiene al alma en el
cuerpo y no por el cuerpo en sí. De esa manera serán salvados. Si ustedes
sirven a otros desde este nivel, entonces ese servicio es para Dios 162.
161. Morning Talks, p. 103
162. Morning Talks, p.194

De esto podemos tener una lección: que si nos consagramos a Dios o al Dios-
en-el hombre, el Maestro, debemos entonces amarnos los unos a los otros.
Esto es natural. Pero cualquier amor que esté teñido de intereses o de motivos
egoístas, te hace mezquino, intolerante. En este caso desearías que la persona
a quien amas, sólo fuera amada por tí y por nadie más. Pero si amas
verdaderamente a Dios, naturalmente amarás a quienes aman a Dios. Esta es la
diferencia entre las dos clases de amor 163.
163. Morning Talks, p.228

Así, la diferencia entre el amor verdadero y la lujuria o pasión, es que el amor

verdadero no puede romperse aún después de haber abandonado el cuerpo.
Este amor se desarrolla en el cuerpo, pero es absorbido en el alma, no queda
en el cuerpo y su medio ambiente sino en el alma. Es a este amor al que se le
llama amor verdadero o caridad. Al otro se le nombra pasión, lujuria o apego y
existe una gran diferencia entre los dos. El amor a Dios nos libera, nos da
alegría, felicidad y toda bienaventuranza. La lujuria, pasión o apego, nos
esclaviza, nos hace muy mezquinos, intolerantes.

En el sentido mundano, si amas a alguien, sentirás envidia si otra persona

comparte ese amor; pero quienes aman a Dios, serán también amados por ti,
ya que aman a Dios. De manera que, el amor de Dios nos da amor para que
amemos a todos. El amor por las cosas externas únicamente nos hará
mezquinos, cerrados de criterio y el resultado es: unos viven para Dios y otros
para el mundo 164.
164. Morning Talks, p.227

Satisfacer los deseos propios no es amor, en el verdadero sentido de la

palabra. Ese amor los lleva al cautiverio y a la esclavitud 165 . El amor es la
negación del egoísmo y únicamente pensará en el bien de otros, renunciando y
rechazando otras cosas. La humildad significa servir en forma humilde por
amor a servir, sin esperar recompensa o reconocimiento 166. La confíabilidad,
honradez y tolerancia generan amorosa cooperación, y los esfuerzos
desinteresados bendicen al discípulo con humildad reverente, la cual es factor
de mayor ayuda en el Sendero Sagrado 167.
165. Morning Talks, p.227
166. Carta a un Iniciado
167. Spíritual Elixir, p. 112

Hay un sólo remedio para la discordia y armonía y ese es el amor. Quien no

conoce a fondo su secreto, jamás podrá esperar que se le reciba en la Corte del
Señor. Este es el principio y el fin de la espiritualidad. Quien comprenda el
amor y su verdadera naturaleza, vive y se mueve en su luz; y así, como dos y
dos son cuatro, logrará llegar al Señor 168.
168. Spíritual Elixir, p.118

A medida que caminemos sobre el sendero de la rectitud, descubrimos que

estamos muy lejos de ser perfectos. La perfección se adquiere lentamente y
necesita de la mano del tiempo. Mientras amemos a Dios y a nuestros
semejantes, no importa a qué creencia religiosa pertenezcamos, puesto que
nuestro pasaporte para entrar en el Reino de Dios es el amor que tengamos en
nuestro corazón. Si somos estudiantes de psicología o de metafísica y
conocemos a fondo las leyes de la mente, pero carecemos de amor y
compasión por nuestros semejantes, nos hallamos afuera del Reino de Dios.

Lo que somos es lo que abre la puerta de nuestra alma para Dios y hace que
nos convierta en Su canal de bendición para ayudar a otros.

Algunas personas están en espera de un cielo en lejanos horizontes, pero el

cielo es un estado de conciencia en esta vida. Si aspiramos a vivir y amar
divinamente, entonces ya somos ciudadanos del cielo que nos espera en el
Más Allá. El Reino de Dios es un estado de conciencia en que adoramos a
Dios con todo nuestro corazón, con toda nuestra mente, con toda nuestra
fuerza y amamos a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Por tanto, la
religión es un asunto del alma y de Dios, y todas las demás formas de
adoración y observancias religiosas son inútiles, a menos que tengamos amor
divino en nuestros corazones. Es en el templo del corazón donde siempre
tenemos encendida la luz de la Verdad y del Amor 169.
169. Spiritual Elixir, p.112 
Debido a nuestro amor por Dios, hemos sido puestos en el Sendero hacia Dios
170. Aprendan a amar a todas las criaturas como a ustedes mismos. Vivan en
amor por todos y por el amor de todos, y a cambio, el Señor del Amor les
recompensará abundantemente con Su propio amor divino. Esa es su ley
eterna e incambiable. Traten de cultivar una amorosa y viva fe en Su bondad,
y nada estorbará vuestro paso en el Sendero hacia El 171.
170. Spiritual Elixir, p.113
171. Sat Sandesh, febrero 1970, p.32
 
 
 
CAPÍTULO XIV
DIETA

Lo que comemos vendrá a constituir lo que es el cuerpo y la mente. "Mente

sana en cuerpo sano" es un aforismo bien conocido. No podemos tener lo uno
ni lo otro con una dieta malsana. Una dieta estricta vegetariana que consista en
vegetales y frutas, ya sean estas frescas o secas, cereales, productos lácteos
tales como leche, crema, mantequilla, queso, yogurt, etc., es esencial para
todos los que buscan la Verdad. Por consiguiente, debemos evitar carnes,
jugos de carne, pescado, aves en general, huevos fértiles o infértiles, y
cualquier alimento que contenga en cualquier forma y cualquier grado alguno
de estos ingredientes. Toda acción tiene su reacción, y el comer carne implica
contraer Karmas nuevos, los cuales contribuyen a que siga en movimiento la
inexorable Rueda del Karma, ya que tenemos que cosechar lo que sembramos.
No podemos cosechar rosas si sembramos abrojos.

Las prohibiciones arriba mencionadas se aplican por igual a toda clase de

bebidas alcohólicas, tóxicos, drogas narcóticas, pues tienden a embotar nuestra
conciencia y hacernos morbosos.

"El cuerpo es el Templo del Dios viviente", por lo que debe conservarse
escrupulosamente puro.

Cualquier candidato que desea recibir la iniciación, debería someterse a una

dieta vegetariana, por lo menos durante tres a seis meses para asegurarse de
que continuará con ella cuando se le haya puesto en el Sendero 172.
172. Circular 2

El mantenerse en las estrictas reglas dietéticas es esencial para poder progresar

con firmeza en el Sendero Sagrado, y cualquier violación está sujeta a afectar
el progreso espiritual. Nunca deberían violar estas reglas, ni siquiera por
consideración a invitados 173.
173. Spiritual Elíxir, p.109

Estos son detalles muy pequeños, pero tienen un gran efecto. De manera que
ustedes deberían alimentarse con un dieta sencilla y estrictamente vegetariana,
sin especias. Coman solamente lo necesario y retírense de la mesa con algo de
hambre. Estas son las reglas por seguir, las cuales les harán estar activos en
todos los asuntos, tanto en la meditación como en el trabajo físico o en
cualquier otro asunto 174.
174. Morning Talks, p.22

El alma, como ya lo he dicho, es eterna, toda sabiduría y bienaventuranza. Si

el alma es todo sabiduría y está plena de bienaventuranza, entonces ¿Cómo es
posible que se sienta infeliz en este mundo? ¿Por cuánto tiempo gozará de los
sabores externos? Pensamos que estamos disfrutando de los placeres, pero en
realidad son los placeres los que nos están disfrutando.

El Dios de la comida fue una vez ante el Señor Vishnú (quien forma parte de
la tríada de la Creación: Brahma, Vishnú y Shiva; el Creador, el Sustentador y
el Destructor, respectivamente) y se quejó de la siguiente forma: "¡La gente
me come brutalmente, sin tenerme compasión!" El señor Vishnú dijo: "Muy
bien, si alguien te come más allá de sus necesidades, entonces cómetelo tú".
Simplemente piensen: ¿Cuál es la causa de todas las enfermedades?
Indigestión. Gozamos, gozamos y gozamos hasta ya no ser capaces de gozar
de nada. Entonces empiezan los placeres a disfrutar de nosotros 175.
175. Sat Sandesh, febrero 1970, p.9

Llenen la mitad del estómago con comida, una cuarta parte con agua y dejen
la otra cuarta parte vacía para que la digestión se facilite.

Mientras más vacío esté el estómago, tendrán mayor concentración. Si el

estómago está indispuesto, es natural que no se pueda sentar a meditar, que no
se puedan concentrar. El estómago debería estar dispuesto para ayudarles en
sus meditaciones. No deberíamos permitir excesos en la alimentación. Coman
únicamente cuando tengan hambre, no coman a cada rato. Dos comidas al día
son suficientes, aunque podrían tomar un pequeño desayuno por la mañana.

Los Maestros dicen a veces, que aquellos que quieran progresar más, deberían
tomar sólo un comida al día 176. Si regularizan la alimentación, se levantarán
puntualmente por la mañana 177. Deja que tu estómago esté parcialmente
vacío. Es natural que al comer más de lo que se puede digerir, aquello que no
hayas digerido creará enfermedad. Come sólo lo que puedas digerir. Dale
algún descanso a tu pobre estómago. Para la digestión se requieren por lo
menos de cuatro a cinco horas, y si comes demasiado y con frecuencia, tu
estómago se rebelará 178. Los hábitos alimentarios se pueden corregir por
medio de una vida prudente. Tú puedes mejorar por medio de una adaptación
y moderación graduales 179 .
176. Morning Talks, p.20
177. Sat Sandesh, abril 1971, p.27
178. Morning Talks, p.21
179. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.70

Es muy necesario diferenciar claramente los fines de los medios. Dedicar

demasiado esfuerzo a los medios, nos hará olvidar gradualmente nuestro
objetivo y nos convertirá en fósiles. Una vez que sabemos que la abstinencia
de toda clase de alimentos a base de carne y bebidas alcohólicas nos ayuda en
el Sendero espiritual, es suficiente para evitar esos productos. Pero tomarlo
como un fin en sí, es perder de vista la meta 180.
180. Circular 3

...Deberías cuidar de tu salud, ya que ello es igualmente importante para que

estés en forma y sano para enfrentarte a tus obligaciones mundanas y
espirituales. Al cuerpo físico no se le debe negar el alimento adecuado 181.
181. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.70

...Tu perro no debería ser alimentado con carne, por que con eso contraerías
deudas kármicas. Puede vivir muy bien a base de una dieta vegetariana, igual
que tú. Como una cuestión de principios, los iniciados deberían ser precavidos
con sus comestibles, especialmente cuando sus amigos ofrecen una comida. Es
tan sencillo preguntar de antemano, humilde y discretamente, y explicar a los
amigos que ciertos alimentos no les son permitidos por su Doctor Espiritual
183.
182. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.14
183. Spiritual Elixir, p.48

Todos los alimentos y bebidas prohibidos deberían evitarse escrupulosamente,

aun cuando hayan sido aconsejados por un médico, ya que ninguno de estos
productos puede prolongar el período de vida asignado a cada uno, y en
realidad no son nutritivos. El que la carne o los huevos proporcionen mayor
vigor y fortaleza ciertamente es una idea completamente errónea; por el
contrario, estas cosas encienden los apetitos carnales que, con el transcurso del
tiempo resultan en una gran pérdida de energía 184.
184. Seven Paths to Perfection, p.19

Si nos adherimos a una dieta estrictamente vegetariana, contribuirá en mucho

para llevar una vida normal; pero ello no necesariamente contribuirá a mejorar
temperamentos, a controlar la vida sexual o eliminar la ambición, la
posesividad, la lujuria o la avaricia. Kabir dice:

"Aun cuando abandones tu hogar y te retires a un lugar aislado y vivas a base

de una dieta vegetariana pura, aun así, tu mente no desiste de sus hábitos
bajos". Junto con estas sugerencias esenciales que son de ayuda y positivas,
debemos dedicar tiempo religiosamente regular a las prácticas espirituales,
conectándonos con la Luz y El Sonido internos a fin de cortar definitivamente
las ramificaciones de la mente, lo que es tan necesario para la realización de
nosotros mismos y realizar a Dios 185.
185. Circular 3

CAPÍTULO XIII
AMOR POR TODOS: AMOR ENGENDRA AMOR

El amor es la panacea o la medicina para la mayoría de las enfermedades del

mundo. Es la esencia de todas las virtudes. Donde hay amor, hay paz. "Ama y
todas las bendiciones vendrán a tí", es la idea básica en las enseñanzas de
Cristo. Todo el edificio de la cristiandad se funda en los principios gemelos
de: "Ama a tu Dios con toda tu alma, con toda tu mente y con toda tu fuerza" y
"Ama a tu prójimo como a tí mismo". Dios es amor y el alma humana, siendo
una chispa de la misma esencia, también es amor. San Juan dice: "El que no
ama, no conoce a Dios, pues Dios es amor" y "El que ama a Dios, ama
también a sus hermanos". Al igual, Guru Gobind Singh puso énfasis en la
necesidad del amor: "En verdad, les digo que Dios se revela solamente a los
que aman" 154 .
154. Wheel of Life. pp.46-47

El servicio amoroso y desinteresado a la humanidad es la piedra angular de

todas las filosofías religiosas y ningún ser humano puede progresar en el
Sendero espiritual, si no desarrolla amor dentro de sí. La semilla de la
espiritualidad que el Maestro siembra tan amorosamente en el terreno árido de
nuestros corazones, debe nutrirse con las aguas del amor, si queremos obtener
rápidamente resultados. Debemos transformar el desierto de nuestro corazón
en un verdadero jardín de amor, lleno de bellos capullos y de frutos deliciosos.

De nuestro corazón debería brotar una fuente eterna de amor, para que quienes
entren en contacto con ella sean empapados de amor hasta el mismísimo fondo
de su corazón 155.
155. Sat Sandesh, febrero 1970, p.25

¿Cómo se puede crear amor? Primero se crea un deseo interno al oír hablar de
amor, y después, al ver a un Maestro perfecto. Los Maestros son recipientes
rebosantes del amor de Dios; tanto, que con sólo mirarlos, este amor se
empieza a despertar en nosotros. Sin embargo, si Ellos nos conectan también
internamente con el Señor, podemos tener la seguridad de estar sobre el
verdadero sendero de regreso a Dios 156.
156. Sat Sandesh, febrero 1970, p.11

Podemos admitir que el orgullo es el origen de todos los pecados, porque ello
se convierte en egolatría 157. El falso orgullo por las pasiones mundanas o las
riquezas mal adquiridas, el sentirse superior a causa del conocimiento
espiritual o de los logros intelectuales, la vanidad por cosas materiales,
categorías sociales o fama, desvían a la mente del aspirante espiritual a pesar
de que con el curso del tiempo todo esto se desvanecerá en la nada. Por otro
lado, un corazón pleno de humildad reverente es un recipiente adecuado para
Su gracia, un recipiente que al llenarse hasta el borde, derrama su contenido
sobre otros. Para una persona humilde, ningún sacrificio le es demasiado
grande para beneficiarse con el desarrollo espiritual. Mientras que por el
contrarío, una persona orgullosa esperaría eternamente, y hasta perdería la
oportunidad cuando le fuera ofrecida. El tiempo y la marea no esperan al ser
humano. El nacimiento humano es una ventaja invaluable otorgada por la
Providencia en la escala ascendente de la evolución, y su máximo objetivo es
la perfección espiritual por lo cual todos estamos aquí. Afortunados son
aquellos que son designados, escogidos e iniciados en los Misterios del Más
Allá y están enlazados con los atributos divinos de la Luz Sagrada y del
Sonido Celestial. Ahora nos corresponde "aprovechar la oportunidad mientras
brilla el sol" 158.
157. Sat Sandesh, abril 1971, p.30
158. Seven Paths to Perfection, p.17

El amor es innato en nuestra alma. Irradia y debería entrar en contacto con el

Super Ser llamado Dios o Para-matma. Pero en vez de conectar nuestra alma
con Dios, la hemos conectado a cuerpos con alma, y a esto se le llama apego.
Amor es aquello que se desborda en lo interno y que hace olvidarse de uno
mismo. Este es el criterio para poder diferenciar el amor del apego 159.
159. Morning Talks, p.190

Si el amor te mantiene en el cuerpo, apegado al cuerpo, no es amor, es apego.

Esta es la diferencia muy sutil entre las dos clases de amor 160.
160. Morning Talks, p.191

..."Ámense los unos a los otros por amor al Maestro". Si amas por amor al ser
humano en sí, esto obstaculizará el camino de tu amor por el Maestro 161. Por
tanto amen a Dios, ya que Dios reside en todos los corazones, amen a todos
por amor al alma misma y al poder-controlador que mantiene al alma en el
cuerpo y no por el cuerpo en sí. De esa manera serán salvados. Si ustedes
sirven a otros desde este nivel, entonces ese servicio es para Dios 162.
161. Morning Talks, p. 103
162. Morning Talks, p.194

De esto podemos tener una lección: que si nos consagramos a Dios o al Dios-
en-el hombre, el Maestro, debemos entonces amarnos los unos a los otros.
Esto es natural. Pero cualquier amor que esté teñido de intereses o de motivos
egoístas, te hace mezquino, intolerante. En este caso desearías que la persona
a quien amas, sólo fuera amada por tí y por nadie más. Pero si amas
verdaderamente a Dios, naturalmente amarás a quienes aman a Dios. Esta es la
diferencia entre las dos clases de amor 163.
163. Morning Talks, p.228

Así, la diferencia entre el amor verdadero y la lujuria o pasión, es que el amor

verdadero no puede romperse aún después de haber abandonado el cuerpo.
Este amor se desarrolla en el cuerpo, pero es absorbido en el alma, no queda
en el cuerpo y su medio ambiente sino en el alma. Es a este amor al que se le
llama amor verdadero o caridad. Al otro se le nombra pasión, lujuria o apego y
existe una gran diferencia entre los dos. El amor a Dios nos libera, nos da
alegría, felicidad y toda bienaventuranza. La lujuria, pasión o apego, nos
esclaviza, nos hace muy mezquinos, intolerantes.

En el sentido mundano, si amas a alguien, sentirás envidia si otra persona

comparte ese amor; pero quienes aman a Dios, serán también amados por ti,
ya que aman a Dios. De manera que, el amor de Dios nos da amor para que
amemos a todos. El amor por las cosas externas únicamente nos hará
mezquinos, cerrados de criterio y el resultado es: unos viven para Dios y otros
para el mundo 164.
164. Morning Talks, p.227

Satisfacer los deseos propios no es amor, en el verdadero sentido de la

palabra. Ese amor los lleva al cautiverio y a la esclavitud 165 . El amor es la
negación del egoísmo y únicamente pensará en el bien de otros, renunciando y
rechazando otras cosas. La humildad significa servir en forma humilde por
amor a servir, sin esperar recompensa o reconocimiento 166. La confíabilidad,
honradez y tolerancia generan amorosa cooperación, y los esfuerzos
desinteresados bendicen al discípulo con humildad reverente, la cual es factor
de mayor ayuda en el Sendero Sagrado 167.
165. Morning Talks, p.227
166. Carta a un Iniciado
167. Spíritual Elixir, p. 112

Hay un sólo remedio para la discordia y armonía y ese es el amor. Quien no

conoce a fondo su secreto, jamás podrá esperar que se le reciba en la Corte del
Señor. Este es el principio y el fin de la espiritualidad. Quien comprenda el
amor y su verdadera naturaleza, vive y se mueve en su luz; y así, como dos y
dos son cuatro, logrará llegar al Señor 168.
168. Spíritual Elixir, p.118

A medida que caminemos sobre el sendero de la rectitud, descubrimos que

estamos muy lejos de ser perfectos. La perfección se adquiere lentamente y
necesita de la mano del tiempo. Mientras amemos a Dios y a nuestros
semejantes, no importa a qué creencia religiosa pertenezcamos, puesto que
nuestro pasaporte para entrar en el Reino de Dios es el amor que tengamos en
nuestro corazón. Si somos estudiantes de psicología o de metafísica y
conocemos a fondo las leyes de la mente, pero carecemos de amor y
compasión por nuestros semejantes, nos hallamos afuera del Reino de Dios.

Lo que somos es lo que abre la puerta de nuestra alma para Dios y hace que
nos convierta en Su canal de bendición para ayudar a otros.

Algunas personas están en espera de un cielo en lejanos horizontes, pero el

cielo es un estado de conciencia en esta vida. Si aspiramos a vivir y amar
divinamente, entonces ya somos ciudadanos del cielo que nos espera en el
Más Allá. El Reino de Dios es un estado de conciencia en que adoramos a
Dios con todo nuestro corazón, con toda nuestra mente, con toda nuestra
fuerza y amamos a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Por tanto, la
religión es un asunto del alma y de Dios, y todas las demás formas de
adoración y observancias religiosas son inútiles, a menos que tengamos amor
divino en nuestros corazones. Es en el templo del corazón donde siempre
tenemos encendida la luz de la Verdad y del Amor 169.
169. Spiritual Elixir, p.112 

Debido a nuestro amor por Dios, hemos sido puestos en el Sendero hacia Dios
170. Aprendan a amar a todas las criaturas como a ustedes mismos. Vivan en
amor por todos y por el amor de todos, y a cambio, el Señor del Amor les
recompensará abundantemente con Su propio amor divino. Esa es su ley
eterna e incambiable. Traten de cultivar una amorosa y viva fe en Su bondad,
y nada estorbará vuestro paso en el Sendero hacia El 171.
170. Spiritual Elixir, p.113
171. Sat Sandesh, febrero 1970, p.32
 
 
 
CAPÍTULO XIV
DIETA

Lo que comemos vendrá a constituir lo que es el cuerpo y la mente. "Mente

sana en cuerpo sano" es un aforismo bien conocido. No podemos tener lo uno
ni lo otro con una dieta malsana. Una dieta estricta vegetariana que consista en
vegetales y frutas, ya sean estas frescas o secas, cereales, productos lácteos
tales como leche, crema, mantequilla, queso, yogurt, etc., es esencial para
todos los que buscan la Verdad. Por consiguiente, debemos evitar carnes,
jugos de carne, pescado, aves en general, huevos fértiles o infértiles, y
cualquier alimento que contenga en cualquier forma y cualquier grado alguno
de estos ingredientes. Toda acción tiene su reacción, y el comer carne implica
contraer Karmas nuevos, los cuales contribuyen a que siga en movimiento la
inexorable Rueda del Karma, ya que tenemos que cosechar lo que sembramos.
No podemos cosechar rosas si sembramos abrojos.

Las prohibiciones arriba mencionadas se aplican por igual a toda clase de

bebidas alcohólicas, tóxicos, drogas narcóticas, pues tienden a embotar nuestra
conciencia y hacernos morbosos.

"El cuerpo es el Templo del Dios viviente", por lo que debe conservarse
escrupulosamente puro.

Cualquier candidato que desea recibir la iniciación, debería someterse a una

dieta vegetariana, por lo menos durante tres a seis meses para asegurarse de
que continuará con ella cuando se le haya puesto en el Sendero 172.
172. Circular 2

El mantenerse en las estrictas reglas dietéticas es esencial para poder progresar

con firmeza en el Sendero Sagrado, y cualquier violación está sujeta a afectar
el progreso espiritual. Nunca deberían violar estas reglas, ni siquiera por
consideración a invitados 173.
173. Spiritual Elíxir, p.109

Estos son detalles muy pequeños, pero tienen un gran efecto. De manera que
ustedes deberían alimentarse con un dieta sencilla y estrictamente vegetariana,
sin especias. Coman solamente lo necesario y retírense de la mesa con algo de
hambre. Estas son las reglas por seguir, las cuales les harán estar activos en
todos los asuntos, tanto en la meditación como en el trabajo físico o en
cualquier otro asunto 174.
174. Morning Talks, p.22

El alma, como ya lo he dicho, es eterna, toda sabiduría y bienaventuranza. Si

el alma es todo sabiduría y está plena de bienaventuranza, entonces ¿Cómo es
posible que se sienta infeliz en este mundo? ¿Por cuánto tiempo gozará de los
sabores externos? Pensamos que estamos disfrutando de los placeres, pero en
realidad son los placeres los que nos están disfrutando.

El Dios de la comida fue una vez ante el Señor Vishnú (quien forma parte de
la tríada de la Creación: Brahma, Vishnú y Shiva; el Creador, el Sustentador y
el Destructor, respectivamente) y se quejó de la siguiente forma: "¡La gente
me come brutalmente, sin tenerme compasión!" El señor Vishnú dijo: "Muy
bien, si alguien te come más allá de sus necesidades, entonces cómetelo tú".
Simplemente piensen: ¿Cuál es la causa de todas las enfermedades?
Indigestión. Gozamos, gozamos y gozamos hasta ya no ser capaces de gozar
de nada. Entonces empiezan los placeres a disfrutar de nosotros 175.
175. Sat Sandesh, febrero 1970, p.9

Llenen la mitad del estómago con comida, una cuarta parte con agua y dejen
la otra cuarta parte vacía para que la digestión se facilite.

Mientras más vacío esté el estómago, tendrán mayor concentración. Si el

estómago está indispuesto, es natural que no se pueda sentar a meditar, que no
se puedan concentrar. El estómago debería estar dispuesto para ayudarles en
sus meditaciones. No deberíamos permitir excesos en la alimentación. Coman
únicamente cuando tengan hambre, no coman a cada rato. Dos comidas al día
son suficientes, aunque podrían tomar un pequeño desayuno por la mañana.
Los Maestros dicen a veces, que aquellos que quieran progresar más, deberían
tomar sólo un comida al día 176. Si regularizan la alimentación, se levantarán
puntualmente por la mañana 177. Deja que tu estómago esté parcialmente
vacío. Es natural que al comer más de lo que se puede digerir, aquello que no
hayas digerido creará enfermedad. Come sólo lo que puedas digerir. Dale
algún descanso a tu pobre estómago. Para la digestión se requieren por lo
menos de cuatro a cinco horas, y si comes demasiado y con frecuencia, tu
estómago se rebelará 178. Los hábitos alimentarios se pueden corregir por
medio de una vida prudente. Tú puedes mejorar por medio de una adaptación
y moderación graduales 179 .
176. Morning Talks, p.20
177. Sat Sandesh, abril 1971, p.27
178. Morning Talks, p.21
179. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.70

Es muy necesario diferenciar claramente los fines de los medios. Dedicar

demasiado esfuerzo a los medios, nos hará olvidar gradualmente nuestro
objetivo y nos convertirá en fósiles. Una vez que sabemos que la abstinencia
de toda clase de alimentos a base de carne y bebidas alcohólicas nos ayuda en
el Sendero espiritual, es suficiente para evitar esos productos. Pero tomarlo
como un fin en sí, es perder de vista la meta 180.
180. Circular 3

...Deberías cuidar de tu salud, ya que ello es igualmente importante para que

estés en forma y sano para enfrentarte a tus obligaciones mundanas y
espirituales. Al cuerpo físico no se le debe negar el alimento adecuado 181.
181. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.70

...Tu perro no debería ser alimentado con carne, por que con eso contraerías
deudas kármicas. Puede vivir muy bien a base de una dieta vegetariana, igual
que tú. Como una cuestión de principios, los iniciados deberían ser precavidos
con sus comestibles, especialmente cuando sus amigos ofrecen una comida. Es
tan sencillo preguntar de antemano, humilde y discretamente, y explicar a los
amigos que ciertos alimentos no les son permitidos por su Doctor Espiritual
183.
182. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.14
183. Spiritual Elixir, p.48

Todos los alimentos y bebidas prohibidos deberían evitarse escrupulosamente,

aun cuando hayan sido aconsejados por un médico, ya que ninguno de estos
productos puede prolongar el período de vida asignado a cada uno, y en
realidad no son nutritivos. El que la carne o los huevos proporcionen mayor
vigor y fortaleza ciertamente es una idea completamente errónea; por el
contrario, estas cosas encienden los apetitos carnales que, con el transcurso del
tiempo resultan en una gran pérdida de energía 184.
184. Seven Paths to Perfection, p.19

Si nos adherimos a una dieta estrictamente vegetariana, contribuirá en mucho

para llevar una vida normal; pero ello no necesariamente contribuirá a mejorar
temperamentos, a controlar la vida sexual o eliminar la ambición, la
posesividad, la lujuria o la avaricia. Kabir dice:

"Aun cuando abandones tu hogar y te retires a un lugar aislado y vivas a base

de una dieta vegetariana pura, aun así, tu mente no desiste de sus hábitos
bajos". Junto con estas sugerencias esenciales que son de ayuda y positivas,
debemos dedicar tiempo religiosamente regular a las prácticas espirituales,
conectándonos con la Luz y El Sonido internos a fin de cortar definitivamente
las ramificaciones de la mente, lo que es tan necesario para la realización de
nosotros mismos y realizar a Dios 185.
185. Circular 3

CAPÍTULO XV
DROGAS

... Es risible que el uso de drogas (LSD, marihuana, etc.) produzca

alucinaciones. Debes tomar en cuenta que la espiritualidad es la Ciencia del
Alma y que el alma es una entidad consciente en el cuerpo. El camino de
regreso a Dios, como lo ofrecen los Maestros, es el de desarrollar la
conciencia interna con ayuda del sagrado Verbo. Todas las así llamadas
ayudas externas producen alucinaciones temporales, que como tú mismo
dices, son ciertamente una burla para la gracia divina. Podrás comprender muy
bien la gran diferencia que existe entre el método para lograr un acercamiento
consciente al despertar espiritual, para avanzar internamente y el otro método,
el uso de ayudas externas (uso de drogas), que sólo son drogas que crean
vibraciones sensacionales.

Recordarás que la observancia de una dieta estricta, evitando todo alimento a

base de carnes, bebidas alcohólicas y drogas dañinas, es fundamental para el
progreso espiritual y para lograr un estado refinado de la mente.

Debemos desarrollar la conciencia, ya que ella es el atributo divino del alma; y

para lograr esta conciencia (interna) son muy necesarias la piedad y la
castidad, tanto en lo interno como en lo externo. Las drogas son igualmente
dañinas y deberían evitarse ya que embotan la inteligencia y nublan la mente
con sentimientos vagos de desconfianza y confusión. Se te aconseja que
comuniques esta parte de comprensión correcta a todos los amantes que estén
en el Sendero sagrado y a todos aquellos que busquen tu consejo al respecto
186.
186. Sat Sandesh, agosto 1970, p.25

Pregunta: ¿Son válidas las experiencias de quienes toman drogas como el

LSD?

Maestro: No, no, esas son alucinaciones (mentales). Eso es la muerte del alma,
¿Me entiendes? Con las drogas se disminuye la conciencia y, naturalmente,
tendrán que ir a planos inferiores (después de la muerte). Es ahí donde
comienza toda esta intoxicación; esto es aún más muerte para el alma, es
deterioro. Definitivamente es descender hasta la bestialidad. Aún una
serpiente es consciente, pero ahí hay diferentes grados de conciencia.

La conciencia del ser humano es mayor. Si empleas cosas de este tipo, tu

conciencia será afectada. Tendrás que ir a planos más bajos (después de la
muerte) 187.
187. Tomado de una grabación por Bob Redeen, septiembre 1970

... Aprecio los sentimientos bondadosos que tienes hacia tus amigos, ya que
deseas que progresen espiritualmente. Las así llamadas "experiencias
espirituales" obtenidas bajo la influencia de las drogas son engañosas y, más
bien, tienden a afectar tu progreso interno. La espiritualidad es una búsqueda
en los reinos de la realidad -la conciencia - 188.
188. Sat Sandesh, agosto 1970, p.25

No deberías utilizar drogas ni bebidas embriagantes, pues no sólo afectarán

adversamente tu salud, sino que serán nocivas para tu progreso espiritual. Por
favor, deberías dejar todas esas drogas y aprender a vivir sin ellas 189.
189. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.73

A consecuencia del endrogamiento, que ha resultado en este retroceso, sufres

serios dolores ahora 190 .
190. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.73
 
 

CAPÍTULO XVI
SERVICIO DESINTERESADO: FÍSICO

Nishkam Seva, es servicio desinteresado a todas las criaturas vivientes que se

hallan en el dolor y en el infortunio. Cuando un miembro del cuerpo está
sufriendo un tormento, los demás no pueden descansar. Por tanto "servir a
otros antes que a uno mismo" debería ser nuestro lema o ideal en la vida 191.
El servicio a otros es considerado como algo que eleva y adorna el alma,
convirtiéndola en un recipiente limpio para la gracia de Dios. El servicio de
cualquier índole, que se proporciona a los pies sagrados del Maestro, es
benéfico y debería apreciarse, ya que todo lo que uno hace tiene que dar fruto
de acuerdo a la ley del Karma.
191. Circular 2

El secreto del servicio desinteresado está en rehusar todo tipo de recompensa o

reconocimiento y considerarnos simplemente como un humilde instrumento
en las manos divinas que sustentan y protegen todo. Todo el mérito es del
Maestro; no obstante, quienes son instrumentos del amor, son bendecidos con
la espléndida saturación divina que es de una magnitud suprema 192.
192. Spiritual Elixir, p.108

El servicio desinteresado a favor de la causa sagrada del Maestro, debería

servir como un faro de luz para el progreso interno. No debería ser fuente de
orgullo o de falso ego, porque ello definitivamente se convierte en
impedimentos y obstáculos serios sobre el Sendero sagrado 193 .
193. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.74

El servicio desinteresado es una gran virtud y, por consiguiente, significa algo

de trabajo y de sacrificio adicionales. Es una manifestación de amor y de
bondad.

La mente y el cuerpo se santifican por medio del servicio desinteresado,

siempre y cuando este se realice sin ego o vanidad.

El amor sabe de servicio y sacrificio. Una persona humilde sabe cómo servir
mejor a la causa sagrada, bajo la guía protectora del Maestro viviente. La
culminación del servicio desinteresado es la aniquilación del propio ego, al
considerarnos únicamente como un humilde servidor del Señor o Maestro,
aceptar que nos han encomendado ciertos deberes que deben cumplirse y
considerar esto como una fortuna del orden más alto 194.
194. Spiritual Elixir, p.98

El pequeño "yo" o ego interno (mental) tiene que ser eliminado, al disolverlo
en el servicio a la humanidad; porque todos somos hijos de Dios, sin importar
cómo y dónde estemos colocados o bajo cuáles abstenciones o limitaciones
pudiéramos estar viviendo. Podría ser que tuviesen que afrontar desigualdades
pasadas, siendo que este sendero es una tarea cuesta arriba, pero todos los
vientos adversos soplan y se desvanecen. El ser capaz de eliminar el propio
ego o el "yo", en favor de una causa más elevada, ya esto proporciona en sí un
escudo y arma para el verdadero colaborador, ayudándole a vencer los
obstáculos aparentemente insuperables. Cuanto más dura sea la lucha, tanto
más brilla el metal interno. Esto nos ayuda a liberar los instintos más finos,
hasta que nos hayamos elevado a una gran estatura espiritual, sobresaliendo
como un faro el cual proyecta los rayos de esperanza y fortaleza sobre el
viajero solitario y cansado, náufrago en el tormentoso y peligroso océano de la
vida 195.
195. Circular 29

De nadie se puede decir que nació para sí mismo, porque nadie puede ser una
isla para sí mismo. Servir al necesitado, al enfermo y al hambriento, es
también una ocupación adicional más efectiva que simples palabras. El
"servicio a otros antes que servirse a sí mismo", aviva y enciende las brasas de
simpatía, amabilidad y amor. Estas virtudes tienen un gran efecto purificante,
limpian a una persona de toda su escoria mental y le capacitan para el más
elevado conocimiento de la Divinidad. "El placer se disfruta más después de
haber servido a otros", es un proverbio bien conocido 196.
196. Wheel of Life, p.46

"El servicio desinteresado es en sí una gran recompensa" 197.

197. Spiritual Elixir, p.114

Cuanto más sirvamos modesta y calladamente con amor y humildad, con una
disposición sonriente, con ahínco y actitud espiritual, tanto más pronto
ganaremos la complacencia del Maestro 198. Al servir a otros, Le estamos
sirviendo a ÉL 199.
198. Carta a un Iniciado
199. Sat Sandesh, diciembre 1970, p.11

El servicio desinteresado se realiza de dos maneras. La primera es el servicio

físico. Si alguien está enfermo, ve donde esa persona y sírvele. ¿Serías capaz
de ver a alguien que se halla en necesidad, hambriento, desnudo y pobre, y no
ayudarle? Los Maestros siempre han servido al necesitado y al pobre; están
aquí para consolarlos, para elevarlos hasta el nivel de cada ser humano 200. Si
atiendes a una persona enferma o auxilias a un individuo afligido, estás
sirviendo a la causa sagrada. Ciertamente, no le quitas ni puedes quitarle la
enfermedad o aflicción, pero indudablemente que sí puedes ayudarle a mitigar
sus sufrimientos con tus palabras y acciones amorosas. Cada palabra
dulcemente expresada o ayuda proporcionada a quienes sufren, constituye un
medio para purificar la mente y el cuerpo de la persona que ayuda. Un corazón
amoroso es un receptáculo ya listo para recibir la gracia divina, porque Dios es
amor 201.
200. Morning Talks, p.2
201. Seven Paths to Pefection, p. 23

¿Cuál es el significado de prestar servicio al Maestro? El simple hecho de

repetir el nombre de Dios o "Ram, Ram", o el simple acto de colocar nuestra
cabeza a sus pies, eso no es servicio. Eso es una burla. Pero quien acepta a su
Maestro como el eterno Poder de Dios dentro de sí mismo (de nosotros), vive
siempre con un temor reverencial y sabe que este Poder vigila constantemente
cada uno de nuestros pensamientos y cada una de nuestras acciones.
¿Pecaremos alguna vez sabiendo esto? Además, un discípulo consciente
respetará sinceramente las palabras del Maestro, ya que las palabras del
Maestro (Satguru) son el Maestro. Esta clase de servicio consagrado será la
salvación 202.
202. Sat Sandesh, julio 1971, p.8

Cuando nos acercamos a un Maestro viviente, deberíamos hacer lo que está en

nuestra capacidad por servirle -hacer algo para merecer este precioso regalo
que Él concede 203-. El orgullo, la fuerza y la habilidad intelectual no son de
provecho alguno; sirvan únicamente al Maestro.
203. Sat Sandesh, julio 1971, p.9

Nada obtendrán ustedes dando órdenes, ofreciendo dinero o tratando de forzar

beneficios para sí mismos; solamente pueden recibir beneficio al servir
verdaderamente al Maestro, al Dios manifestado en el hombre, al Verbo hecho
carne 204.
204. Sat Sandesh, julio 1971, p.9

El servicio que prestamos a los sinceros buscadores del Sendero sagrado, es de

mucho mayor valor que cualquier otro servicio. Los medios que ayudan a
servir, incluyen entre otras cosas, la distribución de limosnas entre los
verdaderamente pobres y necesitados, dar algo dulce a quienes estén ocupados
en labores arduas en lugares inaccesibles, asistir al enfermo y ayudar a los
afligidos. Todas estas cualidades son grandiosas ayudas en el Sendero y
deberían ser fomentadas y llevarse a cabo en constante práctica, por todos los
medios posibles. Sin embargo, no deberíamos conformarnos únicamente en
hace esto, sino que deberíamos seguir adelante, con la ayuda de estos
procedimientos purificadores, en el camino hacia la liberación, como lo ha
ordenado el Maestro 205.
205. Wheel of Life, p.46

...Hasta donde puedas, trata de no perjudicar o lastimar a nadie. Sé bueno con

todos y estarás en paz contigo mismo y serás un centro de irradiación que
difunde gracia amorosa. Las oraciones de aquellos a quienes les hayas hecho
bien, te ayudarán. Los pensamientos buenos de otros te llenarán de
bendiciones. El simple hecho de querer hacer el bien, ya tendrá efecto
benévolo sobre tí y atraerá todas las buenas vibraciones de la atmósfera en tu
derredor 206.
206. Sat Sandesh, junio 1970, p.32

El verdadero ser humano es aquel que es veraz, que lleva una vida de
continencia y que irradia amor para todos, por el amor mismo a Dios que
reside en ellos, y que sabe dar, dar y por siempre dar. Nunca perdemos nada
cuando damos. Al dar amor, ¿Sienten que haya aminorado ese amor en el
corazón de ustedes? Por el contrario, estarán conscientes de poseer un poder
amoroso aún mayor; pero nadie se convence de estas cosas hasta que las haya
puesto en práctica. Una onza de práctica equivale a toneladas de teoría 207.
207. Sat Sandesh, febrero 1972, p.18 

Así, al compartir con otros, nuestro propio ser se expande. En el momento

mismo de dar, sientes un pequeño gusto interno. Esta es la compensación
inmediata que obtienes. Pero cuando quiera que des, no des con la esperanza
de recibir algo a cambio. Da por el simple hecho de compartir con otros. A
veces, damos esperando la recompensa que se nos dará en los cielos. Esta no
es la forma correcta de dar. Lo que se requiere es dar de manera desinteresada
208.
208. Morning Talks, p.2

Comprendan, el significado y el propósito del conocimiento es simplemente

servir a toda la Creación: al ser humano, a las bestias, a los pájaros, etc. El
significado de vivir una vida verdadera es: servicio y sacrificio.

Mientras ustedes quieran ante todo ser los primeros bendecidos y ser ayudados
por otros, seguirán siendo extraños en el Sendero de la Espiritualidad.

Si desean que otros sean bendecidos primero, acelerarán el propio regreso a

Dios 209.
209. Christmas Circular, diciembre 1967
 
 
 
 CAPÍTULO XVII
SERVICIO DESINTERESADO: FINANCIERO

Por norma general, debemos ganarnos la vida con medios honestos, sin
succionarle la sangre a nadie (o sea sin abusar del trabajo de otros) y sin
apropiarse indebidamente de lo ajeno. Dios ve lo que ustedes están haciendo.

La otra norma es que sus ingresos deberían emplearse para sustento propio y
para compartirlos con otros 210. Una parte de las ganancias debería usarse
para el bien de otros. La historia nos demuestra que los cristianos, hindúes y
otros de antaño, acostumbraban dar la décima parte de sus ingresos. ¿Por qué?
Porque pudiera ser que alguna porción del ingreso pudiera provenir de un
trabajo que no hubiéramos desempeñado con la suficiente honestidad; aunque
sea por media hora o diez minutos. Supongan por ejemplo que les pagan por
seis horas de trabajo y que no han trabajado esas seis horas completas, sino
que desperdiciaron media hora. El dinero que se les pagó por esa media hora
no es de ustedes, no ha sido ganado por ustedes. Esta ha sido la costumbre de
todos los Maestros (que se dé el diezmo) 211.
210. Morning Talks, p.11
211. Morning Talks, pp.138-139

Las donaciones deberían ser voluntarias y no deberían ser ofrecidas con la

intención de recibir alguna recompensa a cambio, o ser el resultado de
imposiciones externas, porque entonces originarán esclavitud en vez de
liberación. Además, la caridad no debería ser distribuida equivocadamente,
sino debería ser distribuida para aliviar realmente los sufrimientos de los
desdichados en todo el mundo 212.
212. Seven Paths to Pefection, p.24

El servicio más noble que se pueda prestar en este mundo, es el de ayudar a la

gente a caminar sobre el sendero que lleva al verdadero Hogar Eterno.
Ninguna ayuda material sería demasiado grande en favor de esta noble causa.
Pero debería darse siempre amorosa y espontáneamente, sin compulsión,
imposición u obligación 213.
213. Spiritual Elixir, p.287

El Maestro ama a Sus discípulos, puesto que El les ha dado el nacimiento

interno. Así como El nos ama, así deberíamos amar a todos. El no permite que
nadie sufra y ustedes no deberían permitir que nadie sufra; deben compartir
con otros 214.
214. Morning Talks, p.211

A no ser que utilicemos sabia y correctamente nuestras riquezas obtenidas con

honestidad, correremos el riesgo de desviarnos y volvernos egocéntricos,
egoístas y esclavos de la riqueza mal adquirida, la cual inadvertidamente nos
aprisionará con cadenas de oro que nos mantendrán en cautiverio 215.
215. Wheel of Life, p.49

De manera que, al dar no se pierde nada. Al final del año, verán que el dinero
ha sido ahorrado de otra manera, como en haberse liberado de enfermedades o
de otras desgracias, las cuales en su gran mayoría implican gastos. Nuestro
Maestro solía decir: "Muy bien, tú das una décima parte (el diezmo), y al
terminar el año, simplemente haz un recuento. El mismísimo dinero que hayas
donado, lo has ahorrado al no enfermarte" 216.
216. Morning Talks, p.11
 
 
 
CAPÍTULO XVIII
PRÁCTICAS ESPIRITUALES: MEDITACIÓN

Las prácticas espirituales constituyen una parte esencial en la vida del

aspirante, y por consiguiente, deberían ser obligación diaria. La repetición oral
o mental de los cinco nombres sagrados cargados que les fueron comunicados
al momento de la sagrada iniciación, no es trabajo difícil y tiene un profundo
significado. Aunque al principio parezca tan simple y fácil, necesitamos de
amor y fortaleza adicionales para adquirir habilidad en ello. Reconocerán que
los nombres sagrados encierran el impulso de vida del Maestro, el cual hace
milagros al retirar las corrientes sensoriales del cuerpo y llevarlas hasta el
centro focal, preparando así al alma para la jornada interna a través de las
regiones de bienaventuranza y armonía. Por esta razón, deberían fijar ciertas
horas diariamente para la meditación, haciéndola regular y con seriedad, pues
cada meditación que se hace en esta forma, da alimento al alma y somos
conducidos internamente hacia la Luz divina que hace desaparecer la
oscuridad de la ignorancia. Es como purificar a diario el recipiente para recibir
la gracia divina. Las meditaciones diarias eliminan la suciedad que adquirimos
a nivel sensual.

La segunda parte importante de la meditación es escuchar la sagrada Corriente

del Sonido Interno, la audible Corriente de Vida proveniente del lado derecho
(internamente). Este aspecto es igualmente importante en lo que se refiere a
las prácticas espirituales, y tampoco deberíamos ignorarlo o dejarlo de
practicar. Después de la iniciación, es obligación del discípulo la de
enriquecer día a día sus experiencias espirituales y puede, ciertamente, ampliar
su campo de acción, con la gracia del Maestro, hasta obtener la extensión
espiritual deseada, descubriendo así nuevos horizontes de gloria y beatitud
sublimes.

En resumen, la autointrospección ayuda a cortar las ramas y a podar todo lo

indeseable (eliminar los hábitos dañinos), ya que las prácticas espirituales
derriban el tronco mismo del árbol de la vida mundana 217.
217. Seven Paths to Pefection, pp.26-27

Dios está en todas partes, pero no está manifestado en todas partes. ¿Por qué?
Porque nuestra alma -esta chispa de Toda Conciencia- se halla bajo el dominio
de la mente y de los sentidos. Ella se ha convertido durante su estancia en el
mundo, en la creación material, en imagen del mundo, olvidando, en
consecuencia, su verdadero ser. El alma debe conocerse a sí misma para poder
obtener la experiencia del Súper Ser; si ella no se eleva por encima de la
conciencia del cuerpo, ¿Cómo puede Dios manifestarse? ¿Comprenden esto?
218.
218. Sat Sandesh, febrero 1972, p.5

Dios reside dentro de ustedes. El cuerpo es el verdadero templo de Dios. Al

haber comprendido esto, entonces ¿A dónde irán a buscarlo? Primero dentro
de ustedes mismos. Retírense de lo externo. Retírense de la mente y de las
facultades exteriorizantes y elévense hasta el asiento del alma que está detrás
de los ojos. Cuando se concentren ahí, el ojo interno será abierto para ver a
Dios dentro de ustedes 219.
219. Morning Talks, p.187
El Maestro nos pide que Lo realicemos en nuestra alma, que nos elevemos en
El, perdiendo todo sentido del pequeño "ego", el yo que se halla en el templo
viviente de nuestro cuerpo. El reino de Dios está dentro de nosotros. Tenemos
que reconocer al Hombre Interno (el Maestro) como la imagen de Dios, al
cuerpo físico como el templo de Dios, como el tabernáculo del Espíritu Santo
donde Dios se manifiesta. En estos templos vivientes, debemos sintonizar
nuestra alma con Dios y vivir en comunión más estrecha con El 220.
220. Jap Ji, p.82

Muchos dicen que son alma -una entidad consciente- el habitante de la forma
humana; pero ¿Han podido comprobarlo y, en consecuencia, saberlo en
verdad? Les doy un ejemplo: Este es mi reloj y lo puedo colocar aquí, estos
son mis anteojos, puedo quitármelos y ponerlos aquí. Puedo quitarme la ropa
cuando quiera, pero: ¿Puedo separarme de mi cuerpo? ¿Puedo quitarme el
cuerpo? Esto es cuestión de autoanálisis y ¿Quién puede demostrarlo
científicamente? Por la gracia del Maestro, podrán conocerse a ustedes
mismos. Solo entonces puede acontecer esto, no antes. Cuando ustedes se
conozcan a sí mismos, entonces: lo semejante conoce a lo semejante, y el paso
siguiente es la realización de Dios. De manera que no se puede conocer a Dios
a través de los sentidos, del intelecto y de los aires vitales (pranas);
únicamente el alma puede experimentar al Señor, y esto ocurre cuando el alma
se ha conocido a sí misma 221.
221. Sat Sandesh, marzo 1972, p.8

Conocer nuestro ser, (conocernos a nosotros mismos), no es cuestión de

sentimientos, emociones o deducciones. En realidad es elevarse por encima de
la conciencia del cuerpo físico, mediante el autoanálisis, para saber
prácticamente lo que somos. Cuando conozcamos nuestro propio ser y
entremos en contacto con Dios-Todo-Conciencia, eso es el Pan y el Agua de
Vida para el alma.

Toda información mundana y de ciencias externas... las bibliotecas están

llenas de estas informaciones mundanas... si llenamos nuestro cerebro con
esto, bueno, esto no es alimento para el alma sino pan para el intelecto... (es
para que el intelecto se desarrolle). Por consiguiente, el Pan y el Agua de Vida
para el alma es el contacto consciente con Dios o el Súper-ser. Estas cosas
deben comprenderse y después vivirse. Hablando de pan, no se calma el
hambre, sino debemos tener pan para comer. Es por eso que Cristo dijo:

"Yo soy el Pan de la Vida. Este Pan de la Vida ha descendido del Cielo. Quien
come de él, tendrá Vida eterna" 222.
222. Los Evangelios

Participen del Verbo, El es el Pan de Vida naturalmente. Cristo también dice:

"Cómanme y bébanme". -¿Comer qué? El es el Verbo hecho carne. Cuando
más entren en contacto con Él y devoren ese Verbo de la Luz y del Sonido
dentro de ustedes, tanto más comerán el Pan de Vida 223.
223. Morning Talks, p.169

Así como el frío desaparece al sentarnos cerca del fuego, así desaparecerán
todas las imperfecciones. Al escuchar la Corriente de Sonido ustedes se
convierten en la morada de todas las virtudes. Al escucharla, pueden
determinar la dirección que deben tomar. Al ver internamente, el ojo interno
de ustedes es abierto para ver hacia dónde van. Yo diría que es una lástima
que dediquemos tan poco tiempo a esto y que sólo desperdiciemos nuestro
tiempo en cosas insignificantes 224.
224. Morning Talks, p.169

De manera que dediquen por favor más tiempo a sus prácticas (meditaciones).
Desarrollen dentro de ustedes amor por Dios. Serán bendecidos. Habrán hecho
el mejor uso de sus vidas aquí 225.
225. Morning Talks, p.52
 
 
 
CAPÍTULO XIX
CONCENTRACIÓN DE LA CORRIENTE DEL ESPÍRITU

El desarrollo de los poderes elementales del espíritu es por tanto muy

necesario. Es la concentración de esta corriente del espíritu que desempeña el
papel más importante en esta realización. Si es aplicada al cuerpo físico,
aumentamos nuestras fuerzas físicas. Si la utilizamos para nuestro intelecto,
desarrollamos grandes poderes mentales. De igual manera, si hacemos a
nuestro espíritu el objeto de la concentración, la vida espiritual resulta
inevitable, y con ello obtenemos la bienaventuranza suprema.

Hay un nervio invisible que conecta a todos esos centros, al cual se le nombra
Sushumna, Nari o Shah-rag. Por este nervio invisible pasa la corriente del
espíritu desde la región más baja o inferior hasta la región más elevada o
superior de la Verdad.

De manera que, el comienzo del proceso es la concentración del espíritu para

que este pueda progresar hacia regiones más elevadas. Hasta que las
facultades exteriorizantes no estén concentradas o enfocadas internamente en
un solo punto, el espíritu no recibe suficiente fuerza para elevarse.

Hay diez facultades exteriorizantes que se llaman indriyas; cinco de ellas son
burdas: ojos, oídos, nariz, lengua y piel, por medio de las cuales, con las otras
cinco, los sutiles indriyas: vista, audición, olfato, gusto y tacto, mantienen al
ser humano apegado al mundo externo. Tal parece que el constante pensar en
estas facultades es lo que lleva al ser humano a lo externo (manteniéndolo
desconectado del verdadero ser).

Constantemente estamos pensando en el mundo por medio de tres fuentes

principales: primero, tenemos ojos que visualizan el fenómeno externo y lo
llevan hacia adentro para su contemplación mental. A través de los ojos
recogemos no menos del ochenta y tres por ciento de nuestras impresiones
externas. La segunda fuente son nuestros oídos que atraen nuestra atención
hacia los sonidos externos y nos recuerdan cosas del mundo material. A través
de los oídos obtenemos el 14 por ciento de las impresiones del mundo. La
tercera fuente es la lengua (o el paladar), que a través del paladar y del habla,
mantiene siempre fresca la memoria de lo externo. El tres por ciento restante
de las impresiones externos es recibido por la nariz y los demás órganos de los
sentidos.

Por medio de estas tres facultades principales, el ser humano está

constantemente en contacto con el mundo externo, siempre listo para recibir
sus impresiones o para impresionar a otros con sus propios pensamientos. Así,
la energía de la mente se escapa o se desperdicia, dejándonos en bancarrota. El
Maestro nos dice que no debemos agotar nuestras energías. Debemos
acumular y preservar nuestra energía para que seamos capaces de arrancar a
las diversas envolturas de materia que aprisionan al verdadero ser, el alma
dentro de nosotros.

El espíritu o alma está apegado al mundo objetivo externo a causa de las

impresiones externas o mundanas. Hasta que las facultades exteriorizantes no
sean controladas y el espíritu no sea liberado de la esclavitud de la vida del
mundo, no puede elevarse por encima de la conciencia del cuerpo físico.

Las tres facultades, el habla o gusto del paladar, la vista y audición, causan un
constante derrame de nuestra energía que se desperdicia por medio de sus
órganos sensorios respectivos. Para lograr la "despersonalización" del alma, es
necesario canalizar nuestra energía hacia adentro y hacia arriba, con el proceso
de inversión y autoanálisis 226.
226. Jap Ji, pp.48-50

Estos órganos: lengua, ojos y oídos, etc., trabajan en el plano físico mientras
estamos en estado de vigilia, o sea despiertos, y asimismo trabajan en el plano
astral mientras estamos dormidos. Las facultades de estos órganos aumentan y
se vuelven poderosas al restringir o aminorar nosotros su fluir hacia el
exterior. Es entonces cuando ganamos fuerza para sondear y penetrar en el
mundo subjetivo (no material), pues sin vivificar el impulso de vida del alma,
aquéllas permanecen latentes 227.
227. Jap Ji, p.51
 

El uso de las tres restricciones y su proceso

Deben ejercitarse las tres restricciones entrenando a las facultades para que
trabajen internamente. La primera restricción, la del habla, consiste en hacer
Simran o sea la constante repetición de los Nombres del Señor con la lengua
del pensamiento (mentalmente). La actividad de labios y lengua no es
necesaria.

La segunda restricción se refiere a la facultad de la vista, y consiste en la

contemplación de diseños espirituales internos, los cuales se ven internamente
en su esplendor total. Al fijar ustedes su mirada exactamente en lo interno,
entre y detrás de las dos cejas (el asiento del alma en el ser humano), verán
internamente su propia luz. (Nota: mirando de adentro hacia afuera). Esa Luz
es de ustedes y ya está ahí, sólo tienen que fijar la mirada interna exactamente
en ese punto.

Donde esté el Verbo -el sagrado Naam- ahí hay Luz; donde hay Sonido
interno, ahí hay esplendor, pues ambos son inseparables. Los moldes o diseños
de la Luz son de cinco clases, correspondiendo éstos a los cinco diferentes
Sonidos (internos), los cuales son vistos y escuchados según vaya ascendiendo
el espíritu y entrando a los cinco diferentes planos espirituales. El Monduk
Upanishad se refiere a estos como "los cinco fuegos en la cabeza" 228.
228. Jap Ji, p.51

Esto no significa que dejemos de usar estos órganos que tienen relación con el
mundo externo, sino que estos deben ser entrenados de tal manera que se
vuelvan ayudas positivas en el camino del desarrollo espiritual, recibiendo así
un beneficio doble. El entrenamiento es para centrar a la mente y para prevenir
que su material se pierda innecesariamente, al fluir hacia afuera. El primer
procedimiento, Simran o repetición de los cinco Nombres cargados, forma la
base del propósito espiritual. Debe continuarse hasta alcanzar la meta. El
segundo y tercero, Dhyan y Bhajan, o sea visualizar y escuchar internamente,
vienen por sí solos, uno después del otro 229.
229. Jap Ji, p.53

Estas tres restricciones ayudan al máximo grado a la concentración. La

primera, el Simran de los Nombres cargados dados por el Maestro al momento
de la iniciación, hala a la mente de lo externo y retira al espíritu del cuerpo,
llevándolo hasta el asiento del alma (detrás de los ojos).

Este es el primer desprendimiento y penetración desde la circunferencia de

nuestro ser hasta el centro de nuestro ser. Esto también nos recuerda el más
elevado ideal del ser humano, el de adquirir conocimiento sobre el propio ser
y el conocimiento de Dios. El segundo procedimiento -Dhyan- también ayuda
a la concentración y fija o sujeta al alma en lo interno. El último
procedimiento, Bhajan o escuchar la música espiritual dentro del ser humano,
lleva al alma al Más Allá, a la fuente de donde emana la corriente de Vida, el
Principio del Verbo sagrado (Naam) o la Eterna Canción 230.
230. Jap Ji, p.54

CAPÍTULO XV
DROGAS

... Es risible que el uso de drogas (LSD, marihuana, etc.) produzca

alucinaciones. Debes tomar en cuenta que la espiritualidad es la Ciencia del
Alma y que el alma es una entidad consciente en el cuerpo. El camino de
regreso a Dios, como lo ofrecen los Maestros, es el de desarrollar la
conciencia interna con ayuda del sagrado Verbo. Todas las así llamadas
ayudas externas producen alucinaciones temporales, que como tú mismo
dices, son ciertamente una burla para la gracia divina. Podrás comprender muy
bien la gran diferencia que existe entre el método para lograr un acercamiento
consciente al despertar espiritual, para avanzar internamente y el otro método,
el uso de ayudas externas (uso de drogas), que sólo son drogas que crean
vibraciones sensacionales.

Recordarás que la observancia de una dieta estricta, evitando todo alimento a

base de carnes, bebidas alcohólicas y drogas dañinas, es fundamental para el
progreso espiritual y para lograr un estado refinado de la mente.

Debemos desarrollar la conciencia, ya que ella es el atributo divino del alma; y

para lograr esta conciencia (interna) son muy necesarias la piedad y la
castidad, tanto en lo interno como en lo externo. Las drogas son igualmente
dañinas y deberían evitarse ya que embotan la inteligencia y nublan la mente
con sentimientos vagos de desconfianza y confusión. Se te aconseja que
comuniques esta parte de comprensión correcta a todos los amantes que estén
en el Sendero sagrado y a todos aquellos que busquen tu consejo al respecto
186.
186. Sat Sandesh, agosto 1970, p.25

Pregunta: ¿Son válidas las experiencias de quienes toman drogas como el

LSD?

Maestro: No, no, esas son alucinaciones (mentales). Eso es la muerte del alma,
¿Me entiendes? Con las drogas se disminuye la conciencia y, naturalmente,
tendrán que ir a planos inferiores (después de la muerte). Es ahí donde
comienza toda esta intoxicación; esto es aún más muerte para el alma, es
deterioro. Definitivamente es descender hasta la bestialidad. Aún una
serpiente es consciente, pero ahí hay diferentes grados de conciencia.

La conciencia del ser humano es mayor. Si empleas cosas de este tipo, tu

conciencia será afectada. Tendrás que ir a planos más bajos (después de la
muerte) 187.
187. Tomado de una grabación por Bob Redeen, septiembre 1970

... Aprecio los sentimientos bondadosos que tienes hacia tus amigos, ya que
deseas que progresen espiritualmente. Las así llamadas "experiencias
espirituales" obtenidas bajo la influencia de las drogas son engañosas y, más
bien, tienden a afectar tu progreso interno. La espiritualidad es una búsqueda
en los reinos de la realidad -la conciencia - 188.
188. Sat Sandesh, agosto 1970, p.25

No deberías utilizar drogas ni bebidas embriagantes, pues no sólo afectarán

adversamente tu salud, sino que serán nocivas para tu progreso espiritual. Por
favor, deberías dejar todas esas drogas y aprender a vivir sin ellas 189.
189. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.73

A consecuencia del endrogamiento, que ha resultado en este retroceso, sufres

serios dolores ahora 190 .
190. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.73
 
 

CAPÍTULO XVI
SERVICIO DESINTERESADO: FÍSICO

Nishkam Seva, es servicio desinteresado a todas las criaturas vivientes que se

hallan en el dolor y en el infortunio. Cuando un miembro del cuerpo está
sufriendo un tormento, los demás no pueden descansar. Por tanto "servir a
otros antes que a uno mismo" debería ser nuestro lema o ideal en la vida 191.
El servicio a otros es considerado como algo que eleva y adorna el alma,
convirtiéndola en un recipiente limpio para la gracia de Dios. El servicio de
cualquier índole, que se proporciona a los pies sagrados del Maestro, es
benéfico y debería apreciarse, ya que todo lo que uno hace tiene que dar fruto
de acuerdo a la ley del Karma.
191. Circular 2

El secreto del servicio desinteresado está en rehusar todo tipo de recompensa o

reconocimiento y considerarnos simplemente como un humilde instrumento
en las manos divinas que sustentan y protegen todo. Todo el mérito es del
Maestro; no obstante, quienes son instrumentos del amor, son bendecidos con
la espléndida saturación divina que es de una magnitud suprema 192.
192. Spiritual Elixir, p.108

El servicio desinteresado a favor de la causa sagrada del Maestro, debería

servir como un faro de luz para el progreso interno. No debería ser fuente de
orgullo o de falso ego, porque ello definitivamente se convierte en
impedimentos y obstáculos serios sobre el Sendero sagrado 193 .
193. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.74

El servicio desinteresado es una gran virtud y, por consiguiente, significa algo

de trabajo y de sacrificio adicionales. Es una manifestación de amor y de
bondad.

La mente y el cuerpo se santifican por medio del servicio desinteresado,

siempre y cuando este se realice sin ego o vanidad.

El amor sabe de servicio y sacrificio. Una persona humilde sabe cómo servir
mejor a la causa sagrada, bajo la guía protectora del Maestro viviente. La
culminación del servicio desinteresado es la aniquilación del propio ego, al
considerarnos únicamente como un humilde servidor del Señor o Maestro,
aceptar que nos han encomendado ciertos deberes que deben cumplirse y
considerar esto como una fortuna del orden más alto 194.
194. Spiritual Elixir, p.98

El pequeño "yo" o ego interno (mental) tiene que ser eliminado, al disolverlo
en el servicio a la humanidad; porque todos somos hijos de Dios, sin importar
cómo y dónde estemos colocados o bajo cuáles abstenciones o limitaciones
pudiéramos estar viviendo. Podría ser que tuviesen que afrontar desigualdades
pasadas, siendo que este sendero es una tarea cuesta arriba, pero todos los
vientos adversos soplan y se desvanecen. El ser capaz de eliminar el propio
ego o el "yo", en favor de una causa más elevada, ya esto proporciona en sí un
escudo y arma para el verdadero colaborador, ayudándole a vencer los
obstáculos aparentemente insuperables. Cuanto más dura sea la lucha, tanto
más brilla el metal interno. Esto nos ayuda a liberar los instintos más finos,
hasta que nos hayamos elevado a una gran estatura espiritual, sobresaliendo
como un faro el cual proyecta los rayos de esperanza y fortaleza sobre el
viajero solitario y cansado, náufrago en el tormentoso y peligroso océano de la
vida 195.
195. Circular 29

De nadie se puede decir que nació para sí mismo, porque nadie puede ser una
isla para sí mismo. Servir al necesitado, al enfermo y al hambriento, es
también una ocupación adicional más efectiva que simples palabras. El
"servicio a otros antes que servirse a sí mismo", aviva y enciende las brasas de
simpatía, amabilidad y amor. Estas virtudes tienen un gran efecto purificante,
limpian a una persona de toda su escoria mental y le capacitan para el más
elevado conocimiento de la Divinidad. "El placer se disfruta más después de
haber servido a otros", es un proverbio bien conocido 196.
196. Wheel of Life, p.46

"El servicio desinteresado es en sí una gran recompensa" 197.

197. Spiritual Elixir, p.114

Cuanto más sirvamos modesta y calladamente con amor y humildad, con una
disposición sonriente, con ahínco y actitud espiritual, tanto más pronto
ganaremos la complacencia del Maestro 198. Al servir a otros, Le estamos
sirviendo a ÉL 199.
198. Carta a un Iniciado
199. Sat Sandesh, diciembre 1970, p.11

El servicio desinteresado se realiza de dos maneras. La primera es el servicio

físico. Si alguien está enfermo, ve donde esa persona y sírvele. ¿Serías capaz
de ver a alguien que se halla en necesidad, hambriento, desnudo y pobre, y no
ayudarle? Los Maestros siempre han servido al necesitado y al pobre; están
aquí para consolarlos, para elevarlos hasta el nivel de cada ser humano 200. Si
atiendes a una persona enferma o auxilias a un individuo afligido, estás
sirviendo a la causa sagrada. Ciertamente, no le quitas ni puedes quitarle la
enfermedad o aflicción, pero indudablemente que sí puedes ayudarle a mitigar
sus sufrimientos con tus palabras y acciones amorosas. Cada palabra
dulcemente expresada o ayuda proporcionada a quienes sufren, constituye un
medio para purificar la mente y el cuerpo de la persona que ayuda. Un corazón
amoroso es un receptáculo ya listo para recibir la gracia divina, porque Dios es
amor 201.
200. Morning Talks, p.2
201. Seven Paths to Pefection, p. 23

¿Cuál es el significado de prestar servicio al Maestro? El simple hecho de

repetir el nombre de Dios o "Ram, Ram", o el simple acto de colocar nuestra
cabeza a sus pies, eso no es servicio. Eso es una burla. Pero quien acepta a su
Maestro como el eterno Poder de Dios dentro de sí mismo (de nosotros), vive
siempre con un temor reverencial y sabe que este Poder vigila constantemente
cada uno de nuestros pensamientos y cada una de nuestras acciones.
¿Pecaremos alguna vez sabiendo esto? Además, un discípulo consciente
respetará sinceramente las palabras del Maestro, ya que las palabras del
Maestro (Satguru) son el Maestro. Esta clase de servicio consagrado será la
salvación 202.
202. Sat Sandesh, julio 1971, p.8

Cuando nos acercamos a un Maestro viviente, deberíamos hacer lo que está en

nuestra capacidad por servirle -hacer algo para merecer este precioso regalo
que Él concede 203-. El orgullo, la fuerza y la habilidad intelectual no son de
provecho alguno; sirvan únicamente al Maestro.
203. Sat Sandesh, julio 1971, p.9

Nada obtendrán ustedes dando órdenes, ofreciendo dinero o tratando de forzar

beneficios para sí mismos; solamente pueden recibir beneficio al servir
verdaderamente al Maestro, al Dios manifestado en el hombre, al Verbo hecho
carne 204.
204. Sat Sandesh, julio 1971, p.9

El servicio que prestamos a los sinceros buscadores del Sendero sagrado, es de

mucho mayor valor que cualquier otro servicio. Los medios que ayudan a
servir, incluyen entre otras cosas, la distribución de limosnas entre los
verdaderamente pobres y necesitados, dar algo dulce a quienes estén ocupados
en labores arduas en lugares inaccesibles, asistir al enfermo y ayudar a los
afligidos. Todas estas cualidades son grandiosas ayudas en el Sendero y
deberían ser fomentadas y llevarse a cabo en constante práctica, por todos los
medios posibles. Sin embargo, no deberíamos conformarnos únicamente en
hace esto, sino que deberíamos seguir adelante, con la ayuda de estos
procedimientos purificadores, en el camino hacia la liberación, como lo ha
ordenado el Maestro 205.
205. Wheel of Life, p.46

...Hasta donde puedas, trata de no perjudicar o lastimar a nadie. Sé bueno con

todos y estarás en paz contigo mismo y serás un centro de irradiación que
difunde gracia amorosa. Las oraciones de aquellos a quienes les hayas hecho
bien, te ayudarán. Los pensamientos buenos de otros te llenarán de
bendiciones. El simple hecho de querer hacer el bien, ya tendrá efecto
benévolo sobre tí y atraerá todas las buenas vibraciones de la atmósfera en tu
derredor 206.
206. Sat Sandesh, junio 1970, p.32

El verdadero ser humano es aquel que es veraz, que lleva una vida de
continencia y que irradia amor para todos, por el amor mismo a Dios que
reside en ellos, y que sabe dar, dar y por siempre dar. Nunca perdemos nada
cuando damos. Al dar amor, ¿Sienten que haya aminorado ese amor en el
corazón de ustedes? Por el contrario, estarán conscientes de poseer un poder
amoroso aún mayor; pero nadie se convence de estas cosas hasta que las haya
puesto en práctica. Una onza de práctica equivale a toneladas de teoría 207.
207. Sat Sandesh, febrero 1972, p.18 

Así, al compartir con otros, nuestro propio ser se expande. En el momento

mismo de dar, sientes un pequeño gusto interno. Esta es la compensación
inmediata que obtienes. Pero cuando quiera que des, no des con la esperanza
de recibir algo a cambio. Da por el simple hecho de compartir con otros. A
veces, damos esperando la recompensa que se nos dará en los cielos. Esta no
es la forma correcta de dar. Lo que se requiere es dar de manera desinteresada
208.
208. Morning Talks, p.2
Comprendan, el significado y el propósito del conocimiento es simplemente
servir a toda la Creación: al ser humano, a las bestias, a los pájaros, etc. El
significado de vivir una vida verdadera es: servicio y sacrificio.

Mientras ustedes quieran ante todo ser los primeros bendecidos y ser ayudados
por otros, seguirán siendo extraños en el Sendero de la Espiritualidad.

Si desean que otros sean bendecidos primero, acelerarán el propio regreso a

Dios 209.
209. Christmas Circular, diciembre 1967
 
 
 
CAPÍTULO XVII
SERVICIO DESINTERESADO: FINANCIERO

Por norma general, debemos ganarnos la vida con medios honestos, sin
succionarle la sangre a nadie (o sea sin abusar del trabajo de otros) y sin
apropiarse indebidamente de lo ajeno. Dios ve lo que ustedes están haciendo.

La otra norma es que sus ingresos deberían emplearse para sustento propio y
para compartirlos con otros 210. Una parte de las ganancias debería usarse
para el bien de otros. La historia nos demuestra que los cristianos, hindúes y
otros de antaño, acostumbraban dar la décima parte de sus ingresos. ¿Por qué?
Porque pudiera ser que alguna porción del ingreso pudiera provenir de un
trabajo que no hubiéramos desempeñado con la suficiente honestidad; aunque
sea por media hora o diez minutos. Supongan por ejemplo que les pagan por
seis horas de trabajo y que no han trabajado esas seis horas completas, sino
que desperdiciaron media hora. El dinero que se les pagó por esa media hora
no es de ustedes, no ha sido ganado por ustedes. Esta ha sido la costumbre de
todos los Maestros (que se dé el diezmo) 211.
210. Morning Talks, p.11
211. Morning Talks, pp.138-139

Las donaciones deberían ser voluntarias y no deberían ser ofrecidas con la

intención de recibir alguna recompensa a cambio, o ser el resultado de
imposiciones externas, porque entonces originarán esclavitud en vez de
liberación. Además, la caridad no debería ser distribuida equivocadamente,
sino debería ser distribuida para aliviar realmente los sufrimientos de los
desdichados en todo el mundo 212.
212. Seven Paths to Pefection, p.24

El servicio más noble que se pueda prestar en este mundo, es el de ayudar a la

gente a caminar sobre el sendero que lleva al verdadero Hogar Eterno.
Ninguna ayuda material sería demasiado grande en favor de esta noble causa.
Pero debería darse siempre amorosa y espontáneamente, sin compulsión,
imposición u obligación 213.
213. Spiritual Elixir, p.287

El Maestro ama a Sus discípulos, puesto que El les ha dado el nacimiento

interno. Así como El nos ama, así deberíamos amar a todos. El no permite que
nadie sufra y ustedes no deberían permitir que nadie sufra; deben compartir
con otros 214.
214. Morning Talks, p.211

A no ser que utilicemos sabia y correctamente nuestras riquezas obtenidas con

honestidad, correremos el riesgo de desviarnos y volvernos egocéntricos,
egoístas y esclavos de la riqueza mal adquirida, la cual inadvertidamente nos
aprisionará con cadenas de oro que nos mantendrán en cautiverio 215.
215. Wheel of Life, p.49

De manera que, al dar no se pierde nada. Al final del año, verán que el dinero
ha sido ahorrado de otra manera, como en haberse liberado de enfermedades o
de otras desgracias, las cuales en su gran mayoría implican gastos. Nuestro
Maestro solía decir: "Muy bien, tú das una décima parte (el diezmo), y al
terminar el año, simplemente haz un recuento. El mismísimo dinero que hayas
donado, lo has ahorrado al no enfermarte" 216.
216. Morning Talks, p.11
 
 
 
CAPÍTULO XVIII
PRÁCTICAS ESPIRITUALES: MEDITACIÓN
Las prácticas espirituales constituyen una parte esencial en la vida del
aspirante, y por consiguiente, deberían ser obligación diaria. La repetición oral
o mental de los cinco nombres sagrados cargados que les fueron comunicados
al momento de la sagrada iniciación, no es trabajo difícil y tiene un profundo
significado. Aunque al principio parezca tan simple y fácil, necesitamos de
amor y fortaleza adicionales para adquirir habilidad en ello. Reconocerán que
los nombres sagrados encierran el impulso de vida del Maestro, el cual hace
milagros al retirar las corrientes sensoriales del cuerpo y llevarlas hasta el
centro focal, preparando así al alma para la jornada interna a través de las
regiones de bienaventuranza y armonía. Por esta razón, deberían fijar ciertas
horas diariamente para la meditación, haciéndola regular y con seriedad, pues
cada meditación que se hace en esta forma, da alimento al alma y somos
conducidos internamente hacia la Luz divina que hace desaparecer la
oscuridad de la ignorancia. Es como purificar a diario el recipiente para recibir
la gracia divina. Las meditaciones diarias eliminan la suciedad que adquirimos
a nivel sensual.

La segunda parte importante de la meditación es escuchar la sagrada Corriente

del Sonido Interno, la audible Corriente de Vida proveniente del lado derecho
(internamente). Este aspecto es igualmente importante en lo que se refiere a
las prácticas espirituales, y tampoco deberíamos ignorarlo o dejarlo de
practicar. Después de la iniciación, es obligación del discípulo la de
enriquecer día a día sus experiencias espirituales y puede, ciertamente, ampliar
su campo de acción, con la gracia del Maestro, hasta obtener la extensión
espiritual deseada, descubriendo así nuevos horizontes de gloria y beatitud
sublimes.

En resumen, la autointrospección ayuda a cortar las ramas y a podar todo lo

indeseable (eliminar los hábitos dañinos), ya que las prácticas espirituales
derriban el tronco mismo del árbol de la vida mundana 217.
217. Seven Paths to Pefection, pp.26-27

Dios está en todas partes, pero no está manifestado en todas partes. ¿Por qué?
Porque nuestra alma -esta chispa de Toda Conciencia- se halla bajo el dominio
de la mente y de los sentidos. Ella se ha convertido durante su estancia en el
mundo, en la creación material, en imagen del mundo, olvidando, en
consecuencia, su verdadero ser. El alma debe conocerse a sí misma para poder
obtener la experiencia del Súper Ser; si ella no se eleva por encima de la
conciencia del cuerpo, ¿Cómo puede Dios manifestarse? ¿Comprenden esto?
218.
218. Sat Sandesh, febrero 1972, p.5

Dios reside dentro de ustedes. El cuerpo es el verdadero templo de Dios. Al

haber comprendido esto, entonces ¿A dónde irán a buscarlo? Primero dentro
de ustedes mismos. Retírense de lo externo. Retírense de la mente y de las
facultades exteriorizantes y elévense hasta el asiento del alma que está detrás
de los ojos. Cuando se concentren ahí, el ojo interno será abierto para ver a
Dios dentro de ustedes 219.
219. Morning Talks, p.187

El Maestro nos pide que Lo realicemos en nuestra alma, que nos elevemos en
El, perdiendo todo sentido del pequeño "ego", el yo que se halla en el templo
viviente de nuestro cuerpo. El reino de Dios está dentro de nosotros. Tenemos
que reconocer al Hombre Interno (el Maestro) como la imagen de Dios, al
cuerpo físico como el templo de Dios, como el tabernáculo del Espíritu Santo
donde Dios se manifiesta. En estos templos vivientes, debemos sintonizar
nuestra alma con Dios y vivir en comunión más estrecha con El 220.
220. Jap Ji, p.82

Muchos dicen que son alma -una entidad consciente- el habitante de la forma
humana; pero ¿Han podido comprobarlo y, en consecuencia, saberlo en
verdad? Les doy un ejemplo: Este es mi reloj y lo puedo colocar aquí, estos
son mis anteojos, puedo quitármelos y ponerlos aquí. Puedo quitarme la ropa
cuando quiera, pero: ¿Puedo separarme de mi cuerpo? ¿Puedo quitarme el
cuerpo? Esto es cuestión de autoanálisis y ¿Quién puede demostrarlo
científicamente? Por la gracia del Maestro, podrán conocerse a ustedes
mismos. Solo entonces puede acontecer esto, no antes. Cuando ustedes se
conozcan a sí mismos, entonces: lo semejante conoce a lo semejante, y el paso
siguiente es la realización de Dios. De manera que no se puede conocer a Dios
a través de los sentidos, del intelecto y de los aires vitales (pranas);
únicamente el alma puede experimentar al Señor, y esto ocurre cuando el alma
se ha conocido a sí misma 221.
221. Sat Sandesh, marzo 1972, p.8
Conocer nuestro ser, (conocernos a nosotros mismos), no es cuestión de
sentimientos, emociones o deducciones. En realidad es elevarse por encima de
la conciencia del cuerpo físico, mediante el autoanálisis, para saber
prácticamente lo que somos. Cuando conozcamos nuestro propio ser y
entremos en contacto con Dios-Todo-Conciencia, eso es el Pan y el Agua de
Vida para el alma.

Toda información mundana y de ciencias externas... las bibliotecas están

llenas de estas informaciones mundanas... si llenamos nuestro cerebro con
esto, bueno, esto no es alimento para el alma sino pan para el intelecto... (es
para que el intelecto se desarrolle). Por consiguiente, el Pan y el Agua de Vida
para el alma es el contacto consciente con Dios o el Súper-ser. Estas cosas
deben comprenderse y después vivirse. Hablando de pan, no se calma el
hambre, sino debemos tener pan para comer. Es por eso que Cristo dijo:

"Yo soy el Pan de la Vida. Este Pan de la Vida ha descendido del Cielo. Quien
come de él, tendrá Vida eterna" 222.
222. Los Evangelios

Participen del Verbo, El es el Pan de Vida naturalmente. Cristo también dice:

"Cómanme y bébanme". -¿Comer qué? El es el Verbo hecho carne. Cuando
más entren en contacto con Él y devoren ese Verbo de la Luz y del Sonido
dentro de ustedes, tanto más comerán el Pan de Vida 223.
223. Morning Talks, p.169

Así como el frío desaparece al sentarnos cerca del fuego, así desaparecerán
todas las imperfecciones. Al escuchar la Corriente de Sonido ustedes se
convierten en la morada de todas las virtudes. Al escucharla, pueden
determinar la dirección que deben tomar. Al ver internamente, el ojo interno
de ustedes es abierto para ver hacia dónde van. Yo diría que es una lástima
que dediquemos tan poco tiempo a esto y que sólo desperdiciemos nuestro
tiempo en cosas insignificantes 224.
224. Morning Talks, p.169

De manera que dediquen por favor más tiempo a sus prácticas (meditaciones).
Desarrollen dentro de ustedes amor por Dios. Serán bendecidos. Habrán hecho
el mejor uso de sus vidas aquí 225.
225. Morning Talks, p.52
 
 
 
CAPÍTULO XIX
CONCENTRACIÓN DE LA CORRIENTE DEL ESPÍRITU

El desarrollo de los poderes elementales del espíritu es por tanto muy

necesario. Es la concentración de esta corriente del espíritu que desempeña el
papel más importante en esta realización. Si es aplicada al cuerpo físico,
aumentamos nuestras fuerzas físicas. Si la utilizamos para nuestro intelecto,
desarrollamos grandes poderes mentales. De igual manera, si hacemos a
nuestro espíritu el objeto de la concentración, la vida espiritual resulta
inevitable, y con ello obtenemos la bienaventuranza suprema.

Hay un nervio invisible que conecta a todos esos centros, al cual se le nombra
Sushumna, Nari o Shah-rag. Por este nervio invisible pasa la corriente del
espíritu desde la región más baja o inferior hasta la región más elevada o
superior de la Verdad.

De manera que, el comienzo del proceso es la concentración del espíritu para

que este pueda progresar hacia regiones más elevadas. Hasta que las
facultades exteriorizantes no estén concentradas o enfocadas internamente en
un solo punto, el espíritu no recibe suficiente fuerza para elevarse.

Hay diez facultades exteriorizantes que se llaman indriyas; cinco de ellas son
burdas: ojos, oídos, nariz, lengua y piel, por medio de las cuales, con las otras
cinco, los sutiles indriyas: vista, audición, olfato, gusto y tacto, mantienen al
ser humano apegado al mundo externo. Tal parece que el constante pensar en
estas facultades es lo que lleva al ser humano a lo externo (manteniéndolo
desconectado del verdadero ser).

Constantemente estamos pensando en el mundo por medio de tres fuentes

principales: primero, tenemos ojos que visualizan el fenómeno externo y lo
llevan hacia adentro para su contemplación mental. A través de los ojos
recogemos no menos del ochenta y tres por ciento de nuestras impresiones
externas. La segunda fuente son nuestros oídos que atraen nuestra atención
hacia los sonidos externos y nos recuerdan cosas del mundo material. A través
de los oídos obtenemos el 14 por ciento de las impresiones del mundo. La
tercera fuente es la lengua (o el paladar), que a través del paladar y del habla,
mantiene siempre fresca la memoria de lo externo. El tres por ciento restante
de las impresiones externos es recibido por la nariz y los demás órganos de los
sentidos.

Por medio de estas tres facultades principales, el ser humano está

constantemente en contacto con el mundo externo, siempre listo para recibir
sus impresiones o para impresionar a otros con sus propios pensamientos. Así,
la energía de la mente se escapa o se desperdicia, dejándonos en bancarrota. El
Maestro nos dice que no debemos agotar nuestras energías. Debemos
acumular y preservar nuestra energía para que seamos capaces de arrancar a
las diversas envolturas de materia que aprisionan al verdadero ser, el alma
dentro de nosotros.

El espíritu o alma está apegado al mundo objetivo externo a causa de las

impresiones externas o mundanas. Hasta que las facultades exteriorizantes no
sean controladas y el espíritu no sea liberado de la esclavitud de la vida del
mundo, no puede elevarse por encima de la conciencia del cuerpo físico.

Las tres facultades, el habla o gusto del paladar, la vista y audición, causan un
constante derrame de nuestra energía que se desperdicia por medio de sus
órganos sensorios respectivos. Para lograr la "despersonalización" del alma, es
necesario canalizar nuestra energía hacia adentro y hacia arriba, con el proceso
de inversión y autoanálisis 226.
226. Jap Ji, pp.48-50

Estos órganos: lengua, ojos y oídos, etc., trabajan en el plano físico mientras
estamos en estado de vigilia, o sea despiertos, y asimismo trabajan en el plano
astral mientras estamos dormidos. Las facultades de estos órganos aumentan y
se vuelven poderosas al restringir o aminorar nosotros su fluir hacia el
exterior. Es entonces cuando ganamos fuerza para sondear y penetrar en el
mundo subjetivo (no material), pues sin vivificar el impulso de vida del alma,
aquéllas permanecen latentes 227.
227. Jap Ji, p.51
 

El uso de las tres restricciones y su proceso

Deben ejercitarse las tres restricciones entrenando a las facultades para que
trabajen internamente. La primera restricción, la del habla, consiste en hacer
Simran o sea la constante repetición de los Nombres del Señor con la lengua
del pensamiento (mentalmente). La actividad de labios y lengua no es
necesaria.

La segunda restricción se refiere a la facultad de la vista, y consiste en la

contemplación de diseños espirituales internos, los cuales se ven internamente
en su esplendor total. Al fijar ustedes su mirada exactamente en lo interno,
entre y detrás de las dos cejas (el asiento del alma en el ser humano), verán
internamente su propia luz. (Nota: mirando de adentro hacia afuera). Esa Luz
es de ustedes y ya está ahí, sólo tienen que fijar la mirada interna exactamente
en ese punto.

Donde esté el Verbo -el sagrado Naam- ahí hay Luz; donde hay Sonido
interno, ahí hay esplendor, pues ambos son inseparables. Los moldes o diseños
de la Luz son de cinco clases, correspondiendo éstos a los cinco diferentes
Sonidos (internos), los cuales son vistos y escuchados según vaya ascendiendo
el espíritu y entrando a los cinco diferentes planos espirituales. El Monduk
Upanishad se refiere a estos como "los cinco fuegos en la cabeza" 228.
228. Jap Ji, p.51

Esto no significa que dejemos de usar estos órganos que tienen relación con el
mundo externo, sino que estos deben ser entrenados de tal manera que se
vuelvan ayudas positivas en el camino del desarrollo espiritual, recibiendo así
un beneficio doble. El entrenamiento es para centrar a la mente y para prevenir
que su material se pierda innecesariamente, al fluir hacia afuera. El primer
procedimiento, Simran o repetición de los cinco Nombres cargados, forma la
base del propósito espiritual. Debe continuarse hasta alcanzar la meta. El
segundo y tercero, Dhyan y Bhajan, o sea visualizar y escuchar internamente,
vienen por sí solos, uno después del otro 229.
229. Jap Ji, p.53
Estas tres restricciones ayudan al máximo grado a la concentración. La
primera, el Simran de los Nombres cargados dados por el Maestro al momento
de la iniciación, hala a la mente de lo externo y retira al espíritu del cuerpo,
llevándolo hasta el asiento del alma (detrás de los ojos).

Este es el primer desprendimiento y penetración desde la circunferencia de

nuestro ser hasta el centro de nuestro ser. Esto también nos recuerda el más
elevado ideal del ser humano, el de adquirir conocimiento sobre el propio ser
y el conocimiento de Dios. El segundo procedimiento -Dhyan- también ayuda
a la concentración y fija o sujeta al alma en lo interno. El último
procedimiento, Bhajan o escuchar la música espiritual dentro del ser humano,
lleva al alma al Más Allá, a la fuente de donde emana la corriente de Vida, el
Principio del Verbo sagrado (Naam) o la Eterna Canción 230.
230. Jap Ji, p.54

CAPÍTULO XVII
SERVICIO DESINTERESADO: FINANCIERO

Por norma general, debemos ganarnos la vida con medios honestos, sin
succionarle la sangre a nadie (o sea sin abusar del trabajo de otros) y sin
apropiarse indebidamente de lo ajeno. Dios ve lo que ustedes están haciendo.

La otra norma es que sus ingresos deberían emplearse para sustento propio y
para compartirlos con otros 210. Una parte de las ganancias debería usarse
para el bien de otros. La historia nos demuestra que los cristianos, hindúes y
otros de antaño, acostumbraban dar la décima parte de sus ingresos. ¿Por qué?
Porque pudiera ser que alguna porción del ingreso pudiera provenir de un
trabajo que no hubiéramos desempeñado con la suficiente honestidad; aunque
sea por media hora o diez minutos. Supongan por ejemplo que les pagan por
seis horas de trabajo y que no han trabajado esas seis horas completas, sino
que desperdiciaron media hora. El dinero que se les pagó por esa media hora
no es de ustedes, no ha sido ganado por ustedes. Esta ha sido la costumbre de
todos los Maestros (que se dé el diezmo) 211.
210. Morning Talks, p.11
211. Morning Talks, pp.138-139
Las donaciones deberían ser voluntarias y no deberían ser ofrecidas con la
intención de recibir alguna recompensa a cambio, o ser el resultado de
imposiciones externas, porque entonces originarán esclavitud en vez de
liberación. Además, la caridad no debería ser distribuida equivocadamente,
sino debería ser distribuida para aliviar realmente los sufrimientos de los
desdichados en todo el mundo 212.
212. Seven Paths to Pefection, p.24

El servicio más noble que se pueda prestar en este mundo, es el de ayudar a la

gente a caminar sobre el sendero que lleva al verdadero Hogar Eterno.
Ninguna ayuda material sería demasiado grande en favor de esta noble causa.
Pero debería darse siempre amorosa y espontáneamente, sin compulsión,
imposición u obligación 213.
213. Spiritual Elixir, p.287

El Maestro ama a Sus discípulos, puesto que El les ha dado el nacimiento

interno. Así como El nos ama, así deberíamos amar a todos. El no permite que
nadie sufra y ustedes no deberían permitir que nadie sufra; deben compartir
con otros 214.
214. Morning Talks, p.211

A no ser que utilicemos sabia y correctamente nuestras riquezas obtenidas con

honestidad, correremos el riesgo de desviarnos y volvernos egocéntricos,
egoístas y esclavos de la riqueza mal adquirida, la cual inadvertidamente nos
aprisionará con cadenas de oro que nos mantendrán en cautiverio 215.
215. Wheel of Life, p.49

De manera que, al dar no se pierde nada. Al final del año, verán que el dinero
ha sido ahorrado de otra manera, como en haberse liberado de enfermedades o
de otras desgracias, las cuales en su gran mayoría implican gastos. Nuestro
Maestro solía decir: "Muy bien, tú das una décima parte (el diezmo), y al
terminar el año, simplemente haz un recuento. El mismísimo dinero que hayas
donado, lo has ahorrado al no enfermarte" 216.
216. Morning Talks, p.11
 
 
 
CAPÍTULO XVIII
PRÁCTICAS ESPIRITUALES: MEDITACIÓN

Las prácticas espirituales constituyen una parte esencial en la vida del

aspirante, y por consiguiente, deberían ser obligación diaria. La repetición oral
o mental de los cinco nombres sagrados cargados que les fueron comunicados
al momento de la sagrada iniciación, no es trabajo difícil y tiene un profundo
significado. Aunque al principio parezca tan simple y fácil, necesitamos de
amor y fortaleza adicionales para adquirir habilidad en ello. Reconocerán que
los nombres sagrados encierran el impulso de vida del Maestro, el cual hace
milagros al retirar las corrientes sensoriales del cuerpo y llevarlas hasta el
centro focal, preparando así al alma para la jornada interna a través de las
regiones de bienaventuranza y armonía. Por esta razón, deberían fijar ciertas
horas diariamente para la meditación, haciéndola regular y con seriedad, pues
cada meditación que se hace en esta forma, da alimento al alma y somos
conducidos internamente hacia la Luz divina que hace desaparecer la
oscuridad de la ignorancia. Es como purificar a diario el recipiente para recibir
la gracia divina. Las meditaciones diarias eliminan la suciedad que adquirimos
a nivel sensual.

La segunda parte importante de la meditación es escuchar la sagrada Corriente

del Sonido Interno, la audible Corriente de Vida proveniente del lado derecho
(internamente). Este aspecto es igualmente importante en lo que se refiere a
las prácticas espirituales, y tampoco deberíamos ignorarlo o dejarlo de
practicar. Después de la iniciación, es obligación del discípulo la de
enriquecer día a día sus experiencias espirituales y puede, ciertamente, ampliar
su campo de acción, con la gracia del Maestro, hasta obtener la extensión
espiritual deseada, descubriendo así nuevos horizontes de gloria y beatitud
sublimes.

En resumen, la autointrospección ayuda a cortar las ramas y a podar todo lo

indeseable (eliminar los hábitos dañinos), ya que las prácticas espirituales
derriban el tronco mismo del árbol de la vida mundana 217.
217. Seven Paths to Pefection, pp.26-27

Dios está en todas partes, pero no está manifestado en todas partes. ¿Por qué?
Porque nuestra alma -esta chispa de Toda Conciencia- se halla bajo el dominio
de la mente y de los sentidos. Ella se ha convertido durante su estancia en el
mundo, en la creación material, en imagen del mundo, olvidando, en
consecuencia, su verdadero ser. El alma debe conocerse a sí misma para poder
obtener la experiencia del Súper Ser; si ella no se eleva por encima de la
conciencia del cuerpo, ¿Cómo puede Dios manifestarse? ¿Comprenden esto?
218.
218. Sat Sandesh, febrero 1972, p.5

Dios reside dentro de ustedes. El cuerpo es el verdadero templo de Dios. Al

haber comprendido esto, entonces ¿A dónde irán a buscarlo? Primero dentro
de ustedes mismos. Retírense de lo externo. Retírense de la mente y de las
facultades exteriorizantes y elévense hasta el asiento del alma que está detrás
de los ojos. Cuando se concentren ahí, el ojo interno será abierto para ver a
Dios dentro de ustedes 219.
219. Morning Talks, p.187

El Maestro nos pide que Lo realicemos en nuestra alma, que nos elevemos en
El, perdiendo todo sentido del pequeño "ego", el yo que se halla en el templo
viviente de nuestro cuerpo. El reino de Dios está dentro de nosotros. Tenemos
que reconocer al Hombre Interno (el Maestro) como la imagen de Dios, al
cuerpo físico como el templo de Dios, como el tabernáculo del Espíritu Santo
donde Dios se manifiesta. En estos templos vivientes, debemos sintonizar
nuestra alma con Dios y vivir en comunión más estrecha con El 220.
220. Jap Ji, p.82

Muchos dicen que son alma -una entidad consciente- el habitante de la forma
humana; pero ¿Han podido comprobarlo y, en consecuencia, saberlo en
verdad? Les doy un ejemplo: Este es mi reloj y lo puedo colocar aquí, estos
son mis anteojos, puedo quitármelos y ponerlos aquí. Puedo quitarme la ropa
cuando quiera, pero: ¿Puedo separarme de mi cuerpo? ¿Puedo quitarme el
cuerpo? Esto es cuestión de autoanálisis y ¿Quién puede demostrarlo
científicamente? Por la gracia del Maestro, podrán conocerse a ustedes
mismos. Solo entonces puede acontecer esto, no antes. Cuando ustedes se
conozcan a sí mismos, entonces: lo semejante conoce a lo semejante, y el paso
siguiente es la realización de Dios. De manera que no se puede conocer a Dios
a través de los sentidos, del intelecto y de los aires vitales (pranas);
únicamente el alma puede experimentar al Señor, y esto ocurre cuando el alma
se ha conocido a sí misma 221.
221. Sat Sandesh, marzo 1972, p.8

Conocer nuestro ser, (conocernos a nosotros mismos), no es cuestión de

sentimientos, emociones o deducciones. En realidad es elevarse por encima de
la conciencia del cuerpo físico, mediante el autoanálisis, para saber
prácticamente lo que somos. Cuando conozcamos nuestro propio ser y
entremos en contacto con Dios-Todo-Conciencia, eso es el Pan y el Agua de
Vida para el alma.

Toda información mundana y de ciencias externas... las bibliotecas están

llenas de estas informaciones mundanas... si llenamos nuestro cerebro con
esto, bueno, esto no es alimento para el alma sino pan para el intelecto... (es
para que el intelecto se desarrolle). Por consiguiente, el Pan y el Agua de Vida
para el alma es el contacto consciente con Dios o el Súper-ser. Estas cosas
deben comprenderse y después vivirse. Hablando de pan, no se calma el
hambre, sino debemos tener pan para comer. Es por eso que Cristo dijo:

"Yo soy el Pan de la Vida. Este Pan de la Vida ha descendido del Cielo. Quien
come de él, tendrá Vida eterna" 222.
222. Los Evangelios

Participen del Verbo, El es el Pan de Vida naturalmente. Cristo también dice:

"Cómanme y bébanme". -¿Comer qué? El es el Verbo hecho carne. Cuando
más entren en contacto con Él y devoren ese Verbo de la Luz y del Sonido
dentro de ustedes, tanto más comerán el Pan de Vida 223.
223. Morning Talks, p.169

Así como el frío desaparece al sentarnos cerca del fuego, así desaparecerán
todas las imperfecciones. Al escuchar la Corriente de Sonido ustedes se
convierten en la morada de todas las virtudes. Al escucharla, pueden
determinar la dirección que deben tomar. Al ver internamente, el ojo interno
de ustedes es abierto para ver hacia dónde van. Yo diría que es una lástima
que dediquemos tan poco tiempo a esto y que sólo desperdiciemos nuestro
tiempo en cosas insignificantes 224.
224. Morning Talks, p.169
De manera que dediquen por favor más tiempo a sus prácticas (meditaciones).
Desarrollen dentro de ustedes amor por Dios. Serán bendecidos. Habrán hecho
el mejor uso de sus vidas aquí 225.
225. Morning Talks, p.52
 
 
 
CAPÍTULO XIX
CONCENTRACIÓN DE LA CORRIENTE DEL ESPÍRITU

El desarrollo de los poderes elementales del espíritu es por tanto muy

necesario. Es la concentración de esta corriente del espíritu que desempeña el
papel más importante en esta realización. Si es aplicada al cuerpo físico,
aumentamos nuestras fuerzas físicas. Si la utilizamos para nuestro intelecto,
desarrollamos grandes poderes mentales. De igual manera, si hacemos a
nuestro espíritu el objeto de la concentración, la vida espiritual resulta
inevitable, y con ello obtenemos la bienaventuranza suprema.

Hay un nervio invisible que conecta a todos esos centros, al cual se le nombra
Sushumna, Nari o Shah-rag. Por este nervio invisible pasa la corriente del
espíritu desde la región más baja o inferior hasta la región más elevada o
superior de la Verdad.

De manera que, el comienzo del proceso es la concentración del espíritu para

que este pueda progresar hacia regiones más elevadas. Hasta que las
facultades exteriorizantes no estén concentradas o enfocadas internamente en
un solo punto, el espíritu no recibe suficiente fuerza para elevarse.

Hay diez facultades exteriorizantes que se llaman indriyas; cinco de ellas son
burdas: ojos, oídos, nariz, lengua y piel, por medio de las cuales, con las otras
cinco, los sutiles indriyas: vista, audición, olfato, gusto y tacto, mantienen al
ser humano apegado al mundo externo. Tal parece que el constante pensar en
estas facultades es lo que lleva al ser humano a lo externo (manteniéndolo
desconectado del verdadero ser).

Constantemente estamos pensando en el mundo por medio de tres fuentes

principales: primero, tenemos ojos que visualizan el fenómeno externo y lo
llevan hacia adentro para su contemplación mental. A través de los ojos
recogemos no menos del ochenta y tres por ciento de nuestras impresiones
externas. La segunda fuente son nuestros oídos que atraen nuestra atención
hacia los sonidos externos y nos recuerdan cosas del mundo material. A través
de los oídos obtenemos el 14 por ciento de las impresiones del mundo. La
tercera fuente es la lengua (o el paladar), que a través del paladar y del habla,
mantiene siempre fresca la memoria de lo externo. El tres por ciento restante
de las impresiones externos es recibido por la nariz y los demás órganos de los
sentidos.

Por medio de estas tres facultades principales, el ser humano está

constantemente en contacto con el mundo externo, siempre listo para recibir
sus impresiones o para impresionar a otros con sus propios pensamientos. Así,
la energía de la mente se escapa o se desperdicia, dejándonos en bancarrota. El
Maestro nos dice que no debemos agotar nuestras energías. Debemos
acumular y preservar nuestra energía para que seamos capaces de arrancar a
las diversas envolturas de materia que aprisionan al verdadero ser, el alma
dentro de nosotros.

El espíritu o alma está apegado al mundo objetivo externo a causa de las

impresiones externas o mundanas. Hasta que las facultades exteriorizantes no
sean controladas y el espíritu no sea liberado de la esclavitud de la vida del
mundo, no puede elevarse por encima de la conciencia del cuerpo físico.

Las tres facultades, el habla o gusto del paladar, la vista y audición, causan un
constante derrame de nuestra energía que se desperdicia por medio de sus
órganos sensorios respectivos. Para lograr la "despersonalización" del alma, es
necesario canalizar nuestra energía hacia adentro y hacia arriba, con el proceso
de inversión y autoanálisis 226.
226. Jap Ji, pp.48-50

Estos órganos: lengua, ojos y oídos, etc., trabajan en el plano físico mientras
estamos en estado de vigilia, o sea despiertos, y asimismo trabajan en el plano
astral mientras estamos dormidos. Las facultades de estos órganos aumentan y
se vuelven poderosas al restringir o aminorar nosotros su fluir hacia el
exterior. Es entonces cuando ganamos fuerza para sondear y penetrar en el
mundo subjetivo (no material), pues sin vivificar el impulso de vida del alma,
aquéllas permanecen latentes 227.
227. Jap Ji, p.51
 

El uso de las tres restricciones y su proceso

Deben ejercitarse las tres restricciones entrenando a las facultades para que
trabajen internamente. La primera restricción, la del habla, consiste en hacer
Simran o sea la constante repetición de los Nombres del Señor con la lengua
del pensamiento (mentalmente). La actividad de labios y lengua no es
necesaria.

La segunda restricción se refiere a la facultad de la vista, y consiste en la

contemplación de diseños espirituales internos, los cuales se ven internamente
en su esplendor total. Al fijar ustedes su mirada exactamente en lo interno,
entre y detrás de las dos cejas (el asiento del alma en el ser humano), verán
internamente su propia luz. (Nota: mirando de adentro hacia afuera). Esa Luz
es de ustedes y ya está ahí, sólo tienen que fijar la mirada interna exactamente
en ese punto.

Donde esté el Verbo -el sagrado Naam- ahí hay Luz; donde hay Sonido
interno, ahí hay esplendor, pues ambos son inseparables. Los moldes o diseños
de la Luz son de cinco clases, correspondiendo éstos a los cinco diferentes
Sonidos (internos), los cuales son vistos y escuchados según vaya ascendiendo
el espíritu y entrando a los cinco diferentes planos espirituales. El Monduk
Upanishad se refiere a estos como "los cinco fuegos en la cabeza" 228.
228. Jap Ji, p.51

Esto no significa que dejemos de usar estos órganos que tienen relación con el
mundo externo, sino que estos deben ser entrenados de tal manera que se
vuelvan ayudas positivas en el camino del desarrollo espiritual, recibiendo así
un beneficio doble. El entrenamiento es para centrar a la mente y para prevenir
que su material se pierda innecesariamente, al fluir hacia afuera. El primer
procedimiento, Simran o repetición de los cinco Nombres cargados, forma la
base del propósito espiritual. Debe continuarse hasta alcanzar la meta. El
segundo y tercero, Dhyan y Bhajan, o sea visualizar y escuchar internamente,
vienen por sí solos, uno después del otro 229.
229. Jap Ji, p.53

Estas tres restricciones ayudan al máximo grado a la concentración. La

primera, el Simran de los Nombres cargados dados por el Maestro al momento
de la iniciación, hala a la mente de lo externo y retira al espíritu del cuerpo,
llevándolo hasta el asiento del alma (detrás de los ojos).

Este es el primer desprendimiento y penetración desde la circunferencia de

nuestro ser hasta el centro de nuestro ser. Esto también nos recuerda el más
elevado ideal del ser humano, el de adquirir conocimiento sobre el propio ser
y el conocimiento de Dios. El segundo procedimiento -Dhyan- también ayuda
a la concentración y fija o sujeta al alma en lo interno. El último
procedimiento, Bhajan o escuchar la música espiritual dentro del ser humano,
lleva al alma al Más Allá, a la fuente de donde emana la corriente de Vida, el
Principio del Verbo sagrado (Naam) o la Eterna Canción 230.
230. Jap Ji, p.54

CAPÍTULO XVIII
PRÁCTICAS ESPIRITUALES: MEDITACIÓN

Las prácticas espirituales constituyen una parte esencial en la vida del

aspirante, y por consiguiente, deberían ser obligación diaria. La repetición oral
o mental de los cinco nombres sagrados cargados que les fueron comunicados
al momento de la sagrada iniciación, no es trabajo difícil y tiene un profundo
significado. Aunque al principio parezca tan simple y fácil, necesitamos de
amor y fortaleza adicionales para adquirir habilidad en ello. Reconocerán que
los nombres sagrados encierran el impulso de vida del Maestro, el cual hace
milagros al retirar las corrientes sensoriales del cuerpo y llevarlas hasta el
centro focal, preparando así al alma para la jornada interna a través de las
regiones de bienaventuranza y armonía. Por esta razón, deberían fijar ciertas
horas diariamente para la meditación, haciéndola regular y con seriedad, pues
cada meditación que se hace en esta forma, da alimento al alma y somos
conducidos internamente hacia la Luz divina que hace desaparecer la
oscuridad de la ignorancia. Es como purificar a diario el recipiente para recibir
la gracia divina. Las meditaciones diarias eliminan la suciedad que adquirimos
a nivel sensual.
La segunda parte importante de la meditación es escuchar la sagrada Corriente
del Sonido Interno, la audible Corriente de Vida proveniente del lado derecho
(internamente). Este aspecto es igualmente importante en lo que se refiere a
las prácticas espirituales, y tampoco deberíamos ignorarlo o dejarlo de
practicar. Después de la iniciación, es obligación del discípulo la de
enriquecer día a día sus experiencias espirituales y puede, ciertamente, ampliar
su campo de acción, con la gracia del Maestro, hasta obtener la extensión
espiritual deseada, descubriendo así nuevos horizontes de gloria y beatitud
sublimes.

En resumen, la autointrospección ayuda a cortar las ramas y a podar todo lo

indeseable (eliminar los hábitos dañinos), ya que las prácticas espirituales
derriban el tronco mismo del árbol de la vida mundana 217.
217. Seven Paths to Pefection, pp.26-27

Dios está en todas partes, pero no está manifestado en todas partes. ¿Por qué?
Porque nuestra alma -esta chispa de Toda Conciencia- se halla bajo el dominio
de la mente y de los sentidos. Ella se ha convertido durante su estancia en el
mundo, en la creación material, en imagen del mundo, olvidando, en
consecuencia, su verdadero ser. El alma debe conocerse a sí misma para poder
obtener la experiencia del Súper Ser; si ella no se eleva por encima de la
conciencia del cuerpo, ¿Cómo puede Dios manifestarse? ¿Comprenden esto?
218.
218. Sat Sandesh, febrero 1972, p.5

Dios reside dentro de ustedes. El cuerpo es el verdadero templo de Dios. Al

haber comprendido esto, entonces ¿A dónde irán a buscarlo? Primero dentro
de ustedes mismos. Retírense de lo externo. Retírense de la mente y de las
facultades exteriorizantes y elévense hasta el asiento del alma que está detrás
de los ojos. Cuando se concentren ahí, el ojo interno será abierto para ver a
Dios dentro de ustedes 219.
219. Morning Talks, p.187

El Maestro nos pide que Lo realicemos en nuestra alma, que nos elevemos en
El, perdiendo todo sentido del pequeño "ego", el yo que se halla en el templo
viviente de nuestro cuerpo. El reino de Dios está dentro de nosotros. Tenemos
que reconocer al Hombre Interno (el Maestro) como la imagen de Dios, al
cuerpo físico como el templo de Dios, como el tabernáculo del Espíritu Santo
donde Dios se manifiesta. En estos templos vivientes, debemos sintonizar
nuestra alma con Dios y vivir en comunión más estrecha con El 220.
220. Jap Ji, p.82

Muchos dicen que son alma -una entidad consciente- el habitante de la forma
humana; pero ¿Han podido comprobarlo y, en consecuencia, saberlo en
verdad? Les doy un ejemplo: Este es mi reloj y lo puedo colocar aquí, estos
son mis anteojos, puedo quitármelos y ponerlos aquí. Puedo quitarme la ropa
cuando quiera, pero: ¿Puedo separarme de mi cuerpo? ¿Puedo quitarme el
cuerpo? Esto es cuestión de autoanálisis y ¿Quién puede demostrarlo
científicamente? Por la gracia del Maestro, podrán conocerse a ustedes
mismos. Solo entonces puede acontecer esto, no antes. Cuando ustedes se
conozcan a sí mismos, entonces: lo semejante conoce a lo semejante, y el paso
siguiente es la realización de Dios. De manera que no se puede conocer a Dios
a través de los sentidos, del intelecto y de los aires vitales (pranas);
únicamente el alma puede experimentar al Señor, y esto ocurre cuando el alma
se ha conocido a sí misma 221.
221. Sat Sandesh, marzo 1972, p.8

Conocer nuestro ser, (conocernos a nosotros mismos), no es cuestión de

sentimientos, emociones o deducciones. En realidad es elevarse por encima de
la conciencia del cuerpo físico, mediante el autoanálisis, para saber
prácticamente lo que somos. Cuando conozcamos nuestro propio ser y
entremos en contacto con Dios-Todo-Conciencia, eso es el Pan y el Agua de
Vida para el alma.

Toda información mundana y de ciencias externas... las bibliotecas están

llenas de estas informaciones mundanas... si llenamos nuestro cerebro con
esto, bueno, esto no es alimento para el alma sino pan para el intelecto... (es
para que el intelecto se desarrolle). Por consiguiente, el Pan y el Agua de Vida
para el alma es el contacto consciente con Dios o el Súper-ser. Estas cosas
deben comprenderse y después vivirse. Hablando de pan, no se calma el
hambre, sino debemos tener pan para comer. Es por eso que Cristo dijo:

"Yo soy el Pan de la Vida. Este Pan de la Vida ha descendido del Cielo. Quien
come de él, tendrá Vida eterna" 222.
222. Los Evangelios

Participen del Verbo, El es el Pan de Vida naturalmente. Cristo también dice:

"Cómanme y bébanme". -¿Comer qué? El es el Verbo hecho carne. Cuando
más entren en contacto con Él y devoren ese Verbo de la Luz y del Sonido
dentro de ustedes, tanto más comerán el Pan de Vida 223.
223. Morning Talks, p.169

Así como el frío desaparece al sentarnos cerca del fuego, así desaparecerán
todas las imperfecciones. Al escuchar la Corriente de Sonido ustedes se
convierten en la morada de todas las virtudes. Al escucharla, pueden
determinar la dirección que deben tomar. Al ver internamente, el ojo interno
de ustedes es abierto para ver hacia dónde van. Yo diría que es una lástima
que dediquemos tan poco tiempo a esto y que sólo desperdiciemos nuestro
tiempo en cosas insignificantes 224.
224. Morning Talks, p.169

De manera que dediquen por favor más tiempo a sus prácticas (meditaciones).
Desarrollen dentro de ustedes amor por Dios. Serán bendecidos. Habrán hecho
el mejor uso de sus vidas aquí 225.
225. Morning Talks, p.52
 
 
 
CAPÍTULO XIX
CONCENTRACIÓN DE LA CORRIENTE DEL ESPÍRITU

El desarrollo de los poderes elementales del espíritu es por tanto muy

necesario. Es la concentración de esta corriente del espíritu que desempeña el
papel más importante en esta realización. Si es aplicada al cuerpo físico,
aumentamos nuestras fuerzas físicas. Si la utilizamos para nuestro intelecto,
desarrollamos grandes poderes mentales. De igual manera, si hacemos a
nuestro espíritu el objeto de la concentración, la vida espiritual resulta
inevitable, y con ello obtenemos la bienaventuranza suprema.

Hay un nervio invisible que conecta a todos esos centros, al cual se le nombra
Sushumna, Nari o Shah-rag. Por este nervio invisible pasa la corriente del
espíritu desde la región más baja o inferior hasta la región más elevada o
superior de la Verdad.

De manera que, el comienzo del proceso es la concentración del espíritu para

que este pueda progresar hacia regiones más elevadas. Hasta que las
facultades exteriorizantes no estén concentradas o enfocadas internamente en
un solo punto, el espíritu no recibe suficiente fuerza para elevarse.

Hay diez facultades exteriorizantes que se llaman indriyas; cinco de ellas son
burdas: ojos, oídos, nariz, lengua y piel, por medio de las cuales, con las otras
cinco, los sutiles indriyas: vista, audición, olfato, gusto y tacto, mantienen al
ser humano apegado al mundo externo. Tal parece que el constante pensar en
estas facultades es lo que lleva al ser humano a lo externo (manteniéndolo
desconectado del verdadero ser).

Constantemente estamos pensando en el mundo por medio de tres fuentes

principales: primero, tenemos ojos que visualizan el fenómeno externo y lo
llevan hacia adentro para su contemplación mental. A través de los ojos
recogemos no menos del ochenta y tres por ciento de nuestras impresiones
externas. La segunda fuente son nuestros oídos que atraen nuestra atención
hacia los sonidos externos y nos recuerdan cosas del mundo material. A través
de los oídos obtenemos el 14 por ciento de las impresiones del mundo. La
tercera fuente es la lengua (o el paladar), que a través del paladar y del habla,
mantiene siempre fresca la memoria de lo externo. El tres por ciento restante
de las impresiones externos es recibido por la nariz y los demás órganos de los
sentidos.

Por medio de estas tres facultades principales, el ser humano está

constantemente en contacto con el mundo externo, siempre listo para recibir
sus impresiones o para impresionar a otros con sus propios pensamientos. Así,
la energía de la mente se escapa o se desperdicia, dejándonos en bancarrota. El
Maestro nos dice que no debemos agotar nuestras energías. Debemos
acumular y preservar nuestra energía para que seamos capaces de arrancar a
las diversas envolturas de materia que aprisionan al verdadero ser, el alma
dentro de nosotros.
El espíritu o alma está apegado al mundo objetivo externo a causa de las
impresiones externas o mundanas. Hasta que las facultades exteriorizantes no
sean controladas y el espíritu no sea liberado de la esclavitud de la vida del
mundo, no puede elevarse por encima de la conciencia del cuerpo físico.

Las tres facultades, el habla o gusto del paladar, la vista y audición, causan un
constante derrame de nuestra energía que se desperdicia por medio de sus
órganos sensorios respectivos. Para lograr la "despersonalización" del alma, es
necesario canalizar nuestra energía hacia adentro y hacia arriba, con el proceso
de inversión y autoanálisis 226.
226. Jap Ji, pp.48-50

Estos órganos: lengua, ojos y oídos, etc., trabajan en el plano físico mientras
estamos en estado de vigilia, o sea despiertos, y asimismo trabajan en el plano
astral mientras estamos dormidos. Las facultades de estos órganos aumentan y
se vuelven poderosas al restringir o aminorar nosotros su fluir hacia el
exterior. Es entonces cuando ganamos fuerza para sondear y penetrar en el
mundo subjetivo (no material), pues sin vivificar el impulso de vida del alma,
aquéllas permanecen latentes 227.
227. Jap Ji, p.51
 

El uso de las tres restricciones y su proceso

Deben ejercitarse las tres restricciones entrenando a las facultades para que
trabajen internamente. La primera restricción, la del habla, consiste en hacer
Simran o sea la constante repetición de los Nombres del Señor con la lengua
del pensamiento (mentalmente). La actividad de labios y lengua no es
necesaria.

La segunda restricción se refiere a la facultad de la vista, y consiste en la

contemplación de diseños espirituales internos, los cuales se ven internamente
en su esplendor total. Al fijar ustedes su mirada exactamente en lo interno,
entre y detrás de las dos cejas (el asiento del alma en el ser humano), verán
internamente su propia luz. (Nota: mirando de adentro hacia afuera). Esa Luz
es de ustedes y ya está ahí, sólo tienen que fijar la mirada interna exactamente
en ese punto.
Donde esté el Verbo -el sagrado Naam- ahí hay Luz; donde hay Sonido
interno, ahí hay esplendor, pues ambos son inseparables. Los moldes o diseños
de la Luz son de cinco clases, correspondiendo éstos a los cinco diferentes
Sonidos (internos), los cuales son vistos y escuchados según vaya ascendiendo
el espíritu y entrando a los cinco diferentes planos espirituales. El Monduk
Upanishad se refiere a estos como "los cinco fuegos en la cabeza" 228.
228. Jap Ji, p.51

Esto no significa que dejemos de usar estos órganos que tienen relación con el
mundo externo, sino que estos deben ser entrenados de tal manera que se
vuelvan ayudas positivas en el camino del desarrollo espiritual, recibiendo así
un beneficio doble. El entrenamiento es para centrar a la mente y para prevenir
que su material se pierda innecesariamente, al fluir hacia afuera. El primer
procedimiento, Simran o repetición de los cinco Nombres cargados, forma la
base del propósito espiritual. Debe continuarse hasta alcanzar la meta. El
segundo y tercero, Dhyan y Bhajan, o sea visualizar y escuchar internamente,
vienen por sí solos, uno después del otro 229.
229. Jap Ji, p.53

Estas tres restricciones ayudan al máximo grado a la concentración. La

primera, el Simran de los Nombres cargados dados por el Maestro al momento
de la iniciación, hala a la mente de lo externo y retira al espíritu del cuerpo,
llevándolo hasta el asiento del alma (detrás de los ojos).

Este es el primer desprendimiento y penetración desde la circunferencia de

nuestro ser hasta el centro de nuestro ser. Esto también nos recuerda el más
elevado ideal del ser humano, el de adquirir conocimiento sobre el propio ser
y el conocimiento de Dios. El segundo procedimiento -Dhyan- también ayuda
a la concentración y fija o sujeta al alma en lo interno. El último
procedimiento, Bhajan o escuchar la música espiritual dentro del ser humano,
lleva al alma al Más Allá, a la fuente de donde emana la corriente de Vida, el
Principio del Verbo sagrado (Naam) o la Eterna Canción 230.
230. Jap Ji, p.54

Constantemente estamos pensando en el mundo por medio de tres fuentes

principales: primero, tenemos ojos que visualizan el fenómeno externo y lo
llevan hacia adentro para su contemplación mental. A través de los ojos
recogemos no menos del ochenta y tres por ciento de nuestras impresiones
externas. La segunda fuente son nuestros oídos que atraen nuestra atención
hacia los sonidos externos y nos recuerdan cosas del mundo material. A través
de los oídos obtenemos el 14 por ciento de las impresiones del mundo. La
tercera fuente es la lengua (o el paladar), que a través del paladar y del habla,
mantiene siempre fresca la memoria de lo externo. El tres por ciento restante
de las impresiones externos es recibido por la nariz y los demás órganos de los
sentidos.

Por medio de estas tres facultades principales, el ser humano está

constantemente en contacto con el mundo externo, siempre listo para recibir
sus impresiones o para impresionar a otros con sus propios pensamientos. Así,
la energía de la mente se escapa o se desperdicia, dejándonos en bancarrota. El
Maestro nos dice que no debemos agotar nuestras energías. Debemos
acumular y preservar nuestra energía para que seamos capaces de arrancar a
las diversas envolturas de materia que aprisionan al verdadero ser, el alma
dentro de nosotros.

El espíritu o alma está apegado al mundo objetivo externo a causa de las

impresiones externas o mundanas. Hasta que las facultades exteriorizantes no
sean controladas y el espíritu no sea liberado de la esclavitud de la vida del
mundo, no puede elevarse por encima de la conciencia del cuerpo físico.

Las tres facultades, el habla o gusto del paladar, la vista y audición, causan un
constante derrame de nuestra energía que se desperdicia por medio de sus
órganos sensorios respectivos. Para lograr la "despersonalización" del alma, es
necesario canalizar nuestra energía hacia adentro y hacia arriba, con el proceso
de inversión y autoanálisis 226.
226. Jap Ji, pp.48-50

Estos órganos: lengua, ojos y oídos, etc., trabajan en el plano físico mientras
estamos en estado de vigilia, o sea despiertos, y asimismo trabajan en el plano
astral mientras estamos dormidos. Las facultades de estos órganos aumentan y
se vuelven poderosas al restringir o aminorar nosotros su fluir hacia el
exterior. Es entonces cuando ganamos fuerza para sondear y penetrar en el
mundo subjetivo (no material), pues sin vivificar el impulso de vida del alma,
aquéllas permanecen latentes 227.
227. Jap Ji, p.51
 

El uso de las tres restricciones y su proceso

Deben ejercitarse las tres restricciones entrenando a las facultades para que
trabajen internamente. La primera restricción, la del habla, consiste en hacer
Simran o sea la constante repetición de los Nombres del Señor con la lengua
del pensamiento (mentalmente). La actividad de labios y lengua no es
necesaria.

La segunda restricción se refiere a la facultad de la vista, y consiste en la

contemplación de diseños espirituales internos, los cuales se ven internamente
en su esplendor total. Al fijar ustedes su mirada exactamente en lo interno,
entre y detrás de las dos cejas (el asiento del alma en el ser humano), verán
internamente su propia luz. (Nota: mirando de adentro hacia afuera). Esa Luz
es de ustedes y ya está ahí, sólo tienen que fijar la mirada interna exactamente
en ese punto.

Donde esté el Verbo -el sagrado Naam- ahí hay Luz; donde hay Sonido
interno, ahí hay esplendor, pues ambos son inseparables. Los moldes o diseños
de la Luz son de cinco clases, correspondiendo éstos a los cinco diferentes
Sonidos (internos), los cuales son vistos y escuchados según vaya ascendiendo
el espíritu y entrando a los cinco diferentes planos espirituales. El Monduk
Upanishad se refiere a estos como "los cinco fuegos en la cabeza" 228.
228. Jap Ji, p.51

Esto no significa que dejemos de usar estos órganos que tienen relación con el
mundo externo, sino que estos deben ser entrenados de tal manera que se
vuelvan ayudas positivas en el camino del desarrollo espiritual, recibiendo así
un beneficio doble. El entrenamiento es para centrar a la mente y para prevenir
que su material se pierda innecesariamente, al fluir hacia afuera. El primer
procedimiento, Simran o repetición de los cinco Nombres cargados, forma la
base del propósito espiritual. Debe continuarse hasta alcanzar la meta. El
segundo y tercero, Dhyan y Bhajan, o sea visualizar y escuchar internamente,
vienen por sí solos, uno después del otro 229.
229. Jap Ji, p.53

Estas tres restricciones ayudan al máximo grado a la concentración. La

primera, el Simran de los Nombres cargados dados por el Maestro al momento
de la iniciación, hala a la mente de lo externo y retira al espíritu del cuerpo,
llevándolo hasta el asiento del alma (detrás de los ojos).

Este es el primer desprendimiento y penetración desde la circunferencia de

nuestro ser hasta el centro de nuestro ser. Esto también nos recuerda el más
elevado ideal del ser humano, el de adquirir conocimiento sobre el propio ser
y el conocimiento de Dios. El segundo procedimiento -Dhyan- también ayuda
a la concentración y fija o sujeta al alma en lo interno. El último
procedimiento, Bhajan o escuchar la música espiritual dentro del ser humano,
lleva al alma al Más Allá, a la fuente de donde emana la corriente de Vida, el
Principio del Verbo sagrado (Naam) o la Eterna Canción 230.
230. Jap Ji, p.54
CAPÍTULO XX
MEDITACIÓN: LA IMPORTANCIA DE LA MEDITACIÓN

Siempre que la mente tenga una clara comprensión y esté inclinada hacia
Dios, rápidamente siéntate a meditar, no esperes hasta mañana, no esperes ni
siquiera unas horas, o tu disposición cambiará y volverá a engañarte de nuevo,
sacándote del beneficio de la meditación. No importa qué estés haciendo,
siéntate de inmediato a meditar cuando la mente y el alma sean uno, o estén de
acuerdo en meditar. ¿Quién sabe lo que pueda suceder dentro de un minuto?
Tal momento de disposición ideal es muy raro y valioso; no demoremos en
sacarle ventaja 231.
231. Sat Sandesh, octubre 1971, p.7

La Luz de Vida está dentro de ustedes; realmente viven de esta mismísima

Luz, lo comprendan o no. Cada uno de ustedes ha tenido una experiencia de
esa Luz sagrada. Deben vivir ahora en contacto constante y consciente con la
Luz sagrada. No es creada y no tiene sombra, es incomparable y eternamente
la misma. Toda la creación vino a la existencia por esa Luz, y esa misma Luz
está brillando en cada corazón. Todos son divinos en esencia, y la religión es
la expresión de la Divinidad existente ya en el ser humano. La Luz de Vida
debe ponerse de manifiesto en la existencia.

Sean ustedes testigos de esta Luz de Vida, no sólo de la que hay en ustedes
mismos, sino en otros también, pues la misma Luz brilla en todas partes y no
hay lugar donde no esté. Una vez que hayan ustedes descubierto esta Luz y
aprendido a vivir por medio de ella, cambiará toda la existencia de ustedes. El
amor saturará todo su ser y brotará de cada poro del cuerpo, transformando
toda escoria en oro puro.

Deben saber que el amor es ambos: el medio y la meta de la vida. Amor, Luz
y Vida son sólo diferentes facetas de la Divinidad única.

Traten de convertirse en canales para la Divinidad, y la Divinidad fluirá

entonces a través de ustedes. Esto no es algo imposible, sino es la culminación
de todo empeño humano. En este mundo de la materia tenemos forzosamente
que trabajar con materia. Tenemos que hacer el máximo uso de esta
vestimenta material y del mundo material que se nos ha dado. Sirve para un
gran propósito en el Plan Divino de la evolución. La materia es la escalera
mediante la cual el espíritu tiene que elevarse por encima de la conciencia del
cuerpo y penetrar en el reino del Más Allá -el Reino de la Espiritualidad-, su
morada natal.

Aprendan a hacer el mejor uso de los medios que se les han dado e,
indudablemente, como el día sigue a la noche, la victoria será de ustedes. Un
verdadero cristiano debe cargar su cruz diariamente. La cruz representa al
cuerpo físico, estando parado con los brazos extendidos. Deben elevarse por
encima de la conciencia del cuerpo. Deben renacer en el reino de Dios. El
discípulo debe saber cómo morir diariamente para ser capaz de disfrutar de la
vida eterna, la cual se halla más allá del tiempo y del espacio 232.
232. Spiritual Elixir, pp.180-190

Las meditaciones, Simran y Dhyan, saturan al espíritu con las Aguas de Vida.
El espíritu llega a su propio ser, se eleva en su divinidad latente, y al igual que
las corrientes de agua que bajan de las montañas, fluye rápidamente al océano
de Vida, el cual es su fuente perpetua y se fusiona en él, perdiendo su
identidad individual 233.
233. Simran, p.18

Un verdadero Maestro no es un simple ser humano, sino que se volvió Uno

con Dios, y como tal, contiene en Sí mismo los poderes de todos los dioses y
diosas. El es verdaderamente el Verbo hecho carne y sangre. La lección que
tal Maestro les enseña a Sus discípulos es la de meditar siempre en el Señor, el
Creador de todo; y no Lo olviden nunca 234.
234. Spiritual Elixir, p.210

Sean adoradores de la Luz divina -conviértanse en esclavos de Ella-. No se

apeguen a nada más, pues todo lo demás es cambiante 235.
235. Sat Sandesh, abril 1971, p.32

Los Maestros dicen: "¡Detente donde estés! ¡Mira tu condición!" Todo esto se
debe a la falta de meditaciones y la única medicina o cura es la de unir al alma
de regreso al Señor. Aun una pequeña saturación derivada de una práctica
diaria y constante empezará a borrar el gusto por los burdos placeres
mundanos. Estas atracciones externas están haciéndole sumamente difícil a la
mente el poder ir a lo interno. Si empezamos a disfrutar la dulzura interna...
cuando venga esta dulzura, todos los demás sabores mundanos nos parecerán
insípidos 236.
236. Sat Sandesh, junio 1971, p.5

La causa de todos nuestros infortunios puede atribuirse al hecho de que no

hayamos sido teñidos del color del Verbo 237. Pero si el alma no aprende a
dejar el cuerpo a voluntad y no deriva la saturación divina, y no se tiñe del
color verdadero del Verbo, ninguna cantidad de discursos o acciones podrá
lograr el éxito en el Sendero espiritual. Recuerden este hecho, pues es muy
simple y claro 238.
237. Sat Sandesh, junio 1971, p.2
238. Sat Sandesh, junio 1971, p.8

¡Escuchen! ¡Abran sus oídos y escuchen! Quien haya hecho su meditación

completa, ha logrado todo. Quien no haya hecho su meditación no disfrutará
del significado de los logros de su vida. Hay un gran propósito detrás de la
insistencia que se hace sobre la importancia de la meditación. Si la vida diaria
de ustedes no se halla bajo control, traten de controlarla, o dediquen más
tiempo a las meditaciones y serán capaces de lograr con más rapidez el
control. Quien se vuelva un colaborador consciente del Plan Divino,
descubrirá que logró llevar a cabo una vida recta. Cualquier cosa que haga, la
hará con rectitud, no podrá actuar de otra manera. La razón de tu falla yace en
el hecho de que no has tenido verdadero amor por tu Maestro, sino que de una
u otra forma simplemente te has exhibido en diversas formas, física,
económica y verbalmente. No hay quien haya sacrificado su mente por el
Maestro. Sin entregar la mente, no hay éxito 239.
239. Sat Sandesb, junio 1971, p.8

...¿Cuándo experimentas el hecho de que tú y El no están separados y que no

son diferentes?
 
Cuando te separas a ti mismo de la materia por medio del autoanálisis-.
Puedes tratar de lograrlo por medio de sentimientos o razonamientos, pero
ambas cosas están sujetas a error.

Ver está por encima de todo ¿Cuándo puede uno verse a sí mismo o al alma en
su claridad nativa? Controla los sentidos, aquieta a la mente y al intelecto:
entonces se verá el alma en toda su gloria. Quien se conoce a sí mismo y sabe
que es el portavoz de Dios -que Dios está trabajando por medio de él- está
libre de toda ilusión. Grandiosos poderes surgen de tal condición 240.
240. Sat Sandesh, marzo 1971, p.6

Haz tus meditaciones, Simran y Bhajan; libera al alma de la mente y de los

sentidos. Bhajan y Simran son el alimento para el alma. No le des alimento al
cuerpo sin antes haberle dado alimento al alma 241.
241. Sat Sandesh, septiembre 1971, p.23

Aprendan a dejar el cuerpo a voluntad y a trascender a regiones más elevadas.

Si lo hacemos así, nos beneficiaremos de dos maneras. Primera, sabremos
cómo dejar el cuerpo, puesto que hemos aprendido a hacerlo diariamente, y
cuando nos llegue la muerte, no habrá dolor ni temor. Segunda, al viajar
frecuentemente por regiones más elevadas y al regresar a la tierra a voluntad,
el temor al destino que no conocemos, desaparecerá y desarrollaremos una
firme convicción sobre la verdadera vida; su misterio nos será revelado. No
tiene caso esperar a la muerte para descubrir los hechos 242. Los Maestros
vienen y levantan Sus manos exclamando fuertemente: "Oh hermanos, hagan
sus meditaciones, pues sin ellas, no pueden liberarse" 243.
242. Sat Sandesh, mayo 1971, p.7
243. Sat Sandesh, junio 1971, pp.7-8

Los momentos preciosos de la vida terrenal dedicados a las prácticas

espirituales, cuentan en favor de la eventual liberación de la rueda kármica.
Dediqúense regular y amorosamente a sus meditaciones sagradas, pues ellas
son el eje alrededor del cual giran todas las enseñanzas sagradas y de esto
depende que se otorgue desarrollo total al alma 244.
244. Spiritual Elixir, p.142

El propósito de la meditación es el de concentrarse o meditar en una cosa,

tanto así, que todo lo demás se olvide 245.
245. Sat Sandesh, enero 1972, p.11

Maulana Rumi dice que, comparando con la inmensidad de los mundos

internos, este mundo no tiene ni el tamaño de un átomo. ¡Qué magnífica
abundancia de vida hay en nuestro interior! 246
246. Sat Sandesh, marzo 1971, pp.28-29

Un poquito de conocimiento es peligroso. Primero vean lo que hay dentro del

hogar de ustedes (el cuerpo físico), la casa física. Penetren en los dobleces de
los libros sagrados y vean lo que hay ahí. El mismo conocimiento que les
estoy dando a ustedes, está ahí, pero por falta de un "hombre-realizado" no
comprenderemos lo que está escrito 247.
247. Sat Sandesh, marzo 1970, p.7

La gema del conocimiento es la del Sonido interno que reverbera, y

quienquiera que vaya a lo interno, lo encontrará. "Todo está ahí en esa casa,
nada hay en lo externo". El incalculable tesoro de la Divinidad yace oculto en
lo interno; sin embargo, lo buscamos fuera y así son en vano todos nuestros
esfuerzos. Quienquiera que busque afuera, en lo externo, se perderá a sí
mismo en la ilusión 248.
248. Sat Sandesh, marzo 1970, p.11
 
 
 
CAPÍTULO XXI
CAMBIO DE DIRECCIÓN

La gente trata de evadir el ir hacia adentro. Es difícil sin duda, pero el Sendero
está en lo interno. ¿De qué sirve vagar en lo externo? Un viaje de una pulgada
en lo interno es mejor que un viaje alrededor del mundo. Sin embargo, la
mente no desea ser aprisionada, aunque sea en su propio beneficio. Con sus
tendencias externas ella se disipa y sólo obtiene poder cuando va hacia
adentro. A causa del mal hábito, se adhiere a las cosas externas. El culto a los
ídolos, sean de piedra o papel, es una invención de la mente 249.
249. Carta a un Iniciado

El mundo es una simple nada, un lugar lleno de ilusión y de maldad sin valor
y sin virtud; un lugar donde se llevan a cabo los actos más obscuros. ¿Qué hay
aquí que pueda tener algún valor verdadero para la mente o para el alma?
Háganla entender estas realidades, porque en la actualidad se halla
fuertemente apegada a todas las falsedades del mundo, y tiene tan sólo que
voltearse y mirar de frente la verdad para apegarse a algo más elevado.

Si el alma no abandona los sentidos ¿Cómo puede trascender el cuerpo? Si no

trasciende el cuerpo, ¿Cómo puede comprenderlo que es ella? Este es un
asunto directo, que no requiere de una filosofía especial para entenderlo.
Donde todas las filosofías del mundo termina, ahí empieza la verdadera
religión 250.
250. Sat Sandesh, septiembre 1971, p.19

Mientras que el corazón sea el foco de atención, la mente sigue generando

pensamientos -como alguien que recoge lana-, el individuo es susceptible a las
circunstancias. Cuando el foco de atención se haya recogido en los ojos y la
mente haya penetrado en lo interno, la mente cesa de generar pensamientos y
corre a lo interno en vez de correr a lo externo. Entonces el individuo no es
necesariamente afectado por las circunstancias o los cambios externos 251.
251. Carta a un Iniciado

La mente en ocasiones se esfuerza demasiado, casi como un luchador y dice:

"No haré esto". Pero es tentada y vencida muchas veces por los sentidos.
Nosotros hacemos firmes resoluciones, pero cuando llega el momento de
llevarlas a cabo, fracasamos. Swami Ji nos revela con bastante sinceridad,
nuestra propia situación -estos son nuestros propios gritos de angustia, muy
propios y promesas de cambiar mañana- ese mañana que está en manos del
poder negativo y que nunca llega. Cada quien está en la misma barca y
exclamando el mismo grito; por tanto, vean dentro de ustedes mismos y vean
lo que están haciendo con sus preciosas vidas. ¿Por qué no empezar el buen
trabajo ahora?

La mente es muy sabia, no es algo insignificante. Al igual que un magistrado o

juez, los pensamientos de la mente son sabios, y observa que aun con todos
sus esfuerzos no hay libertad, solamente derrota. Algunas personas son
arrastradas por la pasión, algunas son quemadas en vida por el fuego del
apego, algunas son atrapadas en las redes del ego y del orgullo, pavoneándose
obstinada y orgullosamente a su paso por la vida. El mundo entero está en esta
terrible condición.

Quiero abandonar todos los goces;

Con tan sólo verlos soy impotente

Hay muchísima atracción en los goces externos, tanta, que la mente ignora su
propia sabiduría, y queda demasiado imposibilitada como para luchar. Cuando
un gato ve a un ratón, no puede resistirlo. ¿Qué sucede entonces? Nosotros
decimos: "Gocemos ahora y afrontemos las consecuencias cuando vengan".
Por lo general estamos conscientes, hasta cierto grado, de nuestras locuras,...
pero demasiado tarde 252.
252. Sat Sandesh, octubre 1971, p.2

La mente no es pequeña cosa y no es fácil conquistarla, pero debemos

empezar a cambiar su dirección. Mientras permanezca su cara dirigida hacia
cosas mundanas, el alma seguirá siendo mundana; pero si se da vuelta y
encara al alma, el alma será espiritual. Debemos cambiar de rumbo o dirección
253.
253. Sat Sandesh, septiembre 1971, p.15

Cuando estén plenamente convencidos de que el origen de la paz y armonía se

halla en lo interno y de que tienen la llave y los medios para ir a lo interno, no
deberían dejar pasar los valiosos momentos sin obtener el máximo beneficio
espiritual. Ustedes simplemente deben decidir y luego actuar 254.
254. Spiritual Elixir, p.260
 
 

CAPÍTULO XXII
LA NECESIDAD DE UN MAESTRO

Todos los ejemplos conocidos a través de la historia nos muestran que sin
ayuda de un Maestro nadie ha progresado espiritualmente hasta alcanzar la
más elevada conciencia del propio ser. Es más bien una ley fundamental el
que nadie puede romper o penetrar el velo interno sin ayuda y guía activas de
un Alma Maestra. Si alguien cree poder hacerlo por sí mismo, déjenle
intentarlo y vean si puede hacerlo. Si no titubeamos en aprender algo que no
sabemos acerca de este mundo, ¿Por qué habríamos de tener dudas en nuestra
búsqueda de algo que pertenece completamente a los mundos espirituales
internos? Aun cuando, como resultado de algunas reacciones de vidas pasadas,
pudiésemos haber tenido alguna experiencia por nosotros mismos, aún así,
necesitamos de alguien que nos guíe para tener mayor progreso en el Sendero.
Todos aquellos que han sido puestos en el Sendero deberían, por tanto,
continuar amorosa y devotamente con sus meditaciones para que puedan
progresar internamente día a día y disfrutar la dulce bienaventuranza interna
255.
255. Spiritual Elixir, pp.230-231

Las experiencias externas son diferentes en distintos- países, pero la

experiencia interna nunca es diferente.
 
Al Maestro se le puede definir como alguien que está rebosante de
espiritualidad y que está por encima de la vida de los sentidos. El se ha
liberado de las diversas cubiertas de la materia burda y sutil, y Él ha visto al
"Todo-Verdadero" con Su ojo espiritual. El es competente como para hacer
que se desarrollen las posibilidades espirituales que están latentes en el ser
humano. Dios Lo ha saturado de Poder magnético. Él es el portavoz del
Eterno. Tiene en Sí (mismo) la Luz refulgente del Infinito y es competente
para encender las lámparas de otros 256 . Por tanto, es únicamente por la
gracia de un Maestro verdadero (Satguru), que podemos ser guiados fuera del
oscuro abismo de estos poderosos sentidos, por un momento (durante las
meditaciones).
256. Spiritual Elixir, p.204

Con fuerza indescriptible el poderoso Maestro hala la atención (nuestra). En lo

interno está el Señor-Siempre-Existente, conocido como el "Verbo" o Naam
257 .
257. Sat Sandesh, junio 1971, p.6

CAPÍTULO XXIII
EL VERBO

Hay gran belleza en el Verbo. Tiene una música que está más allá de cualquier
música creada por el hombre, la cual atrae al alma hacia sí misma (fuera de lo
mundano). Eternamente llama al espíritu o alma de regreso a su Hogar divino,
y aunque esta música interna no sea escuchada por los seres humanos
comunes, sin embargo quienes hayan desarrollado a través de la práctica y la
gracia del Maestro, la capacidad de escuchar internamente, pueden escuchar
su melodía a cada minuto del día, intensificándose a medida que la mente esté
centrada en un punto fijo (el asiento del alma) o disminuyendo y
desvaneciéndose a medida que nuestros pensamientos se dispersen en diversas
direcciones y la atención se disipe. Es el Poder consciente que trajo todo a la
creación o existencia y es también nuestro verdadero Maestro -el Shabd Guru-
pues el Maestro (Satguru) en Su forma humana es Su manifestación física
258.
258. Baba Jaimal Singh, pp.104-105

El Verbo trae consigo incontables bendiciones. Es la central de toda energía o

fuerza en cualquier forma, desde los aires vitales (pranas) hasta la electricidad
y el magnetismo. Toda forma de vida es la manifestación del Verbo. Todo lo
que existe es del Verbo y nada hay que no sea del Verbo -la Corriente de Vida
que pulsa dentro y fuera del espacio-. Quienes comulgan con el Verbo y viven
en y por el Verbo son, en verdad, los hijos del Supremo, Quien es la Vida de
la vida y la Luz de la Luz. El Verbo es el mismísimo "Pan de Vida", el cual
desciende de los cielos para quienes estén hambrientos de la rectitud; y es la
mismísima "Agua de Vida" para quienes estén sedientos del autoconocimiento
(del propio ser) y del conocimiento de Dios. Amor verdadero, sabiduría y
poder son los regalos más grandes que obtenemos al asolearnos en el sol de la
Luz del Cielo 259.
259. Naam or Word. pp.148-149

Naturalmente, la atención y el Verbo (Surat y Shadd) están relacionados uno

con el otro. El Verbo se caracteriza por los principios de la Luz y del Sonido
(internos), con los cuales la mente se aquieta y el espíritu es liberado de las
garras de la mente. Es "jalado" irresistiblemente por el Verbo y es llevado a su
origen nativo de donde la Corriente de Sonido emana. Por otra parte, aquellos
que llevan a cabo prácticas que implican los aires vitales o pranas, no pueden
ir más allá de los límites de los pranas, los cuales se extienden hasta el cielo
mental o astral, conocido como Chidakash. Pero un yogui del Verbo (Shabd),
puede ir libre y honorablemente a donde guste, porque el Verbo compenetra
todo sin limitación alguna, y alcanzar el verdadero hogar de su Padre 260.
260. Naam or Word. pp.142-143

Los sonidos particulares que tienen la acción de elevar son cinco en total, tal y
como lo han afirmado varios Santos, y por Su gracia, pueden ser percibidos y
podemos entrar en contacto con esos Sonidos internos en compañía del
Maestro. Esos Sonidos traen consigo el efecto de los planos espirituales de
donde emanan, y producen a su vez el mismo efecto en quien entra en
contacto con ellos. Tienen sus propias melodías celestiales, las notas
cautivadoras con las que el alma se despersonaliza al liberarla de las cadenas
de la vida mundana. Quienquiera que se acerque al fuego, recibe calor, lo
desee o no. De igual manera, el sagrado Verbo o la Canción Divina, no puede
más que influenciarlos cuando entren en contacto con ella, quiéranlo o no, o
estén a tiempo o fuera de tiempo. El Poder de Dios no puede sino
influenciarlos; por tanto, deberían ustedes entrar en contacto con Él.

La música interna tiene un efecto maravilloso sobre todos los seres vivientes.
Sacude la carga dolorosa de la pena y de la aflicción opresivas bajo las cuales
gemimos incesantemente y ahuyenta todos los pensamientos. Elimina la
suciedad de la vida diaria por medio de sus tonos melodiosos, y cautiva al
alma. Retira a la mente del tumultuoso alboroto de los mundos objetivos (de
materia). Concentra a la mente de manera natural, sin recurrir a ningún
método artificial. La música, en verdad, ha sido siempre el arte de los Santos
261.
261. Jap Ji, pp.3O-31

Estos sonidos espirituales son ayudas en el Sendero espiritual. Un maestro

competente da todas las instrucciones al momento de la iniciación, tanto para
diferenciar de entre ellos, de plano en plano, como para asirse de los sonidos
internos en la marcha ascendente hacia el reino espiritual más elevado. En esto
se halla la necesidad de un Alma Maestra, porque el Maestro es el inspirador
del sagrado Verbo (Hari Naam, el divino Verbo) en las profundidades de
nuestra alma. Sin El, la Canción eterna seguirá siendo un misterio oculto, sin
que tengamos acceso a él. Siendo El la música personificada, es competente
para manifestarla, para hacerla audible y, en consecuencia, para conducirnos
hasta el trono del Todopoderoso 262.
262. Jap Ji, pp.31-32

Si pudiéramos descubrir esta audible Corriente de Vida dentro de nosotros, si

pudiéramos descubrir sus alcances más bajos, podríamos usarla de vereda que
conduce a su origen. En ciertos lugares, las corrientes pudieran entrar en
cañadas y rápidos; no obstante, son el camino más seguro en la jornada hacia
arriba. Por inescalable que nos pareciera una cordillera, las aguas habrán
labrado un camino y excavado un pasadizo; y quienes aprovechen esta guía,
nunca fracasarán en encontrar un camino. Y como este Verbo, Naam o
Corriente del Verbo proviene del "Sin Palabra" o Anaam, quien se aferré
firmemente a El, inevitablemente llegará al punto de partida, trascendiendo
plano tras plano de variante relatividad hasta llegar al origen mismo del
nombre y de la forma, para fusionarse con "Aquello" que no tiene nombre ni
forma 263.
263. The Crown of Life. pp.144-146

Desde el momento en que el discípulo es conducido ante el Maestro viviente y

es conectado internamente con el sagrado Verbo (Naam), la incesante gracia y
protección le es otorgada en abundancia. Quien tiene fe y es amoroso,
desarrolla receptividad y la asimila para enriquecer su vida por medio de ella,
convirtiéndose en fuente de inspiración para otros. Las manifestaciones
celestiales internas son el resultado de la gracia del Maestro, y de ninguna
manera debieran ser reclamados como esfuerzos propios, por buenos que
parezcan ser. Sin embargo es de gran importancia que vivamos estrictamente
siguiendo Sus mandamientos, invocando así Su misericordia y bendiciones.

No es la experiencia interna la que determina el progreso espiritual; lo que

prueba su valor es la actitud personal y básica de serenidad del discípulo ante
la vida. La Verdad está por encima de todo, pero aún más elevado es el
verdadero vivir. A una persona se le conoce por la compañía que mantiene y
por sus acciones. El desarrollo espiritual es firme, continuo, ininterrumpido,
armonioso e incesante desde el momento en que uno es unido con el sagrado
Verbo. Los períodos de quieto silencio crean un intenso anhelo; y las
angustias que sentimos en lo recóndito de nuestro corazón al estar separados
del Maestro y del sagrado Verbo, son felices preludios de un gran salto hacia
adelante. Los esfuerzos acumulados de los sinceros devotos, abrirán algún día
las compuertas de la gloria celestial para completo gozo 264.
264. Spiritual Elixir, pp. 170-171

Sin la fuerza estabilizadora del Verbo, el alma permanece difundida en el

mundo, sujeta a la constante agitación de la mente. La pasión y la ira tienen
los mismos efectos. Cuando un obstáculo se coloca entre nosotros y nuestro
deseo, sea este evidente u oculto, entonces surge la ira, seguida de la envidia,
crítica, murmuración, enemistad, discusiones insignificantes y otras cosas -
vamos sin rumbo, de un mal hábito a otro-. Y todo esto debido a la falta de
una meditación sustancial.

Aunque se haga poca, pero con profunda sinceridad, disfrutaremos de alguna

saturación divina. Cuando llega este néctar, cualquier vino parece insípido.
Habiendo probado del verdadero Néctar de Vida, uno dejará miles de trabajos
para sentarse a disfrutarlo (meditando). Cada minuto libre será aprovechado;
hasta la vida misma se reajustará para dedicarle más y más tiempo a la
meditación diaria. Al preguntar a la gente por qué no medita, se excusan
diciendo que no tienen tiempo. Perdónenme, pero tal parece que nunca hay
tiempo para este precioso trabajo, aunque el "verdadero discípulo" siempre se
encuentra listo para atender los asuntos mundanos como obligación. No
tenemos fe en nuestras meditaciones porque no hemos recibido suficientes
experiencias internas del Verbo 265.
265. Sat Sandesh, junio 1971, p.4
Sin el Verbo no hay forma de poder abandonar esta olla de barro (el cuerpo
físico), y el Verbo está dentro de cada ser. Cuando se haya hecho la conexión
con el Verbo, deberá entonces incrementarse. Es el tesoro de los dos mundos:
el físico y el espiritual. Cuando encuentren al Santo, hermanos, valoricen al
verdadero Verbo; este tesoro de Vida permanece aquí y más allá. Es potente
en ambas fases de la vida 266.
266. Sat Sandesh, febrero 1972, p.32

Con la repetición de los nombres sagrados de Dios (Simran) pueden lograr la

concentración y con la atención concentrada (Dhyan) llegarán a un "alto";
pero el Verbo es el único Poder para elevarlos al Más Allá 267. Con
pensamientos bondadosos, les deseo que se dediquen con toda su mente y
alma al servicio del Verbo sagrado y el Verbo sagrado se ocupará de ustedes
268.
267. Sat Sandesh, septiembre 1970, p.8
268. Sat Sandesh, abril 1970, p.23

"Servicio al sagrado Verbo" significa simplemente que comulguen o se

sintonicen con La sagrada Corriente de Sonido, que es la Vida de nuestra vida,
el mismísimo principio de la Divinidad o de Dios-en-Acción con el cual
debemos entrar en contacto, absorbernos y fusionarnos con El. Una inmersión
en Él es una inmersión en el Océano de toda Conciencia y purifica al alma de
miríadas de impresiones kármicas que se han acumulado en la mente a través
de incontables eras. Por tanto este es el servicio al sagrado Verbo o al Espíritu
Santo, que se manifiesta como la Luz divina y el Sonido divino 269.
269. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.54

El remedio supremo y más potente para limpiar a la mente, así lo dicen todos
los Maestros, es el de la comunión con el Verbo sagrado, el Poder-de-Dios-en-
Acción, creando y sosteniendo todo lo visible e invisible. Estar sintonizado
con la música del alma es dividir en dos y separar para siempre los vínculos
que en la actualidad atan al cuerpo material con el alma consciente,
aprisionada en el cuerpo con incontables grilletes.

Guru Nanak dice en el Jap Ji: "Cuando las manos, los pies y el cuerpo se
ensucian, se lavan con agua; cuando las ropas se ensucian y contaminan, se
limpian con jabón; cuando nuestra mente se profana con el pecado,
únicamente puede purificarse mediante la comunión con el Verbo" 270.
270. Spiritual Elixir, p.76

La Sagrada Corriente de Sonido les demuestra su constante protección para

ustedes haciéndose en ocasiones más poderosa, y les invita a seguir adelante
bajo Su guía. Deberían escucharla tan devotamente, que todo el ser de ustedes
se sumerja en Ella y dejar que los transporte al Más Allá para saborear la más
elevada bienaventuranza 271. La meditación (Bhajan) es de suma importancia
para vivir correctamente, porque el verdadero significado de la meditación es
ir a lo interno para reunirse con el Señor -nada más ni nada menos- 272.
271. Spiritual Elixir, p.259
272. Sat Sandesh, junio 1971, p.2

Quienquiera que se siente con toda sinceridad en compañía de una persona

que ha realizado a Dios, llegará a comprender lo que es el Verbo y cuál es el
beneficio verdadero que se obtiene del Maestro 273.
273. Sat Sandesh, julio 1971, p. 31

 
 
CAPÍTULO XXIV
BENEFICIOS DE LA COMUNIÓN CON EL VERBO (NAAM)

...Podrás comprender que cuando la atención se haya fijado completamente en

lo interno, en este centro pensante, y cuando todos los pensamientos
descarriados hayan sido conectados mediante la repetición de los nombres
cargados, una asombrosa animación interna viene por sí sola de lo alto, la cual
se multiplica en abundancia e inculca una gradual acelerada devoción hacia
las sagradas meditaciones. Un campo bien arado, cultivado con esmero, al que
se le riega con las aguas de la devoción amorosa de una súplica humilde,
producirá una rica cosecha 274.
274. Spiritual Elixir, pp.155-156

El Verbo (Naam) mantiene a la mente en equilibrio. La paz reina

supremamente en Sus devotos y las ramificaciones de la mente son
desechadas para siempre. Todas las pasiones dejan de dominar a la mente. El
cerebro obtiene el bálsamo tranquilizante. Pone fin a la prisa destructiva, y con
esto, desaparecen todas las tensiones nerviosas y mentales. El Verbo nos
inmuniza contra todos los problemas y dolores físicos y mundanos. Al retirar
la atención a lo interno, la mente es aquietada y el alma es liberada de todos
los conflictos mentales. Aun en lo que respecta al egoísmo -la enfermedad
más antigua- esta se disuelve en la nada, y en consecuencia, la perpetua danza
del "ir y venir" del mundo llegará a su final. El proceso de la transmigración
del alma es sólo el resultado natural de la autoafirmación del egoísmo.

Guru Nanak dice: Siempre que afirmemos al pequeño ego, el "yo", como el
hacedor de las cosas, asumimos el interminable papel de un agente
eternamente activo, responsable de nuestras acciones, y somos atrapados en la
intrincada red de la transmigración.

Entonces, el único remedio para liberarse del interminable ciclo de

nacimientos y muertes es la eliminación del egoísmo. Es una prueba
comprobada de la corriente espiritual que está difundida en el mundo. Todo
trabajo emprendido para lograr la negación total del ego de uno mismo es un
esfuerzo en dirección correcta. Se le conoce como "liberar al alma de la
prisión" o de las circunstancias de la vida, o la desconexión de todo lo que es
mundano. En una palabra, el secreto se halla en "despersonalizar" al alma de
todo aquello que sea personal, ya que así cortamos la raíz de todo lo maligno.
Las numerosas fórmulas para perder la "conciencia del yo" (el yo o ego), que
inundan al mundo actualmente, fracasan en conseguirnos la meta de la
liberación. Porque con tales métodos se alimenta el ego fortaleciéndose más y
más, de modo que no es destruido. Hasta que no nos convirtamos en
colaboradores conscientes del Plan divino, no podremos dejar de ser egoístas,
de tener ego 275.
275. Jap Ji, pp.33-34

La Corriente de Sonido, el alma y el Maestro, todos son Uno. Tu creciente

interés en escucharla te acerca aun más a la fuente de esta bienaventuranza;
ella alimenta al alma y despoja a la mente de su escoria acumulada por eras.
Por la gracia del Maestro, el Karma del pasado se borra cuando la escuchas
con atención exacta. Se insiste invariablemente en que los iniciados
comprendan la importancia que tiene el escuchar este divino Sonido para
liberarse de la reacción del Karma presente que tienen que contraer al
enfrentarse a sus legítimos deberes de acuerdo con su karma-destino 276.
276. Spiritual Elíxir, p.259

La carga kármica se vuelve más ligera al escuchar la sagrada Corriente de

Sonido, aunque sea en sus más bajos eslabones, porque mantiene estable la
quilla de nuestro barco en el mar tempestuoso de la vida, salvándolo de
encallar en los bajos, bancos de arena y rocas sumergidas. Pero debemos
esforzarnos por acogernos a los Sonidos internos más elevados, ya que éstos
ejercen un poderoso tirón sobre el alma; y al seguirlos seremos conducidos a
la liberación final. Mediante la devoción y práctica amorosas, estos sonidos
más elevados se pueden diferenciar con facilidad y comulgar con ellos, por la
gracia del Poder Maestro que siempre está presente para dar toda posible
ayuda a los aspirantes en el Sendero. 277.
277. Spiritual Elixir, p.44

El deseo es la causa-raíz de todo disturbio y sufrimiento. Al escuchar diaria y

regularmente durante algún tiempo la sagrada Corriente de Sonido llegarán a
no tener deseos. Se considera como el medicamento o panacea comprobado
para eso. Lo que destruye para siempre las raíces del deseo y otorga inefables
bienaventuranzas y armonía, es la fusión del alma con el sagrado Verbo
(Shabd) 278.
278. Sat Sandesh, agosto 1970, p.26

...Absórbete dulcemente en escuchar internamente La Corriente de Sonido.

Esto limpia la mente, purifica el corazón y eleva el alma 279. Aquellos que
meditan en el Verbo no sólo tienen éxito en lo espiritual sino también en sus
logros mundanos 280.
279. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.50
280. Sat Sandesh, febrero 19720, p.11

Cuando el alma obtiene una conexión con la Conciencia suprema, adquiere

fuerza y frescura. Si retiramos la atención del cuerpo y nos elevamos, el
cuerpo obtiene perfecta tranquilidad. La ley es que si uno duerme bien durante
unos cuantos minutos, es suficiente. Quienes viajan en este Sendero,
frecuentemente duermen menos 281. Nunca se siente uno mal después de
meditar. El resultado de una meditación correcta es lo contrario: uno se siente
tranquilo y sereno. El tiempo que ahora está a nuestra disposición, es muy
precioso. No sea que lamentemos haberlo desperdiciado; es mejor haberlo
usado al máximo. Para tal persona viene la ayuda interna como el oxígeno
viene en ayuda del fuego 282 . El Verbo sagrado es la medicina para todas las
enfermedades -físicas, mentales y espirituales-. Las medicinas ayudan a
refinar el cuerpo físico, pero lograr llevar una vida armoniosa, plena de piedad
sublime, es únicamente posible por medio de las meditaciones regulares y
llenas de fe 283.
281. Sat Sandesh, enero 1972, p.11
282. Spiritual Elixir, p.134
283. Spiritual Elixir, pp.148-149

Quienes tengan acceso interno pueden conocer fácilmente su propio destino.

Es un libro abierto para ellos 284. Es durante los sublimes momentos de la
meditación cuando el discípulo está sintonizado con el Infinito para
beneficiarse del incesante fluir de la Corriente de gracia divina y es entonces
cuando le vienen en proporción creciente los raros dones de comprensión
correcta 285.
284. Spiritual Elixir, p.152
285. Spiritual Elixir, p.264

Mientras estemos cubiertos por mente y materia, no podremos ver la Realidad.

Cuando hayas desechado todas estas cubiertas, serás capaz de conocer
correctamente a otros con una sola mirada. Cada individuo está trabajando
bajo la influencia de la mente, y está ciego. La mente es la serpiente en
nuestro cuerpo, que siempre nos muerde. Ejecutemos acciones bajo su
influencia, y nuestros actos son la causa de nuestra interminable lucha aquí,
causando nacimientos y muertes. Esta mente-serpiente es encantada cuando
escucha el Verbo. Es atraída por el dulce Sonido del Verbo, quedando
inmovilizada al escucharlo, y el alma es liberada de su esclavitud. Nanak dice
que no existe otro medio para conquistar a la mente, que el de la práctica de la
Corriente de Sonido (interno). Hasta que la mente no sea conquistada, no hay
acceso interno.

La mente funciona por medio del ego. El alma es libre cuando la mente
saborea o prueba del Verbo y ningún otro sabor le satisface a la mente por
ningún período de tiempo y, tarde o temprano, no estará satisfecha y empezará
a buscar algo más. Únicamente cuando la mente haya probado del Verbo,
encontrará completa satisfacción 286.
286. Carta a un Iniciado

Hay un caso similar en la vida del señor Krishna, cuando él saltó al Río
Jumna. Ahí vio una enorme serpiente de mil cabezas. ¿Cómo controló y
venció a aquella serpiente? Tocando la flauta. La mente sólo puede ser
controlada con el Sonido interno, no hay otro remedio. Las cosas externas
pudieran calmarla un poco por un momento, pero nunca controlarla. En el
pasado, muchos hombres santos han perdido todo a causa de la mente. El
poder de la mente puede ser vencido gradualmente por medio del contacto del
Verbo y la compañía del "Verbo hecho carne", el Maestro viviente. Si te
sientas a los pies de un Maestro perfecto, disfrutarás del beneficio de la
irradiación, ya que Su atención está bajo Su control. Ahí serás absorbido en la
quietud y podrás olvidar al mundo por un momento 287.
287. Sat Sandesh, junio 1970, p.11

La verdadera renunciación interna se logra únicamente mediante la comunión

con el Verbo (Shabd). La naturaleza con todos sus encantos disipadores deja
de ejercer atracción sobre quienes se entregan al Verbo. Al renunciar a todo,
penetramos en el espíritu que lo compenetra todo.

El apego del discípulo a la materia ha terminado. De esta manera ya no le

esperan más renacimientos y muertes. De aquí en adelante, en su camino hacia
el Señor, ya no le fascinan ni la vida de los sentidos ni el encanto del mundo.

El desapego en el apego se logra también únicamente con la ayuda del Verbo.

Lo que haga, lo hará por el deber en sí, sin apegarse al fruto que produzca su
acción. La causa raíz de la miseria se halla en el hecho de nuestro apego.
Somos atrapados por todo lo que hacemos debido a nuestra incapacidad de
desapegarnos de todo. Debemos reservar la fuerza para permanecer
desapegados de todas las cosas por preciosas que pudieran ser o por mucho
que pudiéramos desearlas 288.
288. Jap Ji, p.36

Una vez que la Corriente de Vida se haga audible, nunca nos sentiremos
solitarios, porque escucharemos sus reverberaciones dondequiera que nos
encontremos, en el hogar o fuera de él. La Voz de Dios sigue recordándonos el
verdadero hogar de nuestro Padre. La práctica del Principio de Sonido nos
libera de todos los problemas y aflicciones de las cinco pasiones mortales, de
las lujurias de la carne y de la mente, dejando al alma en su prístina
transparencia, desapegada de todo aquello que sea mundano y del mundo. El
Verbo (Shabd) da sustento tanto en la jornada de esta vida como en la del Más
Allá. Al experimentar la trascendencia más allá de los confines del cuerpo,
perdemos el miedo a la muerte y, cuando el período asignado a la existencia
mundana llegue a su fin, renunciamos una vez por todas a los mortales
embrollos de la carne, tan fácil y tan felizmente como lo hacemos con nuestras
viejas y deterioradas prendas de vestir; y somos liberados del ciclo de
nacimientos y muertes y vamos abierta y honorablemente a nuestro hogar en
los Cielos.

La práctica del Verbo y la comunión con el Verbo, traen consigo la Luz del
Cielo, y nos sentimos divinamente bendecidos. Ello da el conocimiento
intuitivo del propio ser y de Dios, experimentando dentro de nosotros mismos
la realización integral del alma como un principio de vida común, el cual se
extiende por todas partes, en nosotros y en nuestro derredor, sin obstáculos ni
limitaciones de tiempo y espacio, pues toda vida es una, de eternidad en
eternidad, independientemente de las muchísimas formas y diseños en los que
se pudiera manifestar este principio de vida. En el momento en que uno
asciende en el Eterno (Sin Tiempo), uno mismo se vuelve "eterno". En
realidad, éstas son las meditaciones verdaderas que conducen al amor
verdadero por Dios y Su Creación, expandiéndose el propio ser y coincidiendo
con el del Creador 289.
289. Naam or Word, pp.152-153

Al comulgar con el Verbo, puede uno lograr la condición de un Siddha a, de

un Pir b, de un Sura c; o de un Nath d;
a. Siddha: Un hombre dotado de poderes sobrenaturales.
b. Pir: Musulmán divino o instructor espiritual.
c. Sura: Dioses.
d. Nath: Un yogui, adepto de la yoga.

Al comulgar con el Verbo, puede uno comprender los misterios de la tierra,

del toro e que la sostiene y de los cielos;
e. Toro o Dhaul: El toro de la leyenda, que se supone está sosteniendo la tierra
y los cielos.

Al comulgar con el Verbo, las regiones terrenales, las mesetas celestiales y los
infiernos son revelados.

Al comulgar con el Verbo, podemos escapar ilesos por los portales de la

muerte.

¡Oh, Nanak! Sus devotos viven en perpetuo éxtasis, porque el Verbo lava todo
pecado y tristeza 290.
290. Jap Ji, p.95

Al comulgar con el Verbo, puede uno obtener los poderes de Shiva, Brahma e
Indra f.
f. Indra: Dios de los Vedas, como Zeus.

Al comulgar con el Verbo, uno puede ganarse el aprecio de todos,

independientemente de nuestro pasado;

Al comulgar con el Verbo, uno puede obtener la yóguica visión interna de

todos los misterios de la vida y del propio ser; todos son revelados;

Al comulgar con el Verbo, uno puede adquirir el verdadero significado de los

Shastras g, Smiritis h y Vedas.
g. Shastras: Los tratados filosóficos de los hindúes.
h. Smriti: Relación del alma en el cuerpo con los objetos mundanos o físicos.

¡Oh, Nanak! Sus devotos viven en perpetuo éxtasis, porque el Verbo lava todo
pecado y tristeza 291.
291. Jap Ji, p.96

Al comulgar con el Verbo, uno se vuelve la morada de la Verdad, del

conocimiento y del verdadero conocimiento;

Al comulgar con el Verbo, obtiene uno la ablución de las sesenta

peregrinaciones.
Al comulgar con el Verbo, uno obtiene los honores del erudito;

Al comulgar con el Verbo, uno alcanza la condición de Sehaj i;

i. Sehaj: Se refiere al estado de trascender el disturbio de los mundos: físico,
astral y causal con todo y su encantador panorama que es trascendido, y es
cuando se ve internamente el Gran Principio de Vida. Yoga fácil.

¡Oh, Nanak! Sus devotos viven en perpetuo éxtasis, porque el Verbo lava todo
pecado y tristeza 292.
292. Jap Ji, p.96

Al comulgar con el Verbo, se vuelve uno la morada de todas las virtudes;

Al comulgar con el Verbo, se convierte uno en un Sheikh j, en un Pir k y en un

verdadero rey espiritual;
j. Sheikh: Hombre santo entre los mahometanos,
k. Pir: Un hombre sabio.

Al comulgar con el Verbo, los espiritualmente ciegos encuentran su sendero

hacia la realización.

Al comulgar con el Verbo, cruza uno más allá del océano limitado de la
materia ilusoria;

¡Oh, Nanak! Sus devotos viven en perpetuo éxtasis, porque el Verbo lava todo
pecado y tristeza 293.
293. Jap Ji, p.96

CAPÍTULO XXI
CAMBIO DE DIRECCIÓN

La gente trata de evadir el ir hacia adentro. Es difícil sin duda, pero el Sendero
está en lo interno. ¿De qué sirve vagar en lo externo? Un viaje de una pulgada
en lo interno es mejor que un viaje alrededor del mundo. Sin embargo, la
mente no desea ser aprisionada, aunque sea en su propio beneficio. Con sus
tendencias externas ella se disipa y sólo obtiene poder cuando va hacia
adentro. A causa del mal hábito, se adhiere a las cosas externas. El culto a los
ídolos, sean de piedra o papel, es una invención de la mente 249.
249. Carta a un Iniciado

El mundo es una simple nada, un lugar lleno de ilusión y de maldad sin valor
y sin virtud; un lugar donde se llevan a cabo los actos más obscuros. ¿Qué hay
aquí que pueda tener algún valor verdadero para la mente o para el alma?
Háganla entender estas realidades, porque en la actualidad se halla
fuertemente apegada a todas las falsedades del mundo, y tiene tan sólo que
voltearse y mirar de frente la verdad para apegarse a algo más elevado.

Si el alma no abandona los sentidos ¿Cómo puede trascender el cuerpo? Si no

trasciende el cuerpo, ¿Cómo puede comprenderlo que es ella? Este es un
asunto directo, que no requiere de una filosofía especial para entenderlo.
Donde todas las filosofías del mundo termina, ahí empieza la verdadera
religión 250.
250. Sat Sandesh, septiembre 1971, p.19

Mientras que el corazón sea el foco de atención, la mente sigue generando

pensamientos -como alguien que recoge lana-, el individuo es susceptible a las
circunstancias. Cuando el foco de atención se haya recogido en los ojos y la
mente haya penetrado en lo interno, la mente cesa de generar pensamientos y
corre a lo interno en vez de correr a lo externo. Entonces el individuo no es
necesariamente afectado por las circunstancias o los cambios externos 251.
251. Carta a un Iniciado

La mente en ocasiones se esfuerza demasiado, casi como un luchador y dice:

"No haré esto". Pero es tentada y vencida muchas veces por los sentidos.
Nosotros hacemos firmes resoluciones, pero cuando llega el momento de
llevarlas a cabo, fracasamos. Swami Ji nos revela con bastante sinceridad,
nuestra propia situación -estos son nuestros propios gritos de angustia, muy
propios y promesas de cambiar mañana- ese mañana que está en manos del
poder negativo y que nunca llega. Cada quien está en la misma barca y
exclamando el mismo grito; por tanto, vean dentro de ustedes mismos y vean
lo que están haciendo con sus preciosas vidas. ¿Por qué no empezar el buen
trabajo ahora?
La mente es muy sabia, no es algo insignificante. Al igual que un magistrado o
juez, los pensamientos de la mente son sabios, y observa que aun con todos
sus esfuerzos no hay libertad, solamente derrota. Algunas personas son
arrastradas por la pasión, algunas son quemadas en vida por el fuego del
apego, algunas son atrapadas en las redes del ego y del orgullo, pavoneándose
obstinada y orgullosamente a su paso por la vida. El mundo entero está en esta
terrible condición.

Quiero abandonar todos los goces;

Con tan sólo verlos soy impotente

Hay muchísima atracción en los goces externos, tanta, que la mente ignora su
propia sabiduría, y queda demasiado imposibilitada como para luchar. Cuando
un gato ve a un ratón, no puede resistirlo. ¿Qué sucede entonces? Nosotros
decimos: "Gocemos ahora y afrontemos las consecuencias cuando vengan".
Por lo general estamos conscientes, hasta cierto grado, de nuestras locuras,...
pero demasiado tarde 252.
252. Sat Sandesh, octubre 1971, p.2

La mente no es pequeña cosa y no es fácil conquistarla, pero debemos

empezar a cambiar su dirección. Mientras permanezca su cara dirigida hacia
cosas mundanas, el alma seguirá siendo mundana; pero si se da vuelta y
encara al alma, el alma será espiritual. Debemos cambiar de rumbo o dirección
253.
253. Sat Sandesh, septiembre 1971, p.15

Cuando estén plenamente convencidos de que el origen de la paz y armonía se

halla en lo interno y de que tienen la llave y los medios para ir a lo interno, no
deberían dejar pasar los valiosos momentos sin obtener el máximo beneficio
espiritual. Ustedes simplemente deben decidir y luego actuar 254.
254. Spiritual Elixir, p.260
 
 

CAPÍTULO XXII
LA NECESIDAD DE UN MAESTRO
Todos los ejemplos conocidos a través de la historia nos muestran que sin
ayuda de un Maestro nadie ha progresado espiritualmente hasta alcanzar la
más elevada conciencia del propio ser. Es más bien una ley fundamental el
que nadie puede romper o penetrar el velo interno sin ayuda y guía activas de
un Alma Maestra. Si alguien cree poder hacerlo por sí mismo, déjenle
intentarlo y vean si puede hacerlo. Si no titubeamos en aprender algo que no
sabemos acerca de este mundo, ¿Por qué habríamos de tener dudas en nuestra
búsqueda de algo que pertenece completamente a los mundos espirituales
internos? Aun cuando, como resultado de algunas reacciones de vidas pasadas,
pudiésemos haber tenido alguna experiencia por nosotros mismos, aún así,
necesitamos de alguien que nos guíe para tener mayor progreso en el Sendero.
Todos aquellos que han sido puestos en el Sendero deberían, por tanto,
continuar amorosa y devotamente con sus meditaciones para que puedan
progresar internamente día a día y disfrutar la dulce bienaventuranza interna
255.
255. Spiritual Elixir, pp.230-231

Las experiencias externas son diferentes en distintos- países, pero la

experiencia interna nunca es diferente.
 
Al Maestro se le puede definir como alguien que está rebosante de
espiritualidad y que está por encima de la vida de los sentidos. El se ha
liberado de las diversas cubiertas de la materia burda y sutil, y Él ha visto al
"Todo-Verdadero" con Su ojo espiritual. El es competente como para hacer
que se desarrollen las posibilidades espirituales que están latentes en el ser
humano. Dios Lo ha saturado de Poder magnético. Él es el portavoz del
Eterno. Tiene en Sí (mismo) la Luz refulgente del Infinito y es competente
para encender las lámparas de otros 256 . Por tanto, es únicamente por la
gracia de un Maestro verdadero (Satguru), que podemos ser guiados fuera del
oscuro abismo de estos poderosos sentidos, por un momento (durante las
meditaciones).
256. Spiritual Elixir, p.204

Con fuerza indescriptible el poderoso Maestro hala la atención (nuestra). En lo

interno está el Señor-Siempre-Existente, conocido como el "Verbo" o Naam
257 .
257. Sat Sandesh, junio 1971, p.6

CAPÍTULO XXIII
EL VERBO

Hay gran belleza en el Verbo. Tiene una música que está más allá de cualquier
música creada por el hombre, la cual atrae al alma hacia sí misma (fuera de lo
mundano). Eternamente llama al espíritu o alma de regreso a su Hogar divino,
y aunque esta música interna no sea escuchada por los seres humanos
comunes, sin embargo quienes hayan desarrollado a través de la práctica y la
gracia del Maestro, la capacidad de escuchar internamente, pueden escuchar
su melodía a cada minuto del día, intensificándose a medida que la mente esté
centrada en un punto fijo (el asiento del alma) o disminuyendo y
desvaneciéndose a medida que nuestros pensamientos se dispersen en diversas
direcciones y la atención se disipe. Es el Poder consciente que trajo todo a la
creación o existencia y es también nuestro verdadero Maestro -el Shabd Guru-
pues el Maestro (Satguru) en Su forma humana es Su manifestación física
258.
258. Baba Jaimal Singh, pp.104-105

El Verbo trae consigo incontables bendiciones. Es la central de toda energía o

fuerza en cualquier forma, desde los aires vitales (pranas) hasta la electricidad
y el magnetismo. Toda forma de vida es la manifestación del Verbo. Todo lo
que existe es del Verbo y nada hay que no sea del Verbo -la Corriente de Vida
que pulsa dentro y fuera del espacio-. Quienes comulgan con el Verbo y viven
en y por el Verbo son, en verdad, los hijos del Supremo, Quien es la Vida de
la vida y la Luz de la Luz. El Verbo es el mismísimo "Pan de Vida", el cual
desciende de los cielos para quienes estén hambrientos de la rectitud; y es la
mismísima "Agua de Vida" para quienes estén sedientos del autoconocimiento
(del propio ser) y del conocimiento de Dios. Amor verdadero, sabiduría y
poder son los regalos más grandes que obtenemos al asolearnos en el sol de la
Luz del Cielo 259.
259. Naam or Word. pp.148-149
Naturalmente, la atención y el Verbo (Surat y Shadd) están relacionados uno
con el otro. El Verbo se caracteriza por los principios de la Luz y del Sonido
(internos), con los cuales la mente se aquieta y el espíritu es liberado de las
garras de la mente. Es "jalado" irresistiblemente por el Verbo y es llevado a su
origen nativo de donde la Corriente de Sonido emana. Por otra parte, aquellos
que llevan a cabo prácticas que implican los aires vitales o pranas, no pueden
ir más allá de los límites de los pranas, los cuales se extienden hasta el cielo
mental o astral, conocido como Chidakash. Pero un yogui del Verbo (Shabd),
puede ir libre y honorablemente a donde guste, porque el Verbo compenetra
todo sin limitación alguna, y alcanzar el verdadero hogar de su Padre 260.
260. Naam or Word. pp.142-143

Los sonidos particulares que tienen la acción de elevar son cinco en total, tal y
como lo han afirmado varios Santos, y por Su gracia, pueden ser percibidos y
podemos entrar en contacto con esos Sonidos internos en compañía del
Maestro. Esos Sonidos traen consigo el efecto de los planos espirituales de
donde emanan, y producen a su vez el mismo efecto en quien entra en
contacto con ellos. Tienen sus propias melodías celestiales, las notas
cautivadoras con las que el alma se despersonaliza al liberarla de las cadenas
de la vida mundana. Quienquiera que se acerque al fuego, recibe calor, lo
desee o no. De igual manera, el sagrado Verbo o la Canción Divina, no puede
más que influenciarlos cuando entren en contacto con ella, quiéranlo o no, o
estén a tiempo o fuera de tiempo. El Poder de Dios no puede sino
influenciarlos; por tanto, deberían ustedes entrar en contacto con Él.

La música interna tiene un efecto maravilloso sobre todos los seres vivientes.
Sacude la carga dolorosa de la pena y de la aflicción opresivas bajo las cuales
gemimos incesantemente y ahuyenta todos los pensamientos. Elimina la
suciedad de la vida diaria por medio de sus tonos melodiosos, y cautiva al
alma. Retira a la mente del tumultuoso alboroto de los mundos objetivos (de
materia). Concentra a la mente de manera natural, sin recurrir a ningún
método artificial. La música, en verdad, ha sido siempre el arte de los Santos
261.
261. Jap Ji, pp.3O-31

Estos sonidos espirituales son ayudas en el Sendero espiritual. Un maestro

competente da todas las instrucciones al momento de la iniciación, tanto para
diferenciar de entre ellos, de plano en plano, como para asirse de los sonidos
internos en la marcha ascendente hacia el reino espiritual más elevado. En esto
se halla la necesidad de un Alma Maestra, porque el Maestro es el inspirador
del sagrado Verbo (Hari Naam, el divino Verbo) en las profundidades de
nuestra alma. Sin El, la Canción eterna seguirá siendo un misterio oculto, sin
que tengamos acceso a él. Siendo El la música personificada, es competente
para manifestarla, para hacerla audible y, en consecuencia, para conducirnos
hasta el trono del Todopoderoso 262.
262. Jap Ji, pp.31-32

Si pudiéramos descubrir esta audible Corriente de Vida dentro de nosotros, si

pudiéramos descubrir sus alcances más bajos, podríamos usarla de vereda que
conduce a su origen. En ciertos lugares, las corrientes pudieran entrar en
cañadas y rápidos; no obstante, son el camino más seguro en la jornada hacia
arriba. Por inescalable que nos pareciera una cordillera, las aguas habrán
labrado un camino y excavado un pasadizo; y quienes aprovechen esta guía,
nunca fracasarán en encontrar un camino. Y como este Verbo, Naam o
Corriente del Verbo proviene del "Sin Palabra" o Anaam, quien se aferré
firmemente a El, inevitablemente llegará al punto de partida, trascendiendo
plano tras plano de variante relatividad hasta llegar al origen mismo del
nombre y de la forma, para fusionarse con "Aquello" que no tiene nombre ni
forma 263.
263. The Crown of Life. pp.144-146

Desde el momento en que el discípulo es conducido ante el Maestro viviente y

es conectado internamente con el sagrado Verbo (Naam), la incesante gracia y
protección le es otorgada en abundancia. Quien tiene fe y es amoroso,
desarrolla receptividad y la asimila para enriquecer su vida por medio de ella,
convirtiéndose en fuente de inspiración para otros. Las manifestaciones
celestiales internas son el resultado de la gracia del Maestro, y de ninguna
manera debieran ser reclamados como esfuerzos propios, por buenos que
parezcan ser. Sin embargo es de gran importancia que vivamos estrictamente
siguiendo Sus mandamientos, invocando así Su misericordia y bendiciones.

No es la experiencia interna la que determina el progreso espiritual; lo que

prueba su valor es la actitud personal y básica de serenidad del discípulo ante
la vida. La Verdad está por encima de todo, pero aún más elevado es el
verdadero vivir. A una persona se le conoce por la compañía que mantiene y
por sus acciones. El desarrollo espiritual es firme, continuo, ininterrumpido,
armonioso e incesante desde el momento en que uno es unido con el sagrado
Verbo. Los períodos de quieto silencio crean un intenso anhelo; y las
angustias que sentimos en lo recóndito de nuestro corazón al estar separados
del Maestro y del sagrado Verbo, son felices preludios de un gran salto hacia
adelante. Los esfuerzos acumulados de los sinceros devotos, abrirán algún día
las compuertas de la gloria celestial para completo gozo 264.
264. Spiritual Elixir, pp. 170-171

Sin la fuerza estabilizadora del Verbo, el alma permanece difundida en el

mundo, sujeta a la constante agitación de la mente. La pasión y la ira tienen
los mismos efectos. Cuando un obstáculo se coloca entre nosotros y nuestro
deseo, sea este evidente u oculto, entonces surge la ira, seguida de la envidia,
crítica, murmuración, enemistad, discusiones insignificantes y otras cosas -
vamos sin rumbo, de un mal hábito a otro-. Y todo esto debido a la falta de
una meditación sustancial.

Aunque se haga poca, pero con profunda sinceridad, disfrutaremos de alguna

saturación divina. Cuando llega este néctar, cualquier vino parece insípido.
Habiendo probado del verdadero Néctar de Vida, uno dejará miles de trabajos
para sentarse a disfrutarlo (meditando). Cada minuto libre será aprovechado;
hasta la vida misma se reajustará para dedicarle más y más tiempo a la
meditación diaria. Al preguntar a la gente por qué no medita, se excusan
diciendo que no tienen tiempo. Perdónenme, pero tal parece que nunca hay
tiempo para este precioso trabajo, aunque el "verdadero discípulo" siempre se
encuentra listo para atender los asuntos mundanos como obligación. No
tenemos fe en nuestras meditaciones porque no hemos recibido suficientes
experiencias internas del Verbo 265.
265. Sat Sandesh, junio 1971, p.4

Sin el Verbo no hay forma de poder abandonar esta olla de barro (el cuerpo
físico), y el Verbo está dentro de cada ser. Cuando se haya hecho la conexión
con el Verbo, deberá entonces incrementarse. Es el tesoro de los dos mundos:
el físico y el espiritual. Cuando encuentren al Santo, hermanos, valoricen al
verdadero Verbo; este tesoro de Vida permanece aquí y más allá. Es potente
en ambas fases de la vida 266.
266. Sat Sandesh, febrero 1972, p.32

Con la repetición de los nombres sagrados de Dios (Simran) pueden lograr la

concentración y con la atención concentrada (Dhyan) llegarán a un "alto";
pero el Verbo es el único Poder para elevarlos al Más Allá 267. Con
pensamientos bondadosos, les deseo que se dediquen con toda su mente y
alma al servicio del Verbo sagrado y el Verbo sagrado se ocupará de ustedes
268.
267. Sat Sandesh, septiembre 1970, p.8
268. Sat Sandesh, abril 1970, p.23

"Servicio al sagrado Verbo" significa simplemente que comulguen o se

sintonicen con La sagrada Corriente de Sonido, que es la Vida de nuestra vida,
el mismísimo principio de la Divinidad o de Dios-en-Acción con el cual
debemos entrar en contacto, absorbernos y fusionarnos con El. Una inmersión
en Él es una inmersión en el Océano de toda Conciencia y purifica al alma de
miríadas de impresiones kármicas que se han acumulado en la mente a través
de incontables eras. Por tanto este es el servicio al sagrado Verbo o al Espíritu
Santo, que se manifiesta como la Luz divina y el Sonido divino 269.
269. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.54

El remedio supremo y más potente para limpiar a la mente, así lo dicen todos
los Maestros, es el de la comunión con el Verbo sagrado, el Poder-de-Dios-en-
Acción, creando y sosteniendo todo lo visible e invisible. Estar sintonizado
con la música del alma es dividir en dos y separar para siempre los vínculos
que en la actualidad atan al cuerpo material con el alma consciente,
aprisionada en el cuerpo con incontables grilletes.

Guru Nanak dice en el Jap Ji: "Cuando las manos, los pies y el cuerpo se
ensucian, se lavan con agua; cuando las ropas se ensucian y contaminan, se
limpian con jabón; cuando nuestra mente se profana con el pecado,
únicamente puede purificarse mediante la comunión con el Verbo" 270.
270. Spiritual Elixir, p.76

La Sagrada Corriente de Sonido les demuestra su constante protección para

ustedes haciéndose en ocasiones más poderosa, y les invita a seguir adelante
bajo Su guía. Deberían escucharla tan devotamente, que todo el ser de ustedes
se sumerja en Ella y dejar que los transporte al Más Allá para saborear la más
elevada bienaventuranza 271. La meditación (Bhajan) es de suma importancia
para vivir correctamente, porque el verdadero significado de la meditación es
ir a lo interno para reunirse con el Señor -nada más ni nada menos- 272.
271. Spiritual Elixir, p.259
272. Sat Sandesh, junio 1971, p.2

Quienquiera que se siente con toda sinceridad en compañía de una persona

que ha realizado a Dios, llegará a comprender lo que es el Verbo y cuál es el
beneficio verdadero que se obtiene del Maestro 273.
273. Sat Sandesh, julio 1971, p. 31

 
 
CAPÍTULO XXIV
BENEFICIOS DE LA COMUNIÓN CON EL VERBO (NAAM)

...Podrás comprender que cuando la atención se haya fijado completamente en

lo interno, en este centro pensante, y cuando todos los pensamientos
descarriados hayan sido conectados mediante la repetición de los nombres
cargados, una asombrosa animación interna viene por sí sola de lo alto, la cual
se multiplica en abundancia e inculca una gradual acelerada devoción hacia
las sagradas meditaciones. Un campo bien arado, cultivado con esmero, al que
se le riega con las aguas de la devoción amorosa de una súplica humilde,
producirá una rica cosecha 274.
274. Spiritual Elixir, pp.155-156

El Verbo (Naam) mantiene a la mente en equilibrio. La paz reina

supremamente en Sus devotos y las ramificaciones de la mente son
desechadas para siempre. Todas las pasiones dejan de dominar a la mente. El
cerebro obtiene el bálsamo tranquilizante. Pone fin a la prisa destructiva, y con
esto, desaparecen todas las tensiones nerviosas y mentales. El Verbo nos
inmuniza contra todos los problemas y dolores físicos y mundanos. Al retirar
la atención a lo interno, la mente es aquietada y el alma es liberada de todos
los conflictos mentales. Aun en lo que respecta al egoísmo -la enfermedad
más antigua- esta se disuelve en la nada, y en consecuencia, la perpetua danza
del "ir y venir" del mundo llegará a su final. El proceso de la transmigración
del alma es sólo el resultado natural de la autoafirmación del egoísmo.

Guru Nanak dice: Siempre que afirmemos al pequeño ego, el "yo", como el
hacedor de las cosas, asumimos el interminable papel de un agente
eternamente activo, responsable de nuestras acciones, y somos atrapados en la
intrincada red de la transmigración.

Entonces, el único remedio para liberarse del interminable ciclo de

nacimientos y muertes es la eliminación del egoísmo. Es una prueba
comprobada de la corriente espiritual que está difundida en el mundo. Todo
trabajo emprendido para lograr la negación total del ego de uno mismo es un
esfuerzo en dirección correcta. Se le conoce como "liberar al alma de la
prisión" o de las circunstancias de la vida, o la desconexión de todo lo que es
mundano. En una palabra, el secreto se halla en "despersonalizar" al alma de
todo aquello que sea personal, ya que así cortamos la raíz de todo lo maligno.
Las numerosas fórmulas para perder la "conciencia del yo" (el yo o ego), que
inundan al mundo actualmente, fracasan en conseguirnos la meta de la
liberación. Porque con tales métodos se alimenta el ego fortaleciéndose más y
más, de modo que no es destruido. Hasta que no nos convirtamos en
colaboradores conscientes del Plan divino, no podremos dejar de ser egoístas,
de tener ego 275.
275. Jap Ji, pp.33-34

La Corriente de Sonido, el alma y el Maestro, todos son Uno. Tu creciente

interés en escucharla te acerca aun más a la fuente de esta bienaventuranza;
ella alimenta al alma y despoja a la mente de su escoria acumulada por eras.
Por la gracia del Maestro, el Karma del pasado se borra cuando la escuchas
con atención exacta. Se insiste invariablemente en que los iniciados
comprendan la importancia que tiene el escuchar este divino Sonido para
liberarse de la reacción del Karma presente que tienen que contraer al
enfrentarse a sus legítimos deberes de acuerdo con su karma-destino 276.
276. Spiritual Elíxir, p.259

La carga kármica se vuelve más ligera al escuchar la sagrada Corriente de

Sonido, aunque sea en sus más bajos eslabones, porque mantiene estable la
quilla de nuestro barco en el mar tempestuoso de la vida, salvándolo de
encallar en los bajos, bancos de arena y rocas sumergidas. Pero debemos
esforzarnos por acogernos a los Sonidos internos más elevados, ya que éstos
ejercen un poderoso tirón sobre el alma; y al seguirlos seremos conducidos a
la liberación final. Mediante la devoción y práctica amorosas, estos sonidos
más elevados se pueden diferenciar con facilidad y comulgar con ellos, por la
gracia del Poder Maestro que siempre está presente para dar toda posible
ayuda a los aspirantes en el Sendero. 277.
277. Spiritual Elixir, p.44

El deseo es la causa-raíz de todo disturbio y sufrimiento. Al escuchar diaria y

regularmente durante algún tiempo la sagrada Corriente de Sonido llegarán a
no tener deseos. Se considera como el medicamento o panacea comprobado
para eso. Lo que destruye para siempre las raíces del deseo y otorga inefables
bienaventuranzas y armonía, es la fusión del alma con el sagrado Verbo
(Shabd) 278.
278. Sat Sandesh, agosto 1970, p.26

...Absórbete dulcemente en escuchar internamente La Corriente de Sonido.

Esto limpia la mente, purifica el corazón y eleva el alma 279. Aquellos que
meditan en el Verbo no sólo tienen éxito en lo espiritual sino también en sus
logros mundanos 280.
279. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.50
280. Sat Sandesh, febrero 19720, p.11

Cuando el alma obtiene una conexión con la Conciencia suprema, adquiere

fuerza y frescura. Si retiramos la atención del cuerpo y nos elevamos, el
cuerpo obtiene perfecta tranquilidad. La ley es que si uno duerme bien durante
unos cuantos minutos, es suficiente. Quienes viajan en este Sendero,
frecuentemente duermen menos 281. Nunca se siente uno mal después de
meditar. El resultado de una meditación correcta es lo contrario: uno se siente
tranquilo y sereno. El tiempo que ahora está a nuestra disposición, es muy
precioso. No sea que lamentemos haberlo desperdiciado; es mejor haberlo
usado al máximo. Para tal persona viene la ayuda interna como el oxígeno
viene en ayuda del fuego 282 . El Verbo sagrado es la medicina para todas las
enfermedades -físicas, mentales y espirituales-. Las medicinas ayudan a
refinar el cuerpo físico, pero lograr llevar una vida armoniosa, plena de piedad
sublime, es únicamente posible por medio de las meditaciones regulares y
llenas de fe 283.
281. Sat Sandesh, enero 1972, p.11
282. Spiritual Elixir, p.134
283. Spiritual Elixir, pp.148-149

Quienes tengan acceso interno pueden conocer fácilmente su propio destino.

Es un libro abierto para ellos 284. Es durante los sublimes momentos de la
meditación cuando el discípulo está sintonizado con el Infinito para
beneficiarse del incesante fluir de la Corriente de gracia divina y es entonces
cuando le vienen en proporción creciente los raros dones de comprensión
correcta 285.
284. Spiritual Elixir, p.152
285. Spiritual Elixir, p.264

Mientras estemos cubiertos por mente y materia, no podremos ver la Realidad.

Cuando hayas desechado todas estas cubiertas, serás capaz de conocer
correctamente a otros con una sola mirada. Cada individuo está trabajando
bajo la influencia de la mente, y está ciego. La mente es la serpiente en
nuestro cuerpo, que siempre nos muerde. Ejecutemos acciones bajo su
influencia, y nuestros actos son la causa de nuestra interminable lucha aquí,
causando nacimientos y muertes. Esta mente-serpiente es encantada cuando
escucha el Verbo. Es atraída por el dulce Sonido del Verbo, quedando
inmovilizada al escucharlo, y el alma es liberada de su esclavitud. Nanak dice
que no existe otro medio para conquistar a la mente, que el de la práctica de la
Corriente de Sonido (interno). Hasta que la mente no sea conquistada, no hay
acceso interno.

La mente funciona por medio del ego. El alma es libre cuando la mente
saborea o prueba del Verbo y ningún otro sabor le satisface a la mente por
ningún período de tiempo y, tarde o temprano, no estará satisfecha y empezará
a buscar algo más. Únicamente cuando la mente haya probado del Verbo,
encontrará completa satisfacción 286.
286. Carta a un Iniciado

Hay un caso similar en la vida del señor Krishna, cuando él saltó al Río
Jumna. Ahí vio una enorme serpiente de mil cabezas. ¿Cómo controló y
venció a aquella serpiente? Tocando la flauta. La mente sólo puede ser
controlada con el Sonido interno, no hay otro remedio. Las cosas externas
pudieran calmarla un poco por un momento, pero nunca controlarla. En el
pasado, muchos hombres santos han perdido todo a causa de la mente. El
poder de la mente puede ser vencido gradualmente por medio del contacto del
Verbo y la compañía del "Verbo hecho carne", el Maestro viviente. Si te
sientas a los pies de un Maestro perfecto, disfrutarás del beneficio de la
irradiación, ya que Su atención está bajo Su control. Ahí serás absorbido en la
quietud y podrás olvidar al mundo por un momento 287.
287. Sat Sandesh, junio 1970, p.11

La verdadera renunciación interna se logra únicamente mediante la comunión

con el Verbo (Shabd). La naturaleza con todos sus encantos disipadores deja
de ejercer atracción sobre quienes se entregan al Verbo. Al renunciar a todo,
penetramos en el espíritu que lo compenetra todo.

El apego del discípulo a la materia ha terminado. De esta manera ya no le

esperan más renacimientos y muertes. De aquí en adelante, en su camino hacia
el Señor, ya no le fascinan ni la vida de los sentidos ni el encanto del mundo.

El desapego en el apego se logra también únicamente con la ayuda del Verbo.

Lo que haga, lo hará por el deber en sí, sin apegarse al fruto que produzca su
acción. La causa raíz de la miseria se halla en el hecho de nuestro apego.
Somos atrapados por todo lo que hacemos debido a nuestra incapacidad de
desapegarnos de todo. Debemos reservar la fuerza para permanecer
desapegados de todas las cosas por preciosas que pudieran ser o por mucho
que pudiéramos desearlas 288.
288. Jap Ji, p.36

Una vez que la Corriente de Vida se haga audible, nunca nos sentiremos
solitarios, porque escucharemos sus reverberaciones dondequiera que nos
encontremos, en el hogar o fuera de él. La Voz de Dios sigue recordándonos el
verdadero hogar de nuestro Padre. La práctica del Principio de Sonido nos
libera de todos los problemas y aflicciones de las cinco pasiones mortales, de
las lujurias de la carne y de la mente, dejando al alma en su prístina
transparencia, desapegada de todo aquello que sea mundano y del mundo. El
Verbo (Shabd) da sustento tanto en la jornada de esta vida como en la del Más
Allá. Al experimentar la trascendencia más allá de los confines del cuerpo,
perdemos el miedo a la muerte y, cuando el período asignado a la existencia
mundana llegue a su fin, renunciamos una vez por todas a los mortales
embrollos de la carne, tan fácil y tan felizmente como lo hacemos con nuestras
viejas y deterioradas prendas de vestir; y somos liberados del ciclo de
nacimientos y muertes y vamos abierta y honorablemente a nuestro hogar en
los Cielos.

La práctica del Verbo y la comunión con el Verbo, traen consigo la Luz del
Cielo, y nos sentimos divinamente bendecidos. Ello da el conocimiento
intuitivo del propio ser y de Dios, experimentando dentro de nosotros mismos
la realización integral del alma como un principio de vida común, el cual se
extiende por todas partes, en nosotros y en nuestro derredor, sin obstáculos ni
limitaciones de tiempo y espacio, pues toda vida es una, de eternidad en
eternidad, independientemente de las muchísimas formas y diseños en los que
se pudiera manifestar este principio de vida. En el momento en que uno
asciende en el Eterno (Sin Tiempo), uno mismo se vuelve "eterno". En
realidad, éstas son las meditaciones verdaderas que conducen al amor
verdadero por Dios y Su Creación, expandiéndose el propio ser y coincidiendo
con el del Creador 289.
289. Naam or Word, pp.152-153

Al comulgar con el Verbo, puede uno lograr la condición de un Siddha a, de

un Pir b, de un Sura c; o de un Nath d;
a. Siddha: Un hombre dotado de poderes sobrenaturales.
b. Pir: Musulmán divino o instructor espiritual.
c. Sura: Dioses.
d. Nath: Un yogui, adepto de la yoga.

Al comulgar con el Verbo, puede uno comprender los misterios de la tierra,

del toro e que la sostiene y de los cielos;
e. Toro o Dhaul: El toro de la leyenda, que se supone está sosteniendo la tierra
y los cielos.

Al comulgar con el Verbo, las regiones terrenales, las mesetas celestiales y los
infiernos son revelados.
Al comulgar con el Verbo, podemos escapar ilesos por los portales de la
muerte.

¡Oh, Nanak! Sus devotos viven en perpetuo éxtasis, porque el Verbo lava todo
pecado y tristeza 290.
290. Jap Ji, p.95

Al comulgar con el Verbo, puede uno obtener los poderes de Shiva, Brahma e
Indra f.
f. Indra: Dios de los Vedas, como Zeus.

Al comulgar con el Verbo, uno puede ganarse el aprecio de todos,

independientemente de nuestro pasado;

Al comulgar con el Verbo, uno puede obtener la yóguica visión interna de

todos los misterios de la vida y del propio ser; todos son revelados;

Al comulgar con el Verbo, uno puede adquirir el verdadero significado de los

Shastras g, Smiritis h y Vedas.
g. Shastras: Los tratados filosóficos de los hindúes.
h. Smriti: Relación del alma en el cuerpo con los objetos mundanos o físicos.

¡Oh, Nanak! Sus devotos viven en perpetuo éxtasis, porque el Verbo lava todo
pecado y tristeza 291.
291. Jap Ji, p.96

Al comulgar con el Verbo, uno se vuelve la morada de la Verdad, del

conocimiento y del verdadero conocimiento;

Al comulgar con el Verbo, obtiene uno la ablución de las sesenta

peregrinaciones.

Al comulgar con el Verbo, uno obtiene los honores del erudito;

Al comulgar con el Verbo, uno alcanza la condición de Sehaj i;

i. Sehaj: Se refiere al estado de trascender el disturbio de los mundos: físico,
astral y causal con todo y su encantador panorama que es trascendido, y es
cuando se ve internamente el Gran Principio de Vida. Yoga fácil.

¡Oh, Nanak! Sus devotos viven en perpetuo éxtasis, porque el Verbo lava todo
pecado y tristeza 292.
292. Jap Ji, p.96

Al comulgar con el Verbo, se vuelve uno la morada de todas las virtudes;

Al comulgar con el Verbo, se convierte uno en un Sheikh j, en un Pir k y en un

verdadero rey espiritual;
j. Sheikh: Hombre santo entre los mahometanos,
k. Pir: Un hombre sabio.

Al comulgar con el Verbo, los espiritualmente ciegos encuentran su sendero

hacia la realización.

Al comulgar con el Verbo, cruza uno más allá del océano limitado de la
materia ilusoria;

¡Oh, Nanak! Sus devotos viven en perpetuo éxtasis, porque el Verbo lava todo
pecado y tristeza 293.
293. Jap Ji, p.96

CAPÍTULO XXII
LA NECESIDAD DE UN MAESTRO

Todos los ejemplos conocidos a través de la historia nos muestran que sin
ayuda de un Maestro nadie ha progresado espiritualmente hasta alcanzar la
más elevada conciencia del propio ser. Es más bien una ley fundamental el
que nadie puede romper o penetrar el velo interno sin ayuda y guía activas de
un Alma Maestra. Si alguien cree poder hacerlo por sí mismo, déjenle
intentarlo y vean si puede hacerlo. Si no titubeamos en aprender algo que no
sabemos acerca de este mundo, ¿Por qué habríamos de tener dudas en nuestra
búsqueda de algo que pertenece completamente a los mundos espirituales
internos? Aun cuando, como resultado de algunas reacciones de vidas pasadas,
pudiésemos haber tenido alguna experiencia por nosotros mismos, aún así,
necesitamos de alguien que nos guíe para tener mayor progreso en el Sendero.
Todos aquellos que han sido puestos en el Sendero deberían, por tanto,
continuar amorosa y devotamente con sus meditaciones para que puedan
progresar internamente día a día y disfrutar la dulce bienaventuranza interna
255.
255. Spiritual Elixir, pp.230-231

Las experiencias externas son diferentes en distintos- países, pero la

experiencia interna nunca es diferente.
 
Al Maestro se le puede definir como alguien que está rebosante de
espiritualidad y que está por encima de la vida de los sentidos. El se ha
liberado de las diversas cubiertas de la materia burda y sutil, y Él ha visto al
"Todo-Verdadero" con Su ojo espiritual. El es competente como para hacer
que se desarrollen las posibilidades espirituales que están latentes en el ser
humano. Dios Lo ha saturado de Poder magnético. Él es el portavoz del
Eterno. Tiene en Sí (mismo) la Luz refulgente del Infinito y es competente
para encender las lámparas de otros 256 . Por tanto, es únicamente por la
gracia de un Maestro verdadero (Satguru), que podemos ser guiados fuera del
oscuro abismo de estos poderosos sentidos, por un momento (durante las
meditaciones).
256. Spiritual Elixir, p.204

Con fuerza indescriptible el poderoso Maestro hala la atención (nuestra). En lo

interno está el Señor-Siempre-Existente, conocido como el "Verbo" o Naam
257 .
257. Sat Sandesh, junio 1971, p.6

CAPÍTULO XXIII
EL VERBO

Hay gran belleza en el Verbo. Tiene una música que está más allá de cualquier
música creada por el hombre, la cual atrae al alma hacia sí misma (fuera de lo
mundano). Eternamente llama al espíritu o alma de regreso a su Hogar divino,
y aunque esta música interna no sea escuchada por los seres humanos
comunes, sin embargo quienes hayan desarrollado a través de la práctica y la
gracia del Maestro, la capacidad de escuchar internamente, pueden escuchar
su melodía a cada minuto del día, intensificándose a medida que la mente esté
centrada en un punto fijo (el asiento del alma) o disminuyendo y
desvaneciéndose a medida que nuestros pensamientos se dispersen en diversas
direcciones y la atención se disipe. Es el Poder consciente que trajo todo a la
creación o existencia y es también nuestro verdadero Maestro -el Shabd Guru-
pues el Maestro (Satguru) en Su forma humana es Su manifestación física
258.
258. Baba Jaimal Singh, pp.104-105

El Verbo trae consigo incontables bendiciones. Es la central de toda energía o

fuerza en cualquier forma, desde los aires vitales (pranas) hasta la electricidad
y el magnetismo. Toda forma de vida es la manifestación del Verbo. Todo lo
que existe es del Verbo y nada hay que no sea del Verbo -la Corriente de Vida
que pulsa dentro y fuera del espacio-. Quienes comulgan con el Verbo y viven
en y por el Verbo son, en verdad, los hijos del Supremo, Quien es la Vida de
la vida y la Luz de la Luz. El Verbo es el mismísimo "Pan de Vida", el cual
desciende de los cielos para quienes estén hambrientos de la rectitud; y es la
mismísima "Agua de Vida" para quienes estén sedientos del autoconocimiento
(del propio ser) y del conocimiento de Dios. Amor verdadero, sabiduría y
poder son los regalos más grandes que obtenemos al asolearnos en el sol de la
Luz del Cielo 259.
259. Naam or Word. pp.148-149

Naturalmente, la atención y el Verbo (Surat y Shadd) están relacionados uno

con el otro. El Verbo se caracteriza por los principios de la Luz y del Sonido
(internos), con los cuales la mente se aquieta y el espíritu es liberado de las
garras de la mente. Es "jalado" irresistiblemente por el Verbo y es llevado a su
origen nativo de donde la Corriente de Sonido emana. Por otra parte, aquellos
que llevan a cabo prácticas que implican los aires vitales o pranas, no pueden
ir más allá de los límites de los pranas, los cuales se extienden hasta el cielo
mental o astral, conocido como Chidakash. Pero un yogui del Verbo (Shabd),
puede ir libre y honorablemente a donde guste, porque el Verbo compenetra
todo sin limitación alguna, y alcanzar el verdadero hogar de su Padre 260.
260. Naam or Word. pp.142-143
Los sonidos particulares que tienen la acción de elevar son cinco en total, tal y
como lo han afirmado varios Santos, y por Su gracia, pueden ser percibidos y
podemos entrar en contacto con esos Sonidos internos en compañía del
Maestro. Esos Sonidos traen consigo el efecto de los planos espirituales de
donde emanan, y producen a su vez el mismo efecto en quien entra en
contacto con ellos. Tienen sus propias melodías celestiales, las notas
cautivadoras con las que el alma se despersonaliza al liberarla de las cadenas
de la vida mundana. Quienquiera que se acerque al fuego, recibe calor, lo
desee o no. De igual manera, el sagrado Verbo o la Canción Divina, no puede
más que influenciarlos cuando entren en contacto con ella, quiéranlo o no, o
estén a tiempo o fuera de tiempo. El Poder de Dios no puede sino
influenciarlos; por tanto, deberían ustedes entrar en contacto con Él.

La música interna tiene un efecto maravilloso sobre todos los seres vivientes.
Sacude la carga dolorosa de la pena y de la aflicción opresivas bajo las cuales
gemimos incesantemente y ahuyenta todos los pensamientos. Elimina la
suciedad de la vida diaria por medio de sus tonos melodiosos, y cautiva al
alma. Retira a la mente del tumultuoso alboroto de los mundos objetivos (de
materia). Concentra a la mente de manera natural, sin recurrir a ningún
método artificial. La música, en verdad, ha sido siempre el arte de los Santos
261.
261. Jap Ji, pp.3O-31

Estos sonidos espirituales son ayudas en el Sendero espiritual. Un maestro

competente da todas las instrucciones al momento de la iniciación, tanto para
diferenciar de entre ellos, de plano en plano, como para asirse de los sonidos
internos en la marcha ascendente hacia el reino espiritual más elevado. En esto
se halla la necesidad de un Alma Maestra, porque el Maestro es el inspirador
del sagrado Verbo (Hari Naam, el divino Verbo) en las profundidades de
nuestra alma. Sin El, la Canción eterna seguirá siendo un misterio oculto, sin
que tengamos acceso a él. Siendo El la música personificada, es competente
para manifestarla, para hacerla audible y, en consecuencia, para conducirnos
hasta el trono del Todopoderoso 262.
262. Jap Ji, pp.31-32

Si pudiéramos descubrir esta audible Corriente de Vida dentro de nosotros, si

pudiéramos descubrir sus alcances más bajos, podríamos usarla de vereda que
conduce a su origen. En ciertos lugares, las corrientes pudieran entrar en
cañadas y rápidos; no obstante, son el camino más seguro en la jornada hacia
arriba. Por inescalable que nos pareciera una cordillera, las aguas habrán
labrado un camino y excavado un pasadizo; y quienes aprovechen esta guía,
nunca fracasarán en encontrar un camino. Y como este Verbo, Naam o
Corriente del Verbo proviene del "Sin Palabra" o Anaam, quien se aferré
firmemente a El, inevitablemente llegará al punto de partida, trascendiendo
plano tras plano de variante relatividad hasta llegar al origen mismo del
nombre y de la forma, para fusionarse con "Aquello" que no tiene nombre ni
forma 263.
263. The Crown of Life. pp.144-146

Desde el momento en que el discípulo es conducido ante el Maestro viviente y

es conectado internamente con el sagrado Verbo (Naam), la incesante gracia y
protección le es otorgada en abundancia. Quien tiene fe y es amoroso,
desarrolla receptividad y la asimila para enriquecer su vida por medio de ella,
convirtiéndose en fuente de inspiración para otros. Las manifestaciones
celestiales internas son el resultado de la gracia del Maestro, y de ninguna
manera debieran ser reclamados como esfuerzos propios, por buenos que
parezcan ser. Sin embargo es de gran importancia que vivamos estrictamente
siguiendo Sus mandamientos, invocando así Su misericordia y bendiciones.

No es la experiencia interna la que determina el progreso espiritual; lo que

prueba su valor es la actitud personal y básica de serenidad del discípulo ante
la vida. La Verdad está por encima de todo, pero aún más elevado es el
verdadero vivir. A una persona se le conoce por la compañía que mantiene y
por sus acciones. El desarrollo espiritual es firme, continuo, ininterrumpido,
armonioso e incesante desde el momento en que uno es unido con el sagrado
Verbo. Los períodos de quieto silencio crean un intenso anhelo; y las
angustias que sentimos en lo recóndito de nuestro corazón al estar separados
del Maestro y del sagrado Verbo, son felices preludios de un gran salto hacia
adelante. Los esfuerzos acumulados de los sinceros devotos, abrirán algún día
las compuertas de la gloria celestial para completo gozo 264.
264. Spiritual Elixir, pp. 170-171

Sin la fuerza estabilizadora del Verbo, el alma permanece difundida en el

mundo, sujeta a la constante agitación de la mente. La pasión y la ira tienen
los mismos efectos. Cuando un obstáculo se coloca entre nosotros y nuestro
deseo, sea este evidente u oculto, entonces surge la ira, seguida de la envidia,
crítica, murmuración, enemistad, discusiones insignificantes y otras cosas -
vamos sin rumbo, de un mal hábito a otro-. Y todo esto debido a la falta de
una meditación sustancial.

Aunque se haga poca, pero con profunda sinceridad, disfrutaremos de alguna

saturación divina. Cuando llega este néctar, cualquier vino parece insípido.
Habiendo probado del verdadero Néctar de Vida, uno dejará miles de trabajos
para sentarse a disfrutarlo (meditando). Cada minuto libre será aprovechado;
hasta la vida misma se reajustará para dedicarle más y más tiempo a la
meditación diaria. Al preguntar a la gente por qué no medita, se excusan
diciendo que no tienen tiempo. Perdónenme, pero tal parece que nunca hay
tiempo para este precioso trabajo, aunque el "verdadero discípulo" siempre se
encuentra listo para atender los asuntos mundanos como obligación. No
tenemos fe en nuestras meditaciones porque no hemos recibido suficientes
experiencias internas del Verbo 265.
265. Sat Sandesh, junio 1971, p.4

Sin el Verbo no hay forma de poder abandonar esta olla de barro (el cuerpo
físico), y el Verbo está dentro de cada ser. Cuando se haya hecho la conexión
con el Verbo, deberá entonces incrementarse. Es el tesoro de los dos mundos:
el físico y el espiritual. Cuando encuentren al Santo, hermanos, valoricen al
verdadero Verbo; este tesoro de Vida permanece aquí y más allá. Es potente
en ambas fases de la vida 266.
266. Sat Sandesh, febrero 1972, p.32

Con la repetición de los nombres sagrados de Dios (Simran) pueden lograr la

concentración y con la atención concentrada (Dhyan) llegarán a un "alto";
pero el Verbo es el único Poder para elevarlos al Más Allá 267. Con
pensamientos bondadosos, les deseo que se dediquen con toda su mente y
alma al servicio del Verbo sagrado y el Verbo sagrado se ocupará de ustedes
268.
267. Sat Sandesh, septiembre 1970, p.8
268. Sat Sandesh, abril 1970, p.23
"Servicio al sagrado Verbo" significa simplemente que comulguen o se
sintonicen con La sagrada Corriente de Sonido, que es la Vida de nuestra vida,
el mismísimo principio de la Divinidad o de Dios-en-Acción con el cual
debemos entrar en contacto, absorbernos y fusionarnos con El. Una inmersión
en Él es una inmersión en el Océano de toda Conciencia y purifica al alma de
miríadas de impresiones kármicas que se han acumulado en la mente a través
de incontables eras. Por tanto este es el servicio al sagrado Verbo o al Espíritu
Santo, que se manifiesta como la Luz divina y el Sonido divino 269.
269. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.54

El remedio supremo y más potente para limpiar a la mente, así lo dicen todos
los Maestros, es el de la comunión con el Verbo sagrado, el Poder-de-Dios-en-
Acción, creando y sosteniendo todo lo visible e invisible. Estar sintonizado
con la música del alma es dividir en dos y separar para siempre los vínculos
que en la actualidad atan al cuerpo material con el alma consciente,
aprisionada en el cuerpo con incontables grilletes.

Guru Nanak dice en el Jap Ji: "Cuando las manos, los pies y el cuerpo se
ensucian, se lavan con agua; cuando las ropas se ensucian y contaminan, se
limpian con jabón; cuando nuestra mente se profana con el pecado,
únicamente puede purificarse mediante la comunión con el Verbo" 270.
270. Spiritual Elixir, p.76

La Sagrada Corriente de Sonido les demuestra su constante protección para

ustedes haciéndose en ocasiones más poderosa, y les invita a seguir adelante
bajo Su guía. Deberían escucharla tan devotamente, que todo el ser de ustedes
se sumerja en Ella y dejar que los transporte al Más Allá para saborear la más
elevada bienaventuranza 271. La meditación (Bhajan) es de suma importancia
para vivir correctamente, porque el verdadero significado de la meditación es
ir a lo interno para reunirse con el Señor -nada más ni nada menos- 272.
271. Spiritual Elixir, p.259
272. Sat Sandesh, junio 1971, p.2

Quienquiera que se siente con toda sinceridad en compañía de una persona

que ha realizado a Dios, llegará a comprender lo que es el Verbo y cuál es el
beneficio verdadero que se obtiene del Maestro 273.
273. Sat Sandesh, julio 1971, p. 31
 
 
CAPÍTULO XXIV
BENEFICIOS DE LA COMUNIÓN CON EL VERBO (NAAM)

...Podrás comprender que cuando la atención se haya fijado completamente en

lo interno, en este centro pensante, y cuando todos los pensamientos
descarriados hayan sido conectados mediante la repetición de los nombres
cargados, una asombrosa animación interna viene por sí sola de lo alto, la cual
se multiplica en abundancia e inculca una gradual acelerada devoción hacia
las sagradas meditaciones. Un campo bien arado, cultivado con esmero, al que
se le riega con las aguas de la devoción amorosa de una súplica humilde,
producirá una rica cosecha 274.
274. Spiritual Elixir, pp.155-156

El Verbo (Naam) mantiene a la mente en equilibrio. La paz reina

supremamente en Sus devotos y las ramificaciones de la mente son
desechadas para siempre. Todas las pasiones dejan de dominar a la mente. El
cerebro obtiene el bálsamo tranquilizante. Pone fin a la prisa destructiva, y con
esto, desaparecen todas las tensiones nerviosas y mentales. El Verbo nos
inmuniza contra todos los problemas y dolores físicos y mundanos. Al retirar
la atención a lo interno, la mente es aquietada y el alma es liberada de todos
los conflictos mentales. Aun en lo que respecta al egoísmo -la enfermedad
más antigua- esta se disuelve en la nada, y en consecuencia, la perpetua danza
del "ir y venir" del mundo llegará a su final. El proceso de la transmigración
del alma es sólo el resultado natural de la autoafirmación del egoísmo.

Guru Nanak dice: Siempre que afirmemos al pequeño ego, el "yo", como el
hacedor de las cosas, asumimos el interminable papel de un agente
eternamente activo, responsable de nuestras acciones, y somos atrapados en la
intrincada red de la transmigración.

Entonces, el único remedio para liberarse del interminable ciclo de

nacimientos y muertes es la eliminación del egoísmo. Es una prueba
comprobada de la corriente espiritual que está difundida en el mundo. Todo
trabajo emprendido para lograr la negación total del ego de uno mismo es un
esfuerzo en dirección correcta. Se le conoce como "liberar al alma de la
prisión" o de las circunstancias de la vida, o la desconexión de todo lo que es
mundano. En una palabra, el secreto se halla en "despersonalizar" al alma de
todo aquello que sea personal, ya que así cortamos la raíz de todo lo maligno.
Las numerosas fórmulas para perder la "conciencia del yo" (el yo o ego), que
inundan al mundo actualmente, fracasan en conseguirnos la meta de la
liberación. Porque con tales métodos se alimenta el ego fortaleciéndose más y
más, de modo que no es destruido. Hasta que no nos convirtamos en
colaboradores conscientes del Plan divino, no podremos dejar de ser egoístas,
de tener ego 275.
275. Jap Ji, pp.33-34

La Corriente de Sonido, el alma y el Maestro, todos son Uno. Tu creciente

interés en escucharla te acerca aun más a la fuente de esta bienaventuranza;
ella alimenta al alma y despoja a la mente de su escoria acumulada por eras.
Por la gracia del Maestro, el Karma del pasado se borra cuando la escuchas
con atención exacta. Se insiste invariablemente en que los iniciados
comprendan la importancia que tiene el escuchar este divino Sonido para
liberarse de la reacción del Karma presente que tienen que contraer al
enfrentarse a sus legítimos deberes de acuerdo con su karma-destino 276.
276. Spiritual Elíxir, p.259

La carga kármica se vuelve más ligera al escuchar la sagrada Corriente de

Sonido, aunque sea en sus más bajos eslabones, porque mantiene estable la
quilla de nuestro barco en el mar tempestuoso de la vida, salvándolo de
encallar en los bajos, bancos de arena y rocas sumergidas. Pero debemos
esforzarnos por acogernos a los Sonidos internos más elevados, ya que éstos
ejercen un poderoso tirón sobre el alma; y al seguirlos seremos conducidos a
la liberación final. Mediante la devoción y práctica amorosas, estos sonidos
más elevados se pueden diferenciar con facilidad y comulgar con ellos, por la
gracia del Poder Maestro que siempre está presente para dar toda posible
ayuda a los aspirantes en el Sendero. 277.
277. Spiritual Elixir, p.44

El deseo es la causa-raíz de todo disturbio y sufrimiento. Al escuchar diaria y

regularmente durante algún tiempo la sagrada Corriente de Sonido llegarán a
no tener deseos. Se considera como el medicamento o panacea comprobado
para eso. Lo que destruye para siempre las raíces del deseo y otorga inefables
bienaventuranzas y armonía, es la fusión del alma con el sagrado Verbo
(Shabd) 278.
278. Sat Sandesh, agosto 1970, p.26

...Absórbete dulcemente en escuchar internamente La Corriente de Sonido.

Esto limpia la mente, purifica el corazón y eleva el alma 279. Aquellos que
meditan en el Verbo no sólo tienen éxito en lo espiritual sino también en sus
logros mundanos 280.
279. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.50
280. Sat Sandesh, febrero 19720, p.11

Cuando el alma obtiene una conexión con la Conciencia suprema, adquiere

fuerza y frescura. Si retiramos la atención del cuerpo y nos elevamos, el
cuerpo obtiene perfecta tranquilidad. La ley es que si uno duerme bien durante
unos cuantos minutos, es suficiente. Quienes viajan en este Sendero,
frecuentemente duermen menos 281. Nunca se siente uno mal después de
meditar. El resultado de una meditación correcta es lo contrario: uno se siente
tranquilo y sereno. El tiempo que ahora está a nuestra disposición, es muy
precioso. No sea que lamentemos haberlo desperdiciado; es mejor haberlo
usado al máximo. Para tal persona viene la ayuda interna como el oxígeno
viene en ayuda del fuego 282 . El Verbo sagrado es la medicina para todas las
enfermedades -físicas, mentales y espirituales-. Las medicinas ayudan a
refinar el cuerpo físico, pero lograr llevar una vida armoniosa, plena de piedad
sublime, es únicamente posible por medio de las meditaciones regulares y
llenas de fe 283.
281. Sat Sandesh, enero 1972, p.11
282. Spiritual Elixir, p.134
283. Spiritual Elixir, pp.148-149

Quienes tengan acceso interno pueden conocer fácilmente su propio destino.

Es un libro abierto para ellos 284. Es durante los sublimes momentos de la
meditación cuando el discípulo está sintonizado con el Infinito para
beneficiarse del incesante fluir de la Corriente de gracia divina y es entonces
cuando le vienen en proporción creciente los raros dones de comprensión
correcta 285.
284. Spiritual Elixir, p.152
285. Spiritual Elixir, p.264

Mientras estemos cubiertos por mente y materia, no podremos ver la Realidad.

Cuando hayas desechado todas estas cubiertas, serás capaz de conocer
correctamente a otros con una sola mirada. Cada individuo está trabajando
bajo la influencia de la mente, y está ciego. La mente es la serpiente en
nuestro cuerpo, que siempre nos muerde. Ejecutemos acciones bajo su
influencia, y nuestros actos son la causa de nuestra interminable lucha aquí,
causando nacimientos y muertes. Esta mente-serpiente es encantada cuando
escucha el Verbo. Es atraída por el dulce Sonido del Verbo, quedando
inmovilizada al escucharlo, y el alma es liberada de su esclavitud. Nanak dice
que no existe otro medio para conquistar a la mente, que el de la práctica de la
Corriente de Sonido (interno). Hasta que la mente no sea conquistada, no hay
acceso interno.

La mente funciona por medio del ego. El alma es libre cuando la mente
saborea o prueba del Verbo y ningún otro sabor le satisface a la mente por
ningún período de tiempo y, tarde o temprano, no estará satisfecha y empezará
a buscar algo más. Únicamente cuando la mente haya probado del Verbo,
encontrará completa satisfacción 286.
286. Carta a un Iniciado

Hay un caso similar en la vida del señor Krishna, cuando él saltó al Río
Jumna. Ahí vio una enorme serpiente de mil cabezas. ¿Cómo controló y
venció a aquella serpiente? Tocando la flauta. La mente sólo puede ser
controlada con el Sonido interno, no hay otro remedio. Las cosas externas
pudieran calmarla un poco por un momento, pero nunca controlarla. En el
pasado, muchos hombres santos han perdido todo a causa de la mente. El
poder de la mente puede ser vencido gradualmente por medio del contacto del
Verbo y la compañía del "Verbo hecho carne", el Maestro viviente. Si te
sientas a los pies de un Maestro perfecto, disfrutarás del beneficio de la
irradiación, ya que Su atención está bajo Su control. Ahí serás absorbido en la
quietud y podrás olvidar al mundo por un momento 287.
287. Sat Sandesh, junio 1970, p.11

La verdadera renunciación interna se logra únicamente mediante la comunión

con el Verbo (Shabd). La naturaleza con todos sus encantos disipadores deja
de ejercer atracción sobre quienes se entregan al Verbo. Al renunciar a todo,
penetramos en el espíritu que lo compenetra todo.

El apego del discípulo a la materia ha terminado. De esta manera ya no le

esperan más renacimientos y muertes. De aquí en adelante, en su camino hacia
el Señor, ya no le fascinan ni la vida de los sentidos ni el encanto del mundo.

El desapego en el apego se logra también únicamente con la ayuda del Verbo.

Lo que haga, lo hará por el deber en sí, sin apegarse al fruto que produzca su
acción. La causa raíz de la miseria se halla en el hecho de nuestro apego.
Somos atrapados por todo lo que hacemos debido a nuestra incapacidad de
desapegarnos de todo. Debemos reservar la fuerza para permanecer
desapegados de todas las cosas por preciosas que pudieran ser o por mucho
que pudiéramos desearlas 288.
288. Jap Ji, p.36

Una vez que la Corriente de Vida se haga audible, nunca nos sentiremos
solitarios, porque escucharemos sus reverberaciones dondequiera que nos
encontremos, en el hogar o fuera de él. La Voz de Dios sigue recordándonos el
verdadero hogar de nuestro Padre. La práctica del Principio de Sonido nos
libera de todos los problemas y aflicciones de las cinco pasiones mortales, de
las lujurias de la carne y de la mente, dejando al alma en su prístina
transparencia, desapegada de todo aquello que sea mundano y del mundo. El
Verbo (Shabd) da sustento tanto en la jornada de esta vida como en la del Más
Allá. Al experimentar la trascendencia más allá de los confines del cuerpo,
perdemos el miedo a la muerte y, cuando el período asignado a la existencia
mundana llegue a su fin, renunciamos una vez por todas a los mortales
embrollos de la carne, tan fácil y tan felizmente como lo hacemos con nuestras
viejas y deterioradas prendas de vestir; y somos liberados del ciclo de
nacimientos y muertes y vamos abierta y honorablemente a nuestro hogar en
los Cielos.

La práctica del Verbo y la comunión con el Verbo, traen consigo la Luz del
Cielo, y nos sentimos divinamente bendecidos. Ello da el conocimiento
intuitivo del propio ser y de Dios, experimentando dentro de nosotros mismos
la realización integral del alma como un principio de vida común, el cual se
extiende por todas partes, en nosotros y en nuestro derredor, sin obstáculos ni
limitaciones de tiempo y espacio, pues toda vida es una, de eternidad en
eternidad, independientemente de las muchísimas formas y diseños en los que
se pudiera manifestar este principio de vida. En el momento en que uno
asciende en el Eterno (Sin Tiempo), uno mismo se vuelve "eterno". En
realidad, éstas son las meditaciones verdaderas que conducen al amor
verdadero por Dios y Su Creación, expandiéndose el propio ser y coincidiendo
con el del Creador 289.
289. Naam or Word, pp.152-153

Al comulgar con el Verbo, puede uno lograr la condición de un Siddha a, de

un Pir b, de un Sura c; o de un Nath d;
a. Siddha: Un hombre dotado de poderes sobrenaturales.
b. Pir: Musulmán divino o instructor espiritual.
c. Sura: Dioses.
d. Nath: Un yogui, adepto de la yoga.

Al comulgar con el Verbo, puede uno comprender los misterios de la tierra,

del toro e que la sostiene y de los cielos;
e. Toro o Dhaul: El toro de la leyenda, que se supone está sosteniendo la tierra
y los cielos.

Al comulgar con el Verbo, las regiones terrenales, las mesetas celestiales y los
infiernos son revelados.

Al comulgar con el Verbo, podemos escapar ilesos por los portales de la

muerte.

¡Oh, Nanak! Sus devotos viven en perpetuo éxtasis, porque el Verbo lava todo
pecado y tristeza 290.
290. Jap Ji, p.95

Al comulgar con el Verbo, puede uno obtener los poderes de Shiva, Brahma e
Indra f.
f. Indra: Dios de los Vedas, como Zeus.

Al comulgar con el Verbo, uno puede ganarse el aprecio de todos,

independientemente de nuestro pasado;
Al comulgar con el Verbo, uno puede obtener la yóguica visión interna de
todos los misterios de la vida y del propio ser; todos son revelados;

Al comulgar con el Verbo, uno puede adquirir el verdadero significado de los

Shastras g, Smiritis h y Vedas.
g. Shastras: Los tratados filosóficos de los hindúes.
h. Smriti: Relación del alma en el cuerpo con los objetos mundanos o físicos.

¡Oh, Nanak! Sus devotos viven en perpetuo éxtasis, porque el Verbo lava todo
pecado y tristeza 291.
291. Jap Ji, p.96

Al comulgar con el Verbo, uno se vuelve la morada de la Verdad, del

conocimiento y del verdadero conocimiento;

Al comulgar con el Verbo, obtiene uno la ablución de las sesenta

peregrinaciones.

Al comulgar con el Verbo, uno obtiene los honores del erudito;

Al comulgar con el Verbo, uno alcanza la condición de Sehaj i;

i. Sehaj: Se refiere al estado de trascender el disturbio de los mundos: físico,
astral y causal con todo y su encantador panorama que es trascendido, y es
cuando se ve internamente el Gran Principio de Vida. Yoga fácil.

¡Oh, Nanak! Sus devotos viven en perpetuo éxtasis, porque el Verbo lava todo
pecado y tristeza 292.
292. Jap Ji, p.96

Al comulgar con el Verbo, se vuelve uno la morada de todas las virtudes;

Al comulgar con el Verbo, se convierte uno en un Sheikh j, en un Pir k y en un

verdadero rey espiritual;
j. Sheikh: Hombre santo entre los mahometanos,
k. Pir: Un hombre sabio.
Al comulgar con el Verbo, los espiritualmente ciegos encuentran su sendero
hacia la realización.

Al comulgar con el Verbo, cruza uno más allá del océano limitado de la
materia ilusoria;

¡Oh, Nanak! Sus devotos viven en perpetuo éxtasis, porque el Verbo lava todo
pecado y tristeza 293.
293. Jap Ji, p.96

CAPÍTULO XXIII
EL VERBO

Hay gran belleza en el Verbo. Tiene una música que está más allá de cualquier
música creada por el hombre, la cual atrae al alma hacia sí misma (fuera de lo
mundano). Eternamente llama al espíritu o alma de regreso a su Hogar divino,
y aunque esta música interna no sea escuchada por los seres humanos
comunes, sin embargo quienes hayan desarrollado a través de la práctica y la
gracia del Maestro, la capacidad de escuchar internamente, pueden escuchar
su melodía a cada minuto del día, intensificándose a medida que la mente esté
centrada en un punto fijo (el asiento del alma) o disminuyendo y
desvaneciéndose a medida que nuestros pensamientos se dispersen en diversas
direcciones y la atención se disipe. Es el Poder consciente que trajo todo a la
creación o existencia y es también nuestro verdadero Maestro -el Shabd Guru-
pues el Maestro (Satguru) en Su forma humana es Su manifestación física
258.
258. Baba Jaimal Singh, pp.104-105

El Verbo trae consigo incontables bendiciones. Es la central de toda energía o

fuerza en cualquier forma, desde los aires vitales (pranas) hasta la electricidad
y el magnetismo. Toda forma de vida es la manifestación del Verbo. Todo lo
que existe es del Verbo y nada hay que no sea del Verbo -la Corriente de Vida
que pulsa dentro y fuera del espacio-. Quienes comulgan con el Verbo y viven
en y por el Verbo son, en verdad, los hijos del Supremo, Quien es la Vida de
la vida y la Luz de la Luz. El Verbo es el mismísimo "Pan de Vida", el cual
desciende de los cielos para quienes estén hambrientos de la rectitud; y es la
mismísima "Agua de Vida" para quienes estén sedientos del autoconocimiento
(del propio ser) y del conocimiento de Dios. Amor verdadero, sabiduría y
poder son los regalos más grandes que obtenemos al asolearnos en el sol de la
Luz del Cielo 259.
259. Naam or Word. pp.148-149

Naturalmente, la atención y el Verbo (Surat y Shadd) están relacionados uno

con el otro. El Verbo se caracteriza por los principios de la Luz y del Sonido
(internos), con los cuales la mente se aquieta y el espíritu es liberado de las
garras de la mente. Es "jalado" irresistiblemente por el Verbo y es llevado a su
origen nativo de donde la Corriente de Sonido emana. Por otra parte, aquellos
que llevan a cabo prácticas que implican los aires vitales o pranas, no pueden
ir más allá de los límites de los pranas, los cuales se extienden hasta el cielo
mental o astral, conocido como Chidakash. Pero un yogui del Verbo (Shabd),
puede ir libre y honorablemente a donde guste, porque el Verbo compenetra
todo sin limitación alguna, y alcanzar el verdadero hogar de su Padre 260.
260. Naam or Word. pp.142-143

Los sonidos particulares que tienen la acción de elevar son cinco en total, tal y
como lo han afirmado varios Santos, y por Su gracia, pueden ser percibidos y
podemos entrar en contacto con esos Sonidos internos en compañía del
Maestro. Esos Sonidos traen consigo el efecto de los planos espirituales de
donde emanan, y producen a su vez el mismo efecto en quien entra en
contacto con ellos. Tienen sus propias melodías celestiales, las notas
cautivadoras con las que el alma se despersonaliza al liberarla de las cadenas
de la vida mundana. Quienquiera que se acerque al fuego, recibe calor, lo
desee o no. De igual manera, el sagrado Verbo o la Canción Divina, no puede
más que influenciarlos cuando entren en contacto con ella, quiéranlo o no, o
estén a tiempo o fuera de tiempo. El Poder de Dios no puede sino
influenciarlos; por tanto, deberían ustedes entrar en contacto con Él.

La música interna tiene un efecto maravilloso sobre todos los seres vivientes.
Sacude la carga dolorosa de la pena y de la aflicción opresivas bajo las cuales
gemimos incesantemente y ahuyenta todos los pensamientos. Elimina la
suciedad de la vida diaria por medio de sus tonos melodiosos, y cautiva al
alma. Retira a la mente del tumultuoso alboroto de los mundos objetivos (de
materia). Concentra a la mente de manera natural, sin recurrir a ningún
método artificial. La música, en verdad, ha sido siempre el arte de los Santos
261.
261. Jap Ji, pp.3O-31

Estos sonidos espirituales son ayudas en el Sendero espiritual. Un maestro

competente da todas las instrucciones al momento de la iniciación, tanto para
diferenciar de entre ellos, de plano en plano, como para asirse de los sonidos
internos en la marcha ascendente hacia el reino espiritual más elevado. En esto
se halla la necesidad de un Alma Maestra, porque el Maestro es el inspirador
del sagrado Verbo (Hari Naam, el divino Verbo) en las profundidades de
nuestra alma. Sin El, la Canción eterna seguirá siendo un misterio oculto, sin
que tengamos acceso a él. Siendo El la música personificada, es competente
para manifestarla, para hacerla audible y, en consecuencia, para conducirnos
hasta el trono del Todopoderoso 262.
262. Jap Ji, pp.31-32

Si pudiéramos descubrir esta audible Corriente de Vida dentro de nosotros, si

pudiéramos descubrir sus alcances más bajos, podríamos usarla de vereda que
conduce a su origen. En ciertos lugares, las corrientes pudieran entrar en
cañadas y rápidos; no obstante, son el camino más seguro en la jornada hacia
arriba. Por inescalable que nos pareciera una cordillera, las aguas habrán
labrado un camino y excavado un pasadizo; y quienes aprovechen esta guía,
nunca fracasarán en encontrar un camino. Y como este Verbo, Naam o
Corriente del Verbo proviene del "Sin Palabra" o Anaam, quien se aferré
firmemente a El, inevitablemente llegará al punto de partida, trascendiendo
plano tras plano de variante relatividad hasta llegar al origen mismo del
nombre y de la forma, para fusionarse con "Aquello" que no tiene nombre ni
forma 263.
263. The Crown of Life. pp.144-146

Desde el momento en que el discípulo es conducido ante el Maestro viviente y

es conectado internamente con el sagrado Verbo (Naam), la incesante gracia y
protección le es otorgada en abundancia. Quien tiene fe y es amoroso,
desarrolla receptividad y la asimila para enriquecer su vida por medio de ella,
convirtiéndose en fuente de inspiración para otros. Las manifestaciones
celestiales internas son el resultado de la gracia del Maestro, y de ninguna
manera debieran ser reclamados como esfuerzos propios, por buenos que
parezcan ser. Sin embargo es de gran importancia que vivamos estrictamente
siguiendo Sus mandamientos, invocando así Su misericordia y bendiciones.

No es la experiencia interna la que determina el progreso espiritual; lo que

prueba su valor es la actitud personal y básica de serenidad del discípulo ante
la vida. La Verdad está por encima de todo, pero aún más elevado es el
verdadero vivir. A una persona se le conoce por la compañía que mantiene y
por sus acciones. El desarrollo espiritual es firme, continuo, ininterrumpido,
armonioso e incesante desde el momento en que uno es unido con el sagrado
Verbo. Los períodos de quieto silencio crean un intenso anhelo; y las
angustias que sentimos en lo recóndito de nuestro corazón al estar separados
del Maestro y del sagrado Verbo, son felices preludios de un gran salto hacia
adelante. Los esfuerzos acumulados de los sinceros devotos, abrirán algún día
las compuertas de la gloria celestial para completo gozo 264.
264. Spiritual Elixir, pp. 170-171

Sin la fuerza estabilizadora del Verbo, el alma permanece difundida en el

mundo, sujeta a la constante agitación de la mente. La pasión y la ira tienen
los mismos efectos. Cuando un obstáculo se coloca entre nosotros y nuestro
deseo, sea este evidente u oculto, entonces surge la ira, seguida de la envidia,
crítica, murmuración, enemistad, discusiones insignificantes y otras cosas -
vamos sin rumbo, de un mal hábito a otro-. Y todo esto debido a la falta de
una meditación sustancial.

Aunque se haga poca, pero con profunda sinceridad, disfrutaremos de alguna

saturación divina. Cuando llega este néctar, cualquier vino parece insípido.
Habiendo probado del verdadero Néctar de Vida, uno dejará miles de trabajos
para sentarse a disfrutarlo (meditando). Cada minuto libre será aprovechado;
hasta la vida misma se reajustará para dedicarle más y más tiempo a la
meditación diaria. Al preguntar a la gente por qué no medita, se excusan
diciendo que no tienen tiempo. Perdónenme, pero tal parece que nunca hay
tiempo para este precioso trabajo, aunque el "verdadero discípulo" siempre se
encuentra listo para atender los asuntos mundanos como obligación. No
tenemos fe en nuestras meditaciones porque no hemos recibido suficientes
experiencias internas del Verbo 265.
265. Sat Sandesh, junio 1971, p.4
Sin el Verbo no hay forma de poder abandonar esta olla de barro (el cuerpo
físico), y el Verbo está dentro de cada ser. Cuando se haya hecho la conexión
con el Verbo, deberá entonces incrementarse. Es el tesoro de los dos mundos:
el físico y el espiritual. Cuando encuentren al Santo, hermanos, valoricen al
verdadero Verbo; este tesoro de Vida permanece aquí y más allá. Es potente
en ambas fases de la vida 266.
266. Sat Sandesh, febrero 1972, p.32

Con la repetición de los nombres sagrados de Dios (Simran) pueden lograr la

concentración y con la atención concentrada (Dhyan) llegarán a un "alto";
pero el Verbo es el único Poder para elevarlos al Más Allá 267. Con
pensamientos bondadosos, les deseo que se dediquen con toda su mente y
alma al servicio del Verbo sagrado y el Verbo sagrado se ocupará de ustedes
268.
267. Sat Sandesh, septiembre 1970, p.8
268. Sat Sandesh, abril 1970, p.23

"Servicio al sagrado Verbo" significa simplemente que comulguen o se

sintonicen con La sagrada Corriente de Sonido, que es la Vida de nuestra vida,
el mismísimo principio de la Divinidad o de Dios-en-Acción con el cual
debemos entrar en contacto, absorbernos y fusionarnos con El. Una inmersión
en Él es una inmersión en el Océano de toda Conciencia y purifica al alma de
miríadas de impresiones kármicas que se han acumulado en la mente a través
de incontables eras. Por tanto este es el servicio al sagrado Verbo o al Espíritu
Santo, que se manifiesta como la Luz divina y el Sonido divino 269.
269. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.54

El remedio supremo y más potente para limpiar a la mente, así lo dicen todos
los Maestros, es el de la comunión con el Verbo sagrado, el Poder-de-Dios-en-
Acción, creando y sosteniendo todo lo visible e invisible. Estar sintonizado
con la música del alma es dividir en dos y separar para siempre los vínculos
que en la actualidad atan al cuerpo material con el alma consciente,
aprisionada en el cuerpo con incontables grilletes.

Guru Nanak dice en el Jap Ji: "Cuando las manos, los pies y el cuerpo se
ensucian, se lavan con agua; cuando las ropas se ensucian y contaminan, se
limpian con jabón; cuando nuestra mente se profana con el pecado,
únicamente puede purificarse mediante la comunión con el Verbo" 270.
270. Spiritual Elixir, p.76

La Sagrada Corriente de Sonido les demuestra su constante protección para

ustedes haciéndose en ocasiones más poderosa, y les invita a seguir adelante
bajo Su guía. Deberían escucharla tan devotamente, que todo el ser de ustedes
se sumerja en Ella y dejar que los transporte al Más Allá para saborear la más
elevada bienaventuranza 271. La meditación (Bhajan) es de suma importancia
para vivir correctamente, porque el verdadero significado de la meditación es
ir a lo interno para reunirse con el Señor -nada más ni nada menos- 272.
271. Spiritual Elixir, p.259
272. Sat Sandesh, junio 1971, p.2

Quienquiera que se siente con toda sinceridad en compañía de una persona

que ha realizado a Dios, llegará a comprender lo que es el Verbo y cuál es el
beneficio verdadero que se obtiene del Maestro 273.
273. Sat Sandesh, julio 1971, p. 31

 
 
CAPÍTULO XXIV
BENEFICIOS DE LA COMUNIÓN CON EL VERBO (NAAM)

...Podrás comprender que cuando la atención se haya fijado completamente en

lo interno, en este centro pensante, y cuando todos los pensamientos
descarriados hayan sido conectados mediante la repetición de los nombres
cargados, una asombrosa animación interna viene por sí sola de lo alto, la cual
se multiplica en abundancia e inculca una gradual acelerada devoción hacia
las sagradas meditaciones. Un campo bien arado, cultivado con esmero, al que
se le riega con las aguas de la devoción amorosa de una súplica humilde,
producirá una rica cosecha 274.
274. Spiritual Elixir, pp.155-156

El Verbo (Naam) mantiene a la mente en equilibrio. La paz reina

supremamente en Sus devotos y las ramificaciones de la mente son
desechadas para siempre. Todas las pasiones dejan de dominar a la mente. El
cerebro obtiene el bálsamo tranquilizante. Pone fin a la prisa destructiva, y con
esto, desaparecen todas las tensiones nerviosas y mentales. El Verbo nos
inmuniza contra todos los problemas y dolores físicos y mundanos. Al retirar
la atención a lo interno, la mente es aquietada y el alma es liberada de todos
los conflictos mentales. Aun en lo que respecta al egoísmo -la enfermedad
más antigua- esta se disuelve en la nada, y en consecuencia, la perpetua danza
del "ir y venir" del mundo llegará a su final. El proceso de la transmigración
del alma es sólo el resultado natural de la autoafirmación del egoísmo.

Guru Nanak dice: Siempre que afirmemos al pequeño ego, el "yo", como el
hacedor de las cosas, asumimos el interminable papel de un agente
eternamente activo, responsable de nuestras acciones, y somos atrapados en la
intrincada red de la transmigración.

Entonces, el único remedio para liberarse del interminable ciclo de

nacimientos y muertes es la eliminación del egoísmo. Es una prueba
comprobada de la corriente espiritual que está difundida en el mundo. Todo
trabajo emprendido para lograr la negación total del ego de uno mismo es un
esfuerzo en dirección correcta. Se le conoce como "liberar al alma de la
prisión" o de las circunstancias de la vida, o la desconexión de todo lo que es
mundano. En una palabra, el secreto se halla en "despersonalizar" al alma de
todo aquello que sea personal, ya que así cortamos la raíz de todo lo maligno.
Las numerosas fórmulas para perder la "conciencia del yo" (el yo o ego), que
inundan al mundo actualmente, fracasan en conseguirnos la meta de la
liberación. Porque con tales métodos se alimenta el ego fortaleciéndose más y
más, de modo que no es destruido. Hasta que no nos convirtamos en
colaboradores conscientes del Plan divino, no podremos dejar de ser egoístas,
de tener ego 275.
275. Jap Ji, pp.33-34

La Corriente de Sonido, el alma y el Maestro, todos son Uno. Tu creciente

interés en escucharla te acerca aun más a la fuente de esta bienaventuranza;
ella alimenta al alma y despoja a la mente de su escoria acumulada por eras.
Por la gracia del Maestro, el Karma del pasado se borra cuando la escuchas
con atención exacta. Se insiste invariablemente en que los iniciados
comprendan la importancia que tiene el escuchar este divino Sonido para
liberarse de la reacción del Karma presente que tienen que contraer al
enfrentarse a sus legítimos deberes de acuerdo con su karma-destino 276.
276. Spiritual Elíxir, p.259

La carga kármica se vuelve más ligera al escuchar la sagrada Corriente de

Sonido, aunque sea en sus más bajos eslabones, porque mantiene estable la
quilla de nuestro barco en el mar tempestuoso de la vida, salvándolo de
encallar en los bajos, bancos de arena y rocas sumergidas. Pero debemos
esforzarnos por acogernos a los Sonidos internos más elevados, ya que éstos
ejercen un poderoso tirón sobre el alma; y al seguirlos seremos conducidos a
la liberación final. Mediante la devoción y práctica amorosas, estos sonidos
más elevados se pueden diferenciar con facilidad y comulgar con ellos, por la
gracia del Poder Maestro que siempre está presente para dar toda posible
ayuda a los aspirantes en el Sendero. 277.
277. Spiritual Elixir, p.44

El deseo es la causa-raíz de todo disturbio y sufrimiento. Al escuchar diaria y

regularmente durante algún tiempo la sagrada Corriente de Sonido llegarán a
no tener deseos. Se considera como el medicamento o panacea comprobado
para eso. Lo que destruye para siempre las raíces del deseo y otorga inefables
bienaventuranzas y armonía, es la fusión del alma con el sagrado Verbo
(Shabd) 278.
278. Sat Sandesh, agosto 1970, p.26

...Absórbete dulcemente en escuchar internamente La Corriente de Sonido.

Esto limpia la mente, purifica el corazón y eleva el alma 279. Aquellos que
meditan en el Verbo no sólo tienen éxito en lo espiritual sino también en sus
logros mundanos 280.
279. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.50
280. Sat Sandesh, febrero 19720, p.11

Cuando el alma obtiene una conexión con la Conciencia suprema, adquiere

fuerza y frescura. Si retiramos la atención del cuerpo y nos elevamos, el
cuerpo obtiene perfecta tranquilidad. La ley es que si uno duerme bien durante
unos cuantos minutos, es suficiente. Quienes viajan en este Sendero,
frecuentemente duermen menos 281. Nunca se siente uno mal después de
meditar. El resultado de una meditación correcta es lo contrario: uno se siente
tranquilo y sereno. El tiempo que ahora está a nuestra disposición, es muy
precioso. No sea que lamentemos haberlo desperdiciado; es mejor haberlo
usado al máximo. Para tal persona viene la ayuda interna como el oxígeno
viene en ayuda del fuego 282 . El Verbo sagrado es la medicina para todas las
enfermedades -físicas, mentales y espirituales-. Las medicinas ayudan a
refinar el cuerpo físico, pero lograr llevar una vida armoniosa, plena de piedad
sublime, es únicamente posible por medio de las meditaciones regulares y
llenas de fe 283.
281. Sat Sandesh, enero 1972, p.11
282. Spiritual Elixir, p.134
283. Spiritual Elixir, pp.148-149

Quienes tengan acceso interno pueden conocer fácilmente su propio destino.

Es un libro abierto para ellos 284. Es durante los sublimes momentos de la
meditación cuando el discípulo está sintonizado con el Infinito para
beneficiarse del incesante fluir de la Corriente de gracia divina y es entonces
cuando le vienen en proporción creciente los raros dones de comprensión
correcta 285.
284. Spiritual Elixir, p.152
285. Spiritual Elixir, p.264

Mientras estemos cubiertos por mente y materia, no podremos ver la Realidad.

Cuando hayas desechado todas estas cubiertas, serás capaz de conocer
correctamente a otros con una sola mirada. Cada individuo está trabajando
bajo la influencia de la mente, y está ciego. La mente es la serpiente en
nuestro cuerpo, que siempre nos muerde. Ejecutemos acciones bajo su
influencia, y nuestros actos son la causa de nuestra interminable lucha aquí,
causando nacimientos y muertes. Esta mente-serpiente es encantada cuando
escucha el Verbo. Es atraída por el dulce Sonido del Verbo, quedando
inmovilizada al escucharlo, y el alma es liberada de su esclavitud. Nanak dice
que no existe otro medio para conquistar a la mente, que el de la práctica de la
Corriente de Sonido (interno). Hasta que la mente no sea conquistada, no hay
acceso interno.

La mente funciona por medio del ego. El alma es libre cuando la mente
saborea o prueba del Verbo y ningún otro sabor le satisface a la mente por
ningún período de tiempo y, tarde o temprano, no estará satisfecha y empezará
a buscar algo más. Únicamente cuando la mente haya probado del Verbo,
encontrará completa satisfacción 286.
286. Carta a un Iniciado

Hay un caso similar en la vida del señor Krishna, cuando él saltó al Río
Jumna. Ahí vio una enorme serpiente de mil cabezas. ¿Cómo controló y
venció a aquella serpiente? Tocando la flauta. La mente sólo puede ser
controlada con el Sonido interno, no hay otro remedio. Las cosas externas
pudieran calmarla un poco por un momento, pero nunca controlarla. En el
pasado, muchos hombres santos han perdido todo a causa de la mente. El
poder de la mente puede ser vencido gradualmente por medio del contacto del
Verbo y la compañía del "Verbo hecho carne", el Maestro viviente. Si te
sientas a los pies de un Maestro perfecto, disfrutarás del beneficio de la
irradiación, ya que Su atención está bajo Su control. Ahí serás absorbido en la
quietud y podrás olvidar al mundo por un momento 287.
287. Sat Sandesh, junio 1970, p.11

La verdadera renunciación interna se logra únicamente mediante la comunión

con el Verbo (Shabd). La naturaleza con todos sus encantos disipadores deja
de ejercer atracción sobre quienes se entregan al Verbo. Al renunciar a todo,
penetramos en el espíritu que lo compenetra todo.

El apego del discípulo a la materia ha terminado. De esta manera ya no le

esperan más renacimientos y muertes. De aquí en adelante, en su camino hacia
el Señor, ya no le fascinan ni la vida de los sentidos ni el encanto del mundo.

El desapego en el apego se logra también únicamente con la ayuda del Verbo.

Lo que haga, lo hará por el deber en sí, sin apegarse al fruto que produzca su
acción. La causa raíz de la miseria se halla en el hecho de nuestro apego.
Somos atrapados por todo lo que hacemos debido a nuestra incapacidad de
desapegarnos de todo. Debemos reservar la fuerza para permanecer
desapegados de todas las cosas por preciosas que pudieran ser o por mucho
que pudiéramos desearlas 288.
288. Jap Ji, p.36

Una vez que la Corriente de Vida se haga audible, nunca nos sentiremos
solitarios, porque escucharemos sus reverberaciones dondequiera que nos
encontremos, en el hogar o fuera de él. La Voz de Dios sigue recordándonos el
verdadero hogar de nuestro Padre. La práctica del Principio de Sonido nos
libera de todos los problemas y aflicciones de las cinco pasiones mortales, de
las lujurias de la carne y de la mente, dejando al alma en su prístina
transparencia, desapegada de todo aquello que sea mundano y del mundo. El
Verbo (Shabd) da sustento tanto en la jornada de esta vida como en la del Más
Allá. Al experimentar la trascendencia más allá de los confines del cuerpo,
perdemos el miedo a la muerte y, cuando el período asignado a la existencia
mundana llegue a su fin, renunciamos una vez por todas a los mortales
embrollos de la carne, tan fácil y tan felizmente como lo hacemos con nuestras
viejas y deterioradas prendas de vestir; y somos liberados del ciclo de
nacimientos y muertes y vamos abierta y honorablemente a nuestro hogar en
los Cielos.

La práctica del Verbo y la comunión con el Verbo, traen consigo la Luz del
Cielo, y nos sentimos divinamente bendecidos. Ello da el conocimiento
intuitivo del propio ser y de Dios, experimentando dentro de nosotros mismos
la realización integral del alma como un principio de vida común, el cual se
extiende por todas partes, en nosotros y en nuestro derredor, sin obstáculos ni
limitaciones de tiempo y espacio, pues toda vida es una, de eternidad en
eternidad, independientemente de las muchísimas formas y diseños en los que
se pudiera manifestar este principio de vida. En el momento en que uno
asciende en el Eterno (Sin Tiempo), uno mismo se vuelve "eterno". En
realidad, éstas son las meditaciones verdaderas que conducen al amor
verdadero por Dios y Su Creación, expandiéndose el propio ser y coincidiendo
con el del Creador 289.
289. Naam or Word, pp.152-153

Al comulgar con el Verbo, puede uno lograr la condición de un Siddha a, de

un Pir b, de un Sura c; o de un Nath d;
a. Siddha: Un hombre dotado de poderes sobrenaturales.
b. Pir: Musulmán divino o instructor espiritual.
c. Sura: Dioses.
d. Nath: Un yogui, adepto de la yoga.

Al comulgar con el Verbo, puede uno comprender los misterios de la tierra,

del toro e que la sostiene y de los cielos;
e. Toro o Dhaul: El toro de la leyenda, que se supone está sosteniendo la tierra
y los cielos.

Al comulgar con el Verbo, las regiones terrenales, las mesetas celestiales y los
infiernos son revelados.

Al comulgar con el Verbo, podemos escapar ilesos por los portales de la

muerte.

¡Oh, Nanak! Sus devotos viven en perpetuo éxtasis, porque el Verbo lava todo
pecado y tristeza 290.
290. Jap Ji, p.95

Al comulgar con el Verbo, puede uno obtener los poderes de Shiva, Brahma e
Indra f.
f. Indra: Dios de los Vedas, como Zeus.

Al comulgar con el Verbo, uno puede ganarse el aprecio de todos,

independientemente de nuestro pasado;

Al comulgar con el Verbo, uno puede obtener la yóguica visión interna de

todos los misterios de la vida y del propio ser; todos son revelados;

Al comulgar con el Verbo, uno puede adquirir el verdadero significado de los

Shastras g, Smiritis h y Vedas.
g. Shastras: Los tratados filosóficos de los hindúes.
h. Smriti: Relación del alma en el cuerpo con los objetos mundanos o físicos.

¡Oh, Nanak! Sus devotos viven en perpetuo éxtasis, porque el Verbo lava todo
pecado y tristeza 291.
291. Jap Ji, p.96

Al comulgar con el Verbo, uno se vuelve la morada de la Verdad, del

conocimiento y del verdadero conocimiento;

Al comulgar con el Verbo, obtiene uno la ablución de las sesenta

peregrinaciones.
Al comulgar con el Verbo, uno obtiene los honores del erudito;

Al comulgar con el Verbo, uno alcanza la condición de Sehaj i;

i. Sehaj: Se refiere al estado de trascender el disturbio de los mundos: físico,
astral y causal con todo y su encantador panorama que es trascendido, y es
cuando se ve internamente el Gran Principio de Vida. Yoga fácil.

¡Oh, Nanak! Sus devotos viven en perpetuo éxtasis, porque el Verbo lava todo
pecado y tristeza 292.
292. Jap Ji, p.96

Al comulgar con el Verbo, se vuelve uno la morada de todas las virtudes;

Al comulgar con el Verbo, se convierte uno en un Sheikh j, en un Pir k y en un

verdadero rey espiritual;
j. Sheikh: Hombre santo entre los mahometanos,
k. Pir: Un hombre sabio.

Al comulgar con el Verbo, los espiritualmente ciegos encuentran su sendero

hacia la realización.

Al comulgar con el Verbo, cruza uno más allá del océano limitado de la
materia ilusoria;

¡Oh, Nanak! Sus devotos viven en perpetuo éxtasis, porque el Verbo lava todo
pecado y tristeza 293.
293. Jap Ji, p.96
 

CAPÍTULO XXIV
BENEFICIOS DE LA COMUNIÓN CON EL VERBO (NAAM)

...Podrás comprender que cuando la atención se haya fijado completamente en

lo interno, en este centro pensante, y cuando todos los pensamientos
descarriados hayan sido conectados mediante la repetición de los nombres
cargados, una asombrosa animación interna viene por sí sola de lo alto, la cual
se multiplica en abundancia e inculca una gradual acelerada devoción hacia
las sagradas meditaciones. Un campo bien arado, cultivado con esmero, al que
se le riega con las aguas de la devoción amorosa de una súplica humilde,
producirá una rica cosecha 274.
274. Spiritual Elixir, pp.155-156

El Verbo (Naam) mantiene a la mente en equilibrio. La paz reina

supremamente en Sus devotos y las ramificaciones de la mente son
desechadas para siempre. Todas las pasiones dejan de dominar a la mente. El
cerebro obtiene el bálsamo tranquilizante. Pone fin a la prisa destructiva, y con
esto, desaparecen todas las tensiones nerviosas y mentales. El Verbo nos
inmuniza contra todos los problemas y dolores físicos y mundanos. Al retirar
la atención a lo interno, la mente es aquietada y el alma es liberada de todos
los conflictos mentales. Aun en lo que respecta al egoísmo -la enfermedad
más antigua- esta se disuelve en la nada, y en consecuencia, la perpetua danza
del "ir y venir" del mundo llegará a su final. El proceso de la transmigración
del alma es sólo el resultado natural de la autoafirmación del egoísmo.

Guru Nanak dice: Siempre que afirmemos al pequeño ego, el "yo", como el
hacedor de las cosas, asumimos el interminable papel de un agente
eternamente activo, responsable de nuestras acciones, y somos atrapados en la
intrincada red de la transmigración.

Entonces, el único remedio para liberarse del interminable ciclo de

nacimientos y muertes es la eliminación del egoísmo. Es una prueba
comprobada de la corriente espiritual que está difundida en el mundo. Todo
trabajo emprendido para lograr la negación total del ego de uno mismo es un
esfuerzo en dirección correcta. Se le conoce como "liberar al alma de la
prisión" o de las circunstancias de la vida, o la desconexión de todo lo que es
mundano. En una palabra, el secreto se halla en "despersonalizar" al alma de
todo aquello que sea personal, ya que así cortamos la raíz de todo lo maligno.
Las numerosas fórmulas para perder la "conciencia del yo" (el yo o ego), que
inundan al mundo actualmente, fracasan en conseguirnos la meta de la
liberación. Porque con tales métodos se alimenta el ego fortaleciéndose más y
más, de modo que no es destruido. Hasta que no nos convirtamos en
colaboradores conscientes del Plan divino, no podremos dejar de ser egoístas,
de tener ego 275.
275. Jap Ji, pp.33-34

La Corriente de Sonido, el alma y el Maestro, todos son Uno. Tu creciente

interés en escucharla te acerca aun más a la fuente de esta bienaventuranza;
ella alimenta al alma y despoja a la mente de su escoria acumulada por eras.
Por la gracia del Maestro, el Karma del pasado se borra cuando la escuchas
con atención exacta. Se insiste invariablemente en que los iniciados
comprendan la importancia que tiene el escuchar este divino Sonido para
liberarse de la reacción del Karma presente que tienen que contraer al
enfrentarse a sus legítimos deberes de acuerdo con su karma-destino 276.
276. Spiritual Elíxir, p.259

La carga kármica se vuelve más ligera al escuchar la sagrada Corriente de

Sonido, aunque sea en sus más bajos eslabones, porque mantiene estable la
quilla de nuestro barco en el mar tempestuoso de la vida, salvándolo de
encallar en los bajos, bancos de arena y rocas sumergidas. Pero debemos
esforzarnos por acogernos a los Sonidos internos más elevados, ya que éstos
ejercen un poderoso tirón sobre el alma; y al seguirlos seremos conducidos a
la liberación final. Mediante la devoción y práctica amorosas, estos sonidos
más elevados se pueden diferenciar con facilidad y comulgar con ellos, por la
gracia del Poder Maestro que siempre está presente para dar toda posible
ayuda a los aspirantes en el Sendero. 277.
277. Spiritual Elixir, p.44

El deseo es la causa-raíz de todo disturbio y sufrimiento. Al escuchar diaria y

regularmente durante algún tiempo la sagrada Corriente de Sonido llegarán a
no tener deseos. Se considera como el medicamento o panacea comprobado
para eso. Lo que destruye para siempre las raíces del deseo y otorga inefables
bienaventuranzas y armonía, es la fusión del alma con el sagrado Verbo
(Shabd) 278.
278. Sat Sandesh, agosto 1970, p.26

...Absórbete dulcemente en escuchar internamente La Corriente de Sonido.

Esto limpia la mente, purifica el corazón y eleva el alma 279. Aquellos que
meditan en el Verbo no sólo tienen éxito en lo espiritual sino también en sus
logros mundanos 280.
279. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.50
280. Sat Sandesh, febrero 19720, p.11

Cuando el alma obtiene una conexión con la Conciencia suprema, adquiere

fuerza y frescura. Si retiramos la atención del cuerpo y nos elevamos, el
cuerpo obtiene perfecta tranquilidad. La ley es que si uno duerme bien durante
unos cuantos minutos, es suficiente. Quienes viajan en este Sendero,
frecuentemente duermen menos 281. Nunca se siente uno mal después de
meditar. El resultado de una meditación correcta es lo contrario: uno se siente
tranquilo y sereno. El tiempo que ahora está a nuestra disposición, es muy
precioso. No sea que lamentemos haberlo desperdiciado; es mejor haberlo
usado al máximo. Para tal persona viene la ayuda interna como el oxígeno
viene en ayuda del fuego 282 . El Verbo sagrado es la medicina para todas las
enfermedades -físicas, mentales y espirituales-. Las medicinas ayudan a
refinar el cuerpo físico, pero lograr llevar una vida armoniosa, plena de piedad
sublime, es únicamente posible por medio de las meditaciones regulares y
llenas de fe 283.
281. Sat Sandesh, enero 1972, p.11
282. Spiritual Elixir, p.134
283. Spiritual Elixir, pp.148-149

Quienes tengan acceso interno pueden conocer fácilmente su propio destino.

Es un libro abierto para ellos 284. Es durante los sublimes momentos de la
meditación cuando el discípulo está sintonizado con el Infinito para
beneficiarse del incesante fluir de la Corriente de gracia divina y es entonces
cuando le vienen en proporción creciente los raros dones de comprensión
correcta 285.
284. Spiritual Elixir, p.152
285. Spiritual Elixir, p.264

Mientras estemos cubiertos por mente y materia, no podremos ver la Realidad.

Cuando hayas desechado todas estas cubiertas, serás capaz de conocer
correctamente a otros con una sola mirada. Cada individuo está trabajando
bajo la influencia de la mente, y está ciego. La mente es la serpiente en
nuestro cuerpo, que siempre nos muerde. Ejecutemos acciones bajo su
influencia, y nuestros actos son la causa de nuestra interminable lucha aquí,
causando nacimientos y muertes. Esta mente-serpiente es encantada cuando
escucha el Verbo. Es atraída por el dulce Sonido del Verbo, quedando
inmovilizada al escucharlo, y el alma es liberada de su esclavitud. Nanak dice
que no existe otro medio para conquistar a la mente, que el de la práctica de la
Corriente de Sonido (interno). Hasta que la mente no sea conquistada, no hay
acceso interno.

La mente funciona por medio del ego. El alma es libre cuando la mente
saborea o prueba del Verbo y ningún otro sabor le satisface a la mente por
ningún período de tiempo y, tarde o temprano, no estará satisfecha y empezará
a buscar algo más. Únicamente cuando la mente haya probado del Verbo,
encontrará completa satisfacción 286.
286. Carta a un Iniciado

Hay un caso similar en la vida del señor Krishna, cuando él saltó al Río
Jumna. Ahí vio una enorme serpiente de mil cabezas. ¿Cómo controló y
venció a aquella serpiente? Tocando la flauta. La mente sólo puede ser
controlada con el Sonido interno, no hay otro remedio. Las cosas externas
pudieran calmarla un poco por un momento, pero nunca controlarla. En el
pasado, muchos hombres santos han perdido todo a causa de la mente. El
poder de la mente puede ser vencido gradualmente por medio del contacto del
Verbo y la compañía del "Verbo hecho carne", el Maestro viviente. Si te
sientas a los pies de un Maestro perfecto, disfrutarás del beneficio de la
irradiación, ya que Su atención está bajo Su control. Ahí serás absorbido en la
quietud y podrás olvidar al mundo por un momento 287.
287. Sat Sandesh, junio 1970, p.11

La verdadera renunciación interna se logra únicamente mediante la comunión

con el Verbo (Shabd). La naturaleza con todos sus encantos disipadores deja
de ejercer atracción sobre quienes se entregan al Verbo. Al renunciar a todo,
penetramos en el espíritu que lo compenetra todo.

El apego del discípulo a la materia ha terminado. De esta manera ya no le

esperan más renacimientos y muertes. De aquí en adelante, en su camino hacia
el Señor, ya no le fascinan ni la vida de los sentidos ni el encanto del mundo.

El desapego en el apego se logra también únicamente con la ayuda del Verbo.

Lo que haga, lo hará por el deber en sí, sin apegarse al fruto que produzca su
acción. La causa raíz de la miseria se halla en el hecho de nuestro apego.
Somos atrapados por todo lo que hacemos debido a nuestra incapacidad de
desapegarnos de todo. Debemos reservar la fuerza para permanecer
desapegados de todas las cosas por preciosas que pudieran ser o por mucho
que pudiéramos desearlas 288.
288. Jap Ji, p.36

Una vez que la Corriente de Vida se haga audible, nunca nos sentiremos
solitarios, porque escucharemos sus reverberaciones dondequiera que nos
encontremos, en el hogar o fuera de él. La Voz de Dios sigue recordándonos el
verdadero hogar de nuestro Padre. La práctica del Principio de Sonido nos
libera de todos los problemas y aflicciones de las cinco pasiones mortales, de
las lujurias de la carne y de la mente, dejando al alma en su prístina
transparencia, desapegada de todo aquello que sea mundano y del mundo. El
Verbo (Shabd) da sustento tanto en la jornada de esta vida como en la del Más
Allá. Al experimentar la trascendencia más allá de los confines del cuerpo,
perdemos el miedo a la muerte y, cuando el período asignado a la existencia
mundana llegue a su fin, renunciamos una vez por todas a los mortales
embrollos de la carne, tan fácil y tan felizmente como lo hacemos con nuestras
viejas y deterioradas prendas de vestir; y somos liberados del ciclo de
nacimientos y muertes y vamos abierta y honorablemente a nuestro hogar en
los Cielos.

La práctica del Verbo y la comunión con el Verbo, traen consigo la Luz del
Cielo, y nos sentimos divinamente bendecidos. Ello da el conocimiento
intuitivo del propio ser y de Dios, experimentando dentro de nosotros mismos
la realización integral del alma como un principio de vida común, el cual se
extiende por todas partes, en nosotros y en nuestro derredor, sin obstáculos ni
limitaciones de tiempo y espacio, pues toda vida es una, de eternidad en
eternidad, independientemente de las muchísimas formas y diseños en los que
se pudiera manifestar este principio de vida. En el momento en que uno
asciende en el Eterno (Sin Tiempo), uno mismo se vuelve "eterno". En
realidad, éstas son las meditaciones verdaderas que conducen al amor
verdadero por Dios y Su Creación, expandiéndose el propio ser y coincidiendo
con el del Creador 289.
289. Naam or Word, pp.152-153
Al comulgar con el Verbo, puede uno lograr la condición de un Siddha a, de
un Pir b, de un Sura c; o de un Nath d;
a. Siddha: Un hombre dotado de poderes sobrenaturales.
b. Pir: Musulmán divino o instructor espiritual.
c. Sura: Dioses.
d. Nath: Un yogui, adepto de la yoga.

Al comulgar con el Verbo, puede uno comprender los misterios de la tierra,

del toro e que la sostiene y de los cielos;
e. Toro o Dhaul: El toro de la leyenda, que se supone está sosteniendo la tierra
y los cielos.

Al comulgar con el Verbo, las regiones terrenales, las mesetas celestiales y los
infiernos son revelados.

Al comulgar con el Verbo, podemos escapar ilesos por los portales de la

muerte.

¡Oh, Nanak! Sus devotos viven en perpetuo éxtasis, porque el Verbo lava todo
pecado y tristeza 290.
290. Jap Ji, p.95

Al comulgar con el Verbo, puede uno obtener los poderes de Shiva, Brahma e
Indra f.
f. Indra: Dios de los Vedas, como Zeus.

Al comulgar con el Verbo, uno puede ganarse el aprecio de todos,

independientemente de nuestro pasado;

Al comulgar con el Verbo, uno puede obtener la yóguica visión interna de

todos los misterios de la vida y del propio ser; todos son revelados;

Al comulgar con el Verbo, uno puede adquirir el verdadero significado de los

Shastras g, Smiritis h y Vedas.
g. Shastras: Los tratados filosóficos de los hindúes.
h. Smriti: Relación del alma en el cuerpo con los objetos mundanos o físicos.
¡Oh, Nanak! Sus devotos viven en perpetuo éxtasis, porque el Verbo lava todo
pecado y tristeza 291.
291. Jap Ji, p.96

Al comulgar con el Verbo, uno se vuelve la morada de la Verdad, del

conocimiento y del verdadero conocimiento;

Al comulgar con el Verbo, obtiene uno la ablución de las sesenta

peregrinaciones.

Al comulgar con el Verbo, uno obtiene los honores del erudito;

Al comulgar con el Verbo, uno alcanza la condición de Sehaj i;

i. Sehaj: Se refiere al estado de trascender el disturbio de los mundos: físico,
astral y causal con todo y su encantador panorama que es trascendido, y es
cuando se ve internamente el Gran Principio de Vida. Yoga fácil.

¡Oh, Nanak! Sus devotos viven en perpetuo éxtasis, porque el Verbo lava todo
pecado y tristeza 292.
292. Jap Ji, p.96

Al comulgar con el Verbo, se vuelve uno la morada de todas las virtudes;

Al comulgar con el Verbo, se convierte uno en un Sheikh j, en un Pir k y en un

verdadero rey espiritual;
j. Sheikh: Hombre santo entre los mahometanos,
k. Pir: Un hombre sabio.

Al comulgar con el Verbo, los espiritualmente ciegos encuentran su sendero

hacia la realización.

Al comulgar con el Verbo, cruza uno más allá del océano limitado de la
materia ilusoria;

¡Oh, Nanak! Sus devotos viven en perpetuo éxtasis, porque el Verbo lava todo
pecado y tristeza 293.
293. Jap Ji, p.96

CAPÍTULO XXV
FACTORES DE AYUDA

...Tendrías conocimiento verdadero si trascendieras el conocimiento de los

sentidos. Entra en el silencio interno y este silencio se hará audible. Con
anhelo en tus ojos penetra en tu interior. Este es el mensaje principal de todo
Maestro verdadero. Lo verás en tu propia casa (cuerpo físico). Por tanto, te
pido que mires anhelante dentro de tu corazón (asiento del alma o centro
focal), con silencio en tu corazón, con silencio en tu alma y sin pensamientos
de este mundo o del siguiente. La gracia de Dios descenderá sobre ti y tu
mirada interna se volverá un vislumbre y El se te revelará; lo verás dentro de ti
mismo 295.
295. Spititual Elixir, pp.181-182

...Por favor, comprende que la causa del presente nacimiento humano, ha sido
el constante pensar en las ocupaciones mundanas y que, para obtener la
liberación del ciclo de nacimientos y muertes, debemos cambiar nuestra
manera de pensar, reemplazándola por pensamientos divinos.

Una remembranza amorosa del Maestro y la repetición de los nombres

sagrados (Simran), sirven como factores de gran ayuda para retirar del cuerpo
inferior (de los ojos hacia abajo) las corrientes sensorias, ya que es entonces
cuando empieza el proceso interno de la contemplación de las luces divinas y
en consecuencia aparecerá internamente la encantadora forma radiante del
Maestro 296. Sentarse en dulce remembranza del Maestro es lo que significan
estas palabras. Esto no involucra tecnología alguna. Es suficientemente
sencillo; es un sentimiento de amor o de anhelo profundamente arraigado
creado naturalmente en lo interno. La quieta soledad de un lugar puede ser
beneficioso para las meditaciones. El servicio al bienamado Maestro es uno de
los factores potenciales que ayudan a purificar el recipiente de una persona y
es una ayuda poderosa para ir a lo interno.
296. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.44

Ir a lo interno es el primer y principal deber de un discípulo y esto se puede

lograr por la gracia del Maestro, la que, a su vez, es acelerada por el mismo
discípulo al vivir una vida de amor, servicio y meditación, pues todo está
enlazado y relacionado entre sí 297.
297. Spiritual Elixir, p.281

Donde quiera que te encuentres, puedes servir al máximo al Maestro y el

mejor servicio que obtiene Su complacencia, es el de las sinceras
meditaciones. Un ejemplo es mejor que un precepto. Esta es la mejor
dedicación y tiene su propia recompensa incomparable 298.
298. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.57

Deberías tratar de olvidar todo lo que concierne a tu mente, a tu egoísmo y el

"yo". Lo que te perturba es simplemente tu enfadosa insistencia en ella y en
alimentar su ego al estar pensando constantemente en ello.

Debes saber que las meditaciones regulares sustituyen las cualidades viciosas
de la mente con otras virtuosas, y gradualmente culmina en elevarte por
encima del vicio y de la virtud. Camina serenamente entre la prisa y el bullicio
y recuerda que la paz y armonía serenas te esperan en lo interno durante tus
meditaciones. Tal intento te bendecirá con profunda alegría y
bienaventuranza. Alimenta la fuerza del espíritu para protegerte en todas las
esferas de la vida. Nunca debes sentirte perturbado por imaginaciones 299.
299. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.41

Debes tenerlo por seguro que la vida de un iniciado está completamente

controlada para su progreso espiritual por el benévolo Poder Maestro. Quienes
gusten de meditar regularmente e inculcan un vehemente sentido de
autoabnegación, entregando la voluntad propia a la voluntad divina del
Maestro, gozan de bienaventuranza y armonía perpetuas. Todo lo que venga a
ti es una bendición disfrazada, y debería aceptarse con alegría. Evita la prisa y
la preocupación. En lugar de estas, simplemente aprende a hacer una cosa a la
vez, y también a hacerla con atención y dedicación concentradas. Toda
bienaventuranza y alegría se hallan en la atención concentrada en el centro
focal, y cuando desarrolles esta técnica, tu vida entera cambiará y, con la
gracia del Maestro, se teñirá del color de la divinidad 300.
300. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.25
No debes pensar mucho en tu carácter personal o en las impurezas de la
mente. Esto aumenta la compasión por uno mismo. Debes aprender que
regando a la plantita recién sembrada por la raíz, prospera al máximo y florece
en abundancia. El sagrado Verbo es la comprobada medicina o panacea para
todas las enfermedades de la mente. Aunque el estar consciente de los
defectos propios es una señal muy buena, sin embargo, el temor excesivo
produce a veces morbosidad que impide el progreso. Los contactos
conscientes con la Divinidad interna, cambian la forma o patrón de pensar del
discípulo, y este percibe todo con mayor claridad. Despacio y firme gana la
carrera. Tu trabajo es el de obedecer implícitamente y el de dedicarte
humildemente a tus deberes. Es de El recompensarte por tus esfuerzos. La
paciencia es la virtud más noble, pero es el fruto de un prolongado cultivo.
Sencillamente aprende a vivir el presente con atención y dedicación
indivisibles. Debes disciplinar a tu mente de tal manera que cuando hagas algo
que se te ha pedido, no haya prisa, compulsión o resentimiento de tu parte.
Verás que esto te será de provecho en todos los aspectos de la vida,
incluyendo tus meditaciones 301.
301. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.26

La depresión y la desesperación se engendran en los corazones egoístas. Si tú

te inculcas un intenso sentido de humildad por medio de la auto-abnegación y
el perdón, gozarás de más bienaventuranza y armonía inefables. La humildad
es el ancla de la esperanza de los amados; es adoración a los Santos que
trabajan en este plano físico, Quienes ocultan Su divinidad ante la mirada
pública. Cuan seguro y sublime es trabajar humildemente a favor del Maestro,
dándole todo el mérito a El. Tú eres testimonio viviente de la Verdad sagrada,
de cuan benignamente eres recompensado cuando trabajas para el Maestro,
para canalizar Su gracia. Deberías seguir amorosamente el principio dorado de
atribuir todo el éxito al Poder Maestro, y las fallas a tus propias debilidades
personales, para corregirlas gradualmente.

El ego es un elemento humano. Es aniquilado lentamente al meditar en los

principios de la Corriente de Sonido y de la Luz internos. Gradualmente te
darás cuenta de que eres un muñeco en las manos de los poderes divinos que
danzan al son de Su mandato 302.
302. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.27
La entrega total a Su Voluntad y Complacencia es el camino más cierto y
seguro para la inversión interna y para la jornada hacia los reinos de
bienaventuranza pura y de armonía perfecta 303.
303. Spiritual Elixir, p. 187

Es natural y lógico que así como ascendemos en un elevador eléctrico sin

ayuda y sin esfuerzo propio, de igual manera son retiradas las corrientes del
alma hacia el centro focal 304.
304. Spiritual Elixir, p.173

Siéntate a meditar con tu mente quieta. Trikuti (la segunda región espiritual)
está en la región de la mente. Cuando la atención se acoge y sigue a la
Corriente de Sonido, la mente está en estado latente y fuera de acción; pero en
cualquier otro tiempo, cuando la atención está fuera de la Corriente de Sonido,
la mente tiene el poder 305.
305. Carta a un Iniciado

Si te retiras rápidamente, no tienes que luchar por permanecer en el centro

focal. Simplemente debes relajarte completamente, reposar con alegría y
resignarte a la divina Voluntad y Complacencia del Maestro, e ir al Más Allá.
El más profundo silencio del corazón junto con un anhelo vehemente del
alma, invocarán más era-cia divina 306. Debes aquietar tus pensamientos
durante la meditación. Aquietar al intelecto es el último clavo del ataúd. No
deberías desear tener una u otra cosa. Sencillamente siéntate a la puerta y
espera. El silencio sublime es mejor y fácilmente logrado al reposar amorosa y
humildemente en el benévolo Poder Maestro, para que nos conceda y bendiga
como lo crea conveniente. Este Poder benigno está constantemente contigo y
está plenamente consciente de tus sinceros esfuerzos.
306. Carta a un Iniciado

Mientras estés consciente de tus propias acciones, obstaculizas tu propio

camino: pero cuando amorosamente te elimines a ti mismo (tu ego), el
Maestro se manifestará internamente en la forma de las manifestaciones
celestiales de la Luz divina y de la sagrada Corriente de Sonido. Es algo
parecido a invitar a alguien a entrar al cuarto mientras tú estás obstruyendo el
paso, permaneciendo en la entrada 
307.
307. Spiritual Elixir, pp.157-158

Los iniciados no deben presuponer cosas o visualizar resultados internos, ya

que estos vendrán por sí mismos a su debido tiempo. Solamente tenemos que
sentarnos en amorosa remembranza con la mirada fija y firme, entre y detrás
de las cejas (internamente) mirando hacia el frente y hacer la repetición mental
de las cinco palabras sagradas, sin ningún esfuerzo o tensión en los ojos o en
la frente. Nuestro trabajo es el de permanecer en actitud pasiva, porque el
Hacedor es Uno y sólo Uno: el Maestro, Quien es el mejor juez del tiempo, de
la medida y la manera de cada paso en el Sendero 308. (Esta meditación es
sólo para iniciados que están protegidos por los cinco nombres cargados).
308. Circular 4, p.4

...Las prácticas de meditación deben ser un proceso fácil, natural y de alegría,

en las que te puedes sentar durante horas. De manera que, por favor, trata de
evitar los titubeos, ya que ellos desviarán tus pensamientos fuera del Sendero,
hasta que hayas progresado lo suficiente y fortalecido internamente haciéndote
inmune a los impulsos que no son de ayuda, y seas capaz de irradiar tus
propios pensamientos e impulsos amorosos. Este es un período durante el cual
debemos cuidarnos mucho. Por favor, continúa con fe y regularidad. El Poder
Maestro está extendiendo desde arriba toda ayuda posible 309.
309. Spiritual Elixir, p.145

Cuando te sientes a meditar, olvida el mundo y deja que sólo el Maestro esté
frente a ti y tú frente a El -no debería haber nada más-. Cuando nuestros
hermanos musulmanes se sientan a orar, colocan una alfombra de oración
frente a ellos para que esta les recuerde que no existe nada entre Dios y el
devoto. Siéntate de esta manera a meditar, y ni siquiera estarás consciente de
que te estás retirando del cuerpo. Esta es la forma verdadera de realizar a Dios
-de viajar al otro lado del océano de la vida 310.
310. Sat Sandesh, noviembre 1971, p.31

Algunos tienen éxito en corto tiempo cuando llevan a cabo sus disciplinas
espirituales en la forma prescrita; otros no, por falta de control consciente de
la mente y de las facultades exteriorizantes. Por eso siempre se ha enfatizado
en sacar todas las cualidades y hábitos indeseables y reemplazarlos con
virtudes enloquecedoras; y para esto, es obligatorio llevar el diario mensual de
autointrospección. Cuanto más progreses en la formación del ser humano,
tanto más control consciente tendrás sobre tu mente y sentidos 311. Cuanto
más trates de eliminar tus debilidades y te dediques amorosamente a las
meditaciones (Simran, Dhyan y Bhajan) tanto más grandiosas serán tus
experiencias internas 312. La pureza de vida es esencial para obtener
meditaciones fructíferas 313.
311. Meditation and Spiritual Progress (Circular)
312. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.57
313. Receptivity, p.8

Cuando la mente ya no necesita de otra cosa más que del Maestro, El, Quien
está siempre en lo interno, hace a un lado el velo y aparece internamente. De
manera que es cuestión de desarrollar un intenso anhelo por El. Este deseo se
despierta en las meditaciones y con el dulce recuerdo de El en nuestro corazón
(Simran), excluyendo todo lo demás 314.
314. Spiritual Elixir, p.174
 
 
 
CAPÍTULO XXVI
REGULARIDAD

No es suficiente ser un iniciado. Debemos dedicarnos regularmente a la

meditación y desarrollarnos día a día. La falta de progreso espiritual y el
permanecer alejados de los contactos donde tal progreso interno puede ser
alimentado, origina una actitud negativa bajo influencias incompatibles 315.
315. Spiritual Elixir, p.163

Hazur Baba Sawan Singh dijo: "...no importa en qué circunstancias nos
encontremos y qué nuevos problemas estamos afrontando, un discípulo no
debería dejar de meditar diariamente (Bhajan)" -aunque únicamente pueda
dedicarle de cinco a quince minutos diarios, pero debe ser sin interrupción-
316 . Las meditaciones espirituales diarias son alimento para el alma y no
deberían dejar de hacerlas. Aplazarlas por un día retrasa considerablemente su
progreso espiritual. Por eso, deberían por favor, llevar a cabo estas prácticas
fiel, regular y dulcemente. Están diseñadas como primer paso para elevar su
alma por encima del cuerpo y hacia lo interno, hacia la forma radiante del
Maestro. Quien entonces los guiará y llevará más arriba, paso a paso, hasta
que alcancen su meta. De este modo, verán ustedes la diferencia
316. Baba Jaimal Singh, p.104

entre los rituales ejecutados en el dominio del cuerpo y de los sentidos y

aquellos que les conducen por encima de la conciencia del cuerpo 317.
317. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.23

...La herencia espiritual tiene gran valor para el progreso interno de todos; sin
embargo, los esfuerzos serios y persistentes bajo la guía protectora del
Maestro viviente, nunca son en vano, y con el transcurso del tiempo producen
abundante fruto. Ténganlo por seguro que cada cosa queda registrada detrás
del velo y que el benévolo Poder Maestro está plenamente consciente de sus
aspiraciones más profundas 318.
318. Spiritual Elixir, p.159

Cada pequeño esfuerzo en la disciplina espiritual cuenta en favor de tu

progreso interno. A su debido tiempo, y en el momento adecuado, la
persistencia en tu devoción producirá muy buenos resultados, con la gracia del
Maestro 319. Deberían apresurarse siempre por progresar en el Sendero
sagrado, sin hacer caso de las ganancias o de las pérdidas mundanas.
Reconocerán después de todo, que toda cosa se queda atrás a la hora de la
muerte y que solamente el sagrado Verbo nos acompañará al Más Allá.
Ustedes conocen muy bien la importancia suprema de las meditaciones
regulares. Cuanto más se desarrollen mientras vivan aquí, tanto más grande
será el recorrido de la jornada en el Más Allá. Ténganlo por seguro que
únicamente están aquí en el mundo mortal, para gozar de la extraordinaria
bienaventuranza del Verbo sagrado. Primero son Dios y el Maestro (Dios en el
Hombre), y todo lo demás es secundario 320.
319. Spiritual Elixir, p.153
320. The Way of Love (Circular)

...Procura hacer una cosa a la vez. Si practicas la disciplina en todos tus

asuntos, no se retardará tu progreso por ninguna cantidad de responsabilidades
adicionales que pudieras tener. Trata de meditar a horas fijas, regularmente,
sin que te perturbe cualquier pensamiento sobre las cosas materiales a tu
derredor 321. El adelanto o progreso exige persistentes y serios esfuerzos 322.
321. Spiritual Elixir, p.274
322. Spiritual Elixir, p.188

...Cuando el Maestro te dé algo, increméntalo mediante meditaciones diarias.

No nos gusta hacerlo y decimos que no hemos tenido tiempo, pero recuerda
que tienes que morir por ti mismo, nadie más lo hará por ti 323.
323. Sat Sandesh, octubre 1970, p.12

Se ha dicho que quienes no mediten en el Sonido interno (Bhajan), nunca

serán liberados de la miseria: la apatía los atormentará constantemente.
Siempre serán perezosos. ¿Cuándo viene esta demora y cuándo desaparece?
Para el trabajo negativo son todo atención, en tanto que para esperar al Verbo,
están dormitando. Para gratificar a los sentidos están completamente
despiertos y dispuestos aun a media noche. Pero para meditar en el Sonido
dicen: "ahora no, veremos mañana". Esto se debe principalmente a su
acostumbrada asociación con los goces externos, a que tienen inclinación por
ellos. Por así decirlo, han meditado poco o nada en el Sonido, no han bebido
del Sonido interno como para disfrutar de Su dulce néctar, y por eso no se
sienten inclinados a hacerlo. Con la apatía, la demora (el dejarlo para otra
ocasión) se convierte en un ladrón del tiempo... diciendo: "ahora no, espera un
momento... lo haremos esta noche, no, mañana temprano... terminaremos este
trabajo y entonces..." ¿Cuál es el resultado trágico? Si posponemos ese
momento, el siguiente, el que tú imaginas será más oportuno, nunca vendrá.

Cuando uno se vuelve perezoso, entonces la pereza inducirá al sueño. Si tu

meditación no es fructífera, ¿Cómo sabrás qué hay internamente? Aunque, por
la misericordia del Maestro, podamos ver algo internamente al momento de la
iniciación, hay quienes empezarán a pensar que todo es imaginación suya. Así
es como la mente nos engaña; con el resultado de que el alma regresa a los
mismos placeres y que su atención se dispersa 324.
324. Sat Sandesh, junio 1971, pp.3-4

Suceda lo que suceda, o por muy ocupado que se encuentre en obligaciones

externas, el discípulo debe disponer diariamente de algún tiempo, aunque sea
muy breve, para meditar en el Sonido. Cualquier cosa puede ser lograda
únicamente manteniéndose vinculado al Verbo, y una vez que un discípulo
haya fortalecido este vínculo a través de la práctica constante, la música
interna fluye incesantemente a todas horas del día, convirtiéndose en una
llamada de clarín, que continuamente le invita a ir a lo interno y lo eleva
hábilmente, cual manto de seda, por encima de las espinas de los deseos
terrenales 325.
325. Baba Jaimal Singh, p.125

Obtengan pleno beneficio de la meditación e increméntenla día tras día. A

medida que la incrementen, más se fortalecerán y se acercarán a la meta. Si se
niegan a hacerlo, llegará el día en que estarán llenos de remordimientos por
haber dejado pasar la oportunidad. En realidad, todo esto es muy simple, y con
simple mostrar externamente respeto, nada se logrará. Aprendan a obedecer
implícitamente, este es el secreto encerrado en una cáscara de nuez 326.
326. Sat Sandesh, junio 1971, p.32
 
 
 
CAPÍTULO XXVII
CREA NUEVOS HÁBITOS

...La mente, igual que el fuego, es un sirviente muy bueno, pero es mal
maestro. Tiene uno de los mejores atributos que se pueden utilizar para
beneficio espiritual. Le gusta andar en la rutina de hábitos y si ejecutaras
ciertas acciones con regularidad, a una hora fija cada día, durante algunos días
continuamente, observarías que se ha creado un hábito, y que ella halla placer
en hacer automáticamente la misma cosa. De manera que, cuando la mente es
dirigida hacia las prácticas espirituales, emprendiendo por un tiempo y con
regularidad las meditaciones a horas fijas, verás que la misma mente, que
resiente la inversión, gozará de ella, con la gracia del Maestro. Las
manifestaciones divinas otorgadas por el Maestro son tan extraordinariamente
encantadoras como para atraparlas una vez que hayan abandonado sus
atributos viciosos 327.
327. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.72

Hagan crecer la regularidad. Un ejército sin comandante terminará en un caos;

por consiguiente, debemos dirigir nuestra vida conforme a la regularidad. Si
tienen un empleo en alguna parte, ustedes asisten a él diariamente justo a
tiempo y sin ninguna dificultad, y para las meditaciones deberíamos adoptar la
misma actitud, sentándonos diariamente a la misma hora. Deplorablemente,
vamos a la deriva; algunas veces nos sentamos a meditar, otras no. Si
fuésemos realmente disciplinados, nos sentiríamos muy intranquilos cuando
nos pasáramos un día sin meditar, como si hubiésemos perdido algo.

Si es posible, debería haber una habitación en la casa destinada únicamente a

la meditación y notarán cómo la atmósfera misma de ese cuarto les recuerda a
Dios 328. Las horas de la madrugada son las más apropiadas para meditar, ya
que todos los pensamientos se calman durante el descanso en la noche, y
porque el alimento ha sido digerido 329. Levántense diariamente temprano y
hagan su meditación.
328. Sat Sandesh, abril 1971, p.26
329. Spiritual Elixir, p.144

Levántense antes del amanecer y repitan el Verbo (Naam); todos los efectos
negativos serán mitigados. ¡Oh, Nanak!

El amanecer es el período más benéfico para la meditación.

La unicidad suprema del pensamiento con el verdadero Verbo, se obtiene en

las tiernas y deliciosas horas antes del amanecer.

...Así que, levántate temprano y sacúdete todo sentimiento de pereza. Participa

de Su dulce recuerdo aun cuando estés acostado -aun por la noche o cuando
descanses-. Duérmete con ese mismo pensamiento para que el recuerdo
mismo de El se convierta en el mismísimo palpitar de tu pulso. Cuando te
levantes por la mañana, mantente despierto, toma un baño o despiértate por
cualquier medio, pero debes estar realmente despierto cuando te sientas a
meditar. Con estos hábitos tu meditación continuará aunque duermas, y
cuando estés despierto, conservarás esa actitud meditativa durante todo el día
330.
330. Sat Sandesh, enero 1972, p.11

La soledad tranquila de un lugar puede ser provechosa para las meditaciones.

El servicio por y para el bienamado Maestro es uno de los factores potenciales
que ayudan a purificar el recipiente del discípulo y lo ayudan a ir hacia lo
interno. "Ir hacia adentro" es la parte más importante de las enseñanzas
sagradas y se puede lograr únicamente con la gracia del Maestro, la cual, a su
vez, recibimos más pronto si vivimos una vida de amor, servicio y meditación,
siendo que estas virtudes están unidas y relacionadas entre sí 331.
331. Spiritual Elixir, p.183

Nadie está más cerca de ti que tu Maestro. No es necesario ir a las montañas,

aunque los ambientes quietos ayudan a tener meditaciones apacibles 332. Si
hay ruido en tu propio hogar, puedes buscar un monasterio o iglesia cercanos,
donde puedas tener paz y quietud mayores para llevar a cabo tus
meditaciones- 333.
332. Spiritual Elixir, p.183
333. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.45

En el futuro deberíamos aprender una lección: la de no destruir la pureza de

nuestros alrededores con nuestras acciones pecaminosas, especialmente
aquellos lugares destinados a la meditación. Swami Vivekananda dijo que
Dios nos perdona si nos arrepentimos de los pecados cometidos en lugares
mundanos, pero nunca perdonará los pecados cometidos en lugares sagrados.
Por consiguiente, cuando vayas a un lugar sagrado, conserva pensamientos
puros y dirígelos únicamente a Dios 334
334. Sat Sandesh, noviembre 1970, p.3

La Luz y el Sonido son tan eficaces que, si te absorbes en ellos con toda
atención, la mente será aquietada. Puedes decir una oración antes de tu
meditación para crear un aura que servirá de protección alrededor tuyo, y
sentirás jubiloso la presencia del Maestro. Por favor, recuerda que la mente en
sí es inerte y que toma vida del espíritu; la mente se calma cuando está
sintonizada con las manifestaciones internas 335.
335. Spiritual Elixir, pp.141-442
 
 
 
CAPÍTULO XXVIII
EL ANTECEDENTE ESPIRITUAL DESEMPEÑA SU PARTE
La evolución espiritual es algo personal y cada quien trae consigo sus
antecedentes del pasado para progresar; todo bajo la guía protectora del
Maestro viviente 336.
336. Spiritual Elixir, p.226

Todo depende del antecedente, de la seriedad, del amor y de la devoción que

la persona ponga en sus prácticas espirituales. Los tesoros divinos son para
todos, sean ricos o pobres. La amorosa ayuda del Maestro acelera el proceso
337.
337. Spiritual Elixir, p.209

Pregunta: ¿Determinan nuestras vidas pasadas la naturaleza y el grado de

nuestro desarrollo o avance espiritual más allá de la décima puerta?

Maestro: ¿Sí, en cierto modo está determinado. El ser humano está en

formación. Quien haya aprobado la primaria, será admitido en el siguiente
grado. A quien apenas haya sido puesto en el Sendero, le tomará su tiempo.
Sin embargo, no existe una regla rígida o invariable para ello. Alguien que ha
sido puesto en el Sendero, progresará más, si se dedica regularmente a las
meditaciones con toda fe, que aquél con diferentes antecedentes, que no es
regular y disciplinado en sus meditaciones 338.
338. Spiritual Elixir, p.63

Es incorrecto pensar que no se puede obtener un progreso espiritual antes de

pasados cinco años. Quienes no estén listos, no son ni conducidos ante él
benévolo Maestro viviente, ni son iniciados en los misterios del Más Allá.
Quienes son iniciados, obtienen para empezar, alguna experiencia interna de
Luz y Sonido. Sin embargo, el progreso varía de acuerdo con los antecedentes
del pasado y debido a esto, hay quienes pueden progresar rápidamente y otros
se retrasan. Pero hay esperanza segura de todos. Es un simple, aunque arduo
programa, el cual se facilita con la gracia del Maestro 339. Aunque el Maestro
dé poco al principio, existe la esperanza de recibir mucho más, y todo lo que
El dé, protégelo con tu vida 340.
339. Spiritual Elixir, p. 18
340. Sat Sandesh, septiembre 1970, p.14
 
 
 
CAPÍTULO XXIX
EL TIEMPO ES NECESARIO PARA EL DESARROLLO

Baba Ji diría: "Cuando hemos encontrado a un Maestro competente (Satguru),

conocemos el sendero interno completo y nos lanzamos a la jornada
espiritual". "Lo único que limita el vuelo interno es la liquidación del "dar y
recibir". Durante ese período el alma no es lo suficientemente pura para asirse
al Verbo sagrado (Shabd), y debe ser liberada primero de todas las reacciones
kármicas. El Maestro viviente (Satguru) tiene que liberarla de la cadena de los
Karmas durante esta misma vida, para salvarla de nacimientos adicionales y
del pago de esos Karmas" 341.
341. Baba Jaimal Singh, p. 105

...No tienes que sentirte escéptico a razón de tu progreso interno limitado, sino
tratar de ser más exacto y serio en tus meditaciones. El anhelo interno del
alma y la intensa y amorosa devoción bendice al discípulo con meditaciones
fructíferas. A su debido tiempo crecerás gradualmente en lo espiritual 342.
342. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.49

...No deberías por ti mismo aferrarte en obtener una cosa u otra. Simplemente
siéntate en una actitud de súplica humilde, teniendo plena confianza en la
competencia o capacidad del Maestro para otorgarte lo que mejor convenga a
tus intereses por el momento. Es de El dar y no de nosotros pedir 343.
343. Carta a un Iniciado

La mente y la materia están sujetas a cambiar, pero no hay cambio en el

espíritu. La mente no es algo que se pueda conectar o desconectar a voluntad.
A pesar de nuestros esfuerzos , no se le puede sacar de su curso rutinario (de
sus hábitos) en un día, en un mes o en un año; es una lucha de por vida.
Quienes han conocido esta clase de lucha o estén ocupados en ella,
comprenden lo que es luchar con la mente. Miren lo burda o ruda que es la
mente: la mente es hijo, hija, esposa, esposo, padre, madre, riqueza,
propiedad, apego, avaricia, lujuria, ira, orgullo y tanto más... Está apegada al
mundo externo con cuerdas dobles, cuerdas triples y múltiples. Ha estado
aprisionada, retenida tanto tiempo por estas cadenas, que ya no siente las
molestias que le producen. Para un pájaro enjaulado su cautiverio es el curso
normal de su vida 344.
344. Carta a un Iniciado

...No deberías dudar de tu progreso interno, ya que esta actitud impide el

progreso. Por favor, ten la certeza de que todo es registrado cuidadosamente
detrás del velo, y que todos tus sinceros esfuerzos son para tu mérito
espiritual. El pensamiento es la clave hacia el éxito. Cuando el discípulo siente
toda la protección y la guía del Poder Maestro en todas las esferas de su vida,
el patrón o molde de pensamiento del iniciado es cambiado gradualmente 345.
345. Spiritual Elixir, p. 138

Todo lo que viene a ti es designio divino, invariablemente es lo correcto para

tu progreso espiritual 346.
346. Spiritual Elixir, p.222
 
 
 
CAPÍTULO XXX
PACIENCIA Y PERSEVERANCIA

El secreto para tener éxito en el Sendero es la práctica, más práctica y aún más
práctica 347.
347. Spiritual Elixir, p.132

...Tu queja acerca de que tu mente vaga durante las meditaciones, es la misma
que tienen casi todos los practicantes en las primeras etapas de la evolución
espiritual. La mente siente placer en vagar libremente y no le gusta dejar esta
libertad hasta que haya conseguido un placer más elevado a cambio de sus
presentes goces. Pero la constante práctica de las meditaciones la forzará a
desistir de sus hábitos anteriores 348.
348. Carta a un Iniciado

Fíjate en lo simple y fácil que se ve esto (el Sendero espiritual), pero se

requiere de mucha perseverancia y constancia para progresar en el Sendero.
Simplemente tienes que mantener un silencio interno reverente para gozar de
los frutos de la gracia divina, la cual se manifestará en gran abundancia.
Comprende, por favor, que si llamas a la puerta de algún hombre rico y
esperas regular y continuamente por unos días, sin duda algún día te
preguntará el propósito de tu insistencia. Éste es sólo un ejemplo mundano, y
si tú mentalmente esperas ante la puerta celestial de la Divinidad, con
exactitud, con firme paciencia y con toda humildad, ¿No crees que El
responda a tus súplicas? Seguramente lo hará. Solo espera con paciencia y
mira internamente 349.
349. Circular 29, p.9

Así que, les deseo que caminen en el Sendero con fe y confianza plenas en el
Maestro y, ante todo, agradezcan que hayan sido aceptados para la iniciación
en esta era difícil que estamos viviendo. Perseveren, perseveren y, de nuevo,
perseveren. La perseverancia combinada con una fe plena en el benévolo
Poder Maestro que trabaja desde arriba, algún día quitará todos los obstáculos,
y la meta tan apreciada por ustedes será alcanzada 350. Pero el factor tiempo
es una necesidad; la paciencia es una necesidad; la perseverancia es necesaria.
Esto no se logra en un día 351.
350. Meditation and Spiritual Progress (Circular)
351. Morning Talks, p.114

CAPÍTULO XXVI
REGULARIDAD

No es suficiente ser un iniciado. Debemos dedicarnos regularmente a la

meditación y desarrollarnos día a día. La falta de progreso espiritual y el
permanecer alejados de los contactos donde tal progreso interno puede ser
alimentado, origina una actitud negativa bajo influencias incompatibles 315.
315. Spiritual Elixir, p.163

Hazur Baba Sawan Singh dijo: "...no importa en qué circunstancias nos
encontremos y qué nuevos problemas estamos afrontando, un discípulo no
debería dejar de meditar diariamente (Bhajan)" -aunque únicamente pueda
dedicarle de cinco a quince minutos diarios, pero debe ser sin interrupción-
316 . Las meditaciones espirituales diarias son alimento para el alma y no
deberían dejar de hacerlas. Aplazarlas por un día retrasa considerablemente su
progreso espiritual. Por eso, deberían por favor, llevar a cabo estas prácticas
fiel, regular y dulcemente. Están diseñadas como primer paso para elevar su
alma por encima del cuerpo y hacia lo interno, hacia la forma radiante del
Maestro. Quien entonces los guiará y llevará más arriba, paso a paso, hasta
que alcancen su meta. De este modo, verán ustedes la diferencia
316. Baba Jaimal Singh, p.104

entre los rituales ejecutados en el dominio del cuerpo y de los sentidos y

aquellos que les conducen por encima de la conciencia del cuerpo 317.
317. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.23

...La herencia espiritual tiene gran valor para el progreso interno de todos; sin
embargo, los esfuerzos serios y persistentes bajo la guía protectora del
Maestro viviente, nunca son en vano, y con el transcurso del tiempo producen
abundante fruto. Ténganlo por seguro que cada cosa queda registrada detrás
del velo y que el benévolo Poder Maestro está plenamente consciente de sus
aspiraciones más profundas 318.
318. Spiritual Elixir, p.159

Cada pequeño esfuerzo en la disciplina espiritual cuenta en favor de tu

progreso interno. A su debido tiempo, y en el momento adecuado, la
persistencia en tu devoción producirá muy buenos resultados, con la gracia del
Maestro 319. Deberían apresurarse siempre por progresar en el Sendero
sagrado, sin hacer caso de las ganancias o de las pérdidas mundanas.
Reconocerán después de todo, que toda cosa se queda atrás a la hora de la
muerte y que solamente el sagrado Verbo nos acompañará al Más Allá.
Ustedes conocen muy bien la importancia suprema de las meditaciones
regulares. Cuanto más se desarrollen mientras vivan aquí, tanto más grande
será el recorrido de la jornada en el Más Allá. Ténganlo por seguro que
únicamente están aquí en el mundo mortal, para gozar de la extraordinaria
bienaventuranza del Verbo sagrado. Primero son Dios y el Maestro (Dios en el
Hombre), y todo lo demás es secundario 320.
319. Spiritual Elixir, p.153
320. The Way of Love (Circular)

...Procura hacer una cosa a la vez. Si practicas la disciplina en todos tus

asuntos, no se retardará tu progreso por ninguna cantidad de responsabilidades
adicionales que pudieras tener. Trata de meditar a horas fijas, regularmente,
sin que te perturbe cualquier pensamiento sobre las cosas materiales a tu
derredor 321. El adelanto o progreso exige persistentes y serios esfuerzos 322.
321. Spiritual Elixir, p.274
322. Spiritual Elixir, p.188

...Cuando el Maestro te dé algo, increméntalo mediante meditaciones diarias.

No nos gusta hacerlo y decimos que no hemos tenido tiempo, pero recuerda
que tienes que morir por ti mismo, nadie más lo hará por ti 323.
323. Sat Sandesh, octubre 1970, p.12

Se ha dicho que quienes no mediten en el Sonido interno (Bhajan), nunca

serán liberados de la miseria: la apatía los atormentará constantemente.
Siempre serán perezosos. ¿Cuándo viene esta demora y cuándo desaparece?
Para el trabajo negativo son todo atención, en tanto que para esperar al Verbo,
están dormitando. Para gratificar a los sentidos están completamente
despiertos y dispuestos aun a media noche. Pero para meditar en el Sonido
dicen: "ahora no, veremos mañana". Esto se debe principalmente a su
acostumbrada asociación con los goces externos, a que tienen inclinación por
ellos. Por así decirlo, han meditado poco o nada en el Sonido, no han bebido
del Sonido interno como para disfrutar de Su dulce néctar, y por eso no se
sienten inclinados a hacerlo. Con la apatía, la demora (el dejarlo para otra
ocasión) se convierte en un ladrón del tiempo... diciendo: "ahora no, espera un
momento... lo haremos esta noche, no, mañana temprano... terminaremos este
trabajo y entonces..." ¿Cuál es el resultado trágico? Si posponemos ese
momento, el siguiente, el que tú imaginas será más oportuno, nunca vendrá.

Cuando uno se vuelve perezoso, entonces la pereza inducirá al sueño. Si tu

meditación no es fructífera, ¿Cómo sabrás qué hay internamente? Aunque, por
la misericordia del Maestro, podamos ver algo internamente al momento de la
iniciación, hay quienes empezarán a pensar que todo es imaginación suya. Así
es como la mente nos engaña; con el resultado de que el alma regresa a los
mismos placeres y que su atención se dispersa 324.
324. Sat Sandesh, junio 1971, pp.3-4

Suceda lo que suceda, o por muy ocupado que se encuentre en obligaciones

externas, el discípulo debe disponer diariamente de algún tiempo, aunque sea
muy breve, para meditar en el Sonido. Cualquier cosa puede ser lograda
únicamente manteniéndose vinculado al Verbo, y una vez que un discípulo
haya fortalecido este vínculo a través de la práctica constante, la música
interna fluye incesantemente a todas horas del día, convirtiéndose en una
llamada de clarín, que continuamente le invita a ir a lo interno y lo eleva
hábilmente, cual manto de seda, por encima de las espinas de los deseos
terrenales 325.
325. Baba Jaimal Singh, p.125

Obtengan pleno beneficio de la meditación e increméntenla día tras día. A

medida que la incrementen, más se fortalecerán y se acercarán a la meta. Si se
niegan a hacerlo, llegará el día en que estarán llenos de remordimientos por
haber dejado pasar la oportunidad. En realidad, todo esto es muy simple, y con
simple mostrar externamente respeto, nada se logrará. Aprendan a obedecer
implícitamente, este es el secreto encerrado en una cáscara de nuez 326.
326. Sat Sandesh, junio 1971, p.32
 
 
 
CAPÍTULO XXVII
CREA NUEVOS HÁBITOS

...La mente, igual que el fuego, es un sirviente muy bueno, pero es mal
maestro. Tiene uno de los mejores atributos que se pueden utilizar para
beneficio espiritual. Le gusta andar en la rutina de hábitos y si ejecutaras
ciertas acciones con regularidad, a una hora fija cada día, durante algunos días
continuamente, observarías que se ha creado un hábito, y que ella halla placer
en hacer automáticamente la misma cosa. De manera que, cuando la mente es
dirigida hacia las prácticas espirituales, emprendiendo por un tiempo y con
regularidad las meditaciones a horas fijas, verás que la misma mente, que
resiente la inversión, gozará de ella, con la gracia del Maestro. Las
manifestaciones divinas otorgadas por el Maestro son tan extraordinariamente
encantadoras como para atraparlas una vez que hayan abandonado sus
atributos viciosos 327.
327. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.72

Hagan crecer la regularidad. Un ejército sin comandante terminará en un caos;

por consiguiente, debemos dirigir nuestra vida conforme a la regularidad. Si
tienen un empleo en alguna parte, ustedes asisten a él diariamente justo a
tiempo y sin ninguna dificultad, y para las meditaciones deberíamos adoptar la
misma actitud, sentándonos diariamente a la misma hora. Deplorablemente,
vamos a la deriva; algunas veces nos sentamos a meditar, otras no. Si
fuésemos realmente disciplinados, nos sentiríamos muy intranquilos cuando
nos pasáramos un día sin meditar, como si hubiésemos perdido algo.

Si es posible, debería haber una habitación en la casa destinada únicamente a

la meditación y notarán cómo la atmósfera misma de ese cuarto les recuerda a
Dios 328. Las horas de la madrugada son las más apropiadas para meditar, ya
que todos los pensamientos se calman durante el descanso en la noche, y
porque el alimento ha sido digerido 329. Levántense diariamente temprano y
hagan su meditación.
328. Sat Sandesh, abril 1971, p.26
329. Spiritual Elixir, p.144

Levántense antes del amanecer y repitan el Verbo (Naam); todos los efectos
negativos serán mitigados. ¡Oh, Nanak!

El amanecer es el período más benéfico para la meditación.

La unicidad suprema del pensamiento con el verdadero Verbo, se obtiene en

las tiernas y deliciosas horas antes del amanecer.

...Así que, levántate temprano y sacúdete todo sentimiento de pereza. Participa

de Su dulce recuerdo aun cuando estés acostado -aun por la noche o cuando
descanses-. Duérmete con ese mismo pensamiento para que el recuerdo
mismo de El se convierta en el mismísimo palpitar de tu pulso. Cuando te
levantes por la mañana, mantente despierto, toma un baño o despiértate por
cualquier medio, pero debes estar realmente despierto cuando te sientas a
meditar. Con estos hábitos tu meditación continuará aunque duermas, y
cuando estés despierto, conservarás esa actitud meditativa durante todo el día
330.
330. Sat Sandesh, enero 1972, p.11

La soledad tranquila de un lugar puede ser provechosa para las meditaciones.

El servicio por y para el bienamado Maestro es uno de los factores potenciales
que ayudan a purificar el recipiente del discípulo y lo ayudan a ir hacia lo
interno. "Ir hacia adentro" es la parte más importante de las enseñanzas
sagradas y se puede lograr únicamente con la gracia del Maestro, la cual, a su
vez, recibimos más pronto si vivimos una vida de amor, servicio y meditación,
siendo que estas virtudes están unidas y relacionadas entre sí 331.
331. Spiritual Elixir, p.183

Nadie está más cerca de ti que tu Maestro. No es necesario ir a las montañas,

aunque los ambientes quietos ayudan a tener meditaciones apacibles 332. Si
hay ruido en tu propio hogar, puedes buscar un monasterio o iglesia cercanos,
donde puedas tener paz y quietud mayores para llevar a cabo tus
meditaciones- 333.
332. Spiritual Elixir, p.183
333. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.45

En el futuro deberíamos aprender una lección: la de no destruir la pureza de

nuestros alrededores con nuestras acciones pecaminosas, especialmente
aquellos lugares destinados a la meditación. Swami Vivekananda dijo que
Dios nos perdona si nos arrepentimos de los pecados cometidos en lugares
mundanos, pero nunca perdonará los pecados cometidos en lugares sagrados.
Por consiguiente, cuando vayas a un lugar sagrado, conserva pensamientos
puros y dirígelos únicamente a Dios 334
334. Sat Sandesh, noviembre 1970, p.3

La Luz y el Sonido son tan eficaces que, si te absorbes en ellos con toda
atención, la mente será aquietada. Puedes decir una oración antes de tu
meditación para crear un aura que servirá de protección alrededor tuyo, y
sentirás jubiloso la presencia del Maestro. Por favor, recuerda que la mente en
sí es inerte y que toma vida del espíritu; la mente se calma cuando está
sintonizada con las manifestaciones internas 335.
335. Spiritual Elixir, pp.141-442
 
 
 
CAPÍTULO XXVIII
EL ANTECEDENTE ESPIRITUAL DESEMPEÑA SU PARTE

La evolución espiritual es algo personal y cada quien trae consigo sus

antecedentes del pasado para progresar; todo bajo la guía protectora del
Maestro viviente 336.
336. Spiritual Elixir, p.226

Todo depende del antecedente, de la seriedad, del amor y de la devoción que

la persona ponga en sus prácticas espirituales. Los tesoros divinos son para
todos, sean ricos o pobres. La amorosa ayuda del Maestro acelera el proceso
337.
337. Spiritual Elixir, p.209

Pregunta: ¿Determinan nuestras vidas pasadas la naturaleza y el grado de

nuestro desarrollo o avance espiritual más allá de la décima puerta?

Maestro: ¿Sí, en cierto modo está determinado. El ser humano está en

formación. Quien haya aprobado la primaria, será admitido en el siguiente
grado. A quien apenas haya sido puesto en el Sendero, le tomará su tiempo.
Sin embargo, no existe una regla rígida o invariable para ello. Alguien que ha
sido puesto en el Sendero, progresará más, si se dedica regularmente a las
meditaciones con toda fe, que aquél con diferentes antecedentes, que no es
regular y disciplinado en sus meditaciones 338.
338. Spiritual Elixir, p.63

Es incorrecto pensar que no se puede obtener un progreso espiritual antes de

pasados cinco años. Quienes no estén listos, no son ni conducidos ante él
benévolo Maestro viviente, ni son iniciados en los misterios del Más Allá.
Quienes son iniciados, obtienen para empezar, alguna experiencia interna de
Luz y Sonido. Sin embargo, el progreso varía de acuerdo con los antecedentes
del pasado y debido a esto, hay quienes pueden progresar rápidamente y otros
se retrasan. Pero hay esperanza segura de todos. Es un simple, aunque arduo
programa, el cual se facilita con la gracia del Maestro 339. Aunque el Maestro
dé poco al principio, existe la esperanza de recibir mucho más, y todo lo que
El dé, protégelo con tu vida 340.
339. Spiritual Elixir, p. 18
340. Sat Sandesh, septiembre 1970, p.14
 
 
 
 CAPÍTULO XXIX
EL TIEMPO ES NECESARIO PARA EL DESARROLLO

Baba Ji diría: "Cuando hemos encontrado a un Maestro competente (Satguru),

conocemos el sendero interno completo y nos lanzamos a la jornada
espiritual". "Lo único que limita el vuelo interno es la liquidación del "dar y
recibir". Durante ese período el alma no es lo suficientemente pura para asirse
al Verbo sagrado (Shabd), y debe ser liberada primero de todas las reacciones
kármicas. El Maestro viviente (Satguru) tiene que liberarla de la cadena de los
Karmas durante esta misma vida, para salvarla de nacimientos adicionales y
del pago de esos Karmas" 341.
341. Baba Jaimal Singh, p. 105

...No tienes que sentirte escéptico a razón de tu progreso interno limitado, sino
tratar de ser más exacto y serio en tus meditaciones. El anhelo interno del
alma y la intensa y amorosa devoción bendice al discípulo con meditaciones
fructíferas. A su debido tiempo crecerás gradualmente en lo espiritual 342.
342. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.49

...No deberías por ti mismo aferrarte en obtener una cosa u otra. Simplemente
siéntate en una actitud de súplica humilde, teniendo plena confianza en la
competencia o capacidad del Maestro para otorgarte lo que mejor convenga a
tus intereses por el momento. Es de El dar y no de nosotros pedir 343.
343. Carta a un Iniciado

La mente y la materia están sujetas a cambiar, pero no hay cambio en el

espíritu. La mente no es algo que se pueda conectar o desconectar a voluntad.
A pesar de nuestros esfuerzos , no se le puede sacar de su curso rutinario (de
sus hábitos) en un día, en un mes o en un año; es una lucha de por vida.
Quienes han conocido esta clase de lucha o estén ocupados en ella,
comprenden lo que es luchar con la mente. Miren lo burda o ruda que es la
mente: la mente es hijo, hija, esposa, esposo, padre, madre, riqueza,
propiedad, apego, avaricia, lujuria, ira, orgullo y tanto más... Está apegada al
mundo externo con cuerdas dobles, cuerdas triples y múltiples. Ha estado
aprisionada, retenida tanto tiempo por estas cadenas, que ya no siente las
molestias que le producen. Para un pájaro enjaulado su cautiverio es el curso
normal de su vida 344.
344. Carta a un Iniciado

...No deberías dudar de tu progreso interno, ya que esta actitud impide el

progreso. Por favor, ten la certeza de que todo es registrado cuidadosamente
detrás del velo, y que todos tus sinceros esfuerzos son para tu mérito
espiritual. El pensamiento es la clave hacia el éxito. Cuando el discípulo siente
toda la protección y la guía del Poder Maestro en todas las esferas de su vida,
el patrón o molde de pensamiento del iniciado es cambiado gradualmente 345.
345. Spiritual Elixir, p. 138

Todo lo que viene a ti es designio divino, invariablemente es lo correcto para

tu progreso espiritual 346.
346. Spiritual Elixir, p.222
 
 
 
CAPÍTULO XXX
PACIENCIA Y PERSEVERANCIA

El secreto para tener éxito en el Sendero es la práctica, más práctica y aún más
práctica 347.
347. Spiritual Elixir, p.132

...Tu queja acerca de que tu mente vaga durante las meditaciones, es la misma
que tienen casi todos los practicantes en las primeras etapas de la evolución
espiritual. La mente siente placer en vagar libremente y no le gusta dejar esta
libertad hasta que haya conseguido un placer más elevado a cambio de sus
presentes goces. Pero la constante práctica de las meditaciones la forzará a
desistir de sus hábitos anteriores 348.
348. Carta a un Iniciado

Fíjate en lo simple y fácil que se ve esto (el Sendero espiritual), pero se

requiere de mucha perseverancia y constancia para progresar en el Sendero.
Simplemente tienes que mantener un silencio interno reverente para gozar de
los frutos de la gracia divina, la cual se manifestará en gran abundancia.
Comprende, por favor, que si llamas a la puerta de algún hombre rico y
esperas regular y continuamente por unos días, sin duda algún día te
preguntará el propósito de tu insistencia. Éste es sólo un ejemplo mundano, y
si tú mentalmente esperas ante la puerta celestial de la Divinidad, con
exactitud, con firme paciencia y con toda humildad, ¿No crees que El
responda a tus súplicas? Seguramente lo hará. Solo espera con paciencia y
mira internamente 349.
349. Circular 29, p.9

Así que, les deseo que caminen en el Sendero con fe y confianza plenas en el
Maestro y, ante todo, agradezcan que hayan sido aceptados para la iniciación
en esta era difícil que estamos viviendo. Perseveren, perseveren y, de nuevo,
perseveren. La perseverancia combinada con una fe plena en el benévolo
Poder Maestro que trabaja desde arriba, algún día quitará todos los obstáculos,
y la meta tan apreciada por ustedes será alcanzada 350. Pero el factor tiempo
es una necesidad; la paciencia es una necesidad; la perseverancia es necesaria.
Esto no se logra en un día 351.
350. Meditation and Spiritual Progress (Circular)
351. Morning Talks, p.114

CAPÍTULO XXXI
SIMRAN:
REPETICIÓN DE LOS CINCO NOMBRES SAGRADOS DE DIOS

Simran, o la repetición de los nombres básicos de Dios, tiene una influencia

inevitable sobre la mente. Conduce a la contemplación interna (Dhyan),
haciendo que el espíritu o alma se olvide del mundo y de los objetos
mundanos. Durante la meditación sólo permanece el Simran concentrado, y
del grande y profundo silencio del corazón (el Hriday Kamal de los Santos, es
decir el terreno divino detrás de las cejas en lo interno), fluye una incesante
Corriente de Sonido que ayuda a jalar hacia arriba al espíritu o alma,
retirándolo del cuerpo físico (naturalmente sin romper el cordón de plata), y lo
guía en su jornada por las diversas regiones espirituales. La forma luminosa
del Maestro permanece siempre con el discípulo (en lo interno), ayudándolo y
guiándolo a cada paso. Este principio de Sonido es el eslabón entre Dios y el
ser humano, y de esta manera se establece una unión y relación que es
indisoluble entre el Creador y Su Creación 352.
352. Simran, p.16
La repetición a intervalos de los nombres tiene un significado como ya se
explicó arriba. Es una protección en contra de los factores adversos que
estorban y bloquean el Sendero, y ayuda a retirar las corrientes sensorias
desde el cuerpo inferior hacia el centro focal, sin ningún esfuerzo por parte del
discípulo. La atención debe fijarse de manera penetrante en el centro de lo que
miren frente a ustedes.

Si la repetición mental se hace constantemente, es decir, sin pausas entre cada

nombre, la atención será dividida. Debe fijarse la mirada continuamente y
hacerse la repetición a intervalos, simplemente para protegerse contra
cualquier efecto negativo y para ayudar al proceso de retiro del cuerpo físico
353.
353. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.22

Los nombres básicos de Dios tienen el poder de dispersar las fuerzas de la

oscuridad, que pudieran encontrar o asaltar a un espíritu (alma) en su jornada
hacia adelante. La repetición o Simran de estos nombres ayuda al alma, tanto
en el plano físico como en el supra-físico, uno después del otro. Por tanto es
un imperativo que se haga la repetición de los Nombres como lo ordena el
Maestro, puesto que estos se hallan cargados de un tremendo poder espiritual
que difícilmente pueden resistir los poderes negativos y del que huyen como
correteados por un encantador. Siendo estas palabras del Maestro, inmortales
y eternas, otorgan toda vida eterna al alma en la que penetran y echan raíces
354.
354. Simran, p.15

Los sagrados Nombres cargados, llevan el impulso de vida del Maestro, y su

repetición, con profunda fe y devoción concentrada, alimenta al alma con
gradual conciencia, dejando impresiones imborrables en ella.

Aun cuando no logren ver algo internamente durante sus meditaciones,

deberían recurrir con fe al Simran, lo cual será como labrar la tierra,
preparándola para una cosecha abundante de espiritualidad, la cual en
consecuencia, será bien regada con la misericordia benévola del Maestro; y la
semilla sagrada de la iniciación producirá frutos a su debido tiempo 355.
355. Spiritual Elixir, p.152
Tan pronto como la mente empiece a vagar, detenía mediante la repetición,
Simran 356. Sé firme y fuerte en tu Simran, esto eliminará todas las
dificultades. Te volverás valiente e intrépido. Verás en lo interno muchísimos
ríos, montañas -los cruzarás volando por encima de ellos-. La repetición, el
Simran, te capacitará para volar por encima de ellos 357 .
356. Carta a un Iniciado
357. Spiritual Elixir, p.176
 
 
 
CAPÍTULO XXXII
RETIRO: ELEVARSE POR ENCIMA DE LA CONCIENCIA DEL
CUERPO

El abecedario empieza donde todas las filosofías terminan. Es cuestión de ver,

de elevarse por encima de la conciencia del cuerpo, de experimentar por sí
mismo. El máximo objetivo es el de elevarse a la conciencia de Dios. Ello
únicamente sucederá cuando ustedes sepan quiénes son. No son el cuerpo
humano, habitan en el cuerpo humano, que es el peldaño más elevado de la
Creación. Debemos hacer el mejor uso del cuerpo, o sea saber cómo podemos
estar fuera de él. Con este propósito, los Maestros siempre nos aconsejan que
nos elevemos por encima de la conciencia del cuerpo:

Aprendan a morir para que empiecen a vivir

Si hacen esto, tendrán puestos los anteojos correctos para poder ver. Todo
aparecerá en su correcta perspectiva. Por eso todos los Maestros han dicho:
Conócete a ti mismo 358.
358. Morning Talks, p.82

...El retiro de las corrientes sensorias del cuerpo inferior, con ayuda de la
repetición de los nombres cargados o escuchar la sagrada Corriente de Sonido
proveniente del lado derecho (internamente), es la característica normal de las
meditaciones. Podrías entender esto más claramente: Supongamos que hay un
techo al que llevan cien escalones y, a no ser que subas los cien escalones, no
puedes llegar al techo; aunque llegues hasta el escalón noventa y nueve, no
llegarás hasta el techo, Estarías abajo del techo y no encima de él. A medida
que te aproximes más al techo, recibes más y más luz. De manera similar, el
retiro de las corrientes sensorias hasta el centro focal requiere de una completa
suspensión de las facultades exteriorizantes y del enfoque de la atención
interna en el centro, entre y detrás de las cejas.

...El proceso sagrado debe emprenderse en estado de "esfuerzo sin esfuerzo".

Si estás totalmente fijo en lo interno, en el centro focal y no vigilas el proceso
del retiro de las corrientes sensorias, experimentarás ser retirado
completamente del cuerpo inferior con poco o ningún esfuerzo de tu parte; sin
sentir nada, precisamente como se saca un cabello de la mantequilla. Cuando
te hayas retirado completa o parcialmente, puedes mirar al centro de lo que
veas frente a ti; durante esos momentos debería ser aquietado el intelecto,
porque es el momento cuando se abrirá la visión interna 359.
359. Spiritual Elixir, p.139

Si hacen las prácticas con exactitud, se elevarán ustedes por encima de la

conciencia del cuerpo. Ustedes no son el cuerpo. Empezarán a tener
experiencias del Más Allá. Tendrán que dejar el cuerpo. Este es el destino que
a todos nos espera y no hay excepción a esta regla. Pero con todo y esto, le
tenemos miedo a la muerte. La muerte es solamente un camino, semejante al
sol que se oculta en un lado del mundo y aparece en el otro. De manera
similar, nosotros dejamos este mundo físico y nos elevamos en el Más Allá.
Es cuestión de práctica, y si alguien da una demostración de cómo elevarse
por encima de la conciencia del cuerpo, deberían desarrollarlo día a día. Si tan
sólo tuvieran ustedes este ángulo de visión o comprensión por medio de
elevarse por encima de la conciencia del cuerpo, estarían siempre conscientes
de saber que este mundo no es el hogar de ustedes.

El hogar del alma es el Hogar de nuestro Padre. Somos afortunados de tener el

cuerpo humano, mediante el cual podemos regresar al hogar de nuestro
verdadero Padre. Esto no se puede lograr en los órdenes inferiores de la
Creación, sino sólo en el ser humano. La persona que aprende a morir
(meditando correctamente), a dejar el cuerpo a voluntad, obtiene toda vida
eterna para nunca regresar a este mundo. Toda gloria y belleza están dentro de
ustedes. Los planos astrales son más bellos que el plano físico; el plano causal
es mucho más bello aún, y los planos espirituales más allá de estos, son los
más bellos de todos. A quienes tienen experiencia del Más Allá, les gustaría,
naturalmente, ir allá, pero están atados aquí. Los Maestros mismos están
desempeñando Su papel; Ellos quieren regresar al verdadero Hogar, pero están
sujetos a un mandato superior. Tienen que continuar Su trabajo 360.
360. Morning Talks, pp.80-81

Durante la meditación, cuando se elevan ustedes por encima de la conciencia

del cuerpo, el cuerpo físico obtiene completo descanso y la conciencia de
ustedes aumenta. Al regresar al cuerpo, este está lleno de energía, recargado, y
obtiene un nuevo esfuerzo de vida 361.
361. Sat Sandesh, enero 1972, p.5

Ustedes son afortunados al habérseles enseñado Como llevar su cruz

diariamente, para así poderse elevar por encima de la conciencia del cuerpo y
poder renacer en el Reino de Dios, que está dentro de ustedes. Aprendan a
permanecer más tiempo en el Más Allá (meditando), y disfruten la
bienaventuranza del Reino de Dios dentro de ustedes 362.
362. Mensaje de Navidad, diciembre 9, 1969
 
 
 
CAPÍTULO XXXIII
LA FORMA RADIANTE DEL MAESTRO: GURU DEV

Una vez que la mente haya sido controlada y ya no dude ni titubee, "aparecerá
internamente la forma radiante del Maestro. No existe diferencia entre ella y la
forma física del Maestro. Es como un reflejo en un espejo muy limpio.
Mientras el vidrio no esté limpio, nada podrá verse reflejado".

La mente es realmente un vidrio que, cuando se empaña con la suciedad de los

apegos mundanos, se opaca y se oculta todo; pero que, al momento de quitar
esa película o cubierta, refleja al Universal o al Todo 363.
363. Baba Jaimal Singh, pp.106-107

El término Guru Dev significa la forma "autoluminosa" del Maestro, libre de y

muy por encima de Su cuerpo físico; el alma o espíritu la percibe realmente
mediante su propia luz interna sutil. Cuando el alma se encuentra cara a cara
con el Maestro astral, toda duda desaparece y los esfuerzos del discípulo son
premiados con la recompensa suprema de la Vida -el summum bonum de la
vida-.

A esta forma sutil desligada de la forma corporal del Maestro, se le llama

Guru Dev; es autoluminosa y brillante. Su luz se extiende más allá de millas y
millas. El Maestro de la Verdad, Satguru, es el Poder de la Verdad o de Dios,
y trabaja por medio de ambos, del Maestro y del Guru-Dev interno. Con Sus
raíces firmemente empotradas en la Verdad o Sat, obtiene Su inspiración
directamente de la permanencia eterna e incambiable, la Verdad (Sat); por
tanto, se Le conoce como Satguru.

El Guru-Dev da la bienvenida al alma o espíritu, en el momento que este cruza

la frontera que hay entre las regiones físicas y sutiles, después de atravesar las
estrellas, el sol y la luna que los Vedas mencionan como Devian y Pitrian
Marg (Senderos). Esta forma astral es exactamente igual a la forma del
Maestro, pero mucho más hermosa, luminosa y magnética. Guru Nanak se
refiere a este Sendero iluminado de la siguiente manera:

La forma luminosa del Maestro es maravillosamente cautivadora y

encantadora. Sólo un Maestro perfecto puede manifestarse a un espíritu.

Esta forma luminosa del Maestro siempre acompaña a un espíritu o alma en

los diversos planos internos hasta alcanzar Sach Khand o el Hogar de la
Verdad. Una vez que su forma luminosa haya descendido hasta el centro focal,
el devoto ya no tiene nada más por qué esforzarse. En esto yace la devoción
del devoto. La mitad del éxito ha sido alcanzada y de ahí en adelante, la forma
astral del Maestro se hace cargo del espíritu, responsabilizándose totalmente
de conducirlo a su meta final. Hasta los mismos Santos adoran a esta forma
luminosa y reciben de ella un extático deleite.

La manifestación del Guru Dev sólo depende de la gracia de Dios y de los

méritos especiales que logremos al progresar sobre el Sendero espiritual 364 .
364. Godman, p.p. 104, 105,107,108,112.

... No hay ninguna necesidad de imaginar o visualizar la Forma del Maestro

cuando estés ocupado en la repetición de los nombres sagrados de Dios
(haciendo Simran). Cualquier intento tuyo equivale a la dispersión de la
atención. Además existe otro peligro al hacerlo. Cualquier forma que evoques
será un engaño, una proyección de tu mente y no una realidad. Cuando se nos
inicia, el Maestro reside por siempre en el iniciado. Lo que ya se halla en lo
interno, surgirá a la vista (interna), cuando logres ir a lo interno, plena y
completamente, aunque pudiera tomarte bastante tiempo el adaptarte al nuevo
ambiente antes desconocido para ti.

Dios se manifiesta a Sí mismo más plenamente en aquel ser humano en el que

El esté trabajando sin visualización alguna 365.
365. Spiritual Elixir, p.83

Es realmente un día feliz para el iniciado cuando encuentra internamente la

Forma Radiante de su Maestro. Las recomendaciones del Maestro acerca de
las meditaciones regulares y de la importancia de vivir una vida de amor y
pureza, tienen por objeto el despejar el Sendero para los iniciados. No son
solamente sus esfuerzos los que traerán el éxito en su trabajo cuesta arriba,
sino más bien la amorosa y voluntaria entrega, y la confianza fervorosa con
que mediten y obedezcan los mandamientos 366.
366. Spiritual Elixir, p.156

Una vez que el alma haya tenido acceso interno y vea al Maestro en Su Forma
Radiante, la mayor parte de su trabajo ha terminado. Lo demás es cuestión de
tiempo. Naturalmente, el alma podrá ser llevada directamente por el Maestro
(Satguru) hacia planos más elevados, pero será el Maestro Quien efectúa el
progreso gradualmente para otro, como fue el caso de un insistente pundit
(sabio); el choque y la tensión que se causaría, serían demasiado grandes para
el iniciado 367.
367. Baba Jaimal Singh, p.107

Cuando ustedes se unan internamente con el Maestro, entonces serán capaces

de percibir todas las cosas, desde el principio hasta la eternidad 368.
368. Sat Sandesh, mayo 1970, p.13

El Maestro habla cara a cara con Su discípulo en todos los planos, y le da

sabios consejos en momentos de necesidad 369.
369. Spiritual Elixir, p.206
Un discípulo no debería estar contento hasta encontrarse internamente con su
Maestro, cara a cara, en Su forma luminosa y pueda hablarle como lo hacemos
comúnmente en lo externo. Deberías reunir tus pensamientos y controlarlos
para lograr este propósito lo más pronto posible, pues sólo así llegarán a su fin
todas tus preocupaciones 370 .
370. Spiritual Elixir, pp.139-140
 
 
 
CAPÍTULO XXXIV
DIFICULTADES EN LA MEDITACIÓN

¿Por qué es tan difícil escuchar el Verbo (Shabd)? El Verbo está reverberando
en todos los universos visibles e invisibles. El alma humana y el sagrado
Verbo son de la misma esencia divina. Quienes desarrollan con fe su
conciencia interna por medio de meditaciones regulares y exactas, pueden
escuchar esta Melodía Celestial a cualquier hora que elijan para ello. Los
principiantes tienen alguna dificultad para centrar su atención en el centro
focal y para controlar cuidadosamente sus vibraciones y pensamientos.
Además, quienes hablan mucho y desperdician su preciosa energía en pláticas
ociosas, no pueden escuchar esta Melodía Celestial internamente.

Es la devoción y la atención internas concentradas lo que permite escuchar

embelesado en lo interno. La práctica o meditaciones llevadas a cabo con
perseverancia y firmeza, invoca la gracia divina, y el iniciado puede escuchar
el sagrado Verbo (Shabd-Dhun) 371.
371. Spiritual Elixir, p.13

La atención dispersa del iniciado no le permite escuchar la sagrada Corriente

de Sonido. Además el dominante apego a los placeres mundanos y la gratifica-
eirá de los sentidos obstaculizan el camino. El Maestro viviente es amor
personificado, y siendo así, la amorosa devoción a El es el factor que ayuda
para establecer un mejor contacto interno con la audible Corriente de Vida.
Más bien es la tendencia de la mente humana que no le agrada ser encadenada,
y por esta razón se requiere de alguna disciplina para obtener un contacto
interno consciente con la Melodía Celestial. Desde luego, al principio es
difícil, pero con la práctica regular, el alma siente una afinidad innata con la
Corriente de Sonido, al experimentar la bienaventuranza, con la gracia del
Maestro 372.
372. Spiritual Elixir, pp.77-78

Pregunta: ¿Por qué dejamos de meditar en el Verbo, siendo que es tan esencial
para el progreso espiritual?

Maestro: La mente humana está diseñada de tal manera por la Providencia,

que resiente el silencio y la quietud en su centro -entre y detrás de los dos
ojos-. Es un agente del Poder Negativo adherido a cada alma humana y
disfruta de lo externo. No le agrada la introversión (replegarse hacia adentro).
Además, le atraen y se apega a los placeres sensorios, los cuales no pueden ser
evadidos fácilmente. La benévola protección del Maestro viviente es la que
concede el contacto consciente con esta Melodía Celestial: sin embargo, los
discípulos o satsanguis no prestan atención suficiente a este aspecto
importantísimo de la disciplina espiritual. Pudiera agregarse, que los amados
que se hallan entregados a los placeres burdos de la carne y de la materia, rara
vez buscan o toman el Sendero sagrado, y si por ventura, algunos de ellos
fueran llevados ante el Maestro, y El les concediera la iniciación debido a
alguna evolución kármica del pasado, ellos no disfrutan esta disciplina
espiritual.

El cuerpo humano es exactamente como un radio, por medio del cual son
recibidas estas Melodías divinas por todos los seres vivientes. El Maestro
viviente es el único que puede reparar nuestros equipos dañados y otorgarnos
el "botón" y la "longitud" de onda en la que esta Canción Celestial puede ser
escuchada. La regularidad y la constancia, junto con un incansable servicio
desinteresado y con espíritu de dedicación, son los principales factores de
ayuda para practicar esta disciplina espiritual.

La mente tiene una variada colección de trucos que suelta sobre el iniciado
para evitar que este escuche internamente. A veces hace el papel de amigo
para engatusar al discípulo, presentándole obligaciones familiares, etcétera, y
el amado es atrapado con el lazo del apego. En otras ocasiones se interpone
como un formidable enemigo para luchar duramente. Además, las tentaciones
de los placeres mundanos mantienen a la mente oscilando y vagando
constantemente. El único lugar donde puede encontrar descanso es en el
centro focal, el asiento del alma. El posponer la práctica del Verbo,
(meditaciones) es un antiguo mal de la mente humana, por lo que la gracia
divina del Maestro es sumamente esencial 373.
373. Spiritual Elixir, p.14

...Se te aconseja que te aferres a tus meditaciones con regularidad religiosa,

aunque te sientas confundido por los asuntos mundanos o seas sorprendido por
tu mente. Ten en cuenta por favor, que estos son los trucos del poder negativo
para que los amados sigan enredados en la confusión externa, y que resulta en
un derroche del precioso tiempo que tienes a tu disposición.

...Coge al tiempo "por el copete" y nunca le permitas a tu mente recrearse en

la melancolía o la tristeza. Es durante estos momentos de bienaventuranza y
armonía completas, que tu alma es cargada de impulsos divinos y descubres
nuevas perspectivas de comprensión correcta para alegría tuya 374 .
374. Extractos de cartas a satsanguís de N. York, p.63

En la actualidad cada alma ha adquirido una tendencia de fluir hacia abajo y

hacia afuera a través de las facultades exteriorizantes, a causa de su constante
asociación con la mente. Debido a esto, no puede acogerse internamente a la
Corriente de Sonido (el Elixir de Vida). Una taza colocada boca abajo, puede
permanecer por siglos bajo la lluvia, pero ni una gota caerá dentro de ella,
pero si se le coloca boca arriba, se llenará con uno o dos aguaceros. Sucede
exactamente lo mismo con el alma. Tan pronto como el Alma Maestra le da
un contacto interno con la Corriente de Sonido, dadora de Vida, colocándola
en posición correcta mediante el retiro de la corriente sensoria, "el loto del
espíritu", como la taza, obtiene más y más agua de la Inmortalidad hasta
empaparse completamente, y es salvada para siempre.

Ustedes saben que la mente siempre anda tras los placeres, sean de una u otra
clase; pero todos los placeres de este mundo son pasajeros y en el fondo
siempre tienen un aguijón. "Nuestra risa más sincera lleva algo de dolor", dice
un poeta inglés.

Únicamente se le puede subyugar a esta renegada de la mente, dándole algún

placer interno, como son las melodías encantadoras de la Música divina -el
Verbo- a cambio de los placeres mundanos. Cuando la mente saborea el dulce
elixir, es apartada de los goces mundanos y es subyugada. El alma es liberada
375.
375. Simran, p.8

...En cuanto a tus diarios de introspección, has mencionado que si otros están
progresando en el Sendero, ¿Por qué no habría de ser igual en tu caso? La
meditación es cuestión de amor y devoción; está destinada para limpiar el
recipiente de toda vileza y escoria internas (de la mente).

...Los pensamientos no bondadosos, las tendencias de vengarse, el orgullo por

haber estudiado y de poseer conocimiento, abrigar dudas y escepticismo,
desconfiar de Dios, y la falta de fe en El, son algunas de las terribles barreras
que obstaculizan el camino e impiden que vayan ustedes a lo interno y que
penetren la gracia y bendiciones del Maestro. La meditación realizada de
manera exacta y regular y con devoción, dedicándole el tiempo requerido,
produce buenos resultados y en abundancia 376.
376. Spiritual Elixir, pp.131-132

¿Cuáles son las olas que oscilan en el Océano de la mente? Esto sucede
porque los sentidos están desbordándose. Tan sólo por los ojos se introduce en
nuestro ser el ochenta y tres por ciento de todas las impresiones, y el catorce
por ciento por los oídos. El tres por ciento restante se introduce por los demás
órganos sensorios. Estas impresiones que entran a través de los sentidos, son
tan severas que están continuamente en el punto de ebullición; de manera que
nuestra primera lección es aprender cómo controlar los sentidos. Únicamente
cuando los sentidos estén bajo control, la mente estará tranquila. Cuando la
mente esté aquietada, también se aquietará el intelecto y el alma podrá obtener
la conexión con la Superalma.

Si ustedes hacen tres agujeros en un recipiente, lo llenan con agua y luego

inyectan aire por estos tres agujeros, verán cómo el agua burbujea y se agita.
Pero si ustedes disuelven un poco de alumbre en esa agua, ésta se volverá
transparente y se aquietará. Así pues, el alumbre del Verbo eliminará
completamente la inmundicia que hemos acumulado nacimiento tras
nacimiento 377.
377. Sat Sandesh, noviembre 1971, p.19
Bajo la influencia de los sentidos es muy difícil llegar al asiento del alma en el
cuerpo (gaggan) o elevarse por encima de la conciencia del cuerpo. Si una
persona tiene aún el más mínimo deseo, digamos el de la lujuria, externamente
la gente pudiera considerarlo como una gran alma, y sin embargo, esa persona
está danzando internamente al son de ese deseo. Pudiera estar impresionando
externamente a la gente de muchas maneras, pero internamente está
ahondando más el foso mismo donde ha caído. Directa o indirectamente se
está alejando de la Verdad y todo lo que ha aprendido ha sido en balde. Así,
humildemente repito que convertirse en un verdadero ser humano, es muy
difícil, mientras que realizar a Dios no es difícil.

Pero la atención debe persuadir a la mente a que abandone los sentidos y se

vuelva experta en la "ciencia de elevarse al Más Allá".

Cuando se triunfa sobre los sentidos, los cinco enemigos no atacarán. Los
cinco enemigos son: lujuria, ira, avaricia, apego y ego. Además, cuando los
diez sentidos han sido controlados, la Luz se manifiesta en esa alma. La Luz
de Dios se manifestará plenamente en aquel cuerpo en el que los cinco
sentidos burdos y los cinco sutiles estén completamente bajo control 378.
378. Sat Sandesh, septiembre 1971, p.22

La ira y la lujuria son dos fuerzas muy poderosas. Estas pasiones gobiernan
todo. Cuando la atención reside en la lujuria, el alma se rebaja mucho; cuando
reside en la ira, el ego crece. El alma no puede unirse al Verbo hasta que se
retire a lo interno y se eleve por encima de los sentidos. En vez de esto,
nuestra atención se ha convertido en un reflejo de la mente. Queremos
disfrutar todo lo bajo, cosas mundanas, y sin embargo, afirmamos querer lo
más elevado de todo: ¡el Néctar de Vida! Todo esto está mal -¿Hasta donde
pensamos llegar?- Hagan una cosa a la vez, pero no se queden con esta
impresión falsa. Un Santo dice: "Donde está el Verbo (Naam), no hay lujuria
(Kam); donde hay lujuria, no hay Verbo". No pueden estar los dos ahí a la
vez: La Luz y la oscuridad.

La mayor parte de nuestro precioso tiempo es desperdiciado en permitir los

celos, el ego, el escándalo, la crítica, la murmuración, la posesividad, etcétera.
Hay otros peligros o trampas degradantes, pero recuerden que la lujuria y la
ira son los más poderosos, y un alma que se encuentra bajo su influencia,
nunca puede llegar lejos internamente, porque no hay tranquilidad, serenidad o
unidad. Quien no tiene ira y lujuria, es la imagen de Dios.

Piensen que tan sólo una simple mirada de una persona así, puede aquietar la
mente, y las cosas indeseables dejan de dominarnos por un momento. Las
palabras que dice esta singular personalidad (el Maestro), están cargadas de Su
tranquilidad interna; tanto, que aquellos que las escuchan también disfrutarán
de una serena quietud. Es natural que el aire que pasa cerca del hielo lleve
consigo agradable frescura, y que el aire que pasa cerca del fuego, dé calor.
Las palabras de una persona estarán cargadas con la atmósfera de su condición
interna, y del ambiente, ya sea de ira, lujuria o de una dulce tranquilidad.

De la abundancia del corazón habla el hombre

Todos, letrados e iletrados por igual, están atrapados en las garras poderosas
de estas dos cualidades sumamente dañinas. Se les ha pedido a ustedes que
comprendan esto plenamente, quizás mil veces, y sin embargo, aún no
comprenden el peligro. A pesar de esto, cuando la mente sugiere algo, ustedes
dicen : ¡Sí Señor, lo que tu digas!". El Maestro y Dios son muy fácil y
rápidamente olvidados. Muy poca gente quiere admitir sus errores, y en esa
condición, la salvación está muy distante. Convertirse en un verdadero ser
humano es sumamente difícil; realizar a Dios no es nada difícil. Si el alma tan
sólo quisiera abandonar a los sentidos y a la mente, y se elevara por encima de
la conciencia del cuerpo físico, alcanzaría algo grandioso 379 .
379. Sat Sandesh, septiembre 1971, p.20

...La obstrucción durante la meditación causada por cosas insignificantes,

podría ser atribuida a tu naturaleza sensitiva. El almacén de la mente
subconsciente está repleto de pensamientos, impulsos e instintos mundanos
heredados de vidas pasadas. Debe ser vaciado antes de que se le pueda llenar
con amor y devoción por el Señor-Maestro. La humildad respetuosa y la
autoabnegación son virtudes ennoblecedoras. Los aspirantes crecen en
sabiduría divina al no darse el crédito a sí mismos, cuando disfrutan de la
bienaventuranza grandiosa de la saturación divina 380.
380. Spiritual Elixir, pp.252-253
...La mala salud no permitirá a veces una meditación adecuada. Estos períodos
intervienen en la liquidación del Karma del pasado; sin embargo, su severidad
y su duración son suavizados considerablemente por la gracia del Maestro.

...No debes tener dudas por tu progreso espiritual; en lugar de eso, alégrate.
Estás haciendo tu trabajo y dedicando regularmente tiempo a las meditaciones.
Cada momento que dediques a la edificación espiritual, cuenta a tu favor y te
ayudará a la larga.

La liquidación kármica es en verdad un factor fundamental, por lo cual se

insiste en la importancia de que los amados iniciados lleven una vida
disciplinada, plena de humildad y de piedad amorosas. Serán bendecidos con
la creciente gracia del Poder Maestro que trabaja desde arriba 381.
381. Spiritual Elixir, p. 159

Es un deseo natural del iniciado elevarse muy alto en los planos internos, de
encontrar internamente al radiante Maestro y disfrutar de Su gracia y
bendiciones, como también de la paz perfecta y bienaventuranza de esas
regiones.

Frecuentemente las dificultades obstruyen el camino interno. Deben ser

vencidas. Por arriba de sus cabezas tienen ustedes a un Poderoso, refúgiense
en Él.

¿Por qué habría de sentir timidez un hijo en escribir a su Padre? Quienes han
aprendido a montar, han experimentado más de una caída. Caer en el pecado
es humano, pero permanecer en el pecado es diabólico.

Por favor, no te descorazones; evita la compañía incompatible y trata de ser

regular y serio en tus meditaciones. Haz lo mejor que puedas y deja el resto al
Poder Maestro y no te preocupes. Ninguna cantidad de preocupación te
ayudará. Deja que El se preocupe por ti. Haz tu pequeña parte con humildad
382.
382. Spiritual Elixir, p.90

...En relación con tu dificultad en concentrarte, que dices ha aumentado desde

tu iniciación, serás capaz de comprenderla por medio de una parábola que se
te narra, para que reflexiones con calma:

La mente es como un caballo, amarrado con los grilletes de la materia, y esta,

la mente, domina por lo general al espíritu o alma.

La mente, siendo el agente del poder negativo, está satisfecha mientras

continuemos haciendo todo esfuerzo dentro de sus dominios, y de esta manera
no resiente la quietud y la concentración. Cuando la mente es sintonizada
internamente con la sagrada iniciación concedida por un Maestro competente,
la cuerda o lazo es roto y el alma es puesta en libertad para ir de regreso a los
reinos de paz y armonía, que están más allá del alcance del poder negativo. De
manera que las fuerzas obstructivas intentan inútilmente amparar los esfuerzos
del aspirante espiritual para que el alma no esté completamente libre de la
esclavitud de mente y materia. Los factores con los que te estás enfrentando,
son características normales de un aspirante espiritual. Estos factores actúan
como bendición disfrazada para poner a prueba nuestra sinceridad e integridad
a cada paso, y así nos volvemos más firmes y resueltos con la gracia del
Maestro 383.
383. Spiritual Elixir, p.260

...Tú te quejas de que durante la meditación surgen pensamientos sobre

negocios en tu mente. Esto se debe a que parece que no has desarrollado el
hábito exacto de hacer correctamente la meditación. Me doy cuenta de que
tienes ciertas deudas pendientes y que debes cumplir con tus deberes como
esposo y como padre, lo que exige que trabajes duramente en tus negocios.
Deberías hacerlo formalmente. El trabajo es "adoración". Pero después de un
día de duro trabajo es tiempo de cerrar una cortina. A esa hora, tal vez a las
ocho, nueve, diez u once de la noche, deberías olvidar tu negocio
completamente, considerando que lo has dejado en manos de Alguien más
competente y poderoso. Relájate entonces, relájate completamente. Y lo que te
resta de tiempo, dedícalo sin interrupción a las prácticas espirituales con plena
fe y amor, y con tanta seriedad como la que dedicas a tus negocios. Permite
que el Poder Maestro, que está constantemente contigo trabajando desde
arriba, te bendiga y te conceda lo que El considere mejor.

Deberías sentir alegría y dejar los resultados al Maestro que ayuda desde
arriba 384.
384. Spiritual Elixir, p.193

De manera que, lo que se quiere decir con "no hacer las meditaciones
adecuadamente", es simplemente otra forma de decir que la atención
concentrada que precede al retiro total hacia el centro focal, no ha sido lograda
aún por los amados.

Tú eres el habitante de tu propio cuerpo, pero aún no eres su maestro. Tus

sirvientes, la mente y los sentidos, se han apropiado del trono donde tu alma
debería estar sentada. Hasta que la mente y los sentidos sean despojados y
"puestos en su legítimo lugar" como sirvientes, no permitirán que te retires del
cuerpo y vayas hacia adentro. El Maestro interno, al igual que un padre
amoroso, está esperando ansiosamente el día en que hayas puesto en orden tu
casa (tu cuerpo y mente). El necesita únicamente de una oportunidad para
liberarte de la "casa-prisión" que es el cuerpo físico; y como un experto
pescador, una vez que haya enganchado a su pez, no le permitirá escapar hasta
que lo tenga seguro en su canasta 385.
385. Meditation and Spiritual Progress (Circular)
 
CAPÍTULO XXXII
RETIRO: ELEVARSE POR ENCIMA DE LA CONCIENCIA DEL
CUERPO

El abecedario empieza donde todas las filosofías terminan. Es cuestión de ver,

de elevarse por encima de la conciencia del cuerpo, de experimentar por sí
mismo. El máximo objetivo es el de elevarse a la conciencia de Dios. Ello
únicamente sucederá cuando ustedes sepan quiénes son. No son el cuerpo
humano, habitan en el cuerpo humano, que es el peldaño más elevado de la
Creación. Debemos hacer el mejor uso del cuerpo, o sea saber cómo podemos
estar fuera de él. Con este propósito, los Maestros siempre nos aconsejan que
nos elevemos por encima de la conciencia del cuerpo:

Aprendan a morir para que empiecen a vivir

Si hacen esto, tendrán puestos los anteojos correctos para poder ver. Todo
aparecerá en su correcta perspectiva. Por eso todos los Maestros han dicho:
Conócete a ti mismo 358.
358. Morning Talks, p.82

...El retiro de las corrientes sensorias del cuerpo inferior, con ayuda de la
repetición de los nombres cargados o escuchar la sagrada Corriente de Sonido
proveniente del lado derecho (internamente), es la característica normal de las
meditaciones. Podrías entender esto más claramente: Supongamos que hay un
techo al que llevan cien escalones y, a no ser que subas los cien escalones, no
puedes llegar al techo; aunque llegues hasta el escalón noventa y nueve, no
llegarás hasta el techo, Estarías abajo del techo y no encima de él. A medida
que te aproximes más al techo, recibes más y más luz. De manera similar, el
retiro de las corrientes sensorias hasta el centro focal requiere de una completa
suspensión de las facultades exteriorizantes y del enfoque de la atención
interna en el centro, entre y detrás de las cejas.

...El proceso sagrado debe emprenderse en estado de "esfuerzo sin esfuerzo".

Si estás totalmente fijo en lo interno, en el centro focal y no vigilas el proceso
del retiro de las corrientes sensorias, experimentarás ser retirado
completamente del cuerpo inferior con poco o ningún esfuerzo de tu parte; sin
sentir nada, precisamente como se saca un cabello de la mantequilla. Cuando
te hayas retirado completa o parcialmente, puedes mirar al centro de lo que
veas frente a ti; durante esos momentos debería ser aquietado el intelecto,
porque es el momento cuando se abrirá la visión interna 359.
359. Spiritual Elixir, p.139

Si hacen las prácticas con exactitud, se elevarán ustedes por encima de la

conciencia del cuerpo. Ustedes no son el cuerpo. Empezarán a tener
experiencias del Más Allá. Tendrán que dejar el cuerpo. Este es el destino que
a todos nos espera y no hay excepción a esta regla. Pero con todo y esto, le
tenemos miedo a la muerte. La muerte es solamente un camino, semejante al
sol que se oculta en un lado del mundo y aparece en el otro. De manera
similar, nosotros dejamos este mundo físico y nos elevamos en el Más Allá.
Es cuestión de práctica, y si alguien da una demostración de cómo elevarse
por encima de la conciencia del cuerpo, deberían desarrollarlo día a día. Si tan
sólo tuvieran ustedes este ángulo de visión o comprensión por medio de
elevarse por encima de la conciencia del cuerpo, estarían siempre conscientes
de saber que este mundo no es el hogar de ustedes.
El hogar del alma es el Hogar de nuestro Padre. Somos afortunados de tener el
cuerpo humano, mediante el cual podemos regresar al hogar de nuestro
verdadero Padre. Esto no se puede lograr en los órdenes inferiores de la
Creación, sino sólo en el ser humano. La persona que aprende a morir
(meditando correctamente), a dejar el cuerpo a voluntad, obtiene toda vida
eterna para nunca regresar a este mundo. Toda gloria y belleza están dentro de
ustedes. Los planos astrales son más bellos que el plano físico; el plano causal
es mucho más bello aún, y los planos espirituales más allá de estos, son los
más bellos de todos. A quienes tienen experiencia del Más Allá, les gustaría,
naturalmente, ir allá, pero están atados aquí. Los Maestros mismos están
desempeñando Su papel; Ellos quieren regresar al verdadero Hogar, pero están
sujetos a un mandato superior. Tienen que continuar Su trabajo 360.
360. Morning Talks, pp.80-81

Durante la meditación, cuando se elevan ustedes por encima de la conciencia

del cuerpo, el cuerpo físico obtiene completo descanso y la conciencia de
ustedes aumenta. Al regresar al cuerpo, este está lleno de energía, recargado, y
obtiene un nuevo esfuerzo de vida 361.
361. Sat Sandesh, enero 1972, p.5

Ustedes son afortunados al habérseles enseñado Como llevar su cruz

diariamente, para así poderse elevar por encima de la conciencia del cuerpo y
poder renacer en el Reino de Dios, que está dentro de ustedes. Aprendan a
permanecer más tiempo en el Más Allá (meditando), y disfruten la
bienaventuranza del Reino de Dios dentro de ustedes 362.
362. Mensaje de Navidad, diciembre 9, 1969
 
 
 
CAPÍTULO XXXIII
LA FORMA RADIANTE DEL MAESTRO: GURU DEV

Una vez que la mente haya sido controlada y ya no dude ni titubee, "aparecerá
internamente la forma radiante del Maestro. No existe diferencia entre ella y la
forma física del Maestro. Es como un reflejo en un espejo muy limpio.
Mientras el vidrio no esté limpio, nada podrá verse reflejado".
La mente es realmente un vidrio que, cuando se empaña con la suciedad de los
apegos mundanos, se opaca y se oculta todo; pero que, al momento de quitar
esa película o cubierta, refleja al Universal o al Todo 363.
363. Baba Jaimal Singh, pp.106-107

El término Guru Dev significa la forma "autoluminosa" del Maestro, libre de y

muy por encima de Su cuerpo físico; el alma o espíritu la percibe realmente
mediante su propia luz interna sutil. Cuando el alma se encuentra cara a cara
con el Maestro astral, toda duda desaparece y los esfuerzos del discípulo son
premiados con la recompensa suprema de la Vida -el summum bonum de la
vida-.

A esta forma sutil desligada de la forma corporal del Maestro, se le llama

Guru Dev; es autoluminosa y brillante. Su luz se extiende más allá de millas y
millas. El Maestro de la Verdad, Satguru, es el Poder de la Verdad o de Dios,
y trabaja por medio de ambos, del Maestro y del Guru-Dev interno. Con Sus
raíces firmemente empotradas en la Verdad o Sat, obtiene Su inspiración
directamente de la permanencia eterna e incambiable, la Verdad (Sat); por
tanto, se Le conoce como Satguru.

El Guru-Dev da la bienvenida al alma o espíritu, en el momento que este cruza

la frontera que hay entre las regiones físicas y sutiles, después de atravesar las
estrellas, el sol y la luna que los Vedas mencionan como Devian y Pitrian
Marg (Senderos). Esta forma astral es exactamente igual a la forma del
Maestro, pero mucho más hermosa, luminosa y magnética. Guru Nanak se
refiere a este Sendero iluminado de la siguiente manera:

La forma luminosa del Maestro es maravillosamente cautivadora y

encantadora. Sólo un Maestro perfecto puede manifestarse a un espíritu.

Esta forma luminosa del Maestro siempre acompaña a un espíritu o alma en

los diversos planos internos hasta alcanzar Sach Khand o el Hogar de la
Verdad. Una vez que su forma luminosa haya descendido hasta el centro focal,
el devoto ya no tiene nada más por qué esforzarse. En esto yace la devoción
del devoto. La mitad del éxito ha sido alcanzada y de ahí en adelante, la forma
astral del Maestro se hace cargo del espíritu, responsabilizándose totalmente
de conducirlo a su meta final. Hasta los mismos Santos adoran a esta forma
luminosa y reciben de ella un extático deleite.

La manifestación del Guru Dev sólo depende de la gracia de Dios y de los

méritos especiales que logremos al progresar sobre el Sendero espiritual 364 .
364. Godman, p.p. 104, 105,107,108,112.

... No hay ninguna necesidad de imaginar o visualizar la Forma del Maestro

cuando estés ocupado en la repetición de los nombres sagrados de Dios
(haciendo Simran). Cualquier intento tuyo equivale a la dispersión de la
atención. Además existe otro peligro al hacerlo. Cualquier forma que evoques
será un engaño, una proyección de tu mente y no una realidad. Cuando se nos
inicia, el Maestro reside por siempre en el iniciado. Lo que ya se halla en lo
interno, surgirá a la vista (interna), cuando logres ir a lo interno, plena y
completamente, aunque pudiera tomarte bastante tiempo el adaptarte al nuevo
ambiente antes desconocido para ti.

Dios se manifiesta a Sí mismo más plenamente en aquel ser humano en el que

El esté trabajando sin visualización alguna 365.
365. Spiritual Elixir, p.83

Es realmente un día feliz para el iniciado cuando encuentra internamente la

Forma Radiante de su Maestro. Las recomendaciones del Maestro acerca de
las meditaciones regulares y de la importancia de vivir una vida de amor y
pureza, tienen por objeto el despejar el Sendero para los iniciados. No son
solamente sus esfuerzos los que traerán el éxito en su trabajo cuesta arriba,
sino más bien la amorosa y voluntaria entrega, y la confianza fervorosa con
que mediten y obedezcan los mandamientos 366.
366. Spiritual Elixir, p.156

Una vez que el alma haya tenido acceso interno y vea al Maestro en Su Forma
Radiante, la mayor parte de su trabajo ha terminado. Lo demás es cuestión de
tiempo. Naturalmente, el alma podrá ser llevada directamente por el Maestro
(Satguru) hacia planos más elevados, pero será el Maestro Quien efectúa el
progreso gradualmente para otro, como fue el caso de un insistente pundit
(sabio); el choque y la tensión que se causaría, serían demasiado grandes para
el iniciado 367.
367. Baba Jaimal Singh, p.107

Cuando ustedes se unan internamente con el Maestro, entonces serán capaces

de percibir todas las cosas, desde el principio hasta la eternidad 368.
368. Sat Sandesh, mayo 1970, p.13

El Maestro habla cara a cara con Su discípulo en todos los planos, y le da

sabios consejos en momentos de necesidad 369.
369. Spiritual Elixir, p.206

Un discípulo no debería estar contento hasta encontrarse internamente con su

Maestro, cara a cara, en Su forma luminosa y pueda hablarle como lo hacemos
comúnmente en lo externo. Deberías reunir tus pensamientos y controlarlos
para lograr este propósito lo más pronto posible, pues sólo así llegarán a su fin
todas tus preocupaciones 370 .
370. Spiritual Elixir, pp.139-140
 
 
 
CAPÍTULO XXXIV
DIFICULTADES EN LA MEDITACIÓN

¿Por qué es tan difícil escuchar el Verbo (Shabd)? El Verbo está reverberando
en todos los universos visibles e invisibles. El alma humana y el sagrado
Verbo son de la misma esencia divina. Quienes desarrollan con fe su
conciencia interna por medio de meditaciones regulares y exactas, pueden
escuchar esta Melodía Celestial a cualquier hora que elijan para ello. Los
principiantes tienen alguna dificultad para centrar su atención en el centro
focal y para controlar cuidadosamente sus vibraciones y pensamientos.
Además, quienes hablan mucho y desperdician su preciosa energía en pláticas
ociosas, no pueden escuchar esta Melodía Celestial internamente.

Es la devoción y la atención internas concentradas lo que permite escuchar

embelesado en lo interno. La práctica o meditaciones llevadas a cabo con
perseverancia y firmeza, invoca la gracia divina, y el iniciado puede escuchar
el sagrado Verbo (Shabd-Dhun) 371.
371. Spiritual Elixir, p.13
La atención dispersa del iniciado no le permite escuchar la sagrada Corriente
de Sonido. Además el dominante apego a los placeres mundanos y la gratifica-
eirá de los sentidos obstaculizan el camino. El Maestro viviente es amor
personificado, y siendo así, la amorosa devoción a El es el factor que ayuda
para establecer un mejor contacto interno con la audible Corriente de Vida.
Más bien es la tendencia de la mente humana que no le agrada ser encadenada,
y por esta razón se requiere de alguna disciplina para obtener un contacto
interno consciente con la Melodía Celestial. Desde luego, al principio es
difícil, pero con la práctica regular, el alma siente una afinidad innata con la
Corriente de Sonido, al experimentar la bienaventuranza, con la gracia del
Maestro 372.
372. Spiritual Elixir, pp.77-78

Pregunta: ¿Por qué dejamos de meditar en el Verbo, siendo que es tan esencial
para el progreso espiritual?

Maestro: La mente humana está diseñada de tal manera por la Providencia,

que resiente el silencio y la quietud en su centro -entre y detrás de los dos
ojos-. Es un agente del Poder Negativo adherido a cada alma humana y
disfruta de lo externo. No le agrada la introversión (replegarse hacia adentro).
Además, le atraen y se apega a los placeres sensorios, los cuales no pueden ser
evadidos fácilmente. La benévola protección del Maestro viviente es la que
concede el contacto consciente con esta Melodía Celestial: sin embargo, los
discípulos o satsanguis no prestan atención suficiente a este aspecto
importantísimo de la disciplina espiritual. Pudiera agregarse, que los amados
que se hallan entregados a los placeres burdos de la carne y de la materia, rara
vez buscan o toman el Sendero sagrado, y si por ventura, algunos de ellos
fueran llevados ante el Maestro, y El les concediera la iniciación debido a
alguna evolución kármica del pasado, ellos no disfrutan esta disciplina
espiritual.

El cuerpo humano es exactamente como un radio, por medio del cual son
recibidas estas Melodías divinas por todos los seres vivientes. El Maestro
viviente es el único que puede reparar nuestros equipos dañados y otorgarnos
el "botón" y la "longitud" de onda en la que esta Canción Celestial puede ser
escuchada. La regularidad y la constancia, junto con un incansable servicio
desinteresado y con espíritu de dedicación, son los principales factores de
ayuda para practicar esta disciplina espiritual.

La mente tiene una variada colección de trucos que suelta sobre el iniciado
para evitar que este escuche internamente. A veces hace el papel de amigo
para engatusar al discípulo, presentándole obligaciones familiares, etcétera, y
el amado es atrapado con el lazo del apego. En otras ocasiones se interpone
como un formidable enemigo para luchar duramente. Además, las tentaciones
de los placeres mundanos mantienen a la mente oscilando y vagando
constantemente. El único lugar donde puede encontrar descanso es en el
centro focal, el asiento del alma. El posponer la práctica del Verbo,
(meditaciones) es un antiguo mal de la mente humana, por lo que la gracia
divina del Maestro es sumamente esencial 373.
373. Spiritual Elixir, p.14

...Se te aconseja que te aferres a tus meditaciones con regularidad religiosa,

aunque te sientas confundido por los asuntos mundanos o seas sorprendido por
tu mente. Ten en cuenta por favor, que estos son los trucos del poder negativo
para que los amados sigan enredados en la confusión externa, y que resulta en
un derroche del precioso tiempo que tienes a tu disposición.

...Coge al tiempo "por el copete" y nunca le permitas a tu mente recrearse en

la melancolía o la tristeza. Es durante estos momentos de bienaventuranza y
armonía completas, que tu alma es cargada de impulsos divinos y descubres
nuevas perspectivas de comprensión correcta para alegría tuya 374 .
374. Extractos de cartas a satsanguís de N. York, p.63

En la actualidad cada alma ha adquirido una tendencia de fluir hacia abajo y

hacia afuera a través de las facultades exteriorizantes, a causa de su constante
asociación con la mente. Debido a esto, no puede acogerse internamente a la
Corriente de Sonido (el Elixir de Vida). Una taza colocada boca abajo, puede
permanecer por siglos bajo la lluvia, pero ni una gota caerá dentro de ella,
pero si se le coloca boca arriba, se llenará con uno o dos aguaceros. Sucede
exactamente lo mismo con el alma. Tan pronto como el Alma Maestra le da
un contacto interno con la Corriente de Sonido, dadora de Vida, colocándola
en posición correcta mediante el retiro de la corriente sensoria, "el loto del
espíritu", como la taza, obtiene más y más agua de la Inmortalidad hasta
empaparse completamente, y es salvada para siempre.

Ustedes saben que la mente siempre anda tras los placeres, sean de una u otra
clase; pero todos los placeres de este mundo son pasajeros y en el fondo
siempre tienen un aguijón. "Nuestra risa más sincera lleva algo de dolor", dice
un poeta inglés.

Únicamente se le puede subyugar a esta renegada de la mente, dándole algún

placer interno, como son las melodías encantadoras de la Música divina -el
Verbo- a cambio de los placeres mundanos. Cuando la mente saborea el dulce
elixir, es apartada de los goces mundanos y es subyugada. El alma es liberada
375.
375. Simran, p.8

...En cuanto a tus diarios de introspección, has mencionado que si otros están
progresando en el Sendero, ¿Por qué no habría de ser igual en tu caso? La
meditación es cuestión de amor y devoción; está destinada para limpiar el
recipiente de toda vileza y escoria internas (de la mente).

...Los pensamientos no bondadosos, las tendencias de vengarse, el orgullo por

haber estudiado y de poseer conocimiento, abrigar dudas y escepticismo,
desconfiar de Dios, y la falta de fe en El, son algunas de las terribles barreras
que obstaculizan el camino e impiden que vayan ustedes a lo interno y que
penetren la gracia y bendiciones del Maestro. La meditación realizada de
manera exacta y regular y con devoción, dedicándole el tiempo requerido,
produce buenos resultados y en abundancia 376.
376. Spiritual Elixir, pp.131-132

¿Cuáles son las olas que oscilan en el Océano de la mente? Esto sucede
porque los sentidos están desbordándose. Tan sólo por los ojos se introduce en
nuestro ser el ochenta y tres por ciento de todas las impresiones, y el catorce
por ciento por los oídos. El tres por ciento restante se introduce por los demás
órganos sensorios. Estas impresiones que entran a través de los sentidos, son
tan severas que están continuamente en el punto de ebullición; de manera que
nuestra primera lección es aprender cómo controlar los sentidos. Únicamente
cuando los sentidos estén bajo control, la mente estará tranquila. Cuando la
mente esté aquietada, también se aquietará el intelecto y el alma podrá obtener
la conexión con la Superalma.

Si ustedes hacen tres agujeros en un recipiente, lo llenan con agua y luego

inyectan aire por estos tres agujeros, verán cómo el agua burbujea y se agita.
Pero si ustedes disuelven un poco de alumbre en esa agua, ésta se volverá
transparente y se aquietará. Así pues, el alumbre del Verbo eliminará
completamente la inmundicia que hemos acumulado nacimiento tras
nacimiento 377.
377. Sat Sandesh, noviembre 1971, p.19

Bajo la influencia de los sentidos es muy difícil llegar al asiento del alma en el
cuerpo (gaggan) o elevarse por encima de la conciencia del cuerpo. Si una
persona tiene aún el más mínimo deseo, digamos el de la lujuria, externamente
la gente pudiera considerarlo como una gran alma, y sin embargo, esa persona
está danzando internamente al son de ese deseo. Pudiera estar impresionando
externamente a la gente de muchas maneras, pero internamente está
ahondando más el foso mismo donde ha caído. Directa o indirectamente se
está alejando de la Verdad y todo lo que ha aprendido ha sido en balde. Así,
humildemente repito que convertirse en un verdadero ser humano, es muy
difícil, mientras que realizar a Dios no es difícil.

Pero la atención debe persuadir a la mente a que abandone los sentidos y se

vuelva experta en la "ciencia de elevarse al Más Allá".

Cuando se triunfa sobre los sentidos, los cinco enemigos no atacarán. Los
cinco enemigos son: lujuria, ira, avaricia, apego y ego. Además, cuando los
diez sentidos han sido controlados, la Luz se manifiesta en esa alma. La Luz
de Dios se manifestará plenamente en aquel cuerpo en el que los cinco
sentidos burdos y los cinco sutiles estén completamente bajo control 378.
378. Sat Sandesh, septiembre 1971, p.22

La ira y la lujuria son dos fuerzas muy poderosas. Estas pasiones gobiernan
todo. Cuando la atención reside en la lujuria, el alma se rebaja mucho; cuando
reside en la ira, el ego crece. El alma no puede unirse al Verbo hasta que se
retire a lo interno y se eleve por encima de los sentidos. En vez de esto,
nuestra atención se ha convertido en un reflejo de la mente. Queremos
disfrutar todo lo bajo, cosas mundanas, y sin embargo, afirmamos querer lo
más elevado de todo: ¡el Néctar de Vida! Todo esto está mal -¿Hasta donde
pensamos llegar?- Hagan una cosa a la vez, pero no se queden con esta
impresión falsa. Un Santo dice: "Donde está el Verbo (Naam), no hay lujuria
(Kam); donde hay lujuria, no hay Verbo". No pueden estar los dos ahí a la
vez: La Luz y la oscuridad.

La mayor parte de nuestro precioso tiempo es desperdiciado en permitir los

celos, el ego, el escándalo, la crítica, la murmuración, la posesividad, etcétera.
Hay otros peligros o trampas degradantes, pero recuerden que la lujuria y la
ira son los más poderosos, y un alma que se encuentra bajo su influencia,
nunca puede llegar lejos internamente, porque no hay tranquilidad, serenidad o
unidad. Quien no tiene ira y lujuria, es la imagen de Dios.

Piensen que tan sólo una simple mirada de una persona así, puede aquietar la
mente, y las cosas indeseables dejan de dominarnos por un momento. Las
palabras que dice esta singular personalidad (el Maestro), están cargadas de Su
tranquilidad interna; tanto, que aquellos que las escuchan también disfrutarán
de una serena quietud. Es natural que el aire que pasa cerca del hielo lleve
consigo agradable frescura, y que el aire que pasa cerca del fuego, dé calor.
Las palabras de una persona estarán cargadas con la atmósfera de su condición
interna, y del ambiente, ya sea de ira, lujuria o de una dulce tranquilidad.

De la abundancia del corazón habla el hombre

Todos, letrados e iletrados por igual, están atrapados en las garras poderosas
de estas dos cualidades sumamente dañinas. Se les ha pedido a ustedes que
comprendan esto plenamente, quizás mil veces, y sin embargo, aún no
comprenden el peligro. A pesar de esto, cuando la mente sugiere algo, ustedes
dicen : ¡Sí Señor, lo que tu digas!". El Maestro y Dios son muy fácil y
rápidamente olvidados. Muy poca gente quiere admitir sus errores, y en esa
condición, la salvación está muy distante. Convertirse en un verdadero ser
humano es sumamente difícil; realizar a Dios no es nada difícil. Si el alma tan
sólo quisiera abandonar a los sentidos y a la mente, y se elevara por encima de
la conciencia del cuerpo físico, alcanzaría algo grandioso 379 .
379. Sat Sandesh, septiembre 1971, p.20
...La obstrucción durante la meditación causada por cosas insignificantes,
podría ser atribuida a tu naturaleza sensitiva. El almacén de la mente
subconsciente está repleto de pensamientos, impulsos e instintos mundanos
heredados de vidas pasadas. Debe ser vaciado antes de que se le pueda llenar
con amor y devoción por el Señor-Maestro. La humildad respetuosa y la
autoabnegación son virtudes ennoblecedoras. Los aspirantes crecen en
sabiduría divina al no darse el crédito a sí mismos, cuando disfrutan de la
bienaventuranza grandiosa de la saturación divina 380.
380. Spiritual Elixir, pp.252-253

...La mala salud no permitirá a veces una meditación adecuada. Estos períodos
intervienen en la liquidación del Karma del pasado; sin embargo, su severidad
y su duración son suavizados considerablemente por la gracia del Maestro.

...No debes tener dudas por tu progreso espiritual; en lugar de eso, alégrate.
Estás haciendo tu trabajo y dedicando regularmente tiempo a las meditaciones.
Cada momento que dediques a la edificación espiritual, cuenta a tu favor y te
ayudará a la larga.

La liquidación kármica es en verdad un factor fundamental, por lo cual se

insiste en la importancia de que los amados iniciados lleven una vida
disciplinada, plena de humildad y de piedad amorosas. Serán bendecidos con
la creciente gracia del Poder Maestro que trabaja desde arriba 381.
381. Spiritual Elixir, p. 159

Es un deseo natural del iniciado elevarse muy alto en los planos internos, de
encontrar internamente al radiante Maestro y disfrutar de Su gracia y
bendiciones, como también de la paz perfecta y bienaventuranza de esas
regiones.

Frecuentemente las dificultades obstruyen el camino interno. Deben ser

vencidas. Por arriba de sus cabezas tienen ustedes a un Poderoso, refúgiense
en Él.

¿Por qué habría de sentir timidez un hijo en escribir a su Padre? Quienes han
aprendido a montar, han experimentado más de una caída. Caer en el pecado
es humano, pero permanecer en el pecado es diabólico.
Por favor, no te descorazones; evita la compañía incompatible y trata de ser
regular y serio en tus meditaciones. Haz lo mejor que puedas y deja el resto al
Poder Maestro y no te preocupes. Ninguna cantidad de preocupación te
ayudará. Deja que El se preocupe por ti. Haz tu pequeña parte con humildad
382.
382. Spiritual Elixir, p.90

...En relación con tu dificultad en concentrarte, que dices ha aumentado desde

tu iniciación, serás capaz de comprenderla por medio de una parábola que se
te narra, para que reflexiones con calma:

La mente es como un caballo, amarrado con los grilletes de la materia, y esta,

la mente, domina por lo general al espíritu o alma.

La mente, siendo el agente del poder negativo, está satisfecha mientras

continuemos haciendo todo esfuerzo dentro de sus dominios, y de esta manera
no resiente la quietud y la concentración. Cuando la mente es sintonizada
internamente con la sagrada iniciación concedida por un Maestro competente,
la cuerda o lazo es roto y el alma es puesta en libertad para ir de regreso a los
reinos de paz y armonía, que están más allá del alcance del poder negativo. De
manera que las fuerzas obstructivas intentan inútilmente amparar los esfuerzos
del aspirante espiritual para que el alma no esté completamente libre de la
esclavitud de mente y materia. Los factores con los que te estás enfrentando,
son características normales de un aspirante espiritual. Estos factores actúan
como bendición disfrazada para poner a prueba nuestra sinceridad e integridad
a cada paso, y así nos volvemos más firmes y resueltos con la gracia del
Maestro 383.
383. Spiritual Elixir, p.260

...Tú te quejas de que durante la meditación surgen pensamientos sobre

negocios en tu mente. Esto se debe a que parece que no has desarrollado el
hábito exacto de hacer correctamente la meditación. Me doy cuenta de que
tienes ciertas deudas pendientes y que debes cumplir con tus deberes como
esposo y como padre, lo que exige que trabajes duramente en tus negocios.
Deberías hacerlo formalmente. El trabajo es "adoración". Pero después de un
día de duro trabajo es tiempo de cerrar una cortina. A esa hora, tal vez a las
ocho, nueve, diez u once de la noche, deberías olvidar tu negocio
completamente, considerando que lo has dejado en manos de Alguien más
competente y poderoso. Relájate entonces, relájate completamente. Y lo que te
resta de tiempo, dedícalo sin interrupción a las prácticas espirituales con plena
fe y amor, y con tanta seriedad como la que dedicas a tus negocios. Permite
que el Poder Maestro, que está constantemente contigo trabajando desde
arriba, te bendiga y te conceda lo que El considere mejor.

Deberías sentir alegría y dejar los resultados al Maestro que ayuda desde
arriba 384.
384. Spiritual Elixir, p.193

De manera que, lo que se quiere decir con "no hacer las meditaciones
adecuadamente", es simplemente otra forma de decir que la atención
concentrada que precede al retiro total hacia el centro focal, no ha sido lograda
aún por los amados.

Tú eres el habitante de tu propio cuerpo, pero aún no eres su maestro. Tus

sirvientes, la mente y los sentidos, se han apropiado del trono donde tu alma
debería estar sentada. Hasta que la mente y los sentidos sean despojados y
"puestos en su legítimo lugar" como sirvientes, no permitirán que te retires del
cuerpo y vayas hacia adentro. El Maestro interno, al igual que un padre
amoroso, está esperando ansiosamente el día en que hayas puesto en orden tu
casa (tu cuerpo y mente). El necesita únicamente de una oportunidad para
liberarte de la "casa-prisión" que es el cuerpo físico; y como un experto
pescador, una vez que haya enganchado a su pez, no le permitirá escapar hasta
que lo tenga seguro en su canasta 385.
385. Meditation and Spiritual Progress (Circular)

CAPÍTULO XXXV
CÓMO VENCER LAS INEXACTITUDES EN LA MEDITACIÓN

Veo que a pesar de tus esfuerzos eres incapaz de obtener alguna experiencia
interna perceptible. Para encontrar la causa, por favor, búscala entre lo
siguiente:

1) ¿Repites oralmente los nombres sagrados cargados? Si es así, esto tiene que
ser reemplazado, aunque gradual y lentamente, por la repetición mental.
Además, se puede explicar esto así: Haz de cuenta que te encontraste con
alguien el día de ayer o hace algunos días y tuviste una plática con esa persona
y ahora quieres recordar lo que hablaron. Para hacer eso, no usarás la lengua
ni lo dirás de nuevo en voz alta, sino que repetirás mentalmente la
conversación. Esta es la forma correcta de la repetición del Simran. Los cinco
Nombres sagrados deben repetirse mentalmente durante las meditaciones.

2) ¿Estás consciente del proceso de respiración en tu cuerpo? Si es así, debe

eliminarse esto, ya que el proceso de la respiración empieza desde el centro
del ombligo y termina en el centro nasal, y siendo así, permaneces en el
cuerpo durante las meditaciones y no puedes elevarte al centro focal. Esto se
logra al mirar dulce e intensamente en lo interno (desde adentro hacia el frente
de uno), desde atrás y entre las dos cejas, olvidándose del cuerpo inferior y sin
tratar de averiguar si la respiración sigue o no su curso natural. Estarás de
acuerdo en que, normalmente, mientras trabajamos durante todo el día,
leyendo o escribiendo, yendo o viniendo, estando sentados o caminando,
comiendo o bebiendo, o hasta platicando, nunca estamos conscientes de la
respiración que sigue su curso. Parecido, no debes estar consciente de ello
cuando haces tus meditaciones.

3) ¿Sientes algún adormecimiento o alguna rigidez durante la práctica del

Simran? Si es así, es igualmente importante que elimines esto, de poner la
atención en ello, como ya se dijo arriba. Las corrientes sensorias del cuerpo
inferior son retiradas suavemente hacia el centro focal para poder proseguir en
lo interno, pero no por el esfuerzo propio del discípulo, sino por la gracia del
Maestro que trabaja en lo alto.

No deberías prestar atención al proceso de retirar las corrientes sensorias del

cuerpo, sino mantener tu mirada interna constantemente fija en el centro de lo
que veas internamente. La práctica del Simran es realmente un proceso lento,
pero una vez establecido con la gracia del Maestro, llegamos hasta el centro
focal sin esfuerzo especial alguno. Estarás de acuerdo que la amorosa
devoción y el grito de angustia del alma invocan la misericordia y somos
sintonizados con el Verbo internamente.

4. ¿Aquietas tus pensamientos durante la meditación? Naturalmente dirás que

no. El aquietar al intelecto es el último clavo del ataúd. A continuación se
explica cómo puede eliminarse mejor:

No deberías tener ninguna tendencia de aferrarte en obtener una cosa u otra.

Simplemente siéntate a la puerta y espera. Este silencio sublime es mejor y
fácilmente logrado al confiar amorosa y humildemente en el benévolo Poder
Maestro para que El te bendiga y conceda todo lo que El crea ser lo mejor. Ese
benigno Poder está incesantemente contigo y está consciente de tus serios
esfuerzos. Pero mientras estés consciente de tus acciones propias, estás
obstaculizando tu camino; y cuando te elimines amorosamente a ti mismo (el
propio ego), El se te manifestará en las manifestaciones celestiales de Luz
divina y de la sagrada Corriente de Sonido. Es algo así como invitar a alguien
a entrar en un cuarto mientras bloqueamos la puerta, parándonos en el umbral.

Con lo arriba descrito, espero que seas capaz de encontrar la falta y removerla,
con la gracia del Maestro. Aprecio bien tu anhelo, pero el hecho es que El, el
Grandioso, Quien se halla en lo interno, sin duda te bendecirá en el momento
oportuno y cuando El lo considere apropiado 386.
386. Spiritual Elixir, pp.194-196

Lo que el Maestro sugiere que hagas no es realmente difícil si comprendes lo

fácil que es, su simplicidad. El aconseja que te sientes en la postura más
confortable, en la que puedas permanecer sentado durante mucho tiempo sin
moverte; mientras estés sentado así, debes permanecer bien despierto, con tu
atención fija desde el asiento del alma entre y detrás de las dos cejas. Debes
mirar así serena y dulcemente al centro de la oscuridad que está frente a ti,
repitiendo muy despacio y a intervalos el Simran de los cinco Nombres
cargados 387.
387. Meditation and Spiritual Progress (Circular)

Si los amados hicieran sus prácticas espirituales correctamente, con la debida

consideración a la autointrospección, podrían, tan seguro como dos y dos son
cuatro, elevarse por encima de la conciencia del cuerpo y trascender al Más
Allá, donde el Maestro Interno está esperando pacientemente para recibir a
Sus hijos en el umbral del plano astral. Pero como no son capaces de hacer
esto, creen erróneamente que sus meditaciones carecen de un resultado
concreto 388.
388. Meditation and Spiritual Progress (Circular)
 
 
 
CAPÍTULO XXXVI
PELIGROS Y TRAMPAS EN EL SENDERO

Al estar meditando, pudiera ser que se nos olvide la repetición de los cinco
nombres sagrados de Dios. En tal caso nos pueden engañar la mente y el poder
negativo (Kal). Por tanto, mantente alerta y no dejes de repetir los nombres, de
hacer Simran durante la meditación o cuando te hayas retirado internamente.

Si la forma del Maestro permanece frente a ti en lo interno al hacer la

repetición (Simran), el discípulo debería escuchar y aceptar las palabras del
Maestro como genuinas. Con frecuencia, si fracasamos en repetir las cinco
palabras sagradas mentalmente, la mente se nos presenta internamente en la
forma del Maestro, para engañarnos y desviarnos del camino. Cuando el
verdadero Maestro se le aparece internamente al discípulo, El contestará a
todas las preguntas que se le hagan. Ninguna forma engañosa podrá
permanecer mientras el discípulo esté repitiendo mentalmente los cinco
nombres sagrados de Dios (dados por un Maestro perfecto), en la forma
correcta, desde el aposento del alma.

Si el Maestro da alguna contestación durante los sueños, eso puede no ser

completamente genuino. La forma radiante del Maestro se le aparece
internamente al discípulo mientras está en estado consciente, y continuará ahí
mediante la repetición mental de los nombres sagrados, Simran. A veces el
poder negativo puede decirnos algo, pero no se mantendrá durante la
repetición mental de los cinco nombres. Pudiera pretender ser nuestro
Maestro, pero no debemos confiar en sus palabras, si no se hace la repetición
correctamente 389.
389. Spiritual Elixir, p.174

...Cuando el alma se retira a lo interno, lecorre con el cuerpo astral regiones

más elevadas y ve figuras. En esos momentos deberías repetir los nombres
sagrados. Las figuras desaparecerán. Sólo permanecerán ante ti aquellas
personas que son del quinto plano y de ellas obtendrás algún beneficio. El
alma viaja por aquí y por allá, y ve muchos acontecimientos que ocurren en
otra parte. Pero no debemos desperdiciar nuestro tiempo ocupándonos de esas
cosas, ya que ello retardará nuestro progreso espiritual. Si eres disciplinado y
dedicas tiempo regular a tus prácticas espirituales, avanzarás y seguramente te
encontrarás cara a cara con el Maestro internamente 390.
390. Spiritual Elixir, p.175

Concerniente a la visión interna, cuando te eleves por encima de la conciencia

del cuerpo, puedes tener visiones de los planos astrales. No te entretengas
viéndolas, sino repite los cinco nombres conscientemente. Algunas veces,
puede ser que veas aparecer leones y serpientes. Estas no son imágenes o
formas del Maestro del Amor. En ocasiones, una serpiente representa a la
mente. No le prestes atención: no te hará daño. A veces, las cinco pasiones -
lujuria, ira, avaricia, apego y ego-nos abandonan en forma de león o de niños
pequeños. Estas cosas no pueden retrasar el progreso de un alma dedicada al
Simran o sea la repetición de los cinco nombres de Dios 391.
391. Spiritual Elixir, pp.175-176

...Con respecto a las voces que se te aproximan, no deberías prestarles

atención. Por favor, pide que aparezca ante ti y hable internamente. Si se deja
ver (internamente), repite los cinco nombres conscientemente con la lengua
del pensamiento; si permanece ante ti durante la repetición, entonces
escúchale. Estas voces provienen generalmente de lo negativo y no se les debe
prestar atención alguna 392.
392. Spiritual Elixir, p.166

...Atravesar el mundo mental no es tan fácil como le pudiera parecer a un

inexperto en los misterios del Más Allá. Es el mundo más ilusorio y engañoso,
donde hasta los mismos Mahatmas (grandes almas) y los rishis (sabios), con
todo y su aprendizaje y sus prácticas de austeridades y penitencias (tapas),
fracasan en sostenerse en su propio terreno. ¡Qué no hay en este vasto
universo (de los tres mundos) que a Brahmán no le gustaría ofrecer a estas
sinceras almas que intentan escapar de sus dominios y alcanzar el Hogar
verdadero del Padre!

A cada paso, sea en el mundo físico, en el astral o en el mental, él trata de

obstruir el camino de las almas aspirantes. Los grandes Profetas y Mesías y
todos los demás han comentado sus experiencias acerca de los feroces
encuentros que tuvieron con Satanás, Mará, Ahriman, los espíritus malignos
(asuras demonios y sus agentes) que, por todos los medios, limpios y sucios,
tratan de obstruir el camino, de conquistar a los buscadores de la Verdad,
prometiéndoles reinos y principados mundanos; y si éstos no sucumben ante
estas tentaciones, entonces lo intentan con amenazas violentas, por medio del
fuego, de truenos, de temblores, de la separación del cielo, tormentas,
relámpagos y todo lo que puedan usar como medio. Únicamente cuando
tenemos a nuestro lado a nuestro Maestro (Guru o Murshid), podemos afrontar
estas dificultades, porque el Poder Maestro atrae y absorbe al alma del
discípulo dentro de Sí mismo y lo lleva consigo en el Sendero del "Esplendor
Sonoro". Brahmán arriesga todo por cada alma, y no se rinde hasta estar
convencido de que el buscador se aferra a la protección del Poder Maestro
(Akal o el Sin Tiempo 393.
393. Mystery of Death

Por favor, no se preocupen de los poderes negativos, y en lugar de ello, vivan

más bajo la protección divina del Poder Maestro manteniéndose sumergidos
en el amoroso recuerdo del Maestro (haciendo siempre Simran). El amor,
junto con la humildad interna y auto-negación, superan todos los
impedimentos, cualesquiera que sean 394.
394. Carta a un Iniciado
 
 
 
CAPÍTULO XXXVII
PERÍODOS ÁRIDOS: FALTA DE EXPERIENCIAS INTERNAS

...Me alegra saber que con la gracia del Maestro estés dedicando algún tiempo
a tus sagradas meditaciones. Los períodos ocasionales de aridez o de
percepciones vagas ocurren como resultado del Karma del pasado; es cuando
el discípulo debería mostrar más valor y determinación en sujetarse al plan
sagrado de la regularidad. Para información tuya puede señalarse que la
amorosa protección del Maestro es aún más fuerte durante esos períodos,
como lo habrás sentido. Cuando se emprenden las sagradas meditaciones con
un espíritu de dedicación al Maestro, estas se vuelven más fructíferas, con Su
gracia. Tu oración sincera para obtener la regularidad es apreciada. Debes
persistir cuidadosamente en tu resolución, sin hacer caso de las protestas de la
mente. Con Su gracia tendrás éxito.

Por favor, observa que la mente goza de sus viejos hábitos, que se han
formado a causa de la satisfacción de acciones de naturaleza repetitiva a través
de los sentidos. Debes cambiar su actitud: en vez de que vaya hacia abajo, haz
que vaya hacia arriba y lo demás vendrá por sí mismo. Debes colocar
cuidadosamente la vía, y la poderosa máquina correrá sobre ella con la
velocidad y la rapidez respectivas. Permite que tu mente se sintonice a los
sagrados pies del Maestro -el Guía Supremo- y procura, a lo mejor de tu
capacidad, obedecer Sus sagrados mandamientos 395.
395. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.23

Los períodos áridos o cuando casi no se tienen experiencias internas, que los
aspirantes hallan algunas veces durante la meditación, son bendiciones
disfrazadas, que preparan la devoción interna para un avance mayor. No tienes
que preocuparte por ello; en lugar de esto, dedícate sinceramente a tus
sagradas meditaciones con empeño y vigor renovados. El benévolo Poder
Maestro te dará toda ayuda posible, gracia y protección 396.
396. Spiritual Elixir, p.165

El ser humano esta constituido de tal manera, que no puede permanecer por
mucho tiempo en un mismo nivel: o progresa o retrocede. Puedes observar por
ti mismo hacia dónde te diriges, al averiguar hasta qué grado tu mente y tus
sentidos están bajo tu control consciente.

Esto no sólo depende de una vida ética, sino también de la ayuda interna y la
fuerza que reciben cada vez que meditan. De manera que, si aparentemente no
haces ningún avance interno, ténlo por seguro que el terreno es regado (con el
Verbo o meditación). Cada vez que te sientas a meditar, estás creando un
hábito que la mente algún día aceptará que es para su mayor provecho,
contrario al hábito actual de buscar placer en cosas mundanas.

El hábito se fortalece y se vuelve naturaleza, y es ésta la razón de las

dificultades presentes que experimentan los amados en sus meditaciones
rutinarias. El hábito de la mente de ir en busca de goces externos, se ha
convertido en algo natural para ella. Por eso resentimos al sentarnos en
quietud. Al crear un nuevo hábito, con el tiempo cambiarás la naturaleza de la
mente; o sea, en vez de buscar placeres de cosas externas, por la sed de la
bienaventuranza y dulzura obtenidas de cosas internas 397. 
397. Meditation and Spiritual Progress (Circular)
 
 
 
CAPÍTULO XXXVIII
FACTORES QUE ATRASAN

...La divulgación de las experiencias internas a otros, excepto al Maestro o a

los discípulos más avanzados, nos afecta adversamente y atrasa el progreso
interno. Esto tiene su significado. A un hombre rico le gustaría controlar su
riqueza ganada con gran esfuerzo, para que no sea conocida por otros que
pudieran envidiarle. Similarmente, los tesoros espirituales logrados por el
devoto necesitan de cuidado y vigilancia adicionales para ocultarlos de los
demás, para que los mismos permanezcan seguros y bien protegidos, igual a
un retoño que es comido por una cabra que pasa cerca, pero cuando ese retoño
ha crecido hasta ser un árbol grande, ni un elefante puede arrancarlo. Además,
los pensamientos adversos de los demás afectan al discípulo. Más aún, los
pensamientos envidiosos no serán capaces de dar guía correcta a nadie. Las
leyes del plano físico exigen que cada uno debe comportarse sobriamente y
que no debe exhibir sus cualidades extraordinarias relacionadas con los planos
más elevados; y como tal, se requiere que el devoto disciplinado, desarrolle
tolerancia y humildad.

Pueden observar, en ocasiones, cómo alguien que cuenta sus experiencias

personales se vuelve engreído, invitando con esto al propio ego a tomar la
delantera. Y el orgullo trae consigo un retroceso espiritual.

Los Santos hicieron una Ley que debe ser seguida estrictamente por todos: no
divulgar las experiencias, excepto al Maestro, Quien es competente para dar
guía correcta en el Sendero 398.
398. Spiritual Elixir, pp.190-191
Además debemos evitar muy cuidadosamente caer en los goces carnales, ya
que oscurecen la visión interna 399.
399. Spiritual Elixir, p.148

...Al momento de la iniciación se te debe haber advertido y explicado

claramente acerca de las cosas que tienden a promover el progreso en las
meditaciones, así como sobre las cosas que obstruyen el sendero y retardan el
progreso espiritual. Para guía tuya, se repite a continuación lo que retrasa:

"Revelar las experiencias internas a cualquier persona que no sea el Maestro;

descuidar la abstinencia de la dieta prohibida (es decir, todas las carnes,
pescado, aves en general, huevos fértiles o no fértiles, bebidas alcohólicas o
intoxicantes), interrumpir o no cumplir cualquier parte de las meditaciones,
esto retrasa el progreso espiritual.

...No pudiste conservar dentro de ti el nuevo goce y la belleza que el Maestro

te había dado y cometiste el grave error de hablar de ello a ... La reacción de la
mente de ..., dio como resultado que las dudas se deslizaran en tu mente.
Ténlo por seguro, el Maestro está siempre contigo desde el momento de la
iniciación, viendo y reaccionando ante cada cosa que el iniciado hace. San
Lucas dijo: "Cuida que la luz dentro de ti no se vuelva oscuridad". Por tanto,
reza nuevamente con amor y devoción al Poder Maestro interno para que
despeje tu camino. El te escuchará; El no está lejos de ti. Tus meditaciones
volverán a ser nuevamente dulces. Se abrirán grandes oportunidades 400.
400. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, pp.50-51
 
 
 
CAPÍTULO XXXIX
LA MENTE: SU DEFINICIÓN

El material de la mente se compone de una materia altamente enrarecida, muy

sutil, de la sustancia existente en los elementos llamada "Satva". Semejante al
pulpo, se extiende por el cuerpo con sus tentáculos profundamente arraigados
en los sentidos. Su base está también mucho más arriba, arraigada como está
en la mente universal o cósmica (chid-akash). Sirve de eslabón entre el cuerpo
material y el espíritu consciente o alma en el cuerpo. Al igual que el fuego, es
un buen sirviente, pero un mal maestro 401.
401. Spiritual Elixir, p.68

Mientras que el alma esté en la zona mental, es una prisionera. Está sumergida
en la mente y está sujeta a ella, teniendo que obedecer los mandatos de la
mente. El alma y la mente juntas, a su vez, están encerradas en formas: la
causal, esquiva ir a lo interno y entrar en contacto con la Corriente de Sonido,
porque ahí pierde su identidad y libertad. En cambio, sí está dispuesta hasta el
grado de poderse sentar en las trincheras y ser el blanco de las balas, para
lograr una última victoria, o de enfrentarse alegremente a los riesgos de cruzar
el Atlántico para obtener fama o establecer un récord 402.
402. Carta a un Iniciado

¿Qué es lo que constituye el deseo? Todas las concepciones de la mente son

deseos 403.
403. Sat Sandesh, abril 1971, p.30

En la actualidad, la mente desea aquellas cosas que no puede obtener. Cuando

realice la Verdad, todas las cosas de la naturaleza estarán a su disposición 404.
404. Sat Sandesh, marzo 1971, p.29

La mente no es sino un almacén de impresiones kármicas provenientes de una

serie indeterminada de encarnaciones desde el principio del tiempo. El cuerpo
no puede sino ejecutar Karmas, y los Karmas modelan o forman el cuerpo y
todo lo que es del cuerpo físico y sus relaciones. El mundo entero es un
conjunto o juego de impresiones kármicas, almacenadas en la mente por la
gente del mundo. Por eso se conoce al mundo como "mano mai shrishti", o sea
la creación de la mente 405.
405. Spiritual Elixir, p.75

La mente en sí no es consciente. Lo que la mente refleja es la conciencia del

alma 406.
406. Spiritual Elixir, p.68

Cualquier persona, cuya alma está bajo la influencia y bajo el control de la

mente, se convierte en una imagen de la mente, pues olvida su verdadero ser.
A esto lo llamamos "ego", egolatría o el "yo", ya que pensamos: "yo soy todo"
407.
407. Sat Sandesh, septiembre 1971, p.14
 
DIOS MÁS MENTE ES EL SER HUMANO, Y EL SER HUMANO MENOS
MENTE ES DIOS 408.
408. Sat Sandesh, abril 1971, p.6
 
 
 
CAPÍTULO XL
INTELECTO:
¿CUÁLES SON LOS ATRIBUTOS DE LA MENTE?

La mente tiene cuatro aspectos o atributos, a saber:

1) Chit: se puede comparar a un lago del cual están fluyendo todo el tiempo
imperceptiblemente incontables corrientes de impresiones (Chit: almacén de
registros de los pensamientos).

2) Manas: es la facultad pensante de la mente, que reflexiona sobre las

impresiones que surgen a la superficie del lago en forma de ondas y olas,
cuando la brisa de la conciencia sopla sobre las aguas del lago chit y pone en
movimiento una cadena interminable de pensamientos, uno tras otro.

3) Budhi o intelecto: es la facultad de razonar; de raciocinio, de diferenciación

o discernimiento y finalmente de decisión, después de haber considerado los
pros y contras, como lo manifieste la facultad pensante o manas. El intelecto
es un gran juez que trata de resolver los problemas de la vida que se le
presentan.

4) Ahankar o ego: es la facultad autoafirmativa de la mente, a la que le gusta

adjudicarse el mérito de todos los actos ejecutados, preparando de esta manera
una rica cosecha de Karmas que nos mantienen subiendo y bajando en la
gigantesca Rueda de la Vida 409.
409. Spiritual Elixir, p.69
Todas las acciones dejan una impresión que las mentes embotadas no pueden
descifrar. Únicamente cuando la mente se desarrolla, y esto lo hace cuando
nosotros viajamos internamente y hacia arriba, la memoria se anima y el
registro se hace comprensible 410.
410. Carta a un Iniciado

Pregunta: Nos han enseñado en nuestros Satsangs que todos los pensamientos
que entran en la mente durante la meditación, se registran en el astral y toman
la forma de Karmas para nosotros, ¿Podrías hacer un comentario sobre esto?

Maestro: Los pensamientos continúan alimentando a la mente y registran

impresiones en el almacén (chit), que es el almacén consciente de la mente y
sirven de semilla-karma para fructificar en una etapa posterior. Sin embargo,
los pensamientos que entran en la mente durante las meditaciones, se vuelven
más potentes y producen frutos en la más cercana oportunidad, y por eso se
consideran más violentamente perjudiciales que los que entran en la mente
durante las horas normales de vigilia. Esto se atribuye a la concentración
interna durante las meditaciones, cuando la mente se vuelve
comparativamente más perspicaz y concentrada.

El escuchar con atención exacta y absorción la sagrada Corriente de Sonido

proveniente del lado derecho, quema estas semillas de Karmas y las incapacita
para producir fruto 411.
411. Spiritual Elixir, p.43

(NOTA: esta meditación es únicamente para una persona iniciada).

CAPÍTULO XLI
ATRIBUTOS DE LA MENTE

Pregunta: ¿Qué papel desempeña el intelecto en el Sendero?

Maestro: Muy poco, en lo que se refiere al aspecto práctico. Pero esto no

significa que el intelecto sea dañino para la espiritualidad. Cuando una
persona intelectual llega a este Sendero y realmente se entrega a sí misma a la
Voluntad del Maestro, haciendo lo que se le dice, no habrá mejor discípulo en
este Sendero que esa persona, pues tiene mayor ventaja que una persona
común. Y esta ventaja es que será capaz de pasar la Verdad a otras personas,
de muchas maneras y en un lenguaje formulado con palabras bien pensadas,
las cuales convencerán con más facilidad a los intelectuales que las palabras
expresadas por una persona común 412.
412. Spiritual Elixir, p.80

Pregunta: ¿Desempeña el intelecto algún papel en la realización del propio ser

y de Dios?

Maestro: Sí, el intelecto desempeña un papel importante en la comprensión

teórica del problema de la autorrealización (realización del propio ser). Una
vez que la teoría haya sido comprendida, no le resta al intelecto mucho por
hacer. Después de esto, sólo le queda llevarlo a la práctica con el corazón y el
alma, para alcanzar la meta por medio de un proceso de autoanálisis, pues la
ciencia del propio ser se basa esencialmente en la práctica 413.
413. Spiritual Elixir, p.81

Pregunta: ¿Podemos penetrar en el Más Allá con el intelecto?

Maestro: No, el intelecto es sólo una de las facultades de la mente para

conocer y para razonar. El intelecto está atado al mundo, y así, el
razonamiento está basado en el intelecto. ¿Cómo puede el menos grande, o sea
el razonamiento limitado, alcanzar el infinito? 414
414. Spiritual Elixir, p.81

Pregunta: ¿Podremos alguna vez realizar a Dios intelectualmente?

Maestro: No, la realización de Dios no es cuestión de intelecto. Es cuestión de

una experiencia verdadera, más allá del conocimiento intelectual. Todo lo que
hablemos sobre Dios no es sino una deducción y a lo sumo, es cuestión de
sentimientos y emociones, los cuales están sujetos a error. Pero, ver (con el
ojo interno abierto) es creer, y ello no admite incertidumbre o escepticismo
alguno 415.
415. Spiritual Elixir, p.82

Yo te aconsejaría que no te entretengas demasiado en razonar, puesto que esto

tiende a disipar tu mente. Este pensar-por-nosotros-mismos, continúa por
bastante tiempo con nosotros, extendiendo su campo de acción desde el estado
físico hasta el causal, y mientras que no se hayan cruzado con éxito estos
estados o grados, los cuales constituyen la zona mental, no nos abandona el
razonamiento 416.
416. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.44

Es esencial para el progreso espiritual el aquietar la mente y el intelecto. Una

lucha innecesaria con el intelecto o darle libertad de acción a la mente, retrasa
el progreso espiritual.

La concentración significa el control de las vibraciones mentales, y puede

lograrse al sintonizarse internamente con la Corriente de Sonido, la cual es la
manifestación astral del Poder Maestro (el Verbo) que siempre está en ustedes
417.
417. Spiritual Elixir, p.254

El uso de palabras innecesarias es simplemente un medio de ayuda cuando

tratas de expresar tus sentimientos más profundos, buscando solución a la
confusión creada por tu mente. Cada pregunta contiene en sí una contestación.
En ocasiones, la inteligencia humana interviene en la superficie, pero si te
empeñas en profundizar en los más recónditos nichos del silencio de tu
corazón, sabrás que emana a borbotones la inefable bienaventuranza desde la
fuente de la Divinidad.

La Divinidad alborea en el profundo silencio; el buscador que ve, enmudece

ante tan maravillosa saturación divina y disfruta al absorber su pequeño ser en
El, en los principios de Luz y Sonido 418.
418. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.44

La filosofía trata sobre la teoría, pero el misticismo trata del contacto con la
Realidad; porque la filosofía trabaja a nivel intelectual, mientras que el
misticismo trabaja a nivel del alma 419.
419. Sat Sandesh, marzo 1971, p.9

Desde el nivel intelectual puedes recordar muchas cosas acerca de lo que el

Maestro dijo o dio a conocer, pero eso no tiene vida, estás hablando solamente
a nivel del intelecto. Así, la Vida o Conciencia es más que una simple lucha
intelectual 420.
420. Morning Talks, p.165

Sin embargo, debes saber que el pensamiento es una expresión del alma,
siendo un atributo abstracto concedido a los seres humanos para poder facilitar
su trabajo en este mundo. Pero tienes que trascender esta región del intelecto,
aquietándolo; y entonces, las revelaciones divinas de Luz y de la Corriente de
Sonido recargarán tu alma con más energía divina, y como resultado dará una
eventual unión total con el Absoluto 421.
421. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.56

Está más allá del alcance de la comprensión humana el medir la grandeza y lo

ilimitado de la Divinidad. Tu pregunta se halla dentro del dominio del
intelecto, mientras que la espiritualidad alborea cuando el intelecto se halle en
silencio, por medio de una devoción amorosa y una humildad reverencial. Es
durante el silencio y momentos sublimes de la meditación sagrada, que el
discípulo se encuentra más cerca de la fuente de la bienaventuranza y armonía,
y es cuando el raro don de una comprensión correcta le es concedida por la
gracia del Maestro.

Alimentación regular espiritual del Verbo sagrado (meditar), te pondrá de

manifiesto la gloria divina en toda su prístina belleza. Invariablemente se
aconseja a los iniciados que practiquen las virtudes divinas que son de ayuda
para obtener progreso uniforme en el Sendero sagrado. Es un proceso lento,
pero seguro 422.
422. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.21
 
 
 
CAPÍTULO XLII
OBSTÁCULOS DE LA MENTE

Entre Dios y el espíritu (o alma) no hay otro obstáculo más grande que el velo
de la mente. Si este velo dejara de agitarse en la brisa de los deseos como lo
hace en la actualidad, el espíritu podría recibir directamente la energía
cósmica de su mismo origen 423. La mente puede interponerse, pero el alma
sabe lo que es el Maestro y lo que es Dios 424.
423. Spiritual Elixir, p.251
424. Sat Sandesh, febrero 1971, p.31

"En el templo de Dios (el cuerpo humano), la mente nos arrastra hacia abajo,
alejándonos de la Verdad". A causa de la mente no podemos participar de lo
que hay dentro de nosotros. Nos arrastra hacia abajo, cual lastre de hierro. A
su vez, los sentidos arrastran a la mente y los placeres del mundo arrastran a
los sentidos. Únicamente cuando la atención se retire de los ambientes
externos o mundanos, cuando abandone los sentidos y aquiete a la mente,
realizará o comprenderá que ella es alma. ¿Han comprendido esto? Nuestra
mente es el obstáculo entre el alma y Dios 425.
425. Sat Sandesh, marzo 1970, p.14

Pregunta: ¿Por qué olvida la mente la bienaventuranza?

Maestro: El olvido es el atributo principal de la mente humana. Esto se debe a

la burda ilusión, maya o materialismo, que hace que olvidemos la
bienaventuranza interna y que seamos atrapados por los impulsos sensorios.
Cuando la conciencia interna crece gradualmente, la mente olvida sus
impulsos más bajos y disfruta eternamente de la bienaventuranza interna con
la gracia del Maestro 426.
426. Spiritual Elixir, p.21

A quienes son controlados por los impulsos de la mente, se les conoce como
esclavos de la mente o manmukhs. Esas personas no pueden elevarse por
encima de la conciencia del cuerpo. Lo intentan de vez en cuando, pero
siempre anteponen su mente por arriba del Maestro, con el resultado de que
una y otra vez caen irremediablemente. Si los iniciados pudieran fijar su fe
profunda en la capacidad del Maestro, y confiaran menos en su propio
razonamiento intelectual, podrían ser bendecidos con este extraordinario
privilegio de la inversión interna para gozar de la bienaventuranza suprema.

Tales amados no pueden lograr la quietud y el silencio internos. El Maestro

trata de hacerles comprender de una y otra manera, pero ellos están tan llenos
e intoxicados de su propia mercancía mental, que no pueden comprender la
grandeza y sublimidad del Sendero sagrado. Ustedes comprenderán que la
mente tiene sus propios hábitos o rutinas a los que se aferra firmemente.
Básicamente, sólo cuando tratemos de sentarnos en silencio, sabremos "dónde
nos aprieta el zapato". El alfabeto de la espiritualidad empieza con el silencio
interno, el cual requiere forzosamente de soledad y reclusión (ir a lo interno).
Únicamente durante estos momentos sagrados de silencio, podemos
comprender los principios básicos de la espiritualidad y saturarnos de su
correcto significado 427.
427. Circular 27, pp.14-15

Los engaños y ardides de la mente son muy sutiles y peligrosos. La mente está
frecuentemente al acecho y hace sus incursiones cuando menos se espera.
Aunque invisibles, las tendencias malignas arraigadas, son muy fuertes y salen
a la superficie una y otra vez para descargar golpes que con frecuencia
resultan fatales. El serpentín de energía ataca como un relámpago, con vueltas
y quiebres tan violentos y repentinos, que el ser humano por sí mismo queda
desamparado en sus garras. De aquí la necesidad del brazo largo y fuerte del
Maestro, el cual se extiende con la misma agilidad para rescatarlo 428.
428. Prayer, p.62

Sobre esto, el Maestro nos recuerda una vez más, que la mente es muy
malvada y tramposa, pues no aceptará fácilmente el Evangelio del Maestro,
por muy razonable que sea. A pesar de saber perfectamente bien que no
podemos eludir el mandato del Cielo, continúa la mente planeando y
maniobrando de distinta manera. Nuestro intelecto, limitado y finito como es,
posiblemente no puede comprender las actividades sutiles de la mente, que
sigue pensando continuamente. El único remedio para domar o controlar a la
mente "cabeza de hidra", es el sagrado Verbo (Naam). Entrando en contacto
interno con la audible Corriente de Sonido y con la divina Luz Celestial en lo
interno, se vuelve la mente dócil y olvida todo lo que le rodea.

Este es el remedio soberano para todas las enfermedades del mundo, una
panacea que cura todas las enfermedades del cuerpo y de la mente. Al
administrar a la mente dosis regulares de la Música Celestial que emana del
Trono de Dios, se desliga de las tendencias más viles o bajas y comienza a
disfrutar y tomar deleite de la más elevada y encantadora bienaventuranza de
saturación divina, que es el más grandioso regalo del Maestro. Nunca estén
ustedes de acuerdo con los dictados de la mente, ya que tiene mil y una
maneras de mantenerlos fuertemente apegados al cuerpo físico y al plano
terrenal 429.
429. Circular 27, p.10

...La mano del poder negativo que está sobre tu cabeza, no permitirá que la
mente te obedezca. Continuará incrementando la dualidad para hacer todo más
difícil y más confuso. El poder negativo no te ayudará a vencer esta dualidad -
sólo el Poder Positivo puede hacerlo-. Hay una marcada diferencia entre los
dos Poderes 430.
430. Sat Sandesh, febrero 1971, p.31

El poder negativo pone dos grandes y fuertes obstáculos con los que se
tropiezan los iniciados del Maestro. En primer lugar, la mente siempre dudará
acerca de la eficacia de las meditaciones sagradas y empezaremos a dejar de
meditar y a dedicarnos a ocupaciones artificiosas, sustituyendo las
meditaciones por la simple lectura rutinaria de las Escrituras y otras textos
sagrados. En segundo término, argumentará que el iniciado ya no tiene más
necesidad de invocar la ayuda del Maestro, diciendo que la iniciación por sí
misma es suficiente para continuar sobre el Sendero de regreso al Hogar del
Padre. La autocomplacencia retarda el progreso interno.

Estamos viviendo en un plano que es gobernado por el poder negativo y en el

cual la "Ley del Karma" trabaja soberanamente. La mente es el agente de este
poder negativo, y de una manera u otra, los enreda para que sigan atados a las
muchas limitaciones del cuerpo y a las posesiones mundanas. Una mente tan
escéptica, en vez de hacer algo útil, encontrará errores en el Maestro y en Su
Sendero 431.
431. Circular 27, p.5

El poder negativo tiene un vasto dominio, abarcando los tres primeros planos
o regiones, y quienes caen presa de las tentaciones de su propia mente, -sutil y
causal- son atrapados con cadenas y redes más finas. Los Maestros del orden
más elevado, Quienes vinieron en el pasado, nos han dejado como guía
algunos tesoros útiles en forma de Sus preciosas experiencias, para que
podamos seguir ilesos Sus pasos 432.
432. Circular 27, p.14

Por medio de la ilusión del cuerpo, ustedes también pueden apegarse a los
objetos materiales, y el resultado será que: dondequiera que está la atención de
ustedes, en eso se convertirán. En el presente se hallan ustedes bajo la
influencia de la mente y de los sentidos; ahora están alimentando a los
sentidos a través de las facultades exteriorizantes, y cuanto más los alimenten,
tanto más fuerte trabajará la mente, adquiriendo más fuerza 433.
433. Sat Sandesh, enero 1970, p.12

El Maestro nos comunica con esto otra verdad sublime, al decirnos que hemos
sido atrapados en la telaraña al haber nosotros preparado una vasta red de
apegos que nos atan aquí abajo en el fango de la ilusión y de la decepción.
Ustedes habrán observado que la araña teje finos hilos con sus propias
secreciones y se enreda en ellos. Algo similar sucede con nuestra mente, que
ha desarrollado un apego innecesario al cuerpo físico y sus aliadas relaciones.
¿Saben ustedes cuál es el origen fundamental de la ilusión o maya? Sus raíces
se hallan en el cuerpo físico, desde el cual brota y se extiende como un
gigantesco árbol de laurel (upas). Olvidamos fácilmente que somos cuerpos
con alma y no simples cuerpos físicos. Son las corrientes del alma las que
compenetran todo el plano físico, y con ellas es vivificado; y éstas, a su vez,
reciben sustento de un principio de vida más elevado, conocido como el
sagrado Verbo o Naam. Mientras trabaja ese Poder divino en nosotros,
estamos vivos, y cuando se retira, la estructura total se desploma como un
paquete de barajas y por eso se dice: "Polvo eres y en polvo te conviertes" 434
434. Circular 27, p. 10

Es preferible cuidarse de las tendencias de los demás, ya que la mente objetiva

es muy poderosa en el plano físico y únicamente la reunión del Satsang saca
las tendencias malignas. La compañía o asociación de personas, tiende a
dispersar a la mente. La mente es el enemigo más poderoso, mañoso y astuto.
Para liberar al espíritu de su esclavitud, es necesario romper con los apegos de
los seductores objetos materiales, que no son nuestros y que son producto de
la materia y de la ilusión (maya).

La naturaleza humana es la misma en todas partes. A la mente física (pindi) no

le gusta ser subyugada, debido a que ha sido libre desde hace mucho tiempo, y
se ha absorbido tanto en este mundo externo, que no solamente ha olvidado
los mundos internos, sino que ha olvidado su propio origen: la Mente Causal o
Brahmán di. En vez de haber controlado a los sentidos, está sujeta ahora a
ellos, y de esta manera vaga constantemente de un asunto a otro, sin encontrar
nada donde descansar. Si por suerte se encuentra relativamente libre de las
ansiedades de la vida y oye hablar de los mundos internos, y tiene
ocasionalmente una pequeña vislumbre de los límites más simples de estos
mundos, entonces, en vez de ir a lo interno y ejercer dominio sobre ellos ¡qué
desgracia! es retenida por la fama, "la última enfermedad de las mentes
nobles", como la llama Milton.

La fama y el honor que la gente concede, la mantienen afuera, exactamente

como los oídos son retenidos por la música dulce y el ojo es retenido por los
objetos atractivos. Bajo la apariencia de hacer el bien a otros, se engaña a sí
misma, y en su ignorancia no sabe que está perdiendo un tiempo valioso.
Primero conózcanse a ustedes mismos y después prediquen. No es correcto
enseñar algo cuando no se tiene conocimiento de primera mano de ello 435.
435. Carta a un Iniciado

El Maestro nos está exponiendo paso a paso nuevas vistas de comprensión

correcta al indicarnos cuál es la causa-raíz de este engaño. El dice que es tonto
por parte de la mente humana, el estar apegada a las fantasías externas, estar
locamente enamorada de la cáscara multicolor y tener poco interés por la
dulce almendra que se halla en el interior. La mente puede compararse con
una planta parásita que no tiene raíces propias, pero que se sustenta del árbol
hospitalario al cual se adhiere tenazmente. Exactamente igual sucede que la
mente en sí no tiene una existencia separada, sino que es una proyección total
de nuestra estructura mental, la cual se halla enredada y entremezclada con los
objetos sensorios a través de los sentidos. La mente, en su nivel más bajo, está
confinada al cuerpo, mientras que en su otro extremo -en su nivel más alto- es
lo suficientemente sutil para obtener sustento del alma 436.
436. Circular 27. pp. 6-7

...No debes sentirte descorazonado y trata de recuperar tu felicidad interna,

haciendo tu mejor esfuerzo y dejando el resto al benévolo Poder Maestro que
trabaja desde arriba. Hasta la nube más oscura tiene una línea de plata en la
orilla. El Maestro está plenamente consciente de tus sufrimientos y te está
esperando ansiosamente para recibirte internamente durante las meditaciones
llenas de fe. Debes permanecer en guardia para que tu mente subconsciente no
sea alimentada con pensamientos de tristeza y de morbosidad. La mente no
hace distinción entre los impulsos de pensamientos constructivos o
destructivos.

La mente trabaja con el material con el que la alimentes, con tus impulsos de
pensamiento. La mente subconsciente hará realidad un pensamiento inducido
por el temor, tan fácilmente como lo hará de un pensamiento inducido por el
valor o la fe. Es como la electricidad que hará girar las ruedas de la industria y
prestará un servicio útil al emplearla constructivamente, o bien, destruirá la
vida al emplearla mal. En este aspecto eres libre hasta cierto grado, para ser
receptivo a los impulsos de pensamientos de fe, de devoción amorosa, de
humildad y autoentrega, los cuales te bendecirán a cambio con paz y armonía.
No debes seguir mucho tiempo en tu confusión, sino afrontar cada situación
con valor. Mi amor y bendiciones siempre están con ustedes 437.
437. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.45
 
 
 
CAPÍTULO XLIII
HACER AMISTAD CON LA MENTE

¿Existe alguna buena característica de la mente que sea útil y de ayuda? Sí. La
mente, al igual que Janus, tiene también otra cara. Si se le entrena
correctamente mediante una persuasión suave y se le aconseja con palabras
amables, dándole de vez en cuando palmaditas afectuosas, se le puede
transformar de un enemigo terrible en un amigo valioso y en una mano de
ayuda para el alma en su búsqueda de este cambio. Y cuando esto es logrado,
no habrá mejor compañero y ayudante que la mente.

Tiene la capacidad semejante a la de un camaleón o sea la de tomar el color

del terreno donde se establece y eso es, desde luego, un rasgo favorable.
Mientras que la mente viva en el ambiente circundante de la vida, se expande
hacia lo externo, hacia abajo; pero al estar arraigada como está en las regiones
sutiles (gaggan), no es insensible a las influencias más elevadas y más
sagradas de un Alma Maestra, a las que responde, y El la canaliza hacia la otra
dirección, la correcta 438.
438. Sat Sandesh, septiembre 1971, p.15
La mente es indudablemente nuestro enemigo, y es demasiado superior en
fuerza como para ser aniquilada. Swami Ji introdujo algo nuevo, y nos dice
que hagamos de la mente una amiga, la cual es el agente del poder negativo y
en la actualidad es un enemigo del alma. En vez de luchar con ella a diestra y
siniestra, y sin propósito alguno, podríamos hacer mejor uso de ella en forma
amigable. Ustedes saben que la mente tiene la tendencia de "machacar lo
mismo", es decir, crea rutinas de hábitos y actúa mecánicamente y de un modo
repetitivo.

Vean por ustedes mismos que si hacen algo a una hora fija y continúan
haciéndolo durante varios días a la misma hora, se forma un hábito y llegará a
ser parte de sus rutinas diarias.

De manera que esta es la forma más fácil de dominar a esta mente idiota y
poderosa *, en vez de luchar abiertamente con ella en una contienda sin igual.
Podemos utilizar a nuestro favor esta debilidad de ella, dedicando a una hora
fija, tiempo regular a las meditaciones sagradas, con fervor religioso y
puntualidad exacta. Después de algún tiempo se darán cuenta de que las
revelaciones internas los armarán a ustedes con algo muy superior, y que la
mente misma, que resentía la inversión (ir a lo interno), empezará a disfrutar
la meditación también, abandonando gradualmente los placeres mundanos del
pasado. El Maestro nos da sugerencias positivas para la solución de este
enigma, el cual es tan fácil e interesante de resolver, formando una alianza
amigable con la mente, en vez de tenerla de enemigo 439.
*. La mente no es consciente y hace todo por rutina 
439. Spiritual Elixir, pp.73-74

Nada se puede ganar con maldecir a la mente, porque la mente no es cosa

pequeña. Por eso nos recomienda el Maestro que hagamos amistad con ella
440.
440. Circular 27, p.16

La mente tiene el hábito de arrastrar todo hacia abajo, a lo inferior, pero

siendo ya amiga tuya, aunque quisiera hacerte daño, no te hará daño. Bajo
estas circunstancias ella hasta podría cooperar contigo. Cuando pida alimento,
díle: "Sí, te daré comida, pero antes debemos hacer una pequeña meditación;
después comeremos". Si rehúsas de inmediato a darle comida, la mente se
atormentará con el deseo de comer. Es como el burro terco, mientras más la
restrinjas, más terca se vuelve. Esta es una definición muy exacta sobre la
mente. Si ustedes anotan en un libro: "no lean tal página", ésa será la primera
página que la gente lea; no serán capaces de resistir la tentación. De manera
que conviertan su mente en una compañera, no luchen con ella 441.
441. Sat Sandesh, septiembre 1971, p.19

El Maestro recomienda al alma, que lleve consigo a la mente cuando quiera

regresar al Hogar del Padre. El nunca dice que ignoremos a la mente o que la
dejemos atrás. Al contrario, El dice que el alma debería entender esto y
ustedes deben lograr que la mente esté de acuerdo. Mientras que el ser
humano no mate a la mente física, y se retire del plano de los sentidos, no
puede proseguir en el sendero espiritual. Debemos abandonar todas las
atracciones de los sentidos y elevarnos por encima de la conciencia del
cuerpo; de lo contrario, seguirá siendo imposible el elevarse y probar del
néctar del Señor.

Comer y beber en exceso y desperdiciar la atención en visiones, sonidos y

sensaciones mundanas, todos estos son goces externos que nos niegan la
bienaventuranza de los goces internos.

El Señor Buda dijo que deberíamos vivir sin tener deseos, pues el deseo es
únicamente un placer sensorio. Sólo cuando nos apartemos de todo eso,
podremos en verdad dar un paso hacia adelante. Si puedes llevar a la mente
contigo, será más fácil, pero si por buscar los placeres de la vida mundana o
de la mente, te olvidas a ti mismo y tu objetivo, perderás todo deseo de
progresar espiritualmente. Haz de la mente tu compañera y haz que
comprenda la situación, pues la mente es infeliz, tan infeliz, que a veces grita
atormentada 442.
442. Sat Sandesh, septiembre 1971, p.20

Haz que la mente sea tu amiga. Ella es nuestro cruel enemigo que continuará
atormentando nuestra vida, pero al hacer amistad con ella, daremos el primer
paso para obtener el control deseado. Si hacemos amistad con un enemigo, es
posible que su enemistad no cese de inmediato, pero sí se logra que
disminuyan los alcances de su crueldad. De este modo hay probabilidades de
que se aquiete y durante ese tiempo ustedes estarán más despiertos 443.
443. Sat Sandesh, septiembre 1972, p.19

De manera que es posible lograr un control sobre la mente únicamente en

compañía de un Maestro de la Verdad (Sant Satguru), Quien te ayudará a que
la conviertas en tu amigo para facilitarte el Sendero. Entonces la mente
empezará a hacerte caso, mientras que por lo general no lo hace. Muchos
encuentran esta dificultad durante la meditación y afirman que su mente no les
permite meditar. Con amor, haz de ella tu compañera.

El amor es algo magnífico, que puede controlar hasta a la persona del peor
carácter. No importa cuánto pudieras aborrecer tu lastimosa situación, el odio
servirá únicamente para agrandar el problema. Pudieras arrojar afuera toda la
basura de una casa sucia, mas el olor de la basura se extenderá y penetrará no
sólo en el interior de la casa, sino también en derredor del lugar. La verdadera
solución es empezar a lavar con el agua del Amor y gradualmente, lo maligno
será eliminado para siempre. Si eres bueno con tu enemigo, su enemistad se
suavizará un poco 444.
444. Sat Sandesh, septiembre 1971, p.16

Debido al área tan enorme que gobierna la mente, cada uno se halla bajo el
control de ella, de tal manera que, de entre los que practican la meditación,
muy pocos son capaces de elevarse hasta la primera región espiritual. Menos
son aún quienes se elevan a la segunda, y elevarse más arriba de la tercera
región espiritual, es algo sumamente raro 445.
445. Sat Sandesh, septiembre 1971, p.21
 
 
 
CAPÍTULO XLIV
AQUIETAR A LA MENTE

La mente ha estado acostumbrada durante muchas eras a saltar de un lado a

otro y a vivir en y por las cosas del mundo externo. Cuando más vaya a lo
externo, tanto más se dispersa y más se inquieta. La paz proviene de nuestro
interior y no de afuera. Para lograr esa paz debemos invertirnos (ir a lo
interno). Ustedes recibieron el medio para la inversión y para permanecer en
lo interno gozando de paz y de bienaventuranza en los planos más elevados.

La vida externa y el progreso interno van de la mano. No puede lograrse

progreso espiritual alguno sin vivir éticamente, y por eso se da tanta
importancia a esto último. No hay razón para sentirse frustrado, pues por la
gracia del Maestro toda vendrá a su debido tiempo. El factor tiempo es una
necesidad. Por favor, no se impacienten, continúen su trabajo constante,
amorosamente y con fe en el Poder Maestro; así aumentarán las experiencias
internas días tras día.

El trabajo es adoración. Cuando estén ocupados durante el día, en sus labores

mundanas, por favor, dedíquense completa y diligentemente a ellas para que
su mente esté totalmente absorta en el trabajo que estén desempeñando. Sin
embargo, en caso de haber algunos momentos durante los cuales su mente
quede libre, se deben aprovechar en repetir los cinco Nombres sagrados, en
pensar dulcemente en el Maestro o en escuchar la Corriente de Sonido, si esta
ya se ha desarrollado. Todo esto pareciera parecerles difícil al principio, pero
poco a poco, la mente va adquiriendo ese hábito, y pronto empieza a gustar y
disfrutar de las meditaciones y de esta clase de vida recta y verdadera. Las
faltas externas deben examinarse con gran cuidado y tienen que irse
eliminando día a día 446.
446. Sat Sandesh, septiembre 1971, p.18

...Hay un Sonido de la Verdad vibrando internamente, una melodía que es

entonada o está resonando dentro de cada ser. Hay gran atracción al escuchar
este Sonido, mediante el cual todas las demás atracciones desaparecerán y el
escenario de los sentidos se dejará atrás, liberándonos de ellos. Esta mente-
ratón se ha fortalecido al beber la energía del Nombre de Dios. La mente
puede ser oprimida hacia abajo mediante la cualidad del Verbo, semejante al
mercurio, imposibilitándola de que corra suelta por todos lados y de que se
ocupe de su propia oscilación. No existen otros medios para controlar a la
mente.

Los relatos de la vida del señor Krishna afirman que él saltó al Río Jumna, y
que con el sonido de su flauta controló a la serpiente con cabeza de hidra. Esta
serpiente de muchas cabezas es la mente, que de mil maneras nos causa daño
con su veneno, y que sin ese Sonido del Más Allá, no se le puede vencer. El
intelecto y el conocimiento externos no tienen poder sobre ella, pues aunque
pueda estarse quieta por corto tiempo, se volverá a escapar. Si ustedes cubren
una fogata con cenizas, parecerá como si se hubiera apagado, pero una fuerte
brisa la revivirá y descubrirá las brasas que estaban debajo de la ceniza. Sin
embargo, si ustedes arrojan agua a la fogata, ni mil huracanes la podrían
revivir 447.
447. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.44

Valiente es quien tiene control sobre su mente y sus sentidos, ya que el

progreso interno se halla en proporción a este control. La repetición de los
Nombres sagrados (Simran) es la que lleva a la mente hacia adentro, y la
Corriente de Sonido interno es la que la jala hacia arriba 448.
448. Sat Sandesh, septiembre 1971, p.18

Por favor, traten de aquietar las vibraciones de la mente, y cuando esta ya

quede recogida en los ojos, ustedes pasarán a las regiones de Luz (en lo
interno) 449.
449. Carta a un Iniciado

Podrán beneficiarse aun más teniendo control sobre la mente al aprender la

técnica sagrada del autoanálisis y del retiro de las corrientes sensorias del
cuerpo. En esto seguramente estarán de acuerdo con Swami Ji, quien dice que
la mente humana es seriamente tonta al haber sido presa de los placeres de los
sentidos externos y que está perpetuamente enredada en preocupaciones y
miserias. Tú sabes que la mente, en la actualidad, resiente el silencio y la
quietud internos, ya que desde hace siglos y siglos ha tenido la tendencia de
vagar en lo externo, sin fin. Puedes mantenerla ocupada en asuntos externos
durante varias horas seguidas, pero si intentaras estar en el silencio y la
quietud internos, llorará y correrá desenfrenada, porque entonces se comporta
como un niñito, que al ser encerrado en un cuarto oscuro, llora, grita y golpea
para salir.

Ahora bien, si al niñito se le dieran algunos dulces para comer y juguetes para
jugar, dejaría de llorar. Sucede exactamente lo mismo con la mente humana.

El Maestro viviente tiene las llaves del Más Allá y cuando proporciona al
discípulo los vínculos internos de divinidad para llevarlo a regiones más
elevadas, éste siente satisfacción. Tú sabes que la bienaventuranza interna es
lo más sublime y no tiene rival. Nada hay en la tierra que se le asemeje, pero
¡ay! la mente está tan envenenada con la lujuria hacia la mujer, el vino y la
riqueza, que no puede ver y comprender la grandeza de la beatitud espiritual
interna. Pero los esfuerzos pacientes y persistentes por mantener quieta a la
mente, les revelarán gradualmente los tesoros de la divinidad que hay dentro
de ustedes, con la gracia del Maestro.

Mantente siempre alegre y fresco cuando te sientes a meditar y espera paciente

como un niño amoroso, que contempla los ojos de su madre que lo alimenta
450.
450. Sat Sandesh, diciembre 1973, p.10

La mente está enamorada de los placeres y corre tras ellos cuando puede y
dondequiera que los encuentre. Es aquietada en la presencia física del
Maestro. Las almas son atraídas hacia El por Su irradiación divina, y la mente,
que obtiene su conciencia del alma, se queda quieta por un momento. Tulsi
Sahib dice:

La atención o la expresión externa del alma es controlada en compañía de un

Santo; sólo así logra la mente cierta quietud.

Pero los placeres de la carne son completamente diferentes a la felicidad

verdadera que nace de la paz interna del alma. Si se le proporciona a la mente
la posibilidad de saborear algo sublime y se le da la oportunidad de hacerlo
así, conocerá el valor de la verdadera felicidad, con el resultado de que los
placeres sensorios pierden todo su encanto y, después de eso, le parecen
insípidos y sin valor 451.
451. Circular 27, p.7

Todo trabajo que se hace con dedicación, es adoración. Grandioso es el ser

humano y la Providencia lo ha bendecido con energía y fuerza incalculables,
que al ser debidamente controladas, pueden producir los resultados deseados.
Aprende sencillamente a hacer una cosa a la vez, y esto también con atención
y dedicación concentradas. Por lo general, los rayos del sol no queman, pero
cuando se les hace pasar a través de un lente convexo, se vuelven tan potentes
que queman todo lo que se halla a su alcance. Similar es el caso de la atención
concentrada, la que te capacita para progresar en todas las esferas de tu vida,
incluyendo la meditación. Ten la seguridad de que mi amor y mis bendiciones
están siempre contigo en todas tus nobles empresas y actividades 452.
452. Spiritual Elixir, pp.74-75

En la misma proporción en que se debilita la unión de la mente con la materia,

la unión de la mente con el alma se fortalece. Por tanto, examina con todo
cuidado las tendencias de tu mente; estudia sus debilidades y trata de
vencerlas. Mientras haya suciedad en la mente, no podrá permanecer en lo
interno, pues sus apegos la arrastrarán hacia afuera. El platillo de la balanza
que esté cargado irá hacia abajo. La mente es nuestro enemigo y como tal,
debemos vigilar sus movimientos. El mundo entero -el ser humano, los
animales, pájaros o insectos-danzan al son de la mente.

Todas las criaturas son sacudidas o agitadas de arriba hacia abajo por la
mente. El único lugar donde la mente misma danza, es cuando se le lleva ante
la Corriente de Sonido. Únicamente así se vuelve impotente. No se le puede
controlar mediante el estudio de las Escrituras; ni el conquistador, ni el
moralista, han logrado controlarla. Quien haya triunfado sobre ella, lo logró
acogiéndose a la Corriente de Sonido 453.
453. Extractos de cartas a satsanguis de N. York, p.72