Divindades Indígenas de La Hispania Romana PDF

Divinidades indígenas de la Hispania romana.
Juan Carlos Olivares Pedreño
Tesis doctoral de la Universidad de Alicante. Tesi doctoral de la Universitat d'Alacant. 2000

Divinidades indígenas de la Hispania romana. Juan Carlos Olivares Pedreño
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DIVII{IDADES II{DIGENASDE LA
HISPANIAROMANA
TESISDOCTORAL PRESENTADAPOR:
JUAN CARLOS OLIVARES PEDREÑO
DIRECTOR:
DR. JUAN MANUEL ABASCAL PALAZÓN
UNIVERSIDAD DE ALICANTE

TABLA DE CONTENIDO
AGRADECIMIENTOS 4
rnór,oco 6
rNTRoDUccró¡l 9
PARTE 1": LA ESTRUCTURADEL PANTTÓN TNDÍGENAEN

HISPANIA 15
capÍruro r: LA oRDENACTóN
os Los DATossoBREDIVTNIDADES
nvoÍcBNasENHTsPANTA l6
capÍruro 2: LABEIRABArxA 26
cepÍrut o 3:LA npcróN sxrneirmñ¡. 36
La regiónoccidental
de la mesetasur 51
C¿pÍTu.o ..LABEIRA LITORAL, BEIRA ALTA Y EL Ánee SUR-

OCCIDENTALDE LA MESETA NORTE 56
CAPÍTUT.O5: EL SI'R DE LUSITANIA: LAS REGIONESPORTUGUESAS

DE ESTREMADURA,RIBATEJOY ALENTEJO 77
CAPÍTULo 6: LA GALLAECIAoCCIDENTAL 88
La regióncosteraal nortedelrío Miño 88

La regióncosteraenmarcada entrelos ríosMiño y Duero 96
CAPÍTULO 7. LA GALLAECIACENTRAL T17
CAPÍTULO 8: LA GALLAECIAORIENTAL I4T

CAPÍTULO 9: LAS ÁNPES CENTRAL Y ORIENTAL DE LA MESETA

NORTE 1s9
Conclusionessobrela distribuciónterritorial de los teónimos 192
CAPÍTULO 10: CONCLUSIONES SOBRE LA COMPOSICIÓN DEL

PANTEÓN HISPANO 194
PARTE 2": LA NATURALF;ZA DE LAS DIVINIDADES 207
CApÍTULO n: LOS DIOSES CÉlrtCOS EN EL OCCIDENTE EIJROPEOY

EL PANTEÓN TUSPENO 208
El carácterde los diosescélticos extra-hispanosdesdeun punto de vista territorial 209

La composicióndel panteóncéltico:númeroy tipologíade las divinidades 217
CAPÍTULO 12..BANDUA. EL PROTECTOR DE LA COMLINIDAD 222
Epítetosvinculablesa núcleosde poblaciónen el territorio lusitano-galaico 223

Divinidadescon epítetosvinculablesa poblacionesen las Galiasy Britania 230
Cosus,Bandua y Marte en el árealusitano-galaica 233
Las ofrendasvotivas de mujeresy los diosesprotectoresde la comunidad 238
Interacciónentre los diosestutelaresindígenasy romanos 242
CAPÍTULO 13: EL DIOS CELESTE SUPREMO 252
Las teoríassobreel géneroy las funcionesde Reue 253

La relaciónde Reue con las corrientesfluviales 261
Júpitergalo-romano,Taranisy las corrientesfluviales 263
Júpiterromano,el dios indo-iranioVarunay los ríos 268
El dios soberanoy la comunidad:aspectosjurídicosy políticosdel Júpiter
hispano 271
Dedicacionesa Júpitery religión indígena 275
CAPÍTULO 14.ARENTIUS 281
Parejasde divinidadesindígenasen inscripcionesvotivasdel ámbito céltico

extra-hispano 283
SOBREMERCURIOY MARTE
CAPÍTULO15:CONSIDERACIONES
cÉlrrcos 292
La pretendidaidentificaciónentreMercurio y Marte célticos 293
CAPÍTIIO 16..LUGUS 306
Lugus y el Mercurio céltico 307

Lugus y su relacióncon el Apolo galo-romano 311

Característicascomunesa Apolo y Mercurio célticos en la epigrafiay la

iconografia 315
Mercurio indígenaen Hispania. Otros teónimos autóctonosvinculablesa Lugus
en la PenínsulaIbérica 3tv
CAPÍTULO 17: OTRAS DIVINIDADES MASCIILINAS DE DUDOSA

TIPOLOGÍA JJJ
Tongoe Nabiagoi 334

Quangeius 347
Endouelicus y Vaelicus 347
CAPÍTTTLO IS. NABIA 353
El territorio de culto de Nabia 354

Nabia y las divinidadesfemeninasde Gallaecia 356
Nabio como divinidad polifuncional 360
Diosaspolifuncionalesen las mitologíasindoeuropeas 365
CAPÍTULO 19: LAS DIOSAS DE LUSITANIA ) tJ
Trebaruna,Arentia y Munidis 373

Ataecina 316
CAPÍTULO 20: LAS DIOSAS ADORADAS EN LA MESETA NORTE 381
Epona 381
Las Malres 386
EPÍLOGO 390
ABREVIATURAS 394
BIBLIOGRAFÍA 396

AGRADECIMIENTOS
La culminación de esta Tesis Doctoral, que nos ha llevado varios años de

trabajo, debe mucho a la generosacolaboraciónde varias personas,sin cuya ayudanos
habríasido mucho más dificil llevar nuestro proyecto a su finalización.
En primer lugar, nuestras pesquisas sobre la información bibliográfica y
epigrítficaen Portugal, deben mucho a la generosacolaboraciónque obtuvimos durante
nuestrasestanciasen el Instituto de Arqueologia dela Universidadde Coimbra.Nuestro
agradecimientoes extensivoa todos los miembrosde esteInstituto y, particularmente,a
su director, el Dr. Jorge Alarcáo, y al Dr. José d'Encarnagáoquien, además de
brindarnosinformacionesconcretassobre diversostestimoniosepigráficos,nos puso en
contacto con los responsablesde museos arqueológicosportuguesesdonde nos era
necesariorevisary fotografiar algunasinscripciones.Tambiénnos brindó todo su apoyo
el Dr. Antonio Pinto para conseguirtítulos bibliográficosde dificil localización.No
queremosdejar de constatarla ayudaque siemprenos ofreció el Dr. JoseLuis Madeira.
Finalmente,hemos de recordar la absolutacompetenciade Doña Milú, que nunca se
resignó a que volviéramos a España sin toda la información bibliogrífrca que
necesitábamos.
Tambiénqueremosagradecersinceramente la ayudaque nos fue prestadapor los
responsablesde varios museosarqueológicosportuguesespara la revisión de diversos
epígrafes:Museo Monográfico de Conimbriga;Museo D. Diogo da Sousa,de Braga;
Museo Martins Sarmento,de Guimaráes;Museo TavaresProengaJunior, de Castelo
Branco y, por último, Museo SantosRocha,de Figueirada Foz.
Durante nuestrasestanciasen el University College de Londres y en el Institut of
ClassicalStudiesde la Universidadde Londres, pudimos obtenerla mayor parte de la
bibliografia que necesitábamossobre otras religionesindoeuropeas,así como trabajos
de carácterlocal sobre divinidadescélticas del occidente europeo. Para estos fines,
obtuvimossiemprela máximacolaboracióndel Dr. Michael Crawford.

Volver al índice/Tornar a l'índex
Tenemosque agradecertambiénla colaboraciónque nos fue prestadadurantelas

citadas estancias en Portugal e Inglaterra, por varios compañeros que tealizaban
investigacionesparalelas,para la localizaciónde trabajos bibliográficosy revisión de
inscripciones: Raquel Gil Fernández,Mónica Mutinez, Otilia Prado, Alvaro Jacobo y
J.A. Mellado.
Algunas precisionessobre la fiabilidad de determinadasinscripcionesvotivas
hispanasnos fueron ofrecidaspor el Dr. A.U. Stylow y la Dra. H. Gmeno en el Centro
CIL de Alcalá de Henares. A ellos mostramosnuestra más sincera gratitud. Otras
informacionessobre lecturas de epígrafesconcretosnos fueron brindadaspor el Dr.
RamírezSádabay el Dr. J.C. Rivas.
También queremos agradecersus enseñanzasal Dr. J. Untermann y al Dr. P. Le
Roux quienes,al comienzode nuestrotrabajo, leyeronalgunosde nuestrosmanuscritos
y nos aportaronideas que contribuyerona colocar nuestrainvestigaciónen el camino
cofTecto.
No podemos olvidar la ayuda que nos prestaron, en diversos momentos de
nuestrainvestigación,algunos miembros de las Areas de Prehistoria,Arqueología e
Historia Antigua de la Universidadde Alicante. En este sentido,el Dr. A. del Castillo
nos hizo importantes apreciacionessobre nuestrosmétodos de investigaciónque han
dado un sustancialimpulso a nuestrotrabajo y, sin duda, han contribuido a mejorarlo.
La Dra. Gonzillez-Condeleyó parte del texto y nos ayudó a definir mejor algunas de
nuestras argumentaciones.El Dr. Lorrio, con quien debatimos continuamentedistintos
aspectosde nuestrotema de estudio,revisó algunaspartesdel manuscritoy siemprenos
tuvo informados de las últimas investigacionessobre el mundo céltico peninsular.A
ellosmostramosnuestramás intensagratitud.
Tambiénhemosnecesitadola ayudade otros miembrosde nuestrodepartamento
Mu. D. Sánchezde Prado, M.F.
para asuntos relacionadoscon sus especialidades:
Galianay A. Pastor
El agradecimientoque sentimoshacia el director de esta Tesis Doctoral, el Dr.
J.M. Abascal, nuncacompensarásu aportaciona esteestudio.A él debemosnumerosas
apreciacionesmetodológicas,información sobre datos empíricosy consejosacercade
aspectosformales, además de una continua ayuda técnica y material. Todo ello ha
mejorado,indudablemente,la calidadde nuestrotrabajo. Pero su huella en é1,es dificil
de determinar con precisión, puesto que toda nuestra formación en investigación
histórica tiene su impronta. En este sentido, ademásde su apoyo directo al presente
trabajo, su influencia está, seguramente,en cada página,en cada descripcióny en cada
argumentación.Por nuestra parte, sólo podíamosrespondera su ayuda con nuestro
máximo esfuerzo y aplicando la mayor rigurosidad posible a la rcalización de este
proyecto.Esperamoshaberloconseguido.
Finalmente, tengo que agradecerinfinitamente a mi familia, especialmentea mi
madre y a mi esposa,que este trabajo haya podido llegar a buen fin. Sin su apoyo y
comprensión,ello no habríasido posible.

PRÓLOGO
Cuando comenzamosnuestro proyecto de Tesis Doctoral sobre las divinidades

indígenasde Hispania, no sabíamosexactamenteen qué medida era necesario a estas
alturasdel siglo XX un estudiode estetipo. Dado lo sugerentedel tema y la frecuencia
con que aparecian artículos en revistas que sacabana la luz nuevos altares votivos
dedicadosa deidadesautóctonas,teníamosalgunasdudas de que quedarannuevos e
interesantescamposde interpretaciónque no hubieransido ya trillados.
Poco tiempo despuésde comenzarnuestrotrabajo,nos encontramoscon que la
mayor parte de los estudios recientes se ocupaban de aspectos muy parciales de la
religiosidad hispana, sobre alguna divinidad concreta, un nuevo teónimo o sobre
determinadosrituales, mientras que la obra general de referencia,en mayor medidapara
los investigadoresextranjeros, seguía siendo las Religiones Primitivas de Hispania de
J.M. Blazquez.Desde entonces,habíansurgido nuevasinscripciones,lecturasrevisadas
de epígrafesya conocidos e interpretacionesetimológicas actualizadas,pero no había
sido realizado un estudio que abarcara, ordenara e interpretara toda la información
disponible, si exceptuamosel trabajo de J. d'Encarnagáo,Divindades indígenas sob o
dominio romano em Portugal y la síntesis de Marco "La religión indígena en la
Hispania indoeuropea" publicada en 1994. El investigador portugués, como reza el
título de su obra, reunió todos los datos procedentesde su país, pero no abarcó la
totalidad de la Penínsulalbérica. El estudio de Marco suponeuna aportación relevantea
la historiografia sobre el tema pero, quizá por estar destinadaa ser capítulo de un

manual sobre religiones antiguas europeas, no tuvo en cuenta la totalidad de la

informacióndisponible.
IJna vez habíamos tomado conciencia de que las posibilidades existentes
pasabanpor la recopilacióny ordenaciónrigurosa de la información, comenzamosla
elaboración de fichas de cada una de las inscripciones donde aparecíanreferenciasa
dioses indígenas hispanos, en las que íbamos incluyendo todas las aportaciones
bibliográficas,tanto alusivasa la lectura de los epígrafescomo al análisislingüísticode
los nombresy a la interpretacióndel significadoreligioso de las divinidades.
Paralelamentea esta recopilación de datos, el proceso de ordenaciónde los
mismos consistía,en primer lugar, en la elaboraciónde mapas donde ubicábamosla
procedenciade los epígrafes de cada uno de los dioses y, por otra parte, en la
informatización de los datos. La primera labor nos ayudariaa observar claramentelas
coincidenciaso divergenciasentre los territorios de culto de las distintas divinidadesy
la segunda nos permitiría detectar relaciones entre contextos arqueológicos y
paisajísticosdonde habíanaparecidolas piezas,semejanzas de teónimosy epítetos,sexo
y extracciónsocial de los dedicantesde los monumentos,fórmulas votivas, causasde
las ofrendas,iconografiaasociadaa las mismas,etc.
Con el objeto de no dqar pasar posibles elementos de comparaciln con la
información disponible en otras provincias romanas del mundo céltico continental,
realizamosla misma labor de recopilación de datos que habíamosefectuado sobre
Hispania aunque, en este caso, eludimos la confección de fichas y sólo elaboramos
basesde datos informatizadas.De este modo, podíamostener una mayor seguridadde
que nuestras apreciaciones no estaban lastradas por un desconocimiento de la
informaciónexistenteen los paísesdel entorno de la PenínsulaIbérica. Con estemismo
objetivo, reunimos los principalesestudiosteóricos sobre religión céltica de la Galia,
Germaniay Britania romanas.
Por otra parte, nos propusimos extender nuestra investigacióna los ciclos
mitológicos irlandés y galés, con la intención de profundizar en las características
religiosasde los dioses célticosy de obtener enseñanzas que nos pudieran servir para
interpretar mejor el fenómenoreligioso en Hispania.En buenamedid4 los frutos de este
intento no fueron los esperados.Aunque hemos podido ajustar algunasinterpretaciones
sobre determinadas divinidades, la diferencia cronológica entre el momento de
redacciónde los textos mitológicos insularesy la época objeto de nuestro estudionos
llevó a la convicción de que la utilización intensivade los datos procedentesde dichos
textos era muy arriesgaday no aportaba, en muchos casos,más credibilidad a nuestras
hipótesis.
Teniendo siempre claro que nuestras interpretaúones sobre los dioses hispanos
debían, ante todo, ser comparadas con la información del contexto geográfico más
inmediato,el occidenteeuropeo,tuvimos en cuentatambiénlas interpretacionesque se
han efectuado sobre la estructura panteísticay el carírcterde las divinidades de otras
religiones indoeuropeas, como la romana, griega, hitita o indo-irania. Todo ello nos
permitiría contextualizar mejor nuestras ideas y, en algunos casos, comprobar la
probabilidadde las teoríasformuladas.

A pesar del amplio marco al que hemos sometido nuestra investigación, somos
conscientesde que no podemosresolverIa mayor parte de los enigmasque escondela
religión indígena de la Hispania antigua. La escasez de información hace que, en
muchoscasos,sólo podamosproponerhipótesisde trabajo que no podemoscomprobar
suficientemente.En otros casos, creemos haber marcado una dirección a seguir. Con
todo, nuestra máxima esperanzaes haber fijado un más correcto punto de partida que
permita que las futuras investigacionessobre la religion indígena de Hispania puedan
ser insertadasen un marco teórico sólidoy coherente.

TNTRODUCCION
Se ha convertido en un tópico, a lo largo del presentesiglo, la afirmaciín de que

los datos referentes a las divinidades indígenashispanasson extremadamenteescasos,
escuetosy confusos.Se ha incidido en que las fuentescasi exclusivasde conocimiento
sobre la religión autóctona son epigráficas y en que la información procedente de la
iconografia y los textos literarios son, prácticamente,inexistentes.Estas afirmaciones
tienen un gran fondo de verdad, más aún si comparamoslos datos sobreHispaniacon
los existentesen el resto de la Europa occidental.
En el territorio ocupado por las antiguasprovincias romanasde Britania, Galia y
Germania se han registrado varios miles de inscripciones votivas que aluden a
divinidadesindígenas,en muchos casosasociadasa diosesromanos,haciendoposible
un mayor acercamientoala esenciareligiosa de dichas deidades.Por otra parte, también
existen centenares de representaciones iconográficas que traslucen algunas
características de sus funciones y significado. Además, algunos autores antiguos,
principalmenteCésar y Lucano, hicieron breves observacionessobre los dioses galos,
que se han tomado como puntos de referenciaparaformular hipótesissobrela estructura
panteísticade la religión celta.
Esto no es todo; como ya hemos avanzado,se han conservadodiversostextos
mitológicos en regiones célticas que nunca fueron romanizadas,como Irlanda y Gales.
El Ciclo Mitológico Irlandés, escrito en prosa y en verso en el siglo XII, el Ciclo del
Ulster y el Ciclo de Finn reúnen todo un conjunto de leyendasacumuladasdurante los
siglos previos a su redacción por escrito, donde se mezclan personajeshumanosy

divinos, algunosde los cualesestántestimoniadoscomo diosescélticosen inscripciones

de época romana. También en los Mabinogi galesesaparecenhistorias donde los
personajesson diosescélticosevemerizados.
Si hacemosun balancecomparativo generaltenemos,por tanto, que los datos
sobre la religión hispanason de poca variedad. Sin embargo,un aspectono suele ser
tenido en cuenta: la información sobre los dioseshispanos,aunqueescueta,está muy
poco alterada desdetodos los puntos de vista; es, por decirlo así, de gran pureza si
nuestro fin inmediato es extraer la estructuradel panteónindígena.
La religión romana ofrece un característico tipo de alteración del panteón
original, que es observabletambién en otras culturas. A, ruz de la evolución histórica
que le llevó a convertirseen un imperio, el Estado romano fue aglutinandodiosesde
distintasprocedencias,como los itálicos, los griegos y los orientales,en el seno de su
propio mundo religioso.Ello tuvo como consecuencia la conformaciónprogresivade un
panteónmucho más amplio del que Roma habíatenido en origen. En muchoscasos,es
muy dificil discernir si una determinadadivinidad correspondeal panteón primitivo de
Roma o fue incorporadaaraiz de procesoshistóricosposteriores.Este tipo de alteración
no afectó del mismo modo a los pueblosindígenasde Hispania,puesto que los dioses
que llegaron a partir de la conquistaromana son facilmenteidentificablesy, por tanto,
no impiden detectar la composicióndel panteón autóctono.Podríamosconsiderar,en
este sentido, que la religión indígenade Hispaniapasó por menos estadiosevolutivos
que la romana.
Pero la naturaleza de la información en Hispania también presenta, desde
algunos puntos de vista, una mayor nitidez que la ofrecida por otros ámbitos célticos.
En la Península Ibérica no parecen existir demasiadastransformacionesderivadas del
desplazamiento masivo de poblaciones,por estarlejos de las fronterasdel imperio, que
sí se dan en Britania o en las provincias germanas,donde inmigrantesllegados de otras
regionesdejabantestimoniosde cultos que no eranoriginariosde esaszonas.
El caso de Britania es evidentepor dos r¿Lzones: en primer lugar, como demostró
Bémont, existen numerosos teónimos, atestiguadostanto en la isla como en el
continente,que no son autóctonosde Gran Bretaña,sino que fueron llevadosallí por los
ejércitosromanos.Las numerosasdedicacionesalas Matres halladasen la isla muestran
una clara falta de originalidad y sus epítetosremiten a caracteresreligiosos,topónimos o
pueblos del interior del continente.Conocemosotros casosclaros, como la ofrenda a
Mars Loucetius y Nemetona de Bath, que son divinidades muy representadas
epigráficamenteen laregiln germanade los Trévirosl. Más llamativo es aún el hecho
de que se registren teónimos en el territorio insular que, aunque no aparecenen otros
ámbitos, son autóctonos del interior continental, como las deae Alaisiagae, Mars
Thingsus, Baudihillia y Friagabis, Burcanius, Vagdauercustis, Garmangabis,
Harimella, etc. Estas inscripciones están dedicadas por individuos cuya origo
correspondea Galia y Germaniao por cuerposde ejército reclutadosen el continente2.
I
Bémont, 1981,80-82.
'Ib¡d.,84
ss.
t0

En segundo lugar, se produce otra alteración que afecta también a las

divinidades Britanas, ya que es en el entorno del muro de Hadriano donde está la
máxima concentraciónde ofrendasvotivas hechasa diosesindígenasinsulares.Dada la
acumulaciónen esa pequeñafranja territorial de individuosprocedentesde otras áreas
de la isla, podemos presumir que a lo largo del muro se da una multiplicación de
testimoniosde diosesque tampoco son originariosde eseámbito.Además,a esto se une
el que, en esa zona,la influenciade los grupos de poblaciónromanos,que estabanmuy
acostumbradosa plasmar sus creenciasreligiosas en epígrafes,motivó que se elevaran
muchos más altares dedicadosa diosesbritanos que en el resto del territorio insular,
creandouna descompensaciónterritorial de la información que no respondea la realidad
religiosa de Britania. Por tanto, cualquier consideraciónde esos datos, con el fin de
establecer el panteón religioso, arrojaria numerosos errores y sería necesario aplicar
diversoselementoscorrectores.
A lo largo del limes germánico ocuffe algo parecido, derivado de las mismas
causasque en Britania, puesto que también fue una regiín que aglutinó grupos de muy
diversaprocedencia.Pero en este ámbito se da, ademásde la afluenciade militares,otro
hecho que suponeuna perturbaciónañadidade los datos sobreel esquemadel panteón.
Se trata de la existenciade ciudadesde gran importanciaestratégicay económicaque
fueron auténticospolos de atracciónde poblaciones.Podemoscitar algunosejemplos:
en Trier han sido halladostestimoniosde 15 divinidadesindígenasdiferentes,que se
elevan a más de veinte si contabilizamostoda su circunscripciónterritorial y también
superala quincenael número de diosesregistradoen Colonia.De algunode estoscultos
se puede demostrarque son "transportados"desdeotros lugaresde las provinciasgalas
y germanas.
Estascircunstanciashistóricasno se dan igual en Hispania.Sobretodo en el área
lusitano-galaica,da la impresiónque los testimoniosreflejan,mucho más que en otros
territorios, el área concreta donde cada uno de los cultos se llevaba a cabo en los
momentosprevios a la conquistaromana.Además de que no hubo en la Penínsulauna
afluencia tan masiva de soldados, como en las fronteras del imperio durante los siglos
en que se realizaronlas inscripcionesvotivas, tampoco existen grandesciudadesque
fueran polos de atracciónde gentesde lejano origen, que pudieran depr testimoniosde
suscultos en la ciudadde destino.
Finalmente, otro factor que puede descomponer la informacion, denva de la
interacción entre las religiones romana y autóctona.En las provincias galas y gerrnanas,
las innumerablesfusiones de elementos entre dioses indígenasy romanos que se
plasman en los monumentos escultóricos,y la alusión a deidadesautóctonas con
nombresromanosunidos a apelativosen las inscripciones,puedentambiénllevar a los
investigadoresa confundir varias divinidadesindígenasen una sola o, por el contraria, a
duplicardioses.Estosfenómenosno son infrecuentes.
En Hispania,la vinculaciónentre diosesromanose indígenases menos intensa,
lo que nos otorga menosinformaciónsobreel carácterde las divinidades.Pero, dadala
existencia en la Península Ibérica de un gran número de testimonios de teónimos
indígenas,muchosde ellos con un cierto grado de representación epigráfica,tenemosla
ll

posibilidadde definir con bastanteexactitudlos ámbitosde culto de cada dios, así como
las coincidencias y divergencias territoriales entre varias divinidades. En muchas
ocasiones,estos teónimosvan acompañadosde apelativos,lo que nos permite analizar
más profundamentela vinculación de cada dios al territorio concreto donde era adorado.
En resumen, en Hispania utilizamos, ante todo, la epigrafia y tenemos la
posibilidad de partir del estudio exclusivo de los teónimos indígenasno romanizados
por lo que, aunquese reducela cantidadde información,las conclusionesson de mayor
claridad.Es por ello que creemosque la cantidady la naturalezade los datos hispanos
nos permite calibrar la estructuradel panteónindígenaen mayor medida que en otros
territorios.
Con este objetivo, en la primera parte de nuestro trabajo intentaremosfijar, con
la mayor exactitud posible, los territorios de culto de las distintas divinidades
destacandoaquellosámbitosen los que coincidentestimoniosde variasde ellas.En este
sentido, no tendremos en cuenta, preferentemente,las fronteras políticas actualeso las
de época romana, a la hora de establecerdemarcacionesterritoriales,ni tampoco las
zonas que eran ocupadas por cada uno de los populi indígenashispanos, aunque en
algunaocasiónéstaspuedancoincidir con unidadesterritorialesdesdeel punto de vista
teonímico.
El estudio, por separado, de cada una de las zonas, vendrá dado por la
coherencia que pueda detectarse en ellas desde el punto de vista estrictamente
teonímico.La plasmaciónde los testimoniosde divinidadesserá,por tanto, relacionada
con un ámbito territorial y no con grupos socialesy culturalesconcretos,habidacuenta
de las grandesdificultadesque existena la hora de definir con precisiónlas zonas que
ocupabanlos distintospopuli. Aunque somos conscientesde la gran importanciaque
tendría relacionar las divinidadescon las sociedadesque les rendían culto no nos es
posible, por el momento, realizar esta labor de investigacióncon la profundidad que
requiere.
En un primer análisis, surge con bastante claridad una división de carácter
religioso entre algunasregiones hispanas:en la franja lusitano-galarcaapareceun grupo
concreto de teónimos, muy representadosepigráficamente,diferente al que se
testimonia en las regiones central y oriental de la meseta norte. A divinidades como
Cosus, Bandua, Nauia, Reue, Arentius, Arentia, Quangeius, Trebaruna, Ataecina o
Munidis, se dedicaron numerososaltares votivos en el primer ámbito sin que, hasta el
momento, se hayan registrado testimonios de ellas en la mesetaseptentrional.Aquí, las
deidadesmás difundidas son las Matres y Epona que, aunqueson también conocidasen
el resto de la Europa occidental,no aparecenen el territorio lusitano-galaico.
Los testimonios de estas divinidades tampoco guardan una distribución
equilibradadentro de cada uno de los dos marcos territorialescitados. Así, podemos
observargrupos de teónimos que aparecenen zonasmuy concretasde estos ámbitos,
conformandoterritorios con una definida personalidaden el aspectoteonímico. Los
capítulos que forman la primera parte de nuestro estudio englobaránlos datos referentes
a cadauna de estasresiones.
T2

Ahora bien, el tratamiento de las inscripcionesno tendrá el perfil de un catálogo

epigráfico, por lo que no nos ocuparemosde muchas característicasde las piezas que
suelen ser incluidas en este tipo de trabajos. No transcribiremoslas inscripciones
completas,excepto en los casos que lo creamos necesarioen función de nuestros
objetivos.Por otra parte, aunquelas inscripcionesson bastantenumerosasy, además,
realizaremosun análisissobrela fiabilidadde las lecturaspropuestas(principalmentede
los teónimosy epítetosde los dioses),no haremosuna separaciónestrictaentre la critica
de dichas inscripcionesy las hipótesissobre ámbitos de culto, estructuradel panteón
religioso, etc. Por tanto, el análisisprimario de la información en cada una de las
regionesestarácontinuamenteligado a hipótesisteóricasparciales.
La segundaparte de nuestro estudio tendrá como objetivo establecerel perfil de
cadauna de las divinidades.Es en estepunto cuandoya recurriremosa los datos extra-
hispanos, puesto que dicha información es muy rica en 1o que se refiere a las
características de los dioses.Disponemos,para este fin, de numerososmonumentosen
toda la Céltica europea con abundanteicono grafra, de las citadas vinculaciones entre
dioses romanos y autóctonos en las inscripciones,de las fuentes literarias latinas y de
los textos mitológicos irlandesesy galeses.También efectuaremos,como anunciamos
anteriormente, comparacionesentre las divinidades de los Celtas y las de otras
civilizaciones del tronco indoeuropeo, principalmentecon la romana, griega, hitita y la
india de épocavédica.
El principal peligro de utilizar estasfuentes es su distinta naturaleza,que puede
llevar a importantesequívocossi sus datos se combinansin una metodologíacorrecta.
Por ejemplo,no podemosatribuir el mismo nivel de fiabilidada los teónimoscitadosen
las inscripciones,que a los diosesque se mencionanen los textos mitológicos,puesto
que estascompilacionesde leyendasy mitos se fueron forjando durante siglos y cabe
pensar que contienen numerosas multiplicaciones de personajes o añadidos
extemporáneos.Por otra parte, determinadasdivinidades de los distintos pueblos
indoeuropeoscomparten característicassuperficialesque no conllevanuna semejanza
de significado. Por ello, sólo compararemoselementos de orden estructural, que
correspondanalo más profundoy esencialdel significadode dichasdiünidades.
La legitimidad y la coherenciade estas comparaciones,las basamos en el
presupuestode que existieron determinadospatronescomunesa los diversospueblos
indoeuropeos,de los cuales,los que más nos interesanson el esquemapanteísticoy,
sobretodo, la tipología de algunasde las divinidadesprincipales.Por supuesto,no nos
adentraremosen la demostraciónde estapremisa'.paÍa ello nos remitimosa los estudios
de Dúmezil3 y de autores que han aceptadoy seguido en los últimos tiempos sus
principales postulados, como representantes de la llamada "nueva mitología
comparada"; por ejemplo, Sergenta,Littletons, Larson6 o VerenoT. De hecho, las
3 Fundamentalmente, en lo referentea su teoríade la estructurateológiay mitológicatrifuncionalde los
pueblosindoeuropeos, basadaen la definiciónde una primerafunción centradaen la soberaniay Ia
supremacíamágico-religiosa, una segundafunción basadaen la fuerzafisica que encuentrasu más
evidenteplasmaciónen la guerray una tercerafunción que abarcaun mayor ámbito conceptual,la
fecundidad,la agricultura,la economíay la salud.A lo largo de nuestroestudiopondremosde relieve
. las distintasaportaciones de Dumézil a cadatemaconcreto.
" Sergent, 1995,328ss.
13

investigacionesde muchos autores opuestosa las tesis dumezllianas,como Kuiper8,

Lincolne, oostenl0, Broughll, Fry.t' y Belierl3, no nos han hecho desistirde la
utilización de este método comparativo, ya que ni siquieratodos ellos están en
desacuerdocon el mismo.
5La valoraciónde Littleton (1982235) sobrelas tesisdeDumézil,desdeun puntodevista antropológico,

es altamentepositiva,aún teniendoen cuentasuserrores,etimologíasfallidasy malinterpretaciones.
Consideracorrectaslas principalesteoríasdel autorfrancésy ensalzatodo el conjuntode su obra,tan
criticadapor muchosde susopositores'. "The confrontationof Dumézilby his critics is as old as the
history of scholarshipitself. Its the oppositionbetweenthe generalist and the specialist; its the
oppositionbefweenthosewho becomeso enmeshed in a webof particulars that theyshunthe making
or acceptingofbroad generalizations. Both types ofscholar are,ofcourse,necessary, especiallyin the
searchfor newknowledge...Withoutthe GeorgesDumézil's,therewouldbe little newknowledge,and
thereforelittle needofthe specialistf'.
u Larson (1974, ll) se instala en semejantesargumentaciones que Scott Littleton pan defenderlos
métodosdumezilianos, justificandola progresivareformulaciónde susideasoriginales.
t Vereno(1974, 182ss.)seposicionaen contrade los autoresqueconsideranqueel esquemadeDumézil
es estáticoy que divide las sociedades entre las que encajanen él y las que no lo hacen.En este
sentido,considera que la estructuratripartita dumezilianaconüeneelementosde variabilidad que
permitenaceptarevoluciones y cambiosqueno alteranla interpretacióngeneral.
t Kuiper, 196I,35-36. Segúnesteautor,las tesisde Dumézilfallan por subase,puestoquerestringesus
invesügaciones exclusivamente al estudiodel sistematrifuncional.Esta rígida baseüene el riesgode
malinterpretarlas dinámicasintrínsecasde cada una de las mitologíasa causade la prematura
aplicaciónde conceptos ajenosa ellas.
e Lincoln, 1991,XVI-XVII. Este autor sigue las tesis de Grottanellien el sentidode que unos mitos
comunesno derivande un lenguajey un origen comúnsino, en todo caso,de estructurassocialesy
situaciones históricascomunes.En estesentido,lo másapropiadoseríainvestigarla naturalezade este
tipo de relacionesy, por otra parte, los procesoshistórico-socialesde los distintos pueblos
indoeuropeos.
r0 Oosten(1985, L'7-20)critica algunasde las conclusiones de Dumézil.Paraél,los diosesde carácter
sacerdotal,a los que Dumézil otorgatambiénun papel sobrerano,no tienen estecarácter.En este
sentido,cita al dios indo-iranio,4gni que,apareciendo claramentecomoun sacerdote sacrificial,no es
soberano. De mayorimportanciaes otra objecciónde Oosten:paraé1,los üosessoberanos, los dioses
guerrerosy los relacionados conla fertilidad no constituyencategorías separadas en el panteón.Estose
desprendedel hechode que, por ejemplo,Indra, Odin y Zeusson diosessoberanos y guerreroso de
queIndra, Marte y Thor son,alavez, guerrerosy diosesde la fertilidad.En resumen,los diosesindo-
europeossonfigurascomplejasqueno sepuedenreducira unasólafunción.Además,Oostencnttcala
vinculaciónque habíapropuestoD.umézilentre la estructuratripartita de la religión y la estructura
socialde los pueblosindo-europeos'u aunque,en realidad,estarelaciónya la habíadesechado el autor
francésalgún tiempo antes.TambiénDumézil habíaconsideradola complejidadde los diosesindo-
europeosque echade menosOosten,pero su tesisconsistíaen que la esenciamásprofundade cada
divinidadsevinculabaa unafunciónconcreta"sin perjuiciodequetuvierancaracterísticas enmarcables
en otrosámbitosfuncionales.
I I Brough (1959 72 ss.)haceun estudiode la estructurapanteísticade la religión hebreaparademostrar
,
que tambiénpodría sometersea un patróntrifuncional.Con ello, proponeque la metodologíay las
conclusiones de Dumézil sonincorrectas,por seraplicablesa diversasreligionesno indo-europeas.
tt Fry" (1960,166ss.)centrasuscríticasen la interpretacióndelAvestaporDumézil,añrmandoqueéste
aplicabaen su estudiode los textosposicionespreconcebidas quedeterminaban el resultado.
tt Belier (1991,228) insiste,antetodo, en la falta de coherenciainternade las propuestas de Dumézil,
dejando a un lado la contrastaciónde su tesis con la información objetiva. Sus dos criticas
fundamentales son la elasücidadde la teoría que, para él podríaser aplicada a un amplio espectrode
datosy, en segundolugar, la distorsiónde la propia información. Ambas cuestiones, para Belier, se
retro¿limentan paÍa construirunateona aparentemente sólida,pero sin suficientes fundamentos.
t4

PARTE 1"
LA ESTRUCTURA DEL PANTEÓN INDÍGENA EN HISPANIA
l5

CAPITULO 1
LA ORDENACION DE LOS DATOS SOBRE

DIVINIDADES INDÍGENAS EN HISPANIA
Los registros iconográficos en Hispania son muy escasos y de dificil

interpretación;las identificacionesentre divinidadesindígenasy romanasen los textos
literarios o los epígrafes Son, como ya hemos afirmado, muy poco numerosas y,
finalmente,los contextosarqueológicosdonde fueron halladoslos testimoniosno están,
en general, claramente definidos. Como consecuenciade este reducido marco de
investigación, durante mucho tiempo han sido los análisis de carácter etimológico la
principalbasesobrela que se sustentaban los estudiosdedicadosa la religión indígenay
este enfoque metodológico ha tenido unas consecuenciasdirectas en las distintas
ordenaciones de la informaciónque los investigadoreshan llevadoa cabo.
Los problemasde partir de un estudioetimológicode los teónimoshispanospara
averiguarla significaciónreligiosade las divinidadeshan sido constatadospor diversos
autores que, en general, inciden en la naturalezaconfusay fantásticade la mitologíata o
en que el nombre no refleja necesariamente la función del dios y, en cualquier caso,
nuncadefinetotalmentesu esencial5.
Por otra parte, el método de clasificaciónde los testimonios ha tenido una
influencia directa y profunda en las interpretacionesgeneralesque se han formulado
sobre el carír,fer de la religión indígena hispana. Por ello, antes de acometer otras
discusiones, es necesario hacer un breve análisis de las distintas aportaciones
historiográficashechasa esterespectodurante el siglo XX.
roVendryes,1948,254.
'' Dumézil,1999,2L8;Marco,1993,482.
T6

La clasfficación de los datos epigráficos hispanos.
Vasconcelosfue el primer investigadorque acometió el estudio de la religión

indigena en Lusitania de un modo amplio y profundo, pero no ofreció una ordenación
sistemáticade los datos, sin duda por la confusiónque los mismosofrecíanen su época.
Muchas inscripciones estabanmal leídas o interpretadas,y no existían investigaciones
previasque hubieranforjado una suficientebasesobrela que sustentarhipótesisfiables.
Los criterios que tuvo en cuentapara clasificarlas invocacionesa diosesfueron
variados: principalmenteetimológicos,pero también se fijaba en los contextos donde
habíanaparecidolas piezas o en registros iconográficos.De este modo, Vasconcelos
clasificó algunasmencionescomo referidasa "divinidadesde las montañas"l6;otras las
adjudicóa dioses"acuáticos",entre los que diferenciabalos de los ríos, de las fuenteso
de las aguastermaleslT;por otra parte, caracterizabaunas divinidadescomo guerrerasy
a otras las definía como de carácter incierto. Finalmente, tenia en cuenta todas las
menciones a Genios, Lares, ñnfas o a Tutela cuando iban acompañadasde un
sobrenombreindígena.
Toutain siguió, prácticamente,los mismos criterios que Vasconcelosal ordenar
los testimonios de religiosidad indígena sin hacer ninguna aportación relevante. El
carácterde esta clasificaciónlo planteabael autor de modo explícito: "Notts étudierons
successivement:les divinités dont Ie culte fut trés populaire dans la région ou leur
sanctuaire se trouvait ou répandu en plusieurs lieux; - les divinités dont l'origine
celtique n'est point contestable; les divinités locales des hauts lieux de toute espéce,
montagnes,promontoires, rochers isolés ou remarquables; - les divinités locales des
eaux,fleuves, sources, etc.; - les génies individuels, domestiques,municipaux, - enfin les
divinités dont le nom seul nous est connu et dont la physionomie reste pour nous
indéciseou obscure"rs.
El investigador francés, aún reconociendo sus límites, establecía una
justificación a esta clasificaciónde los datos: "Sqns doute cette répartition en laissepas
d'étre arbitraire... Mais, si nous en voulons pqs nous borner d une pure et simple
énumération, force nous est d'introduire un peu d'ordre parmi ces multiples
divinités"re.SegúnToutain, ya que muchosde los nombresde divinidadeseran de ríos o
montañas y, en general, personificaban elementos fisicos de la naluraleza, como
roquedos, promontorios, fuentes, cursos de agua, etc., se podía adludicar un carácter
local a la religión indígenahispana2O. De hecho, este autor llegaba a contabllizar130
divinidades2l.
16Vasconcelos. 1905.108.
t' Ibid.,234-236,263y 215 respectivamente.
18Toutain,L967,t.ilI, 127.
tnlbid. rzi-r28.
'olb¡d..123.
" Ib¡d., rzj
t7

Las clasificacionesplanteadas por Vasconcelos y Toutain tenían algunos

problemasde partida. En primer lugar,la adscripciónde una divinidad a cualquierade
las divisiones establecidaspor ambos no excluía su pertenenciaa otra diferente.
Algunos diosespodían, por tanto, estar incluidos en varios de sus apartados.Por otra
patre, estas clasificacionessólo podían ser llevadas a cabo una vez conocido el
significado religioso de las divinidades,lo que planteabaserios obstáculosdado el
escasoconocimientoexistenteen aquellosmomentos,y alúnhoy, sobre este aspecto.A
la ordenaciónde muchas de las divinidadesen algunos de sus capítulos como, por
ejemplo, el de "divinidades de las aguas" se podía plantear numerosasobjeciones.
Además de la falta de criterios estructuralesobjetivos, estas clasificacioneseran, a
nuestro juicio, escasamenteútiles, puesto que no contribuían claramente a dar
coherenciateórica al panteónreligiosoindígenapeninsular.
L6pez Cuevillas22también tomó conciencia de la necesidad de estructurar
ordenadamentelos datos disponiblessobre las divinidadeshispanasy, como Toutain,
era sabedorde los problemasque esta labor conllevaba:"y aunque nos limitemos a
ordenar las noticias de que disponemos,estas noticias han de parecer vacías, yq que
muchqs veceslos nombres de divinidndes no son más que nombres...,y aún habremos
de exponernos a clasificar erróneamente, llevando quiza a apartados distintos aspectos
diferentes de un mismo nztmen". Su clasificación mostraba a las claras la falta de
certezasexistentesen Ia décadade los cincuentaz3y, además,tenia algunosproblemas
inherentes,si cabe, en mayor medida que las ofrecidaspor Vasconcelosy Toutain,
puesto que los datos conocidosno se habíanincrementadolo suficientecomo para que
los enfoqueshubieran dado un salto cualitativo y, sin embargo, el sistemade López
Cuevillaspretendíaser mucho más detalladoque los anteriores.
En primer lugar, manteníael principalobstáculo:para ubicar los testimoniospor
funcioneshabía que conocer, previamente,el carácterde la divinidad. Además, como
ocurría con los sistemas de los autores citados anteriormente,la tipificación de
determinadosdioses como, por ejemplo, "de las peñas" o "de los bosquesy de las
plantas" conllevaba demasiados problemas teóricos, al no estar suficientemente
demostrada.
El mérito principal de la magna obra de Blázqueztampoco fue la clasificación
de los testimonios,sino el estudioconcretode todas y cadauna de las piezasepigrá.ficas
conocidashasta ese momento y la enorme aportación que llevó a cabo de datos e
hipótesissobre las mismas,lo que convirtió su trabajo en imprescindible,incluso para
los investigadoresactuales.Su ordenaciónde los nombres de divinidadessiguió, sin
embargo,las pautasbásicasde los investigadores anteriores.
Los grupos que establecióBlazquez eranvariados2a:dioses asimilados a Tutela,
de la vegetación, dioses cuyo nombre es un topónimo, solares, protectores del ganado,
con cuernos,relacionados con el oso, de lafecundidad, de los caminos, con carácter de
bienhechores, de la guerra, deidades diversas (principalmente Lares y Genios con
" LópezCuevillas,I989, 200.

"'Ibid. loc.cit.
24Blív,qruez,1962.
t8

epíteto indígena),funerarias, acuaticasy de carácter desconocido.Pareceevidenteque

esta clasificaciónadolecíade todos los problemas,ya citados, característicosde esta
metodologia25.
Para Blázquez, las fuentes epigráficas habían sacado a la luz "los nombres de
casi 200 divinidades indígenas"2u.Sin embargo, admitía que un mismo dios pudiera
haberrecibido diversosnombresdentro de la PenínsulaIbérica. Por otra parfe,también
opinaba que el carírcterde los dioses era el mismo que el de las divinidadesgalas,
aunque sus nombres fueran diferentes2T. Estas afirmacionesparecianconstatar,de modo
implícito, que cuando contabilizabalos 200 nombres de dioses, Blíia,quez se refería a
los teónimos y no a las divinidades.Sin embargo,considerabaque también existíaun
gran número de dioses, puesto que adjudicaba a las sociedadesindígenas de la
Penínsulaun "gran politeísmounido a un fuerte animismo"28.
Consciente, quizít, de los obstáculos que plarúeaba caracterizar las
denominaciones desdeun punto de vista teológico,Encarnagáollevó a cabo un estudio
en el que ordenabatodas las mencionesa divinidadesindígenaslocalizadasen territorio
portugués alfabéticamente,poniendo el acento en la obtención de una lectura correcta
de las piezasque forjara unasbasesmás sólidasde partidaparaulterioresestudios2e.
Las distintas clasificacionesvistas hasta aquí no eran contribucionesparciales
que tenían por fin último la elaboracióndel panteón de divinidadesindígenashispanas,
sino que pretendían caracterizar las divinidades y conformar de modo directo la
estructura del mismo. El resultado fue, en general,la atribución de un carácterlocal a la
religión indígena y, en ocasiones,la consideraciónde que cada pequeño grupo de
poblacióntenía sus propios y exclusivosdiosesque podían ser diferentesa los de las
comunidadesvecinas. Este fenómeno no afectó únicamenteal estudio de la religión
hispana. Según Mac Cana, las exageracionessobre los aspectos anárquicos de la
religión céltica de la Europa continental e insular contribuyó a obscurecermás que a
iluminar la estructura esencialde esta religión3o.Sin duda, las pretensionesde los
distintos investigadores,bastante optimistas ante las conclusionesde los estudios
etimológicos de los teónimos, iban muy por delante de lo que los datos disponibles
permitían.
La décadade los setentaiba a marcar un punto de inflexión en la interpretación
de los testimoniosde divinidadesindígenashispanas.En 1973,Rivas3l llevaba a cabo
una nueva clasificacióncuyo criterio básico era la forma o composición,tal como
apareciaen el epígrafe, de la invocación a la divinidad. En ella, dividía las mencionesen
tres tipos: categoriasreligiosas,teónimosy epítetosalusivosa los mismos.
El problema de la ordenaciónllevada a cabo por Rivas era, como él mismo
admitió algunos años más tarde32,que no se realizó teniendo en cuenta unos objetivos
tt Lambrino,1965,236.
'u P,lázqtrcz,1962,224.
" Ibid.,2z6.
"2eIbid.,zz4-225.
Encatnagáo,7975.
'o Mac Cana,1983,22.
3tRivas,lg73,69-73.
" Rivas,1993,60.
19

claros. Por ello, algunasde sus divisioneso subdivisionespodían ser de muy escasa
utilidad dependiendode cual fuera su aplicaciín práctica.Desde el punto de vista de la
sistematizacióndel panteónreligiosoindígenano tenía demasiadautilidad, por ejemplo,
que una dedicación a un dios sin que el teónimo fuera precedido por la categonadeo y
otra donde constara el mismo teónimo precedido por esa categoria,fueran ubicadasen
apartadosdiferentes.De hecho, la plasmaciónde las categoriasdeo/dea precediendoa
teónimos indígenasen las inscripcionespierde gran parte de su importancia cuando
acompaña a teónimos seguros cuyo género es ya suficientementeconocido. Otros
criterios poco relevantes eran la diferenciación de teónimos bien testimoniados con
epítetosenlazadosde los que estabanseparadosdel apelativoo la distinción entre los
epítetosque precedíanalteónimo y los que lo sucedían.
Sin embargo, a pesar de estas limitacionesy de que Rivas no pretendíallegar a
conclusionesmás profundas, su sistematizacióntuvo algunos elementosnovedososy de
gran importancia. Por primera vez evitaba clasificar los testimonios utilizando como
criterio la naturalezade la divinidad en cuestión habida cuenta de las inseguridadesque
ello reportarí4 y ufllizaba una normas mucho más empíricas y menos sujetas a
discusión.
En consecuencia,Rivas clasificóseparadamente los teónimosde los epítetos,lo
que suponía un avance teórico absolutamentenecesario e inevitable para cualquier
intento de comprensiónde Ia estructuradel panteónreligiosoindígena.Este trabajo que,
sin embargo,ha pasadoun tanto desapercibido, puedeser consideradoun hito a pesarde
sus escasaspretensionesde partida, puesto que sentó la base sobre la que era posible
comenzar a perfilar, de forma inductiva, la estructura panteísticay el carácter de la
religión indígenahispana.
Una vez establecidoeste nuevo enfoqueen la ordenacionde los datos, quedaba
el camino abierto a que otros estudiososllevarana cabo el trabajo de simplificacióny
perfeccionamientometodológico. El principal investigadorque avanzó en el camino
iniciado por Rivas fue Untermannen 1980, aunquesu trabajo se publicó en 1985. El
investigador alemán,despuésde efectuar una crítica muy rigurosa en la selecciónde los
datos, agrupó éstos en cinco apartados, que denominó del siguiente modo33. 1")
invocaciones bimembres, 2o) invocaciones bimembres o trimembres, cuyas primeras
constituyentes ocurren m.ás que tres veces, 3o) teónimos sin epítetos indígenas, 4o)
epítetossin teónimos, 5o)invocacionescompuestasde un apelativo o nombre latino y un
teónimo o epíteto indígena.
Las principales aportaciones del planteamiento de Untermann con respecto al
anterior era la simplificación de la clasificación mediante la eliminación de grupos
innecesariosque aportabanalgunasincoherenciasal sistemay la fijación de los criterios
para tipificar las mencionescomo teónimos o epítetos.Además,este autor llevaba su
método hasta las últimas consecuencias,mediante la confección de listas de los
testimoniosencuadradosen cadauno de los grupos.
La unica objeción que podríamos plantear a este modelo estana en la
indefinición de los testimonios incluidos en el grupo 5o, donde se ubicaban
posteriormente
" Untermann,1985,343-363.Estaclasificacióneraaceptada por J. de Hoz (1986,35)
20

conjuntamentelos teónimos y los epítetos que son precedidospor un apelativo o

nombre latino. Dada la importancia de la diferenciaciónentre epítetos y teónimos,
claramenteplasmadaen los sistemasde Rivas y Untermanny tan importante para la
conformación del panteón religioso, epítetos y teónimos deberían haber sido
clasificados, a nuestro juicio, por separado fueran precedidos o no de categorías
religiosaslatinas. Además,también englobabaen ese mismo grupo las invocacionesa
diosesromanos con epíteto indígena,lo que incrementabala diversidadinterna de ese
conjunto.
Con todo, los dos estudiosanalizadossupusieronuna necesariaalternativaa los
planteamientosmetodológicos que habían imperado en la investigación de la religión
indígena hispana hasta la década de los sesentay que habían tenido su máxima
expresiónen las trascendentales obrasde Vasconcelosy Blázquez.Desdela publicación
de los trabajos de Rivas y Untermann, cualquier intento de avanzaren el conocimiento
de lo que fue el panteín indígena hispano habria de tener en consideración, desde
nuestro punto de vista, una caracterizaciín de los datos más o menos similar a las
aportadaspor estosautores.
El rasgo esencialera que, como punto de partida a cualquieranálisisetimológico
de una mención a la divinidad existenteen un epígrafe,habna que efectuar una lectura e
interpretación rigurosa de la inscripción y, posteriormente, establecer el carácter de
dicha mención;es decir, si se tratabadel nombre de la divinidado de un apelativoy, si
fuera posible, el tipo de apelativo. Posteriormente,las conclusionesde un estudio
etimológico habrían de ser comprobadas por factores independientes3aal propio
significadodel nombre.
Tranoy estableció,en su estudio sobre la Gallaecia romana, dos niveles previos
de clasificación.las divinidadescon nombreindigenay, por otraparte,las mencionesde
divinidadesclásicascon apelativosindígenas".Sin embargo,dentro de estosdos grupos
primarios clasificabalos testimoniosen tres grupos segúnlas divisionesconventualesy,
dentro de cadauna de ellas,los ordenabaalfabéticamente. Con todo, la obra de Tranoy
es de gran utilidad, ya que critica las lecturas de las piezasofrecidaspor todos los
autores anteriores a él y analiza todos los datos que permiten definir el contenido
semánticode cada una de las denominaciones, como el contexto arqueológicodonde
habíanaparecidolas piezas,la relaciónde las divinidadescitadascon el territorio donde
eranadoradas,la procedenciageográficay socialde los dedicantes,etc.
Nuestra clasificación de los testimonios toma como punto de partida las
realizadaspor Rivas y Untermann, aunque nos ha parecido necesario hacer algunas
variaciones,en función de los objetivos de nuestro trabajo. Hemos diferenciado,en
primer lugar,los testimoniosdonde aparecenteónimosromanoso categoríasreligiosas
romanas acompañadosde epítetos indígenas de aquellas invocaciones netamente
autóctonaszcomo ya realizí Tranoy. Los testimonios referentes a Lares, Ninfas o
Genios, ademásde que definen en buena medida el carácter de la divinidad a la que se
hace el voto, no aparecenjunto a teónimos sino que acompañan,por lo que sabemos
34
lbid., 356.
3s
Tranoy, 1981,264ss.
2I

hasta el momento, únicamentea epítetos.Desde este punto de vista, lo más relevantees

separarlas mencionesde cadauna de estascategoríasreligiosasacompañadas de epíteto
indígenaentre sí y, además,de aquellasen que sólo apareceun apelativo autóctono, sin
serprecedidopor una de dichascategorías.
Entre los testimoniosnetamenteindígenashemos incluido aquellosen los que
aparecenlos términos latinos deo/a o domino/a precediendoa la denominaciónindígena
por una razón de utilidad, puesto que dichos términos aparecen frecuentemente
acompañandotanto a epítetoscomo a teónimos,por lo que el agrupamientode todas las
menciones de este tipo generaría cierta confusión y, por otra parte, no aportaria
consecuencias positivasde algunarelevancia.Por tanto, la cita en una inscripciónde los
términos deo/a y domino/a no la hemos tenido en cuenta como criterio de clasificación;
de este modo, cuando acompañana un teónimo los hemosincluido entre los teónimos
indígenasy cuando se ha citado junto a un apelativo,lo hemos consideradocomo un
epítetoindígenasin más.
En segundo lugar, hemos separadolas dedicacionesa divinidades masculinasy
femeninas.Dada la confusión causadapor el gran número de nombres y apelativos
citados en las inscripciones,una separaciónde los testimoniosque tenga como criterio
el género de la deidad no plantea excesivosproblemasy aporta una mayor claridad
desdeel punto de vista panteístico.
Finalmente, hemos agrupado determinadostestimonios donde aparecesólo un
apelativo como si aparecieratambién su teónimo, cuando es conocido por otras
inscripcionesque dicho apelativo siempre va asociado a ese teónimo. Por ejemplo,
tenemos constatados varios altares dedicados a Bandua con el epíteto Vordeaeco o
Vorteaeceosin que este apelativo acompañeen algún caso a otro dios; por tanto, otras
dedicacionesdonde sólo constaeseepíteto,las consideramoscomo testimoniosdel dios
Bandua.
Teniendo en cuenta todas estas premisas,nuestra ordenación de los datos
epigráficosalusivosa diosesindígenasse podríaresumiren el esquemasiguiente:
I ) denominaciones romano-indígenas.
a) teónimos romanos acompañadosde epíteto indígena
a.1) masculinos
a.2) femeninos
b) categoríasreligiosasromanasacompañadas de epítetoindígena.
b.1) Lares
b.2) Genios
b 3) Ninfas
b.4) Tutela
2) denominacionesplenamenteindígenaso acompañadasde deo/a o domino/a.
a) masculinas
a.1) teónimoso epítetoscuyo teónimo es conocido.
a.2) epitetosde teónimo desconocido.
a.3) indeterminados.
22

b) femeninas.
b.1) teónimoso epítetoscuyo teónimo es conocido.
b.2) epítetosde teónimo desconocido.
b.3) indeterminados
3) denominaciones dudosas.
a) con fotografia publicadao estudiablesen la actualidad
a.1) de dudosalectura.
a.2) de dudosainterpretación.
b) sin fotografia,desaparecidasy de escasafiabilidad.
Difusión territorial de los teónimos.
Despuésde haber establecidoel tipo de datos con el que es posibletrabajarcon

el fin de conformar la estructura del panteón religioso, es necesario hacer otras
precisiones. En primer lugar, ofrecer una lista de todas esas divinidades
caracterizándolas como hispanaspuede llevarnosa la confusión de considerarque los
pueblosque habitabanla PenínsulaIbérica adorabana ceÍcade una veintenade dioses,
cuando lo cierto es que algunasde estasdivinidadesno eran, en absoluto, veneradasen
determinadosámbitos del territorio en cuestión. Existen, al respecto, numerosos
ejemplos:no hay inscripcionesde Arentio o Quangeio al norte del Duero, existiendo
numerosos ejemplos al sur de este río; por el contrario, tampoco existen altares
dedicadosa Lucubo o Aerno al Sur del Duero, estandoestosdiosesbien representados
al norte del mismo río.
En resumen, muchos de esos teónimos, incluso algunos de los muy
testimoniados, no coinciden entre sí en ámbito territorial alguno y, por otra parte,
algunos de ellos sólo están representadosen una región muy concreta del territorio
peninsular.Por tanto, despuésde haber obtenidouna primera clasificacióntipológica de
las menciones en aras de una mayor claridad, hemos de llevar a cabo una nueva
ordenaciónque tengaen cuentacriteriosterritoriales.
En este sentido,hemosde citar una idea formuladapor De Hoz que, en nuestra
opinión, es muy útil al objetivo de estructurar el panteón religioso. Este autor proponía
tener en cuenta como criterios, a la hora de clasificarlas dedicaciones,los siguientes:
"... Ie extensión mayor o menor del culto a las divinidades en cuestión, es decir, si
apqrecen mencionadqs una o más veces,en un único lugar o en vúrios, y en este último
caso si esos lugares están restringidos a un territorio limitado o se reparten por zonas
más amplias"36.
Marco ha ofrecido recientementeuna clasiftcaciín de este carácter,teniendo en
cuentala geografiacultual de los dioses,estableciendocuatro grupos". l) divinidades
atestiguadasen otras zonas de Ia Céltica antigua;2) dioses veneradosen otras zonas
'o
De Hoz. 1986.36.
3t
Marco. 1994-324.
23

de la Península que no se corresponden estrictamentecon el ámbito indoeuropeo; 3)

divinidades características del ambito galaico-lusitano; 4) dioses de culto local o
restringido a una pequeña región. Sin embargo, este esquema plantea algunos
problemasde importancia.En primer lugar, aunqueMarco cita en la misma obra los
criterios clasificatorios de Untermann, no lleva a cabo una clasificación previa que
tenga en cuenta los tipos de denominación en las piezas, por lo que incluye algunas
mencionesde apelativosy teónimos conjuntamente.En segundolugar, como en otras
clasificacionescitadas, algunos grupos no son excluyentesentre sí como el no 2 ó 3 con
el no 4. Finalmente, este autor clasifica las deidadeslocales junto a las que eran
adoradasen una "pequeñaregión", sin definir exactamente esteconcepto.
De acuerdocon los planteamientosque Alarcáo propuso para las divinidadesde
laBeira Baixa portuguesa38, eD un estudio en que el autor intentabamarcaÍdistancias
con lo que llamaba "perspectivas diccionaristal' del estudio de las divinidades
indígenas,una caractenzaciín de los teónimos lusitano-galaicosdesdeun punto de vista
territorial ha de considerarlos siguientesgrupos:
a) teónimoslocales.Se trataríade aquellosque, seanconocidospor uno o varios
testimonios,son constatadosen un sólo enclave.
b) teónimossupra-localeso regionales.Se trataríade aquelloscuyostestimonios
excedende una localidad, si bien no rebasanuna parte concreta y determinadadel
territorio hispano.
c) teónimossupra-regionales.Seríanaquellosque se constatanengran parte o en
todo el territorio hispano,siemprerebasandoel ámbito de variospopuli.
Esta clasificación nos permite profundizar más en nuestras hipótesis,
estableciendo una muy importante premisa: algunas de las divinidades regionales
mencionadascomo, por ejemplo,Arentius o Quangeius,podrian ser conocidasen el
resto del territorio lusitano-galaicocon otra denominación3e.Si esta hipótesis es
correcta, hemos de concluir que el número de divinidadesveneradashabría de ser
inferior al de teónimos constatadosy que, por tanto, el panteón religioso indigena de
Hispania no surge directamente de la consideración del número total de teónimos
conocidosen ella.
Por consiguiente,podemosformular la teoría segúnla cual dicho panteónha de
ser conformado partiendo de cada una de las regiones en las que se observa la
coincidenciade un grupo concretode teónimos;es decir, donde existentestimoniosque
hacen vislumbrar una cierta unidad teonímica en esa área y, a su vez, se detectan
diferenciasen éstacon respectoa otros territorios. Sólo en una unidadterritorial de este
tipo podríamosasegurarque dos teónimosdiferentescorresponderían a dos divinidades
distintas como, por citar los ya mencionados,Arenlius y Quangeizs. Esto no se podria
38
Alarcáo" 1990b" 146-154.
'n
Esta idea fue planteada por J.C. Bermejo, 1978, 36. Mac Cana establecíalas mismas conclusiones
teniendo en cuenta los datos de la Europa central y de los textos mitológicos insulares'."In fact we
know that a multiplicity of deities, and insular Celtic tradition provides many instances of important
deities known by several different n(imes.And while it is clear beyond question that the Celts placed
strong enphasis upon the local and tribal ffiliations of their gods, it does not follow that they lacked
gods ofwider significance and cult: only by a prodigious strecht ofthe imagination could one conceive
o.fthe insular gods Lugh, the Daghdha and Mabon/mac ind Og as local deities" (1983, 22).
24

afirmar con seguridad,sin embargo,en referenciaa teónimosconocidosen dos regiones

distintascomo, por ejemplo,Arentius y Lugus, aun estandoambostestimoniadosen el
ámbitolusitano-galaico,puesto que podría ser un mismo dios que conocido con distinto
nombre en la región de Egitania y en el norte de Gallqecia respectivamente.
En cuanto a los dioses hispanossomos de la opinión, sin embargo,que estas
ecuacionessólo alcanzansuficientesprobabilidadesde ser correctassi se efectúanentre
teónimossupra-localescuyo culto tenía una cierta solidezen una región, ya que hemos
de contar con la posibilidadde que una divinidadmuy extendidafuera conocidacon un
nombreen la mayor parte del territorio sin perjuicio de que, de modo excepcional,fuera
aludida con otro teónimo en un enclaveconcreto de esa misma región. Este es, desde
nuestro punto de vista, el punto de partida más sólido y operativo para abordar el
estudio de las divinidades indígenasdesdeun punto de vista panteístico,puesto que un
análisisdiferenciadode cada uno de estosterritorios internamentecoherentes,desdeel
punto de vista teonímico,suponeel mayor ajusteposibleentrelos teónimosconocidosy
el panteónreligioso.
El estudio de grupos de divinidades coexistentestiene un sentido aún más
profundo, que fue correctamentetenido en cuenta por Dumézil en el conjunto de sus
investigaciones sobre las religiones indoeuropeas: *El estudio partíó en todn
circunstancia de la consideración de los hechos más exteriores: agrupaciones de
divinidades, simetrías, jerarquías, frecuencias relativas, afinidades, antagonismos; el
estudio interno de cada tipo divino no vino hasta después.Comprendemosfacilmente la
necesidqd de este procedimiento: en un politeísmo, un dios, aunque sea el mas
importante, en general sólo se de/ine en susrelaciones con un cierto número de otros
dictses,por su lugar en un conjunto ordenado,por su papel en uno o varios mecanismos
de los que sólo es una pieza. Si primero no reconocemos,en sus líneas maestraso en sa
articulación, este conjunto y este mecanismo, sin perjuicio de retocar después los
planos, corremos el riesgo de no poder localizar ni el contorno ni el centro de la zona
de actívidad del personaje"ao.
aoDumézil.lggg.2l7
25

CAPITULO 2
LA BEIRA BAIXA
El territorio portugués enmarcadopor la Sierra de la Estrella al norte y oeste, el

valle del Tajo al sur y la frontera con España al este se ha convertido en una de las
regiones clave para comprender la religiín indígena de Hispania, ya que una gran
proporción de los testimonios hallados en él nos aporta información de inmediata
utilidad, al contrario de lo que sucedeen otros ámbitos.En primer lugar, casi todos los
altares votivos aparecidos están bien documentados en la actualidad y son de facil
lecturae interpretación;por otra parte,muchosde ellos se refierena teónimosconocidos
a Io largo y ancho de toda esa región y, en algún caso, en todo el territorio lusitano-
galaico, por lo que nos permiten profundizar en buena medida en el estudio de las
divinidadesadoradascon el fin de definir los perfilesdel panteónreligioso.
Divinidade s masculinassupra-locales.
En cuanto a los dioses,lo más destacablees que se rendíaculto a cuatro de ellos

por encima de todos los demás:Bandua, Reue, Quangeiusy Arentius. Estos cuatro
dioses son conocidos por un buen número de testimonios encontradosen diversos
lugaresde la región a que nos referimos.
En lo que respecta a Banduq, apaÍecesólidamenterepresentadoen la epigrafra
de la zona. Conocemosnueve inscripcionesdedicadasa este dios en distintos lugares
del actual distrito de CasteloBranco: la primera se descubrióen la localidadde Capinha
26

(Fundáo), en el "caminho dos Tres Povos", aunque está actualmentedesaparecidaat.

Otra inscripción se halló reutilizada como soporte del altar mayor en la capilla de Santa
María Magdalena, de Salgueiro (Fundáo), en la que se alude al dios con el epíteto
Vorteaeceoa2;la tercera apareció en el monte de S. Martinho (Castelo Branco),
dedicaciónen la que aparecesólo el epíteto Vor[teJaecio,ya que la pieza perdió su parte
superiora3.En las cercaníasde Orjais (Covilhá) se halló una ofrenda votiva a Bandei
Brialeacuioo;otra dedicacióna este dios procededel lugar de Arrochela, I km al norte
de Salvador(Penamacor),donde sólo se cita el epíteto Vortiaecias,en la torre medieval
de la localidadde Bemposta(Penamacor)se hallarondos inscripcionesalusivasa Bandi
Isibraieguia6; también está, probablemente, dedicado a esta divinidad un epígrafe
procedentede S. Vicente da Beira, aunquesólo puedeconsiderarsecomo testimoniode
Bandua provisionalmente,puesto que el teónimo se cita con las inicialesB Z ^9.Sin
embargo, es muy probable la interpretación de Encarnagáocomo B(andi) V(orteaeceo)
s(acrum)41.Otro altar hallado en Vale Queimado (Penamacor)fue ofrecido a Bandua
con el apelativoVorteaeciusot. El último testimonioprocedede Ninho do Agor (Castelo
Branco), aunqueéstees algo dudosoo'.Caberesaltarque el dios aparecealudido con un
mismo epíteto en cinco ocasiones, en cualquiera de sus formas, Vorteaeceus,
Vorltelaecius o Vortiaecius.
Otro de los dioses ampliamenterepresentadosepigráfrcamenteen la Beira Baixa
es Reue, que está constatadoen cinco inscripciones.Una de estaspiezasfue halladapor
Pereira en 1904 en Proenga-a-Velha(Idanha-a-Nova,Castelo Branco)s0;otras dos
aparecierondurante una excavaciónordenadapor Taborda Ramos en 1904 cerca de
Medelim, pertenecienteal mismo concelho de Idanha-a-Nova5l,la cuarta procede del
castro de Cabego Pelado, a 3 km al norte de Alcains (Castelo Branco)s2.La íltima
inscripción dedicada a Reue en este ámbito se descubrióen el Cabego das Fraguas
o'Hübner,18?1,63;CILII454; Vasconcelos, 1905,321.;Blázqruez,1962,53;ILER753; Encarnaqáo,
1973,205-206 no4; id., I975, I29-I3I:-García,1991,289n'23.
a2Almeida, 1965,26-3Ino5;A81967,136',Encarnagáo, 1973,209n"8',id.,I975,I3'7-1381'Ya2,1977,
8-9no3;AE 1977,379;Monteiro,1978,63-65;García,1991,291n" 30.
a3García,1916,147-L50;AE197'7,380 id.1984,79-30no18;GarcíayLeitáo, 1982,9-10no3, García,
199I.29L-292no31.
aaAlmeida,L965,24-25;AE 1967,135;Encarnagáo, 1913,202no I; id., L975,125-126,Piernavieja,
1988,372;García,1991,288no21.
asCurado,1985n" 57 AE 1985,531; García,1991,292no32.
46Almeida,1965,19-22no l; AE 196'7,133',Encarnaqáo, 1973,206no5; id.,1975,131-132Leitáoy
Barata,1980,627-629no l; Barafay Leitáo,1982,l0l-102; Garcia,1991,289no 24.La segunda
inscripciónfue publicadapor Almeida,ibid.,22-23no2; AE 1967, I34, Encarnagáo, 1973,132;Leitáo
y Barata,id. 629-632no2;Bantay Leitáo,id., L02-I03;Garcia,I99I,289 n" 25.
a1Garcia,I 984,5 I no4 e i d., I 991, 503-504 no 566 Encarnagáo,1987,20.
ot Esteepígrafeserápublicadopróximamentepor Cristováo,segúnLemosy Encarnagáo(1992,no 179
nota3).
aeCarvalho et at., I99l,no 116AE 1991,950.
s0Pereira.1909.188-195no 9t Vasconcelos, 1909,243-245; id.,1913,209-213; Pereira,1913,l1-15;
Fit¿, 1914,311; Almeida,1956,150no 13 Blázquez,1962,186-187; ILER 915;'Piernavieja,1988,
376nol1; García,1991,345-346, n" 186.
sr La primerainscripciónfue publicadapor Pereira,1909,185-187n" 8; id., 1913,7-11;Vasconcelos,
1905.323:Fita, 1914,311;Almeida,1956,149-150 n' 12'Blázquez, 1962,185-186;1tr8R 914,
Encarnagáo, 1975,263-268; Piernaüeja,1988,376 no l0; García,L991,345no 184.La segunda fue
pubticadapor García,1984,67-68 no 12 id, 1991,345 no 185.
s2Garcia.1984. 69 no13:id.. 1991.346no187.
27

(Pousafoles,Sabugal,Guarda), donde el dios es citado junto a otra diosa indígena:

Trebarunas3.
En cuanto a Arentius, el primer testimonio, sin epítetos, se halló en el lugar de
"Chao do Touro", en los alrededoresde Monsanto (Idanha-a-Nova,CasteloBranco)54;
otro altar se dedicó a Arantius Tanginiciaecus, hallado en el lugar de "Tapada da
Ordem" (Rosmaninhal,Idanha-a-Nova,CasteloBranco)ss;el tercer testimonioprocede
de cerca de Ninho do Agor (CasteloBranco)56y se dedicó a los dos diosesparedros
Arentius y Arentia sin apelativos;según García,podría haberselocalizado originalmente
en la propiedad de "Sobreiral", unos 500 m al sur de la poblaciín, donde hay un
yacimiento arqueológicott. El cuarto testimonio fue encontrado en "Zebras" (Orca,
Fundáo, Castelo Branco)s8,entre las piedrasde un impluuiumse,dedicadoa Arentius
Cronisensis,aunquela lectura del epíteto es algo dudosa.El quinto ejemplar hallado en
esta región procede de Ferro (Covilhá, Castelo Branco)60y fue ofrecido a Arantius
Ocelaecus y Arantia Ocelaeca. Finalmente, disponemos de un último testimonio
alusivo a la diosa Arentia Equotullaicensis, sin su paredro, hallado en Sabugal
(Guarda)61.Los tres testimoniosrestantesde Arentius se encontraronen Extremadura,
como más adelanteveremos.
La última divinidad cuyo culto se extendió por toda esta región es Quangeius.
Son conocidasaquí, hastael momento,8 inscripcionesdedicadasa estedios, muchasde
ellasen el mismo entorno donde se ubicanlos testimoniosde Arentius y Arentia, Reuey
Bandua. Dos inscripcioneshan sido halladasen Sortelha(Sabugal,Guarda)62;otras dos
proceden de Penamacor (Castelo Branco)63y de Bemposta (Penamacor,Castelo
Branco)6a.Otro epígrafe procedentede Capinha(Fundáo, CasteloBranco) podria haber
sido- también-dedicadoa este dios65.Las restantesdedicacionesfueron halladasal sur
(Montalváo,Nisa, Portalegre)y Borba (Evora) aunqueéstaes de
del río Tajo: Salavessa
t'A.V. Rodrigues,1959-60,'71-75;Tovar, 1966-67,254-268; Corominas,1974,370-375; Curado,1989,
349-370Garcia,1991,455 no 466;Rodríguez Colmenero, 1993,104-106no47.
saVasconcelos, 1905,322;ProenEa,1907,I7'7 nofal; Pereira,1909,174^175; Proenga,1910,63'67;
Pereira,1913,l-4 id.,1936,444AE I94I,20 Almeida,1956,265-266 no9; HAE 1206 Blázquez,
1962,72; I LER 726, Encarnagáo, I 975,103- l0 4; García,I 991, 286n" I 5.
5sPereira,1932,18;id., 1936,445-446; Almeida,1956,264no1;Blázquez,L962,14;ILER124; Garcia,
1984, 47-48 no 2; id., 1991,286
n' 12.
56Vasconcelos, t9 13, 207-208;Proenga,1907, L76-I77, id., 1910,64-65;Pereira,I9I3, 6-7; id., 1936,
445;Figueiredo, 1953,183;Almeida,1956,265no 8;Blázq'rc2,1062,'73;ILER 725;EncarnaEáo,
1975,l0l-103;García,1984,49-50no3; id.,1991,286n" 13.
51Garcia,1984,49. Posiblemente, a estelugar sereferíaProenqacuandoafirma su localización"próximo
da povoagdoNinho-do-Agor,ondeteemappqrecidooutrasantiguallas"(190'7,177).
s8Vasconcelos, 1913,209;Rocha,1909,289-290; ProenEa,1910,65-66;Pereira,1913,4-6,id., 1936,
445; Almeida,1956,266-267n" 10;Bkízquez,1962,73-74; ILER727; Encarnagáo, 1975,104-106;
García,1991,287no 16;Encarnaqáo, 1993-94,298-299 n'l.
5eRocha.1909.289.
uoLeitáo,1981,56-58no2; Rodrigues,1982,65-66;Albertos,1985,470-4741' Garcia,199l,285 n" ll.
6rCurado,1984no2'7;García,1991, 286 n" 14.
62Curado,1987,no I00.1',AE 1988,695y I00.2;AE 1988,696.
63Curado,1984no 26 AE 1984,478.La lecturacorrectadel teónimofue proporcionadapor el mismo
autor(1984,9) y Encarnaqáo, 1984,699 García,L991,344no 182.
uoLeitáoy Barata,1980,632no4; El primerautoren interpretarlapiezacomodedicadaaQuangeiusfirc
García(1985,24);id., 1991,343-344 no181.
ut Vat (1977, L}-n no 4 AE 1977,356. Yaz leía, como teónimo,?Amoi; Como
); Quangeiuses
considerado por Curado(1987,no103nota2).Dela mismaopiniónesGarcía(199L,52I n' 592).
28

dudosa ubicación, ya que se halló en el local de un anticuario de esa localidad.

Finalmente,se han atribuido a estadivinidaddos arasmás halladasen Nisa (Portalegre),
aunque su lectura es muy dudosa.Las cuatro últimas las citamos aquí por su cercaníaal
núcleo de testimonioshalladosen la Beira Baixa, para resaltarel hecho de que en este
ámbito aparecen numerosos altares de cuatro divinidades masculinas ampliamente
difundidas,aunqueseránmencionadoscon detallemás adelante,cuandoanalicemoslos
datosdel sur de Lusitania.
Teónimosmasculinos locales o epítetosmasculinossin teónimo
En cuanto a otras divinidadesmasculinaslocales adoradasen la reg¡ón de la

Beira Baixa, contamoscon cuatro casos.Igaedus,Aratibrus y Aetius aparecenreferidos,
cada uno de ellos, en una inscripción, mientras que de Laepus hay registradas tres
dedicaciones, todas ellasprocedentesde la mismalocalidad.
El primero de estos dioses,Igaedus, es conocido por una dedicaciín epigrfifica
hallada en una dependencia agricola existente detrás de la capilla de Nu Señora de
Almortáo (Idanha-a-Nova, Castelo Branco)uu.Habida cuenta de que la denominación
hace referenciaa un grupo de poblaciónconcretoy se constataen una sola inscripción,
seríalógico pensarque, más que un teónimo, seríaun epítetotópico del dios que haría
referencia a los igaeditani, como ocurre en otra inscripción dedicada a una divinidad
femeninallamadaMunis o Munidis, a la que acompañael epíteto lgaed(itana)67. Desde
este punto de vista, el nombre de la divinidad podría ser alguno de los que son
ampliamenteconocidosen la región.
De todos ellos,Arentius es exclusivo y el más característicode los igaeditani, ya
que tanto Reue como Bandua y, en un caso,Quangeius eranadoradosen otras regiones,
mientras que Arentizs quedaba circunscrito, de modo patente, a este ámbito. El lugar
donde se halló la inscripción de lgaedus se ubicaba, de hecho, en un enclave
relativamentecéntrico respectode los lugaresde procedenciade todas las inscripciones
dedicadasa Arentius.
Por otra parte, conocemosvarios casosde divinidadesque eran epónimasde las
localidadesdonde eran adorados.En este sentido,podemos citar a Luxouius, conocido
en Luxeuil-le-Bains;a Nerius68,testimoniadoen cuatro inscripcionesde Néris-le-Bains
(Allier) que dio nombre al enclavepre-romano de Neriomagus y a Aquae Neri, como se
denominó
"" Almeida,1964,65-73; AE 196'7,I31; ILER 5995;Encarnagáo, 1915,199-200.

67La inscripciónprocedede Monsanto(Idanha-a-Nova); la publicaronPereira,1909,pp. L76-178no3;
Vasconcelos, 1913,5A9-510; Lambrino,1956,10-12 no l; Almeida,1956,143n' 4;Blázquez,1962,
83;ILER 885;Encarnagáo, I975,237-240y Garcia,1991,339 no 169.Conocemos queesfemenina
por otra inscripciónprocedentede Talaván,Garrovillas(Cáceres),dedicadaa Munidi Eberobrigae
Toudopalandigae. SobreIa misma,Fita, 1914,304-310;Blázqruez,1962,8l' ILER 884 y Hurtado,
l9'7'/,212-213 no471.
u"uLXrr r3ir. 1372.r3i6 r3ii.
v
29

1,"".\
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Aveiro
¡? ¿I
A Viseu
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i-l t--l\ -'
Coria
(io
c ,t_i, , , C)
o CasteloBranco *
ilo
río Tajo
tPortalegre
Eadajoz
¡ Lisboa
Coincide:nciade teíinimosrnasculinossupra-locaiesen la Beira Baixa: Batudua.ü

lleuei: Qaangeio*t Arenti.a C) SalatnuÍi * Ca"t,t*A,Crougat:.
Mapa no 1
en épocaromanauty a llixus, dios epónimode Bagneresde Luchon (Haute-Garonne)70.

Todos estos ejemplos correspondena divinidades adoradas en lugares de aguas
termales.
6e
Grenier, 1960,430-435;Desnoyers,lg85), 404 1.
'o CIL XIII345-348y
AE 1939,50,Grenier,ibid., 4Ll connota2; De Vries(1963,123)relacionaconlas
agrrastermales,además,a Nemausus, diosepónimodeNimes,lrausio (deOrange),Vasio(deVaison)
e luaos (deEvaux).
30

La segundade las divinidadesde la regiín en cuestiónque sólo se conocenpor

un testimonioes Aetius, procedentede Cováo (Alcaria,Fundáo,CasteloBranco)71.Vaz
señalabala similitud entre la terminación de este teónimo y la de Arentius, planteando
que ésta pudiera ser frecuente en la Lusitania centralT2.Nada más sabemos,por ahora,
sobreestedios.
La tercera divinidad es Aratibrus, conocida en un epigrafede Castelo Branco73,
pero es de lecturamuy dudosa.Podríaestablecerse tambiénuna relaciónfonéticade este
teónimo con Arentizs, aunquetampoco podemosafirmarlo oon una mínima seguridad.
Laepus, que hasta hace poco tiempo se considerabaque apareciaen la inscripción
rupestre hallada en el Cabego das Fraguas(Pousafoles,Sabugal,Guarda) adoradojunto
a otras divinidades,en la actualidadesta hipótesis se puede calificar de improbable, por
lo que sólo está testimoniadoel teónimo en tres altaresvotivos procedentesdel mismo
ámbito74.
Finalmente,hemos de citar los dos casosde teónimosromanos con apelativos
autóctonos en este territorio: el epígrafe referente a Mercurio Esibraeus hallado en la
iglesiade Medelim (Idanha-a-Nova,CasteloBranco),junto a dos de las dedicacionesa
Reue, y el dedicado a Mars Borus procedente de Idanha-a-Velha (Idanha-a-Nova,
CasteloBranco)75.
Habida cuenta de los datos expuestos,debemos resaltar que la región de
Egttania nos ofrece, en lo que se refiere a las divinidadesmasculinas,el modelo más
claro de panteónreligioso indígenade toda la PenínsulaIbérica. Tenemosaquí cuatro
teónimos indígenas ampliamente representados epigráficamente, usualmente
acompañadosde apelativos,por lo que su caracferizacióncomo teónimos es segura:
Arentius, Reue, Bandua y Quangeizs. Por otra parte, sólo conocemos otras cuatro
denominacionesmasculinas constatadas, cada una de ellas, en un sólo enclave de la
zona que estudiamos.Tres de estosúltimos Qgaedus,Aetius y Aratibrus, aunqueéstees
dudoso) se constatanen el mismo territorio que los cuatro anteriores,pero sólo se
conocenpor una inscripcióny, aunqueno lo podemosasegurar,podríanaludir a alguno
de los cuatro predominanteso ser simplementeapelativos.
Por lo tanto, podemos afirmar que en la región de Egitania, la constante
aparición de inscripcionesvotivas dedicadasa divinidades masculinaslusitanas ha
aportado una relativa claridad, puesto que este modelo de panteón religioso no se
plasma sólo a escalaregional, sino que se reproduce en algunos de los lugares del
ámbito que estudiamos,esto lo podemos observar en la zona de Penamacor,donde
' ' Yaz, 1977 6-7 n' I; AE 1971 354;Monteiro,

, , 1978,67-68;García,I99I, 282 n' 5.
"tt Yaz.ibid.. loc.cit.
Proenga,1907,114-175; id., 1910,53-54;García,1984,45-46no I; id., Ig7g,156 no 1: no obstante,
paraEncarnagáo, estalecturaesmuy dudosa(1987,5, nota l) y, segúnGarcía,podríano sercorrecta,
_. ya queparecequela primeraletra del teónimoesunam, qneprecederíaala a (L991,520n" 589).
'" La primerafué publicadapor Vasconcelos (1913,618-620);Blázquez, 1962,66;EncarnaEáo, 1975,
152-153;ILER 775 y García,1991,333-334no 159.La segunda lo fué por Curado,1984,no28.1;AE
1984,480y García.1991,333 no 158;la últimala publicótambiénCurado(ibid. n' 28.2); AE 1984,
481;García, 1991,333 no157.
7sAlmeida,1962,72-74
AE L967,140',ILER 683;Encarnagáo, 1975,233-234; Piernavieja,1988,37'7-
378; Garcia,199I,363n" 223.
31

coinciden testimonios de Quangeius, Reue, Bandua y Arentius. Además, estos cuatro

diosesson,junto a Cosus,losmástestimoniadosde todo el territorio lusitano-galaico.
En este ámbito, por tanto, los teónimosreflejanen gran medidala naturalezadel
panteónreligioso, puesto que de 31 inscripcionesvotivas halladasen é1en las que se
mencionanteónimos indígenasmasculinos,25 de ellas se dedicarona alguno de estos
cuatro dioses.Esta cifra suponeel80oAdel total de testimonios(gráfico no 1)tu.
Quang. Arat. Aetius lgaedus Laepus
Gráfico no 1: inscripcionesde divinidades masculinasen Ia Beira Baixa.
Considerandoestos datos, se puede establecerque el panteón religioso de la

región que hemos analizado, en lo que se refiere a las divinidades masculinas, se
componía de cuatro divinidadesprincipales,sin perjuicio de que existieranotras de
carírcterlocal o de rango menor. Esta hipótesis habrá, sin embargo, de ser confrontada
con los datos procedentesdel resto de regioneshispanaspara comprobar su correcto
funcionamiento.
Teónimosfemeninos supra-locales.
La diosa más ampliamenteadorada en esta región a juzgar por las dedicaciones

epigráficases Trebaruna. F;nla zona conocemoscuatro altaresvotivos otorgados a esta
diosa, procedentesde Lardosa (Fundáo, Castelo Branco) en la que se cita como
76 aquí muestranlevesdiferenciascon los queplasmamosen unapublicación
Los datosquepresentamos
anterior(Olivares,1999,287).Los datosalteradosvienendadospor la consideración comodudosasde
las dosinscripcionesprocedentesde Nisa,atribuidasen su día aQuangeiusy queen dichapublicación
En segundolugar,aquíhemosanuladola inscripcióndel CabegodasFraguascomo
dimospor v¿lLlidas.
testimoniodeLaepus.
32

TrebaronnaTT.La segundaara fue dedicadaa Trebaruna por Tongius Tongetanifilius,

que se cita como igaeditanus, su procedenciano es segurapero, probablemente,habría
sido halladaen la región de Fundáo,puestoque las primerasnoticiasya la ubicanen esa
ciudadjunto a otro altar dedicadopor el mismo individuo a VictoriaT*.Un t"rcer altar se
halló en Penha García (Idanha-a-Nova, Castelo Branco) dedicado a TrebaronnaTe,
posiblemente,por la salud de un individuo80.La última ofrendavotiva a la diosa en la
región es la conocida inscripción rupestre de "Cabego das Fraguas" (Pousafoles,
Sabugal,Guarda), donde se alude a ella como Trebaruna haciéndolecomo ofrenda una
oveja8l.
La diosa Arentia aparecereferida sola en una ocasión y en cuatro más con su
paredro Arentius en diversos lugares de la Beira Baixa82.Otra divinidad cuyo culto se
extendíapor una amplia regiín es Munis o Munidiss3. Un altar dedicado a ella se halló
en Monsanto (Idanha-a-Nova,CasteloBranco), aunquesegúnVasconcelosprocedede
Idanha-a-Velha,en él se lee Munlildi lgaed(itanae o -itanorum)80.El segundoepígrafe
de esta región alusivo a la divinidad es rupestre, ubicado en Sáo Pedro, en un
afloramiento granítico sobre el que se asientael castillo de Celorico da Beira (Guarda)
Apareceel teónimo, sin apelativos,precedidode la formulaserru-\t.
Otro teónimo seguro es Erbina, dos de cuyos testimoniossalierona la lvz en la
capilla de SantaMarinha (Segura,Idanha-a-Nova,CasteloBranco) donde se aludíaa la
diosa con los apelativoslaedi Cantibidones6.Elúltimo epígrafedonde aparecela diosa
se halló en Extremadura, lo que nos permite considerara Erbina como una divinidad de
caracterregional.
Es conocidaen esteterritorio otra denominaciónque, aunquesólo apareceen un
lugar de la Beira Baixa, se testimonia también en otro enclave de la Extremadura
española. Se trata de Laneana, citada en Aldeia da Ponte (Sabugal, Guarda), cuyo
nombre está inscrito sobre una roca de granito de cuya parte inferior mana agua. El
lugar es conocido como "Fonte da Tigelt'. Cabe resaltarque la inscripciónextremeña
dedicadaa estadiosa fue descubiertaen un contextopaisajísticoidéntico,en un roquedo
" Pessoa, 1934,163-168; AE 1934,20;Lambnno,1957,100-102no4; Blázquez,1962,138 ILER 940

Encarnagáo, 1975,288-291; García,1984,73^74 no15 id.,1991,350no196.
78Vasconcelos, 1895,225 ss.;AE 1896,2;EE 8, 15;Guimaráes, 1901,55,n' 23;Blázquez,1962,136;
ILER 94I; Cardozo,1935,31 n" 25 id., 1947,2I0 connotas5 y 7; id., 1958,148-149,I70-l7l y 174-
175;Almeida, 1956,269 no 13; Lambrino, 195'7,94-96no2. Lambrinotrata tambiénla dedicacióna
Victoria (ibid., 96-L00) y hace diversasconsideraciones a partir de este dato. Sobre la posible
identificaciónentreambasdivinidades,uid. infra.
tnRibeiro,1976,I36-L38 no2; AE 1977,381;García,lg84,7l-'72no 14,id., lggl,349-350no195.
*o Ribeiro leía Trebaro[n / nJa pro sal(utem) /
fTJancinii, mientras que para Garcia, se debía leer
Trebaron/ na Protae Tancinif(iliae). Ahon bien, no pareceprobableel antropónimogriegoProta en
relacióncon la diosalusitanay conun nombreTanginus,el másdifundidoen Lusitania.
srRodrigues,1959-60,7I-15;Córominas,Ig74,370-,75;Rodríguez Colmenero,Lgg3,104-106 no47.
82vid. suora.
83Fita (l-914,308),Lambrino(1956,11)y (1975,240)ladenominan Munis, mientrasque
Encarnagáo
paraCurado(1985,6a3)y RodríguezColmenero(1993,93) el nominativosenaMunidis.
8oPereira,
1909,L'76',
Vasconcelos, 1913,509-510.
85
Curado,1985,642; H\p.2,792.
86Curado,1988,6; HEp.'4, 1042y 1043. (uid. infra) procedede Salvatierra
El testimonioextremeño de
Santiago(Cáceres).
JJ

del lugar denominadoFuente de la Higuera (Torreorgaz, Cáceres),donde también

existíaun manantial8T.
Teónimosfemeninos locales o apelativosfemeninos sin teónimo.
El resto de las mencionesa diosasconstatadasen la Beira Baixa se documentan

en una sola localidad.Conocemosdos ofrendasrealizadasa Oipaengia procedentesde
Granja dos Belgaios (Idanha-a-Nova).Cuando se descubrióla primera dedicación,se
pensóque el nombre de la divinidadera Dipaincia, por estarlazona donde constabala
primera parte del nombre algo desgastada88. En la segundainscripción,la claralectura
Oipaengi(ae) impona la revisión del teónimo que, aunque se halló en Ladoeiro, debía
proceder también de Granja dos Belgaios. Por tanto, podemos caracterizara esta
divinidad,segúnlos datosactuales,como localse.
Como dudoso teónimo podemosconsiderarla denominaci6nAeluo aparecidaen
una inscripción de Famalicáo da Serra (Guarda) QUe, posiblemente,habría sido
transportadaa la citada feligresía desde las ruinas medievalesde Barrelas, donde
tambiénse constataocupaciónromanano. Las dudas surgende la posibilidadde que se
trate de un dativo en -d que, para Curado,es corrienteen la región.El mismo problema
afectaa otros dos supuestosteónimoscitadosen la inscripciónrupestrede Cabegodas
Fraguas: Trebopala e lccona Loimina. Ahora bien, Búa ha puesto recientementeen
duda su consideración como teónimos a partir de una crítica de algunos otros
testimonios que se habian presentadotradicionalmentecomo ejemplos de teónimos
indígenasfemeninoscon dativo en -a y, por otra parte, de la evidenciade que sólo los
dos teónimosconocidospor otros testimoniosaparecenen la citadainscripciónrupestre
con dativosidentificablesmorfológicamente(Trebaruney Reue)er.
Finalmente,disponemosde un altar dedicadoa Juno, aparecidoen el monte de
S. Martinho, de Castelo Branco (436 m de altitud), donde se alude a la diosa con el
epíteto local Linteaicaez. El lugar es un castro habitadoya desdelas épocasdel Bronce y
el Hierro hasta la Edad Moderna. Los datos porcentualesde testimoniosreferentesa
cada una de las divinidades respecto del total de datos sobre deidadesfemeninas se
observaen el gráfico número2.
La información mostrada por estos datos no es muy clarificadora si
consideramosexclusivamentelos halladosen la Beira Baixa, puesto que diosasque aquí
son de carácter local aparecen también testimoniadas en la Extremadura española.
87Curado,1987no99. En cuantoalapiezade Torreorgaz,uid. infra.

tt Pessoa,1932,123-124Garcia,1984,53-54,no5; id.,1991,308,n" 60.
8eEncarnaqáo, 1993, L33-I34;HEp.S,991; SegunAmaro (1993,n" 198),es posiblela existenciaen
GranjadosBelgaiosde un santuario,por haberseencontradoallí otrosmaterialesromanos.
eoCurado,1987,no98 HEp.2.796.
n' Búa, 1999,318-321.Loi teónimosque habían
servidocomoparalelosde dativosen -a eranFrouida,
quesepuedeconsiderar muy dudoso(uid.infra.),y la menciónhalladaen CoriaaArentiqy Arentio.
Segúnesteautor, se observaal final del teónimofemeninouna letra que no habianvisto los editores
anterioresy queconfirmaríael dativoArentiae.
e2GarciayLeitáo,1982,5-8nol, García,
1984,6l-62, n" 9; id.,l99l, 358no 209.
34

Ahora bien, de este análisisse desprendeque la religión indígenaen esta zona, en lo

referente a las divinidades femeninas,tampoco era de carácterlocal, como ya se había
observadosobrelos dioses.
Tres de estas diosas, Trebaruna, Arentia y Munis eran adoradas en distintos
lugares de la región portuguesay en Extremadura;otras dos, Erbina y Laneana, aunque
sólo aparecenen una ocasiónen la Beira Baixa tambiénse hallanen Extremadura.Sólo
Oipaengia, por el momento, se puede considerardivinidad de alcancelocal en este
ámbito.
Trebaruna Oipaengia Laneana
Gráfico no 2: diosas supra-localestestimoniadasen la Beira Baixa.
A la vista de todos estos datos se observala gran uniformidad religiosa entre

algunaszonas de la Extremadura españolacon la Beira Baixa portuguesa, así como la
interdependenciade las hipótesissusceptiblesde ser formuladassobre cada una de las
zonas. Por tanto, para poder establecerconclusionesajustadas)es necesarioefectuar
previamenteel estudio de los datos referentesa Extremadura.
35

CAPÍTULO 3
LA REGIÓN EXTREMEÑA
La Extremaduraespañolaes una de las regionesdonde los epígrafesvotivos en

los que aparecenteónimos indígenasestán lejos de ofrecer un panorama claro o
susceptiblede sustentarconclusionescon altos gradosde probabilidad,sobretodo en lo
referentea la definiciónde territorios de culto de cada divinidady, en mayor medida,a
la significaciónde estosdioses.
En la actualidad, se mantiene una apreciable dificultad a la hora de formular
hipótesisfiables a causade la gran cantidadde inscripcionesde lectura dudosa,sobre
todo en la provincia de Cáceres,y de la consideración como teónimos de lo que,
probablemente, son epítetos de una determinada divinidad. De hecho, muchas
divinidadesindígenasson consideradas como tales a partir de una única inscripciónque,
además,está actualmentedesaparecida y solo ha sido vista por un investigador.Ello ha
motivado que los principales estudios sobre la religiín indigena en este ámbito hayan
establecidocomo conclusión, de modo general, que los cultos estaban aquí muy
atomizadosy reducidosal ámbito de una comarcao, incluso,al de un lugare3.
No obstante, la aparición de nuevas inscripcionesen las últimas décadasha
permitido la confirmaciónde otros teónimosy una mayor definición de los territorios
donde se les rendíaculto, por lo que creemosposible,a partir de las mismas,establecer
un perfil más definido de la religión indígenaen estazona.
Con este objetivo analizaremos,en primer lugar, las divinidades que aparecen
testimoniadaspor más de una inscripcióny cuya lectura es fiable, con el fin de poder
establecerhipótesissuficientemente fundamentadas. Posteriormente,consideraremos los
teónimos que aparecen una única vez, aquellos cuya lectura es más dudosa y,
e3
Salinas, 1982,326.
36

finalmente,los que estándesaparecidos en la actualidad.En cadauno de estosgrupos,la

exposiciónde los datos la llevaremosa cabo siguiendoun patrón territorial desdeel
norte hacia el sur de la región extremeña.Este esquemanos parecenecesarioa causade
la especial naturalezade los testimonios epigráficos en esta zona, tan cuantiososcomo
confusos.
Divinidades masculinas testimoniadnspor mds de una inscripción.
En la zona norte de la provinciade Cáceresdisponemosde testimoniosde cuatro

divinidades indígenas, sobradamenteconocidas desde el punto de vista epigrírfrco,que
habíamos constatado en la región de la Beira Baixa: Arentius-Arentia, Bandua,
Quangeiusy la diosa Trebaruna. Ello nos plantea,en principio, la posibilidad de que el
territorio extremeño guarda una clara semejanzareligiosa con el territorio portugués
colindante.
Dos de las inscripcionesreferentesa la pareja Arentius-Arentia aparecieronen
Coriaea, en las que se les alude con el epíteto Amrunaeco, mientras que en otra
inscripción procedentede Moraleja sólo consta el teónimo masculinocon la formula
socrrr-nt. El resto de inscripcionesdedicadasa Arentius-Arentiq se hallaron,como ya
vimos, en diversosenclavesdel actualdistrito portuguésde CasteloBranco.
En la región cacereña situada al norte del Tajo sólo fueron halladas dos
inscripciones alusivas a Bandua; en vna de ellas, hallada en la localidad de
Montehermoso, se le cita con seguridadmedianteel epíteto Vortiacioe6.A partir de este
hallazgo, Haba planteó la hipótesis de que otra inscripción hallada en el siglo XVII en
Malpartida de Plasenciay publicada por Ponz estuvieratambién dedicadaa Bandua
Vortiacioe1.
Este mismo epíteto aparece,por otra parte, constatadosólo o junto al teónimo
Bandua en seisinscripcionesmás. Ya hemoscitado las cinco procedentesde concelhos
enmarcadosen el actual distrito portuguésde CasteloBranco; el último testimonioy el
más aisladodel resto procedede Seixo de Anciáes(Carraceda,Braganga)y el apelativo
de Bandua es citado en la forma Vordeaecoes.
Las siete dedicacionesrestantes referentes a Bandua en Extremadura fueron
descubiertasal sur del río Tajo, centradasen los alrededoresde Brozas y Trujillo.
Respecto a las halladasen Brozas, la primera se dedicó a Bandiae Apolosego", lo que
eaLa primeratue publicadapor
Rodríguez(1966,I2I-I22); AE 1967,219a; Hurtado,1977,329-330, no
711;Piernavieja,1988,369 no 2. En cuantoa la segunda,Rodríguez,id.,122-123;AE 1967,219b;
'7'72.
Hurtado,1977.n'
ntMelena,1985,496-497, 1985,540.
AE
e6Haba,1990, 121-l3l;HEp4,242.Aunquelalecfuradelainscripciónesalgoconfirsa,comoseafirma
en HEp 4, el epíteto divino se observaclaramenteen la foto, pues se ubica en la parte mejor
conservad¿delapieza.
t1 Ponz, 1941,619;
CIL il 855; Vasconcelos, 1905,343; Hurtado,19'77, 333; Haba,id. I25-L26:
Olivares.1999.97 ss.
ntLemosy Encarnagáo, 1992,no 179.
'n cILrrl40.
)t

permitió que otras tres procedentesde la misma localidad en las que sólo aparecíael
epítetoApuluseaecose consideÍaÍancomo referentesa Banduqrjj .
Las tres inscripcionesdescubiertasen la región de Trujillo reproducenun caso
similar,pues sólo una de ellas,halladaen Madroñera,contieneclaramenteel nombrede
la divinidad y el apelativo'.Banduq Roudeucorot.En una de las otras dos, de Trujillo, se
observan algunas letras del teónimo acompañadasdel apelativo; la última inscripción,
halladaen el mismo municipio,contieneúnicamenteel epítetor02.
Un último epígrafe que procede de Salvatierra de Santiago, del que sólo
conocemosla parte inferior, comienzacon la lectura -aeco. Esta sería,probablemente,la
parte final del epíteto del dios y, dado que este enclave está relativamente cerca de
Trujillo, podría ser un monumentodedicadoa Bandua Roudaecoro'.En cuantoal origen
de este epíteto, es necesariocitar la inscripciónhalladaen Casar de Cáceresdonde se
aludea unosuicani Roud(ensns)'oo.Apartir de estedato que demuestrala existenciade
un vicus Rouda es plausible considerar la vinculación de esta divinidad con el citado
vicus situadoen las cercaníasde Casar de Cáceres,situadaa l0 km al norte de la capital
provinciall05"
En este sentido, hemos de resaltarque a menos de cuatro kilómetros hacia el
nordeste de Casar de Cáceres existe un territorio denominado Bando del Monte
presidido por una pequeña colina denominadatambién Bando y, a ocho kilómetros
hacia el noroestede la misma localidad,un arroyo de Bando que desembocaen el río
Almontel06, lo que induce a pensar en una estrecharelación entre el citado vicus, el
nombre de la divinidad Bandua y el epíteto Roudneco.Por otra parte, bastantecerca de
esta zona, en el término de Monroy, se halló una inscripción en la que Iglesias y
SánchezAbal veían, como teónimo, lRludino Oeno, por lo que podría relacionarsecon
el epítetoque nos ocupatot.
Finalmente, cabe citar dos inscripcionesmás cuya procedenciadesconocemos,
pero conservadashoy en Extremadura:nos referimosa la conocidapíúeracon la que se
tooUna de ellasya
fue publicadapor Hübneren CIL II 74I; Salas,Estebany Ruedareinterpretaronesa
inscripcióny publicaronlas otras dos (1986-89,11 ss.), siendoquieneslas consideraron como
testimoniosde divinidadesdel grupo"Band".
'orBeltrán.1975-76.92-93 n" 64.
'o2lbid. pp. 88-89 no 60 (Roudeaco)y 89-91
n" 61 en la que se han perdidoalgunasletrasdel epíteto,
leyéndose Ro / [...Jaec/ o.
totMadrugay
Salas,1995,352-355 no7.
'ooSegúnCurchin, nombre vicus
el del seriaRoada(1985,330 no5); HEp 2,211; Le Roux(1992-93,p.
153n" 4); Olivares,1999.
rosCurchin,ibid. toc ciÍ. Estainscripciónla
relacionóconel diosMarco, 1994,341.La relaciónessimilar
a Ia queseha establecido entreel diosDurbedicusy el castellumDurbede;el altar dedicadoa estedios
procedede Ronfe, Guimaráes(CIL 15563), mientrasque la inscripcióndondese constatadicho
castellumprocedede HerdadedosFranciscos(Garváo)muchomásal sur, por lo quela relaciónentre
diosy topónimono parecetan clara comoen el casode BanduaRoudaeco;dicha relacióntambiénla
constatóLe Roux(1992-93,154,n" 3).
106Cartografia
Militar de España.E-1:50.000,serieL no lI-27 (678).La altitud de estemonteesde 357
m., en un contextode altitudescircundantes por encimade los 250 m., por lo que,en casode queeste
orónimoy el teónimoesténen relación,no sepuedeinferir un culto a una divinidad"de los montes",
como tradicionalmentese adjudica a divinidades relacionadascon Jupiter, sino que se trata
simplementede una relaciónentreuna divinidady el territoriodondeabarcabasu esferade influencia.
Martín, 1968,449 ss.
r07Iglesiasy Abal, 1978,423-425,
Sánchez no3;AE 1978,393.
38

efectuó un voto a Band... Araugel...to*, y otra existente en el Museo de Badajoz

dedicadaa Bandi Malunrico o Malunaicoloe. Es de sobra conocido que esta divinidad
fue adoradaen ampliasregionesdel occidentepeninsular,pero nos interesaresaltaraquí
que un apreciablenúmero de sus testimonios se concentra,como en el caso de Arentius
y Arentia, en la región portuguesade CasteloBrancoll0.
En cuanto al teónimo Quangeius, de igual modo muy testimoniado en la región
portuguesade la Beira Baixa, sólo disponemosde una inscripciónextremeñaprocedente
de Malpartidade Plasenciatlr.
Conocemos dos divinidadesmasculinasmás en el territorio que estudiamos
testimoniadas,cada una de ellas,con dos inscripciones.La primera es Salamati, que fue
ad,oradaen Vllami"ltt' y Ceclavínll3. Existe un posible tercer testimonio de esta
divinidadprocedentede Trujillo que, por el momento,no consideramosseguropor dos
razones:en primer lugar, lap\eza estádesaparecida y sólo fue vista por J. Rodríguezy,
en segundo lugar, Trujillo está algo lejano del ámbito en el que están atestiguadaslas
restantesdedicacionesa Salamatirta.La segundadivinidades Colu, atestiguadaen una
inscripción de El Batánll5que fue, probablemente,interpretadocomo Mercurio como
parece indicar otro epígrafe hallado en Salvatierra de Santiago dedicado a Mercurio
Colualisrrí.
Teónimosmasculinos locales
Sólo conocemosdos testimoniosde este tipo en la Extremaduraespañola.Uno

de ellos está dedicado a Arabus CorobeeicobusTalusicus y procede de Arroyomolinos
de la Vera. Aquí se distingueun teónimo y dos epítetosll7,aunquela división entre los
mismosno estáclara.Por tanto, estamosaquí anteuna auténticadivinidadindígenasólo
conocida por este hallazgo, siendo un caso de los más claros del presentegrupo de
testimonios. Sabemosque el apelativo Talusicus aparececomo antropónimo en algunas
localidadesde la Galia, con las formas Talusius, Talussa, Talussanusy Talussius,pero
no conocemostestimonioshispanosde estenombrell8.
t08Blanco.1958.458
ss.
tonRamí¡ez Sádaba,
7993,425-444;Prósper,1994,194-195.
ttoOlivares,1999.en prensa.
"'ILER 802;Hurtado,1977,no743; García,1985,23-24;Encarnagáo, 1987,29HEp3,l21.EnILERy
Hurtadoapareciacomo Douanceio,siendocorregidopor García.
t" Bláuquez,
L962,L89;Albertos,1985,469-4'70; Melena,1985,490-497.
ttt CJLII 794;Melena,id., 4Bt-483.
"o El tex1o,tal comolo plasmaRodríguezreza asi'.SALAM / AC / NABI / J. LUCruS / V.S.L.A. (1S7S,
146-147);Hübnerpresume,además,posiblesinterpolaciones (CIL II 5279);Melenaconsideraposible
que se tratara de una dedicacióna Salamatiy Nabia, pero creenecesariolocalizarla inscripcióny
procedera una nuevalectura(1985,238 n" l2).
r'5 Salasy Haba,1987,127-733, no l; HEp 2,204 AE 1987,485:Melena,1985,371-372; Gonzátez
Corderoet al.. 1990-136-137n' L7.
ttuRosodeLuna, 1904,,121;A81904,157;SalasyHaba,Ibid.I2T-l33nol;HEp2,220.
ttt Beltrán,l97s-i6,76-i7 n" 52.
I18Evans,L961,260; 1970,229y 651.
Whatmough,
39

El segundo ejemplo, que guarda muchas similitudes con el anterior, es un

epígrafe aparecido recientementeen Granadilla dedicado, según Salas y Burgaleta, a
Mirarus Samacus Adualiusrle. Estos autores plantean, no obstante, dudas en la
penúltimaletra de la primera línea;es decir, que el teónimo podríaleerseMirabor2l. Las
semejanzasentre esta pieza y la anterior se fundamentanen la terminación del teónimo
(el anterior también plantea dudas en la b y podría interpretarsecomo Araro) y en el
doble epíteto, que son más relevantesteniendo en cuenta la cercaníade los enclaves
donde fueron halladas ambas. El epíteto Samacus guarda relación con el cognomen
Samacia, del que se conocen dos testimonios muy cercanos a la localidad donde
aparecióel altar que nos ocupa,en Coria y Villar de Plasencia(Cáceres)l2l.
Teónimosfemeninos supra-l ocales.
En cuanto a las divinidades femeninas más constatadas de la Extremadura

norteña, hemos de considerar dos: Trebaruna y Toga. De la primera, conocemostres
inscripcioneshalladas en Coria122,Oliva de Plasenciut" y Talavera la Viejal2a. En
cuanto a la segunda,se le rendía culto en Valverde del Fresnot" y San Martín del
Trevejol26. El hecho de que las dos inscripcionesse descubrieranen la región
montañosaque limita las provinciasde Cáceresy Salamancadebe ponerseen relación
con el hallazgo de otro epígrafe dedicado a Toga en Martiago (Salamanca)t", que
evidenciala importantedifusión del culto a estadivinidaden la región serranadel norte
de Cáceres.Sin embargo, existe otra inscripcióndedicadaa esta diosa mucho más al
sur, en Barretos (Aramenha,Marváo), donde se alude a Toga Almar2g.Pero, además,
existe otro epígrafehallado, probablemente,en San Vicente de Ncántara, qve también
puedealudir a estadivinidad.
En esta inscripción Cornide leía, como teónimo en dativo, Sagae, siendo
aceptadaesta lectura por Ceán Bermidez y Hübnerl2e , mientras que Boxoyo leía
Sogae, lectura que aceptabanMasdeu y Constanzol3o. El hecho de que se plantearan
dudasen la segundaletra del teónimo, así como en el nombredel dedicante,nos da una
idea del estadode la pieza y, por tanto, de sus dificultadesde lectura.Por otro lado, el
t te Salasy Burgaleta,
1996,28I-288.
'.'oLbid p.282.
''' Abascal- 1994.495.
t"
Orti, 1948-1949, 344no7;AE 1952,130;Lambrino,1957,87-93, n" t;AE 1958,t7; Callejo,1965,
,^^ l1-82 no 34; Bl;ázquez, 1962, 137; ILER 942 Hurtadq 19'77,
no 2I7.
'" Blázqlirez, 1965,59:- AE L967,197;GarcíayBellido,1972-74,65ss.;Hurtado,1977, no818;Curchin,
1 9 8 21, 0 6n o 2 - i d . , 1 9 8 31 ,1 2 - 1 1n6o9 ;A 8 1 9 8 7 , 6 1 6 .
tto Hübnerno
interpretólapieza comodedicacióna Trebarunaen CIL II 5347;Hurt¿dosí la consideraba
perteneciente a estadivinidad(1977,no 492);asimismo,Melena,1984,235.
r2tFiguerola, 1985,n" 49 AE 1985,539.
'.llCtt
II801; Blfnqtrcz,1962,121;ILER936; Hurtado,1977,no 443;Melena,1985,487-488n" 2.
'''
Albertos,1952,62;AE 1955,235',Blánqurez, 1962,127; ILER 937.
tt*
Jalhay,1947,623-624 no6; AE 1950,2l5;Encarnaqáo, 1984,673-674,n'6ll; García,1991,no 194.
"' ceán,rt32,422;
cILrri3r.
tt0
Masdeu.l?83-1805.t. XIX. 40 n" 1408.
40

hallazgo de la pieza de Marváo y la similitud del nombre con el de Toga nos plantea la
posibilidad de que la inscripción de San Vicente de Alcántara se hubiesededicadoa
Toga y, por tanto, de que el teónimo Saga o Soga fuese erróneo. Algunas observaciones
confusasde los autoresque estudiaronla pieza nos refuerzanen esa convicción.según
Ceán Bermúdez, desde la Solana de Mayorga, en San Vicente de Alcántara "se
trasladaron á Io villa de Marban, en Portugal, algunas inscripcioneC'. Víu cree que
estapiezase trasladó aMawáo, para posteriormentevolver a SanVicente.
Ya que estos autores descubrieronla dedicatoriaa Saga ya en San Vicente de
Alcántara y no cuentancon exactitud su primer hallazgoantesde su pretendido traslado,
se podrían planteardos posibilidadessobre su procedencia:que su lugar original fuera
la zona de San Vicente de Alcántara, independientementede que nunca hubiera sido
transportada o hubiera realizado un viaje de ida y welta o, en segundo lugar, que su
ubicación en origen fuera la región de Marváo y hubiera sido traída a San Vicente. Si la
primera posibilidades la correcta, el origen de las dos inscripcioneshallariaa unos 20
kilómetros de distanciaentre sí, lo que no impide que se hubierandedicadoa una misma
divinidad. Si tenemosen cuenta el segundosupuesto,las dos inscripcionesprocederían
de la región de Marváo, lo que aumentaríalas posibilidadesde que el supuestoteónimo
Saga o Soga fuera. como sugerimos,una dedicacióna Toga. Hay que tener en cuenta,
además,otra similitud entre ambasinscripciones.la numerosapresenciade nexos, dos
en la pieza de San Vicente de Alcántaray tres en la de Barretos.Por otra parte,hay que
reseñarque en esta zona existe un cierto vacío en lo que respectaa datos epigráficos
alusivosa divinidadesindígenas;Toga y Saga o Soga son testimoniosmuy aisladosdel
resto, lo que incrementala sospechade que se tratara de dedicacionesa una misma
deidad.
Si esta hipótesis es correcta, tendríamos el quinto testimonio de Toga y
eliminaríamosun teónimo sólo conocido por una inscripciónque está desaparecida y,
además,no disponemosde fotografiasde la misma.Sin embargose constataria,a partir
de los datos disponibleshasta el momento,una disociaciónentre los dos territorios en
que esta divinidad era adorada, puesto que la región de Marváo y San Vicente está
bastantelqana respecto de la zona de la Sierra de Gata. Pero, aunque la teoría es
bastantesugerente,no podemos argumentarlamás que con indicios y no con datos
determinantes,por lo que hemos de seguir confiando en la lectura de quienesvieron la
pieza sin perjuicio de que nuestratesis sea susceptiblede reconsideracióna partir de
otros posiblesindicios que aparezcan en el futurol3l.
Algo más al sur del territorio que hemos estudiado hasta aquí están
testimoniadastres divinidades que, aunque sólo aparecen en la región extremeña
medianteuna inscripción existen,como citamos anteriormente,ejemplosen la región
portuguesavecina de Cáceres.Una inscripción dedicadaa Munis se halló en Talaván, en
t3t El
teónimoSagaseha relacionadopor algunosautoresconel epítetodeMars Sagalzs,presenteenuna
inscripciónde Astorga,pero algunasdivinidadesde estainscripciónsepodríanrelacionarmejorcon
lasprovinciasgalasqueconHispania,habidacuent¿de la mencióna Apolo Grannusy Core,únicasen
la PenínsulaIbéricay, en el casode Grannus,muy testimoniadoen Centroeuropa.
4l

la que el teónimo se acompañabade los epítetosEberobriga Toudopalandaigar3z.Los

otros dos testimoniosde que disponemossobreestadivinidadproceden,como ya hemos
visto, de Monsantoy de S. Pedro (Celoricoda Beira)133.
La dedicatoria a Laneana fue escrita sobre una peña de granito en el lugar de
"Fuente la Higuera", de Torre orga"o . La inscripciónportuguesadedicadaa estadiosa
se halló en Aldea da Ponte (Sabugal, Guarda) grabada en una roca, al igual que la
halladaen Torreorgaz. Además,el lugar donde se halló lapieza portuguesase llamaba
"Fonte da Tigela", lo que ofreceun contextosimilarparalas dos dedicacionesl35.
La tercera divinidad a la que nos referíamoses Aerbina, conocida por una
inscripción hallada en Los Castillejos, en el término de Salvatierrade Santiagol36.
También tenemos ejemplosde ex-votos a esta diosa en la franja oriental de Portugal,
que son los dos epígrafes,ya citados, hallados en Segura (Idanha-a-Nova,Castelo
Branco).
Otras tres divinidadesfemeninasaparecenen un territorio que se extiendedesde
la línea Brozas-Trujillo hacia el sur, con una representaciónepigráficaconsiderable,y
que no se han testimoniadoen la zona norte de Cáceresni, salvo una excepción,en el
distrito portuguésde CasteloBrancol3t.Se trata de Nabia, Atoecinay Lacipaea.
La primera divinidad se constata en sendos monumentos aparecidos en
Alcántaral38,El Gaitunt", Villa del R.yt'o y Trujillolal. Además, es posible que
estuvierandedicadosa esta diosa tres altareshalladosen la dehesade la "Cardosa del
Mayoralgo", en la Sierra de San Pedrola2.Exceptuandola, aunque dudosa,probable
inscripciónde Trujillo, las aras dedicadasa Nabia, procedendel oeste de Cáceres,sin
que coexistancon los testimoniosde Ataecinay Lacipaea.
Los altares dedicados a Lacipaea aparecieron en Méridara3, NbaIá del
Caudilloraa;Torre de SantaMaríarasy Conquistade la Sierrala6.Todos los testimonios
se sitúan,por tanto, desdeuna línea este-oestesituadaa unos 20 kilómetros al sur de
Trujillo, hasta la ciudad de Mérida. Es, precisamente,en toda esta región donde se
r32Fita, r9r4,304-3t0; HAE 2393;AE 1915,8; Garciay Bellido, 1967,ll6-LI7 no 8; tIAE 2393;
L962, 8I; I LER 884;Hurtado,I977, no47L
Blá.z;quez,
t33Vid.supra..Existe otrapiezaatribuidapor algunosautoresa estadeidad,procedentede Chaves.No
obstante,su lecturaesmuy dudosa,comomuestraGarcía(1991,no610,contodala bibliografia).
tt'Calle¡o,1965,22no10;Hurtado,1977, no510.
r3sCurado,1987,no99.
l3uRamón,195I,174-175no?; HAE202;AE 1955,30;Blánque2,1962,205 ILER1\8;Hurtado,L977,
n" 438;GarcíaFernández'Albalat, 1993-94,388-389;HEp 5,242.
'-
vtd. tnlra.
"t CIL II756;Blázquez, 1962,I79; ILER 887 Hurtado,1977,24',Melena,1984,236n' 2.
13e Melena,ibid.,233ss.,no14;AE 1984,494.
to0Herreray Gil, 1984,37-4I;AE 1984,496;Melena, 1984,259no23.
tot El araya estabapublicadapor Ramón, 1951,273 ss.,dondeleíaAbisai. Melenalo considerócomo
dedicacióna Nabia (1984, 239 no 15). Ya hemosaludido arnbaa la posiblededicacióna Salamac
Nabi, tizrmbiénde Trujillo, en el sentidode que su lecturaes dudosa.TambiénHübner(CIL II 5279),
Vives (1ZER92I)y Melena(1984,238 no 12) sonescépticos respectoalavalidez de la lectura.
'ot Melena,1984,258-259; y
HEp 1, 159,160 161.
i o3Fita, 1894,94-95n" 53 Blázquez, 1962,79;ILER 859;Madrugay Salas,1995,346-348.
;
tooRoscoy Té11e2,1986, 133-13 4; HEp 2, 190;Caballero y Rosco,1988,240;GamalloyMadruga,1994"
288-290;Madrugay Salas,ibid., 348-252.
lasRosodeLuna, 1905,69no78;Hurtado,197'7,no501;MadrugaySalas, ibid.,344-346.
touMadrugay Salas,ibid.,34I-344.
42

ubican la gran mayoría de inscripcionesdedicadas a Ataecina" la divinidad más

difundida de este ámbito con el núcleo de su culto en el santuarioubicado en la ermita
de Santa Lucía del Trampalla7. Las característicasde esta diosa serán tratadas en la
segundaparte de nuestrotrabajo.
Otras denominacionesconocidaspor una inscripción
Uno de los principalesproblemasque han tenido que afrontarlos investigadores

de la religión indígena en Extremadura es la gran cantidadde supuestosteónimos que
son sólo atestiguadospor una inscripciónque, en muchos casos,es de lectura dudosa.
Nos proponemos, en consecuencia,considerar los datos disponibles estableciendo
niveles de fiabilidad y desechandoaquellos guo, por el momento, aportan más
confusión queluz a cualquier interpretaciónsobre el panteónreligioso dela zona.
Entre los testimonios más fiables están aquellos localizablesen la actualidad o
los que estándisponiblespor medio de una fotografia publicada.Dentro de estegrupo,
tenemosun conjunto de altares votivos cuyo teónimo o epítetos son aceptablemente
legibles.
Por otra parte,Saluspodríaestartestimoniadaen un epígrafede Montánchezcon
el epíteto Bidiensis, aunque no es seguro el teónimoto8. Al sur de la provincia de
Badaloz apareció recientemente una inscripción dedicada a Júpiter con un epíteto
indígena:Anca[..]ae.
En lo que respectaal resto de inscripcionesenmarcablesen este grupo, no se
puede afrmar que contenganel teónimo, puesto que sólo consta una denominaciónque,
en muchos casos, guarda semejanzasformales con epítetos conocidos de diversas
divinidades.En la ermita de Nuestra Señorade Tebas(Casasde Millán) se hallarondos
inscripciones votivas que son ejemplo de lo que referimos. Están dedicadas a
Eniragillus y a Moricilusrs0, ambos teónimos con sufijos muy semejantesy, desde
nuestro punto de vista, no se puede asegurar que correspondan a dos divinidades
diferentes,puesto que podrían ser dos epítetosque aludieranal mismo dios o a otro de
los constatadosen otros lugaresde Cáceres.
Un epígrafe dedicado a Palanticzs apareció en Perales del Puertottt. Según
Melenal52"se trata probqblemente de un teónimo o una epíclesisde teónimo, en dativo,
hapm, cuya formación es adjetiva sobre Palantia". Por otra parte, el epíteto
ra7Sobrelasdedicaciones aAtaecina,vid. Abascal.

1995.31-105.
'" Fira, ]j,al, 497 AE 1902,2; EE 9,99; Albefos, 1952,60; Blázquez,1962,187-188;ILER 699;
Hurtado,I9',77,no336.
raeBerrocal-Rangel y Oyola,1997,284-286.
r50En cuantoa Eniragillus,Blázquez,1962,95-96;Kneissl,1973,199-20I;AE 1975,235 ILER 850;
Hurtado,1977,no822.RespectoaMoricilus, Beltrán,1975-76,78-'79;A81977,424. Enestaermitase
hallaronalgunoselementosarquitectónicos de épocavisigoda,lo queplantearialaposibilidadde que
-. hubieraexistidoaquíun santuarioya desdela Antigüedad.A esterespecto,vid. Martin, 1968,453 ss.
.'.'-'^Blízquez,
I975, I37 Hurtado,ibid.,no773;Melena,1985,494-495, no 14 HEp I, 177.
'" Melena,ibid, loc.cil.En el mismosentido,Villar, 1993-95,364.
43

Toudopalandaiga,muy similar al de la inscripción citada, acompañaa la diosaMunis en

un epígrafede Talavántt', lo que convierteen probablela consideraciónde Palanticus
como epítetol54.Otro caso parecidose observaen una dedicacióna Tritiaeciusttt que,
ademásde contenerun sufijo muy usual entre los apelativosde divinidadesindígenasen
Hispania, Tritius/Tritia son antropónimos frecuentes en la epigrafia de la zona y se
conocenciudadesde nombre Tritia entre los Autrigones,los Várdulos y en Lusitania;
ello nos permite asegurar que Tritiaecius sería un epíteto que aludiría a un grupo
familiaro a una comunidadlocalls6.
Con el apelativo anterior guarda una indeterminada vinculación Asitrita,
denominaciónplasmadaen una inscripciónde NavaconcejoltT.Algo parecidopodemos
decir de Arpaniceustt8, forma latinizada de las más usuales entre los epítetos de
divinidades. Tampoco es posible afrmar el carácterteonímico o adjetival de Aenidiui
(Zorila, Cáceres)como teónimoI 5e.
Otros testimonios expresanla fórmula Dibus et Deabus concretizadamediante
apelativostópicos: uno de ellos, procedentede Santiagodel Campo, se dedica a los
diosesPinionensesl6oyotro a los diosesy diosasBorc..., posiblementeBorciensesr'r.
Una inscripción hallada en Trujillo y reaparecidarecientementeestá dedicadaal Genius
Turg(alensit)'u' .
Testimoniosde lectura o interpretación dudosa.
Dentro de esteconjunto de monumentosno desaparecidos o cuya fotografia está

disponible,tenemos un grupo de muy dificil interpretaciónderivada delafragmentaci1n
o desgastede las piezas. Por tanto, las lecturas son parcialesy, en todo caso, no
sabemossi se trata de teónimos,epítetos,si se confundenéstoscon antropónimoso si,
simplementese trata de malas lecturas.Por otra parüe,tampoco son identificablescon
teónimos o apelativos de otras divinidades conocidas. Sobre estos ejemplares,
incluiremos en nuestra lista únicamente lo que, para los autores que estudiaron las
piezas, correspondíaal nombre o epítetos de la divinidad, dejando a un lado las
formulasvotivasy los nombresde los dedicantes:
'-- ytd.
suDra.
lli Vo, a esterespecto, 1985,348ss.
Untermann,
'"Callejo,1963,225-226;A81965,74;Blázquez,1962,2151,ILER
939;Hurtado,1971,no806.
'" Callejo,ibid..loc.cit.;Untermann,1985,360, 40.
no SobrelostopónimosTritiumyTritiumMagallum,
uid.Tovar-1989.365-366. noC-402v C-404.
ttt Sayans,195"1, 231ss.;Bl:fuquez . 1962,206',ILER 731;Hurtado
, Ig7'7,no812.
rs8Kneissl,1973,198-199.
En cuantoa suconsideración comoepíteto,vld. Untermann,1985,350.
ttn Calle¡o,1970,155-15 6 n' I7; AE I97I, I48 Hurtado,1977,no766;Untermann,1985,349.
'uo
Calle¡o,1965, 40-42n" 24;HAE 2443;AE 1967, 204 ILER 65I; Hurtado,1977, n" 467.
'u'Blá2qtrc2,1962,I29;
ILER 654.No sepuededescafar,sin embargo,queBorc...seael comienzodel
nombredel oferente,en cuyocasoseríauna simplededicación"a los diosesy diosas".
162 Iglesias
Gil, 1986,127-132; HEp 3,141.
44

- f...fcoema(Oliva de Plasencia). Lecturadudosal63.

- SelaisDuillis (Tejedade Tiétar). Lectura dudosar6a.
- I Ut lJt lC[.] / Onuc[.lo (Valverdedel Fresno).Lecrura dudosal65.
- Auelea 1.. I (Aldeacentenera). Lectura segura pero, probablemente, es una
inscripciónfuneraria166.
- Ecif.licu (Villamiel). Lecturadudosar6T.
- D Bleti (Alcuéscar).Lectura muy clara,pero de dificil interpretación168.
- Angefici (Ventasde Caparra).Lapieza es funeraria,por lo que no se puedeconsiderar
Angefici como un teónimo16e.
- Larebus Ostianis(Ibahernando).Lectura dudosalT0.
- Díuo Sigerio Stillifero (Mérida). Se encontraba en el mismo lugar que otro altar
dedicadoa Mitra en lo que fue, probablemente,un templo dedicadoa este dios171. No
obstante,lo consideramoscomo teónimoindígena.
Denominacionespoco fiab les o desaparecidns.
Un segundogrupo de testimoniospresenta,si cabe,más problemas,puesto que

se trata de inscripcionesdesaparecidasde las que no existenfotografiasdisponibles,que
fueron leídas, en algunos casos, por un único investigadory, en otros, presentan
problemasen la estructuradel texto. Estos hechos,como comentamos,generanunas
consecuenciasde mayor gravedadque en los ejemplosdel grupo anterior,puesto que no
se puedencontrastarlas lecturasde los autoresque vieron las piezas,lo que tiene como
resultado que esos teónimos, tal como fueron leídos, permanecenen todos los
repertoriosde inscripcionesy en los trabajossobrela religión indígenahispanalo que,
en este último caso, genera una gran confusión a la investigación.Los nombres de
divinidadesen cuestiónson los sizuientes:
t63González
Corderoet at.,l99O,L37-L38no 18,AE 1991,957:HEp 4,224; Gimenoy Stylow,1993,
122-123,n'4.
t6a
DomínguezMoreno,1987-88,33-4I; sin embargo, Beltrán(I9'75-76,72-76no51) leíaSfiaisdu.En
HEp 3, 139la lecturade esalínea seriaFlausDui o Dul.
r65Figuerola,
1989,127-L28no2. En Hüp3,143 seda comolecturamuypocosegura.
tuu
SegúnBeltrián(I975-76,95-96), habríade considerarse funerariaa partir de la representación
de un
ciervoexistenteen la partesuperiorde la inscripción.Por otraparte,la piezaesuna estela.
tu7Los autoresque la han estudiadoy
sus correspondientes lecturasde la l. lson los siguientes:D.
Berjano:Egn[...Jsu(1900,21); Monsalud:A.Claud.]v{.F. (L900,322-323);ILER 680;Hurtado,1977,
641;Hübner:Igi[ .J (EE 9, 125);Callejo Ec[...Jsu(1965,74-78n" 39);HAE 2450;H\rtado, 1977,
639);Melena:Ecussu(1985,a89);HEp I,206 y, finalmente,Madrugay Salas:Eci[.rtcu(1995,341).
168Ruedaley6D(eo -eae)
o Bleti (1988,273-275);Melenainterpretoésa1.1como, B L(ibero)et
L(ibera),en función de otrasinscripcionesdedicadas a estaparejadivinay a la existenciade dosfoculi
en la parte superiordelapieza,lo que indicaríaque la dedicaciónse hizo a dos divinidades(1990,
..^147). Sin embargo.la B continúasin serexplicada.
'"'
Habay Rodrigo,1986,58 no5. En HEp 2,209 seda tambiéncomofuneraria.
tto
Calle¡o,1965,49-51n" 29, Hurtado,1977,n'297; sin embargo,MangasleiaMA(rs) S(anctus) /
LAREBUS/ OSTIARIU,S (1986,329);HEp 1, 166.
t?rMélida, 1926,
t. I,206, no768.La inscripcióndedicada a Mitra esel no767 de la mismaobra.
45

- Turcula (Puesto de Santa Cruz). Transmitida por un manuscrito de I. Pérez Holguín,

en el siglo XVIL Es uno de los casosmás fiables,pues su estructuraes coherentey el
teónimo presentala misma raiz qve el topónimo TurgaliumrT2.
- Netoni deo (TttrJrllo)tt'. Sobre estainscripción,hay que resaltarque sólo fue vista por
J. Rodríguez,qve la citó en una alocuciónparala SociedadGeográficade Madrid. Es de
estructura aparentementecorrecta, pero contieneuna particularidadsobre la que merece
la pena que nos detengamos,puesto que cuestionaseriamentela interpretacióndel texto.
Nos referimos a la ubicación de la fórmula Deo inmediatamentedespuésdel teónimo.
En estesentido,hay que tener en cuentaque todos los paralelosexistentesal respectoen
las provinciascentralesy occidentales,exceptuandolas hispanas,del imperio romano se
dedicaron a 24 divinidadescuyo culto se llevaba a cabo, de modo casi exclusivo, en las
regiones francesasde Haute-Garonne y Hautes-Pyrenness,es decir, en una zona muy
concretay con característicasespecíficasdesdeel punto de vista religioso, situadaal
norte de los Pirineostto.En Hispaniaúnicamenteeústen tres ejemplossemejantes,dos
de ellos obtenidos de lecturas fiables. están dedicadosa Suttunius (Poza de la Sal,
Burgos), Peremusta deus magnas (Eslava,Navarra) y Laraucus deus mmimers(Vilar de
Perdices,Montalegre, Vila Real)175.Sin embargo, en el resto de los casos en que
aparecela fórmula deus, qve se cuentanpor decenas,siempreel teónimo va despuésde
dicha fórmula, por lo que tenemosun indicio de cierto peso para considerarque en esta
inscripciónse cometieronerroresde lectura.El hechode que el sufijo -ceo se incluyaen
muchos de los epítetosde las inscripcioneshispanas,nos permite sugerir que la lectura
correcta pudiera ser Netoniceo u otro apelativo similar a los ya citados Arpaniceus,
Vorteaeceus,o Arantoniceus,presenteen una inscripciónde Cascais.Por otra parte,la
inscripción aparecida en Condeixa-a-Velhadedicada, supuestamente,al dios Neto
tampoco nos ayuda demasiado,a pesar de que se ha utilizado tradicionalmente paÍa
confirmar la validez del testimonio de Trujillo, puesto que sólo fue vista por Barboza
Canaesy está también desaparecidaen la actualidad.Además, existen serias dudas
sobre su consideracióncomo inscripción votiva, como planteabanLeite, Encarnagáoy
GarciarTá.
tt' Gimenoy Stylow,1993,15I no 43;AE 1993 959 HEp 5,
, 23L.
't'Rodríguez, 1878, I47-148
Hübnerplanteabaseriasdudassobresu lectura(CILI 5275);Blázqtez,
1962,94,ILER 899:'Hurtado,1977,no 554.
'to Estosdioses,expresadosen
dativo, eran los siguientes:Arardo, Abeltioni, Ageioni, Erge, Iscifto,
Sexarbori,Leherenno,Xuban, Fago, Borienno, Edelati, Eriapo, Arixo, Ilixo, Artehe, Carpento,
Sutugio,Baicorixo,Aherbelste,Arpeninno,Baeserte,Baiosi y Belgoni.Los principalesnúcleosde su
culto seubicabanen los actualesArdiége,St.Bertrandde Comminges,St.Béat,Bagnéres-de-Luchon,
St. Pé d'Ardet y Montserie.Los testimoniosreferentesa todasestasdivinidadesseubicanen los dos
distritosmencionados. Sólohemosconstatado una excepción:el altar dedicadoaVorioni deohallado
en Trier (Rheinland-Pfiilz).
ttt Acercaie Suttunio,Abasoloy Albertos, no3 (contodala bibliografia);la inscripción
1976,395-396
está desaparecida.Respectoa Peremusfae,Rubio, 1955, 295-299;AE 1956,225. SobreLarauco,
._-Lourengo, 1980,IU, 1-8 AE 1980,579y García,1991,no160.
"o Para Vasconcelos,las dudasveníandadas,fundamentalmente, por que las letrasdondeaparecíael
posibleteónimoestabanal final de la primera línea, precedidasde un espaciode imposiblelectura
(1905,p. 308);Encarnagáo, 1975,248-250, que incluyetodala bibliografíadelapieza. Segúneste
investigador,"o carácter votivo desta epígrafe ndo está, em nosso entender,suficientemente
demonstrado".En el mismo sentido,Garcíaplanteabaqtre"a circunstdnciade ter desaparecido,o
46

- Bqraeco (Trujillo)l77. Hallada, segúnRodríguez, en el mismo lugar que la inscripción

anterior; sólo vista por él y actualmentedesaparecida. Exceptuandoel teónimo, el resto
de la lectura de Rodríguez es bastanteextraña y se alude a lluiri en una comunidad no
municipal. En el momento de su estudio, Rodríguez creia confirmado que existían tres
inscripcionesmás dedicadasa Baraeco, una de las cuálesseríala conocidadedicacióna
Reve Anabaraeco hallada, según é1, cerca de Trujillo, por lo que pudo efectuar
restitucionesen esadirección.No obstante,estainscripción,como parecedemostrarotra
aparecida recientemente en la provincia de Orense (Las Burgas) dedicadas a Reue
Anabaraegoprocedería,probablemente,de Galicia,como en su día propusieronalgunos
investigadores.Es necesario,además,tener en cuenta que en la misma localidad existen
dos inscripcionesdedicadasa BandueRoudneco,cuyo epítetopodríahabersido leído en
función del estado de la pieza como Baraeco, por lo que habría que plantear ciertas
reservassobre la lectura de esta inscripción. La validez de la lectura de Rodríguez no se
puede rechazar con rotundidad, pero se ha de considerar Baraeco como un epíteto,
mientras no aparezcan pruebas determinantes que permitan rechazar la lectura
tradicional.
- I .M . / Deo Te / tae... (Villamiel)ttt. M.lena cree que entre la primeray segundalínea

existiríaotra, muy desgastada, donde se ubicaríael teónimolt?.No obstante,por razones
expuestasacercade Netoni deo, nos parecepoco probable que el teónimo antecedieraa
deo. Por tanto, creemosque el posible teónimo se situaríadespuésde la formula deo
correspondiendoal texto que Berjano leía Tetae... lo que, aún en el caso de que
estuviera bien leido y dadas la ausenciade paralelosy la falta de su parte final, nos
impide sabersi se trata de un teónimo o un epíteto.
- D . Ae... (Cerezo)l80.Disponemosde un diseño que Angel Barrantes,párroco del

pueblo, envió a Vicente Paredes.Sea cual fuere la consideracióndel testimonio,no es
posible saberla naturalezadel nombre a partir de las letras mostradasen el dibujo.
- D . Eaeco (Coria)181. Nos parecede lectura dudosa;en casode ser correcta, setrataria
de un epíteto con el característicosufijo -eco.
- Irbi (lthigul)tt'. Hasta el momento,no hemospodido constatarsu autenticidad.

El panteón religioso de la región extremeña.
votivas ou de consagragdo,devemreter esta

insólito da sua formulagdo e a falta de expressoes
inscrigdosob reserva" (1991, no 175). SegúnLe Roux, es dificilmenteutilizable dada su extraña
sintaxisy sududosaformulación(1992-93,153n" 3).
"7 Rodríguez,1878,148-149;CILII 5276:Blázqnez, 1962,74;ILER 764;Hurtado,1977,no 555.
tttBe4ano,1900,5'74;Mélida, 1926,209',HAE4I0;Blíuquez,L962,95;Hurlado, ibid.,no643.
ttt Melena.1985.490 n" 9.
ttoFita,19rt, 408-409; ILER i tr.
"t CILII763;BIázquez,1962,ll0;ILER8T9;Hurüado,1977,no204;Salasetal.,7983,25lno2.
ttt Domínguez,1987,L8;HEp 2, 189.
4',7

Para establecerlos perfilesde lo que seríael panteónreligioso indígenaen esta

zona hemos creído necesariohacer una suficienteselecciónde los datos, en primer
lugar, no considerandoaquellosobservablesen la actualidadcuya lecturano es nítida o,
siendo ésta legible, son de muy dificil comprensión;en segundo lugar, desechandolos
testimonios desaparecidos cuando existen algunos indicios de errores en la
interpretacióndel texto, más aún cuando se trata de un teónimo no conocido por otros
datos. Esta labor nos parece ineludible,pues la consideraciónde teónimos erróneos
tiene unas consecuenciastan patentes que pueden llegar a alterar el enfoque de
cualquier investigación sobre la religión indígena en Hispania. Finalmente, hemos de
renunciar a tener en cuenta los testimoniosdonde consta un epíteto desprovistode
teónimo cuando no conocemosa que divinidad pertenece,ya que nuestro objetivo es
detallar las áreas donde se rendía culto a cada divinidad y detectar la existenciade
panteonesreligiososregionales.
Desde estospuntos de vista, hemosde tener en cuentacomo teónimosindígenas
masculinossegurosen la región extremeñalos siguientes'.Arentius, Bandua, Quangeius
y Salamati,todos ellos conocidospor variasinscripciones.Testimoniadosuna única vez
tenemos a Mirarus y Arabocorobe (o Arabus) y, finalmente, no podemos afirmar con
seguridad el carácter teonímico de Eniragillus, Moricilus, Sigerius y Aenidls, puesto
que en algunosde estoscasosexistenprobabilidadesde que correspondierana epítetos.
Como divinidades femeninas tenemos a Toga, Arentia, Trebaruna, Munis, Aerbina,
Ataecina, Nabia y, aunque nunca aparecencon epítetos,Lacipaea y Laneana. Aunque
con todaslas reservas,otros posiblesteónimosfemeninossonAsitrita y Turcula.
Habida cuenta de los datos considerados,podemos establecerque en toda la

región cacereñasituadadesdeel norte del río Tajo hastalas estribacionesdel Sistema
Central se constata un panteón de divinidades indígenasmasculinasen el que se
observansimilitudes muy claras con el que apareceen la región portuguesalindante con
este territorio y enmarcadaaproximadamentepor el actual distrito de Castelo Branco y
el sur del de Guarda.Tres de las divinidadesmasculinascitadasen el norte de Cáceres,
Bandua, Arentius y Quangei¡,rsson conocidasen esa zona por numerosasinscripciones
y, además,también se observala coincidenciadel epíteto de Bandua Vortiacius,lo que
es más revelador.De igual modo aparecenen ambasregionesdedicacionesa Mercurio,
acompañadode epítetosindígenas.
Con todos estos datos podemosplantearuna muy probablecontinuidadentre el
norte de Extremaduray la Beira Baixa portuguesadesdeel punto de vista religioso.De
hecho, sólo se hecha de menos la presenciaen Cáceresde inscripcionesdedicadasa
Reue para que el panteonde diosesmás representadossea prácticamenteel mismo en
ambasregionesl83. Por otra parte, incluyendoa Salamati,tenemosen estazona norte de
Cácerescuatro divinidadesindígenasmasculinasconstatadas por variasinscripciones.
tt' Villar (1993-95,364-365)planteaque

el epítetoPalanticuspodria correspondera Reue,ya que el
autorlo relacionacon un hidrónimocomo,segúné1,debenserinterpretados otrosepítetosde la misma
divinidad
48

'trtstinonios
de divinidadessupra-locales
en Extremadum: BandaaO Quangeiu.r I
Saiomsti.A, Trebaruns L: Toga & Avvnti u"s
/Arentitt T) Atgecino.C Lacip aett J
lluniiii .4 ÁerbinaCNtóia*
Mapa no 2
En cuanto a las divinidadesfemeninas,la hipótesis que planteamosse refi)erzaa

paÍtir de la existenciade tres inscripcionesdedicadasa Trebaruna en esa zona ademíx
de la mencionadapresenciade Arentia, que aparececon su paredro, como en la zona
portuguesareferida.
En la región más occidentaldel norte cacereñoque limita con la Beira, es decir,
en el centro de toda la zona donde observamosuna homogeneidaden el panteón
aparecenlos dos testimonios dedicados a Toga. El límite más oriental donde se
49

constatanlas divinidadesmasculinasque hemos citado es Malpartida de Plasencia,sin

embargo,una inscripcióndedicadaala diosa Trebqrunq se halló en Talaverala Vieja,
en la frontera oriental de la provincia de Cáceres, lo que deja patente la amplitud
territorial del culto a estegrupo de divinidades.
En toda la región cacereñaal norte del Tajo sólo se testimoniandos teónimos
masculinos más representados,cada uno de ellos, con una inscripción: Arabus y
Mtrarus, ademásde los ya planteados arriba como de dudosa naturaleza,Eniragillus y
Moricilus, mientras que conocemosun posible teónimo femenino y otro, dudoso, cuyo
génerono sabemos.Asitrita e lrbi.
Estos datos nos ofrecen un panteónreligioso para esta zona mucho más reducido
de lo que se ha consideradotradicionalmentepuestoque, teniendoen cuentaúnicamente
aquellostestimoniosdonde aparecenteónimos,se observaque el número de divinidades
cuyo culto gozabade amplia difusión está muy equilibradocon el de dioses que sólo
estánrepresentadoscon una inscripción,y, además,es muy probableque algunosde los
epítetosque, hasta el momento, no se pueden relacionarcon una divinidad concreta,
puedanser en el futuro vinculadosa una de las ya conocidas.
Desde estepunto de vista, consideramosque no estádemostradala teoría según
la cual la religión indígena en Extremadura era, fundamentalmente,de carácter local
sino Que, como se observa en otras provincias del occidente imperial, existían
determinadasdivinidades localesjunto a otras de culto regional y algunascuya difusión
abarcabaterritorios aún mayores, que incluso excedían del ámbito de un populus
determinado.
La similitud entre el panteón del norte cacereño y la Beira Baixa, aunque
permanece,se va difuminandoprogresivamente hacia el sur de Cáceres,donde continúa
la importante presenciade Bandua (siete dedicaciones)y, además,están representadas
Munis, Laneana y Aerbina, también conocidas en la Beira Baixa, aunque cada una de
ellases representada en Cácerescon un sólo testimonio.
A partir de una línea que uniría los municipios de Brozas, Cáceresy Trujillo
hacia el sur, incluyendo la provincia de Badajoz, las diferenciastanto con respecto al
norte de Extremadura como al citado territorio portugués se acentúan, ya que
desaparecenaquí los datos referentes a Banduarsa, Quangeius, Arentius-Arentia o
Trebaruna, mientras que se plasma un panteón de divinidades femeninas diferente y
muy unificado, formado por Ataecina, Lacipaea y, hacia el oeste de este territorio,
Nabia. En cuanto a otros teónimos en esta zona del centro-sur de Extremadura sólo
podemosconsiderar,con reservas,a Turcula y, aunquedudosopara nosotros,Saga.La
constatación de estas divinidades en la región portuguesa citada es meramente
testimonial,con una solainscripcióndedicadaa Nabiarss.
r8aEs en lugaresdeBadajoz,
cierto,no obstante,que seconocendostestimoniosdeBanduaconservados
pero no podemosextraer conclusionesde ellos por desconocerse el lugar de su hallazgo.En este
sentido,Alarcáoopinabaque la páteraconservada en la ColecciónCalzaülla de Badajozdedicadaa
Band...Araugel... podría haber sido hallada en el territorio de Viseu, por existir en estazona un
castellumAraocelumademiás a Bandua(1989,308-309).
de otrasdedicaciones
ttt Estapieza halló en la regiónmásoccidentaldel distrito de CasteloBranco,en PedrogáoPequeno,
se
enelconcelho de Serüí(CILI5623;BIáaquez,1962,I78;.ILER 890;García,1991,no170),sinquese
50

El caso de Nabia es muy paradójico,puesto que es una divinidad a la que se

rindió culto en toda la franja occidentalde la Penínsuladesdeel norte de Galiciahastael
valle del Duero. Su rastro desaparece en toda laBeira portuguesay de nuevo surgeen la
región cacereñaal sur del Tajo186.El hecho de que la divinidadfemeninamás conocida
en todo el territorio al norte del Duero, no aparezcaen ningún caso entre este río y el
Tajo, donde conocemosnumerosasinscripcionesvotivas dedicadasa dioses indígenas
y, además,aparecenmuy representadas otras divinidadesfemeninas,nos hace surgir la
idea de que estadiosapodría corresponderse, desdeel punto de vista de su significado,a
alguna de las conocidasexclusivamenteen esasregiones,que habríaocupado su lugar
en el panteónreligioso.Más adelanteprofundizaremossobreestosproblemas.
Así pues, junto a las tres divinidades femeninas más difundidas'. Ataecina,
Lacipaea y Nabia, eran adoradasen la región meridional Turcula y Saga, en todo caso
locales, lo que nos ofrece un panteón femenino a primera vista muy similar al
observableen la zona norte de Cáceres.Sin embargo,la escasezde testimoniosalusivos
a dioses en esta región (sólo conocemostres epígrafesdedicadosa Júpiter Anca...,
Aenidis y Sigerius), debe obedecera una falta de hallazgos,aunquees cierto que existen
aquí variasdecenasde epígrafesdescubiertos,casitodos ellos dedicadosa diosas,lo que
planteaun problema insoluble por el momento.
LA REGIÓN OCCIDENTAL DE LA MESETA SUR.
En el área sur-occidentalde Avila y en las provinciascastellano-manchegas de

Toledo y Ciudad Real han aparecido,hastael momento,pocas inscripcionesreferentes
al asunto que nos ocupa, lo que es ya un claro contrastecon el áreaextremeña.También
son diferentes algunos de los teónimos que aparecen. Sin embargo, existen algunos
datos en este ámbito situado al sur del Sistema Central que lo vinculan más con
Extremaduray, en general,con las regionesoccidentalesde la PenínsulaIbérica que con
alguna otra región. Por esta razón, hemos considerado conveniente incluir sus
testimoniosen el presentecapítulo.
Las relacionesque se obseryanentre los dos territorios son las siguientes:la
existenciade un santuario dedicadoa Vaelicus en Avil4 dios que guardauna destacable
semejanzacon Endovelicus, adoradoen la región de Evora; la aparición de dos ofrendas
votivas alusivas a Atqecina la provincia de Toledo, siendo esta diosa adorada
ampliamente en el sur de Cáceres y norte de Badajoz y, finalmente, la inscripción
dudosadedicadaa Bandua en el áreatoledana.
constatenepígrafesdedicadosa estadiosa en la región dondese halló el más numerosogrupo de

inscripcionesde todoel centrode Portugal:la regiónen torno ala ciuitaslgaeditanorum.
'tu
Este hechollamó en su momentola atenciónde Melena.Esteautor mostrabasu convicciónde que
apareceríanejemplosen el futuro.Estaideaesposiblepero,no obstante,existeun apreciablevolumen
de informaciónen eseámbito como para que la ausenciade dedicaciones a Nabia de lugar a otras
interpretaciones.
5l

Las inscripcionesvotivas que citan a dioses indígenasen esta zona son las
siguientes:
- Vaelico (Candeleda,Avila). Muchas de las aras dedicadasa este dios se encontraban

en la ColecciónTorroba de Postoloboso(Candeleda)y las restantesestabanreutilizadas
en la reconstrucciónde la "ermita de S. Bernardo", cerca de la confluenciade la
Gargantade Chilla y la de Alardos, que desembocanen el río Tiétar. El lugar tuvo un
carácter sagrado desde la época romana hasta la actualidad,exceptuandoel período de
dominación musulmanal8T.No se hallaron, sin embargo, restos arquitectónicos
contemporáneosde las aras votivas, lo que podna significar que, o bien el santuario del
dios no se encontrabaexactamenteen el lugar dondeposteriormentese edificó la ermita,
puesto que en todo el entorno de la misma aún quedan áreasllenas de vegetación que
podrían esconderdichos restos, o bien fue totalmente arrasadopor las edificaciones
cristianasl8t.Cerca de la ermita se ubica la necrópolis,vinculadaal poblado fortificado
de "El Raso" que ocupa el collado del Freillo, situado algo más lejos del lugar donde
debió ubicarse el santuario. Disponemos en la actualidad de diez altares donde es
visible, en su totalidad o en parte, el nombre de la divinidad. En la segundaparte de
nuestro estudio expondremostodas sus dedicacionesy tendremosen cuenta los datos
útiles que permitendefinir la tipología de la deidad.
- Mauo s(acrum) (Polán, Toledo). Se halló en el despobladode "Bañuelos" y, para

Mangas y Carrobles, la lectura del teónimo es clara. Según ellos, el teónimo está
relacionado conMaponos, dios relacionadocon Apolo en algunasinscripcionesde Gran
Bretaña,y con Mabon, que apareceen los textos mitológicosgaleses.Si fuera un dios
vinculado a Apolo, ello encajaríacon el nombre del lugar donde se halló la pieza,
teniendo en cuenta el carácter salutífero de Apolo y de los dioses célticos vinculados a
é118e.
- Togoti (Talaverade la Reina, Toledo)le0.Apareció en al monte de S. Vicente, que fue

identificado por Schulten con el Mons Veneris de donde partía Viriato en sus campañas
contra los romanostnt.Este monte tiene una altura de I32I m, es uno de los puntosmás
elevadosde la sierra y domina todo el territorio hacia el sur hasta la fosa del río
Alberche, situada a 400 m de altitud. Su nombre, segúnla tradiciín, viene dado porque
tres hermanos cristianos de Talavera, Vicente, Sabinay Cristeta, se refugiaron en una
cueva en la cima del cerro cuando huían de la persecuciónde Daciano, gobernador de
Diocleciano. Finalmente fueron martirizados y muertos en Avila. En L663, un fiel a
181Fernández Gómez,L973,L73-175;id., 1986,879ss.

r88Fernández Gómez,ibid.,249.
tteMangasy Carrobles,1996,245-247,no3.
t'o CIL II 893;Blfnquez, 1962,127.
"t FHA 4, I l0 ss. No obstante,Schultensituó erróneamente el montede S. Vicenteentreel Tajo y la
Sierra de Guadarrama.La identificacióndel mons Veneriscon dicho cerro ha sido mantenidapor
González-Conde (1987, 32) y por Seguido(L989, 143ss.).En contra,FernándezGómez(1986,964-
e65).
52

este santo descubrió la presunta cueva de los mártires y edificó una ermita bajo la
advocaciónde S. Vicente en el lugarrez.
En relación con este dios podrían estar la diosa Toga. conocida por varios
epígrafes del áreavettona, y el deo To[ J que apareceen una inscripción de Avilale3. Si
es correcta esta vinculación, tendríamos dos divinidades paredras, Togo y Toga, la
primera de las cuales está vinculada a un monte que, fuera o no el mons Veneris, tiene
ciertasconnotacionesde montañasagradaque perdurarondurantesigloslea.
Ahora bien, el dios sólo se podría vincular al monte por la localizaciónde la
pieza, puesto que el teónimo no se relacionacon el nombre de la elevación,como sí
ocurre en otros casos (Reue Larauco en el monte Larouco, Júpiter Candamo con el
monte Candamio, Baelibio con el monte Bilibio, Dercetio con el Dircetii montis,
Salqmati con el monte Jálamao Marte Tileno con el monte Teleno). Hemos de tener en
cuenta, sin embargo, que en el resto de los casos en que un dios se vincula a una
elevaciónmontañosapor su nombre,no es el teónimo el que expresaesarelación,sino
el epítetodel dios. Si, como parececlaro, Togo y Toga sonteónimos,no debemosexigir
una identificación entre los mismos y el nombre de la montaña, cuyo nombre pre-
romano, por otra parte, desconocemos.En resumen,el dato de la procedenciade la
pieza podría no indicar el carácter dela divinidad
Un dato más relevantepuede ser la relación entre dos dioses paredroscon el
mismo nombre, puesto que existe en Hispania el paralelo ArentiuslArentia y, como
analizaremosmás adelante,este caso tambiénse da en el resto de Europa entre dioses
relacionadoscon Apolo (Bormanus yBormana) y con Mercurio (Visucius/Visucla). Sin
embargo,al contrario que en los casoscitados, no aparecela menciín a Togo y Toga en
una misma inscripción. En conclusión, los datos disponibles en la actualidad no
permiten emitir una hipótesis fiable sobre el carircter del dios, puesto que existen
algunasalternativasposibles.
- Urilouco (Talavera de la Reina, Toledo). Se hallaba como apoyo en la pared de un

pozo, de época tardorromana o visigoda, existenteen una calle de la localidad. La
ofrenda la realizóAmia,liberta de Ispanustes.SegúnUrbina, (Jrilouco podría ser una
forma de alusión al dios Lugus, teniendo en cuenta el segundo elemento de la
denominaciónle6.
En la provincia de Toledo se han encontradodos aras dedicadasa Ataecina

mostrandouna aparentegran difusión del culto a estadiosa.Sin embargo,algunosdatos
nos indican que podría no ser así. Una de las dos inscripciones,hallada en Caleruela
(Toledo) fue dedicada por Bassus, un eques alae uettonum que cita su origo.
Turobri(gensis). El interés de la pieza. como destacaGanzález-Conde,está en que se
trafa de la única vez que un devoto de esta divinidad cita su procedenciaque es,
't'
Seguido,ibid., 142.
'n'Mangasy Carrobles,
1992,I03,b.3.;en cuantoa la inscripciónde Avila, uid. supra.
reaSeguido, 1989,145-148.
'tt Urbina,1993-95,42 HEp 5, 785.
'nulbid. 44-45.
,
)J

precisamente,Turobriga, la ciudad a la que se vinculaAtaecina medianteapelativosen

muchos de sus testimoniost". Este dato, en lo que se refiere al territorio de culto de
Ataecina, es importante porque no muestra una gran difusión del mismo, sino del
desplazamientode uno de sus fieles, que mostraría su vinculación a la diosa fuera del
ámbito de difusión de ésta.Por tanto, la hipótesisde que el culto a Ataecina se extendía
hastala provincia de Toledo sólo quedasustentadaen la segundainscripciónde la diosa
en esta zona, hallada en Caesarobriga (Talavera de la Reina) reutilizada en los
cimientos de un muro de época visigodale8,puesto que la inscripción que se había
atribuido tradicionalmente a la diosa, hallada en Segobriga (Saelices,Cuenca), ha sido
desechada como dedicadaa Ataecinaree .
La segundadivinidad femeninade la región es Aricona (Talaverade la Reina,
Toledo). Apareció en lo que fue el cementeriode S. Clementey está dedicadapor un
individuo con nombre indígena que cita su gentilicio: Alles Alionicum2o0.Según
Blínquez, el nombrede la deidadpodríaestarrelacionadocon un topónimo20l.
Entre las denominaciones que podemosconsiderarde dudosainterpretaciónestá
Aco o [.Jaco (Corral de Calatrava,Ciudad Real). El ara está dedicadapor una mujer
esclava:Acara Materni s(erua) El dios, citado en la primera linea, podría ser Vaco o
Vago, segúnAlfoldy, del que existendos paralelosen Hispania202.
Mucho más dudoso y poco fiable es el epígrafe que, presuntamente,cita a
Bandue it uiciesi (Sonseca,Toledo). La piezaaparecióen el lugar de"La Mezquitilla",
ubicado al suroeste de la localidad de Sonseca, donde hay restos de antiguas
poblacionesy una necrópolisromana.La transcripciónfue enviadapor JuanMoraleda,
correspondiente de la Real Academia de la Historia, a Fita, aunque sin acompañar
calco203. Además de la complejalectura ofrecida, lapieza desapareció,por lo que no
podemosconfirmarsu autenticidad.
Los datos procedentesdel área colindantecon la región extremeñaofrecenun
panorama diferente al que habíamos observado en los territorios estudiados
anteriormente.Por una parte, pareceperfilarseuna ciertacontinuidadteonímicarespecto
de Extremadura. En este sentido, tenemos el testimonio de Togoti, que podría estar
relacionadocon la diosa Toga adoradaen el oeste del áreavettona, los de Ataecina, uno
de los cuales muestra un desplazamientode un individuo desde la citada región y,
finalmente,un dudoso testimonio de Bandua.
Esta relación con el ámbito occidentalde la Penínsulatambiénestá reflejadaen
la semejanza entre el santuario de Vaelicus, en el sur de Avila, con el dedicado a
Endouelicus,de Terena. Contamos:por tanto, con pocos elementosque nos permitan
calibrar el carácter religioso de las sociedadesindígenasque habitabanen esta región.
le1
González-Conde,1988, l3 l; HEp. 2,679.
tnt
Urbina, 1994,29;HEp. 5,784.
'nn
vid. in¡ro.
'oo
Morán, 1944,248, no l8; Blázquez, 1962,74',Mangasy Carrobles,1992, 102,a.3.
'o'
Blánquez, ibid., toc.cit.
202
Affóldy, Iggi,237-239, no 7; HEp 2,285. Si la letra o del teónimofuera una c, sepodría considerarla
primera línea como el comienzo del nombre de la dedicante; en este improbable caso, algunas
alternativas son, según Alfoldy,Acc / acara, [.Jacc / acara o [.Jacc / acatra (ibid.,238).
'ot
F ita, 1892, 146-141; Lopez de Ayala, 19 59, 285-286.
54

Sin embar9o, d medida que nos desplazamoscurso arriba del Tajo es patente la
transformacióncultural, que tiene como consecuenciala progresiva desapariciónde
testimonios epigráficos de dioses indígenas.Ello no implica, necesariamente, que en
estazona hubierauna menor intensidadde cultos autóctonos,puespodría tratarsede un
distinto modo, menosvisible, de reflejarlos.Ahora bien, lo que parececlaro es que hubo
una menorresistenciade estoscultos al impactoromanizador.
55

CAPITULO 4
LA BEIRA LIToRAL. BEIRA ALTA Y EL ÁNNA SUR.OCCIDENTAL DE LA

MESETA NORTE.
La zona que vamos a analizar a continuación, limitada al sur por las

estribaciones occidentales del Sistema Central, por el río Duero al norte y por el
OcéanoAtlántico al oesteno posee,desdeel punto de vista de los teónimosaparecidos
en ella, una personalidad demasiado definida que la distinga de las regiones de su
entorno. Con respecto a la Beira Baixa y al norte de Extremadura, de las que está
separadageográficamentepor la Sierrade la Estrellay la Sierrade Gata,las diferencias
más marcadas derivan de la desaparición de determinadosteónimos que están muy
representadosen estasotras regiones,como Arentius, Quangeius, Trebaruna, Arentia o
Munis. Estos teónimos ya no vuelven a registrarseal norte de estas sierras.Aunque en
las Beiras Alta y Litoral tampoco se han descubiertotestimonios de Reue, que sí está
testimoniado en la Beira Baixa, cabe pensar que ello se debe a una falta de hallazgos,
puesto que esta divinidad sí está representadaal norte del río Duero por numerosos
testimonios.
Las diferencias respecto al territorio situado al norte de dicho río son menos
patentes,por lo que más bien podríamoshablar de una cierta continuidadteonímica.
Esta se fundamentaen la existenciade testimonios de Cosus en la parte más occidental
de ambos territorios y, efl la franja interior, la presencia de numerosos epígrafes de
Bandua tanto aI sur como al norte del Duero.
56

D ivini dades masculinas supra- lo cales.
En esta región se testimonian algunos teónimos de amplia difusión. La divinidad

cuyo culto gozaba de mayor predicamento, a juzgar por los epígrafesregistrados, es
Bandua. Conocemos seis inscripcionesque, con seguridad, se pueden incluir entre las
referentesa este dios y, además,existen otras que, aunquepodrían adjudicarsetambién
a Bandua, ofrecen algunos problemas que hacen preferible incluirlas entren las de
adscripcióndudosa.
En la parte más occidental de esta región, muy cerca de la costa Atlántica,
fueron descubiertasdos inscripcionesalusivas a este dios. En la primera de ellas,
hallada en el castillo de Vila da Feira (fulindo de Sousa,Aveiro), era invocado con su
nombre y dos apelativos cuya naturalezanos es, hasta el momento, desconocida:Bande
Velugo Toiraecozoa.La segundainscripción había aparecido en el mismo lugar cinco
años antes, dedicadapor un individuo originario de Bracara Augusta a un Deo Tueraeo
Volenti, sin teónimo, que pudo ser adjudicadaa Bandua a raíz del descubrimientode la
pieza anterior,con el mismo epíteto, aunquecon las típicas variacionesfonéticas2Os.
Hacia el este de Vila da Feira, ya en el territorio de la probable ciuitqs que se
ubicó en la actual Viseu, se descubrieronotros altaresdedicadosa este dios. El primero
apareció en el lugar de "Castelo do Mau Vizinho" (Sul, S. Pedro do Sul, Vseu) y
aunque el dios citado es, con seguridad,Bandua, no está tan claro el apelativo. Las
últimas interpretaciones son coincidentes en interpretar Band(..) Oce(...)206,una
dedicaciónbimembreen la que el principio del epítetopuederemitirnosa un topónimo
Ocelum de los varios conocidosen Hispaniio' . El poblado donde se halló el ara es el
castro da Ucha y, según Yaz, el epíteto del dios podría referirse a los antiguos nombres
de localidadescomo Vouzela y Zela, nombres de una villa y de un río cercano al lugar
dondese halló la piezay que en épocamedievalse llamabanVaucelay Celij8.
Pocos kilómetros hacia el este de estoslugares,en una propiedaddonde habían
aparecidopreviamenteotros materialesromanos, se descubrióun altar dedicado a Bandi
Oilienaico (Esmolfe, Penalva do Castelo, Viseu), sin que aparezca el nombre del
dedicante ni la formula votiva, debido a que la parte inferior del monumento está
'ooBláaquez,1962,52 Encarnagáo,1975,128-129 Garcia,1991,288,n" 19.

'ot Encarnagáo,
1975,29I-292.La inscripciónha sidopublicada,además, 1913,612;
por Vasconcelos,
Mattos, L94'1,60, no49; Blázquez, 1962,216y Garcia,L99l, 288,no20.
'ot Segú.,Vasconcelos,el teónimo en dativo era Bandoge(1905, 316). Esta lectura fue seguidapor
Figueiredo(1953,159),Blázquez(1962,55),Encarnagáo (1975,138-139). La revisiónde la lectura
fue ofrecidapor Encarnagáo(1987, 20): Band() Ocel(ensio -elaeco),siendoaceptadacon ligeras
variantespor García(1991,290,no 27):Bandi(?)oge(?). Yaz discrepóen un principio, efectuandola
interpretación Bando Ge(nio), pero posteriormente
rectificó aceptandola hipótesisde Encarnagáo
(1993,254-256,n"l7).
'ot Sobrelos topónimosquecontienenel elementoocelum,zld. Albertos,1985,470-474.Existentambién
algunosepítetosdivinos idénticos, comoArantius Ocelaecus,Arantia Ocelaeca(Albertos, lóid.,
loc.cit.)y un Lar Ocaelaego@odríguezGorzáte2,1990-91, 204-209).
totvaz.l9g3-255.
57

desaparecidatOe. Según algunos autores, en la colina de Murqueira, donde se halló la

pieza, habría existido un uicus de una relativa importancia, puesto que allí aparecieron
restos de edificios, hornos, acueductos,inscripciones,mucha cerámicay monedasy,
además, la colina vecina es llamada Mortório, lo que sugiere la existencia de una
necrópolisvinculadaa la supuestalocalidad2l0.
En Queiriz (Fornos de Algodres, Guarda) se descubrió un ara ofrecida a Bandi
Tatibeaicui"' y, algo más hacia el este, en la ermita de Nuestra Señora de Torráo
(Longroiva, Meda, Guarda), reutllizada como piedra de altar desdela edificación de la
iglesiaen 1145, se halló otra dedicadaa Bandi lL?longobricu, es decir, con un apelativo
que derivacon toda probabilidad,del nombreantiguode la localidadde Longroivfr2.
Otro testimonio de Bandua apareció durante las obras de reconstrucción de la
iglesiade S. Pedro de Lourosa y en ella aparececon el epítetoPiciozr3.La adjudicación
de esta pieza a Bandua viene dada por otra inscripción hallada en Belver (Gaviáo,
Portalegre) que se ofreció a Bannei Picio y donde el primer elemento se interpretaba
como una variante del conocido teónimo2la.Hemos de recordar que todavia no se
conoceun solo caso fiable en que un apelativose vincule a dos teónimosdiferentesen
Hispania.
En este territorio han aparecido hasta el momento dos testimonios de Cosus,
ambos en la zona más cercana al litoral y, por tanlo, culminando una destacable
continuidad del culto a este dios en toda la franja litoral Atlántica desde el noroeste de
Galicia hasta la región central de la costa portuguesa. El primero se halló formando
parte de la pared de un pozo en la localidad de Aguada de Cima (Agueda, Aveiro) y
menciona, según Carvalho, a Cusei Paetafi]co2rs. Garciapropuso una nueva lectura del
epíteto:Paeteaicoz'u.La segundainscripciónse encontrabaguardadaen el Museo de
Gráo Vasco, de Viseu,hacia muchosaños. SegúnYaz, no se sabeel lugar exacto en el
que fue recogida ni consta en los registrosde entradadel museo, pero se piensaque
procede del área de Viseu. El ara se dedicó a Cosei Valcloaico y, según este autor, el
radical del epítetolo vincula a uno de los ríos principalesde la región, el Vouga, que en
épocaromanaera llamado VacuazrT . Vaz recogetambiénla tradición de Viseu, segúnla
cual en la llamada"Cava de Viriato" se situabala ciudadromanade Vaccú|8.
Además de los dioses de carácter supra-regional registrados en esta región,
Bandua v Cosus- conocemosotra divinidad masculinade carácterresional testimoniada
'onEE 9,35; Vasconcelos, 1905,3 l7-3 18;Blázquez,1962,S3Encarnagáo, Garcia,I99I,

L9'15,132-134;
29I, n" 28;Yaz,1993,256-257, no18.
210Alarcáo, 1988,307,tomandoreferenciasde Berardoy Antonio de Almeida.
2rrEncarnaqáo, L975,134-137García,199L,257-259, no19;Yaz,1993,257-259,no19.Anteriormente,
Cortezhabíapropuestoleer Danditatideaigui(1957,37-38),lecturaqueBlázquezrevisóligeramente:
Bandi Tatideaicuí(1962,53-54).
212Curado,1985, n" 44 García,1991,290,n"26.
"3 Cortez,1957,52-54;Blázquez, 1962,215',Encarnagáo,1915,259-260;García,1991,294,no36.
2toAE 1984,468;García,1991,no35. Anteriormente,estamencióneraleídaincorrectamenteRannelpicio
(AE rgso,220).
21sCarvalho,1986,no70 AE 1986,283;HEp l,657.
2t6García,302,no 49;HEp 4,986.
2t1Vaz,1989, no 140,id.,1993,266-267,no 301,n' 41;HUp3,496.
25 AE 1989,379',Garcia,1991,
t" Vaz- 1989-loc.cit.
58

Crougútn. La primerade ellas se descubrióen la iglesiade

en dos inscripciones'.
Freixiosa (Mangualde, Viseu), donde sirve en la actualidadde base auna representación
de Cristo crucificado, aunquetambién se había utilizado como pila de agua bendita. La
divinidad es citada como Crougae Nilaicui220.
La segundadedicacióna este dios aparecióen la, tan debatida,inscripción de
Lamas de Moledo (Castro Daire, Viseu)221,donde se le invocaba como Crouceai
Magareaicoi Petranioi (o Petrauioi)2". Para Encarnagáo y Búa, Crougeai está en
dativo singular y es un teónimo acompañadode dos epítetos2". Según Alarcáo y Yaz,
Crougeai Magareaicoi serian el teónimo y su apelativo en dativo, mientras que
Petrauioi, en nominativo plural, sería una comunidad que realiza una ofrenda a la
segundadivinidad citadaen la inscripción224.
Para Untermann, la interpretación de la denominaciónno está clara, puesto que
la relación de Magareaicoi como Adjetivo-atributo de Crouceal está en contradicción
con sus desinenciasy tampoco parece serlo Petranioi, por que no estaría en el orden
esperado. Cabría interpretar -coi como una conjunción enclítica, lo que llevaría a
interpretar una composición teónimo-epíteto Crouceai Magareai y, por otra parte,
Petranioi como otro dativo independierúe22s. En cualquier caso, lo que está claro es que
estamos ante el mismo teónimo Crouga o Crougia que aparece en la inscripción de
Freixiosa.
Divinidndes masculinas locales.
En la localidad de Vendas de Cavernáes(Viseu) fueron halladas cuatro aras

dedicadasa una divinidad cuyo nombre, en dativo, es Luruni. La primera de ellas se
halló junto a la entradade la iglesiade Nossa Senhorada Penay en ella se mencionaal
dios sin epíteto alg,tno226.La segundafue hallada en una torre próxima a Vendas de
Cavernáesy fue dedicadatambién a Luruni, sin otra mención, por un individuo con tria
nomina. Lucius Allius Seuerul2T.
2tt Existe,sin embargo,otra inscripcióndedicadaa estedios en la provinciade Orense,pero seguimos

considerandoa Crouga como dios adoradosólo en la región de Viseu por estar dicha inscripción
desaparecida y existir dudasa la fiabilidadde la misma.Si apareceésteu otrotestimoniodel diosfuera
del areaqueestudiamos, tendríamosquecambiarnuestrosplanteamientos.
"o Vaz,1984,557-562',AE 1989,383; García,1991,303-304,no 52.
221cIL II 416y p. 695.
222Untermann,L997,753-754.Balmori (1935,38 ss.)leía CrouceaiMaga ReaicoiPetranioi.Otros
autoresleíanCrougeaiMagareaicoiPetrauioi @ncarnagáo,1987,7; Vaz , 1988,345; Curado,1989,
352', Garcia,99I,455, no 467).Posteriormente,Yazvarió su primera lecturaaceptandoel término
Petranioien lugardePetrauioi(1993,234).
"t Encarnagáo, 1987,1;Bín, I999,32I.
224Alarcáo,1988,308;Y az, 1989,330-33I id., 1993,236.
;
2'5Untermann,1997,7 53-754.
"u Untermann,1965,18-22,no2; AE 1966,178;Encarnagáo, 1975,226; Garcia,I99I,33'7-338,no165;
Yaz, 1993,273-275, no30.
221CILII4\4;Figueiredo, 1953,158;Untermann,ibid.,2l Ya2,1982,784-7851, García,199I,336-33'1,
no163:Vaz.1993.269-27l.no 27"
59

La tercera inscripción apareció en el mismo lugar y con el mismo tipo de

denominaciónque la anterior; su desgastehace que, ademásdel teónimo, sólo aparezca
el nombre del padre del dedicante: Tangimzs.Se nos dice que en la parte opuesta a la
inscripciónse representlla cabezade un toro228.La última inscripciónque mencionaa
esta divinidad se descubrió en una viña de Vendas de Cavernáesy está dedicadapor una
mujer. El dios se invoca como Luruni sac(rum)22e.La existencia de cuatro aras
dedicadasa la misma divinidad en una localidadhace suponerque en estelugar existió
un santuario.Si Lurunl es un teónimo,estaríamosanteun dios de culto local.
Otra divinidad adorada en una sola localidad, según la información conocida
hasta hoy, es Collouesei Caieloni Cosigo (Algodres, Fornos de Algodres, Guarda). El
monumentoestuvo desdehace muchosañoshaciendola función de soporte del altar de
la cap1llade S. Clemente, en la aldea de Furtado. El teónimo en dativo es, según
Curado, Collouesei y los epítetos Caieloni Cosigo230.En opinión de Alarcáo, este dios
debía ser el patrón de una gens indigena,los Caieli Cosigt y el elemento Caiel- podría
tener relación con la divinidad Caielobrigo citada en la inscripción de Lamas de Moledo
que, a su vez, remite a una ciudadde nombreCaielobrigd3'.
Epítetos masculinos con teónimo omitido.
- Caesariciaeco(Martiago, Salamanca)z32.La inscripciónaparecióen 1950 al realizarse

obras en la iglesia parroquial y ser derribado el muro oeste, donde ahora está la puerta
principal. Durante dichasremodelaciones, la pieza fue empotradade nuevo en el muro
exterior del atrio de la iglesia. SegúnDel Hoyo, Caesariciaecusderiva del nombre celta
Caesarus,de modo idéntico a Tanginiciaecus,epíteto del dios Arentius documentadoen
el área de Castelo Branco233.En la parte superior de lapieza se representóun creciente
lunar con un arco muy abierto.
- Cantunaeco (Ciudad Rodrigo, Salamanca)"0.SegúnFita, la inscripción mencionabaal

dios Bandua abreviado: Silo Co / rai B(anduae) / Cantu / naeco / u(otum) a(nimo)
l(ibens) s(oluit), de acuerdo con otro paralelo de la región de Leiria que él interpretaba
como B(anduae)Meruaseco"t. Sin asegurarsu pertenenciaa Bandua,lalectura de Fita
"" CIL II413; Figueiredo, ibid.,I58; Untermann, ibid.,22;Ya2,1982,785; García,ibid.,337,n' 164;

Yaz, L993,271-212, n' 28.
22eFerreira,1986,no1l; AE 1986,296; HEp I,710; García,1991,338,no 166;Yaz, 1993,272-2"/3, no
29"
t'o Curado,1986,no74; los editoresdeAE L986,301consideranmuy extrañala lecturay sepreguntansi
no pudo haberuna reinscripción.Para García,la hipótesisde Curadose puedemantener,pero con
ciertaprudenciaen lo referenteal carácterreligiosode la pieza(1991,524,no596a).
231Alarcáo.1988.309.
tt'Del Hoyo,1994,53-57,AE 1994,887HEp 5, 664 Alonsoy Crespo,1999,99-100, no 187.
"t DelHoyo, ibid.,56.
"o cIL II s6r.
"t Fita, 1912,447.Sobreestesupuesto paralelo,uid. infra.
60

fue recogidaen estudiosposteriores"u.Sin embargo,las últimas opinionesreinterpretan

la supuestaB comof considerando, por tanto, que no es una abreviaturade teónimo sino
defiliu{31. Desde este punto de vista, la inscripción muestraun apelativo cuyo teónimo
no se cita. Dicho apelativo podría tener relación con los cognomina Cantius/a, tantbién
testimoniadoscomo nomina latinos,o con Cantonul3s. No obstante,dadoslos escasos
testimonios de estos nombres y el hecho de que no aparezcanen la forma exacta que
sugeriríael epíteto,no podemosasegurarestarelaciónpor el momento.
- P(?) Reagui? (Freixo de Numño, Vila Nova deFoz Cóa, Guarda).Retiradade una de
las paredesde la iglesia parroquial de Freixo de Numáo en 1992. Coixáo y Encarnagáo
realizaron la lectura expuestaarriba, aunquesi se aceptala interpunción previa a Reagui
y, por tanto, éste se consideraun epíteto, la letra final del teónimo seríala P, lo que es
dificil de aceptar. Podríamos plantear, a parlcirde la fotografia publicada por estos
investigadores,que no existe dicha interpunción y la presunta P seguida de la
interpunción no sería otra cosa que una .B con acusadodesgaste.A partir de esta
premisa,sólo tendríamosla partefrnal de un apelativo:l..fbreaegul. Este fragmentode
epíteto es muy similar a la parte final de Isibraiegui, apelativo de Bandua en la zona de
Penamacor2tn. Sin embargo,como este epíteto de Bandua sólo apareceen testimonios
procedentesde una misma localidad, algo distante de Freixo de Numáo, no cabe dar
como segura la identificación entre ambos apelativos.En definitiva, sólo podemos
afirmar el carácter de epíteto, en dativo céltico, de la mención que nos ocupa, sin que
podamossabersu lectura exactani a qué teónimo se refiere.
- Issibaeo. La inscripción donde apareceesta mención fue adquirida en una casa de

antigüedades de Oporto por el autor que la publicó: D. Brandáo.El propietariode dicha
empresacomunicó al comprador que la pieza procedíade Miranda do Corvo (Coimbra),
aunqueBrandáo no pudo conseguir datos más precisos sobre el lugar de su hallazgo y
las circunstanciasdel mismo2aO. Según Garcia,esta denominaciónpodría relacionarse
con el epíteto de Bandua Isibraiegui o con el de Mercurio Esibraeo'or. Esta afirmación
podria ser reforzada si la pieza procediera originalmente del área de Penamacor de
donde Isibraiegui es, segúnlos datos actuales,apelativo local de Bqndua. Sin embargo,
hastaque no seansolucionadaslas dudassobresu procedenciao, en su caso,otros datos
certifiquen dicha relación, hemos de mantener algunasreservassobre la caracterización
religiosade la menci6nIssibaeus.
- Tabudico (Murtede, Cantanhede, Coimbra)z42.La pieza fue descubierta en 1957

cuando se demolíauna pared en el sitio dela antiguaresidenciaparroquial,cerca dela
236Morán, L922,56.B\ázquez,1962,208
Vives,1971,no766.
23'Blázqtrcz,1993,74,no4, aunqueomiteel nombredel
dedicante;Alonsoy Crespo,1999,30-31,n" 36.
"* Sobre estos nombres en Hispania,uid. Abascal,Igg4,316. Los ejemplosgalos son citadospor
Whatmough (1970,410,583, 956,I115y 1264).
23eVid.
supra.
2a0Brandáo,
ú70,79-83 y nota 2; Encarnagáo , lg7 5, 203-204.
'o'
García,1991,333, no 156.
242
Cardozo, 1960-61, 223-229: EncarnaEáo, 1975,274-276; Garcia, LggI,348, no I92.
6l

iglesia matriz de la localidad. Se trata de un ara con forma de columna de fuste

cilíndrico, rematadapor una moldura de base cuadrangular.El fuste está rodeado por
dos guirnaldas ornamentalesy se observan también dos bucráneosto'. La dedicación,
rcalizada por un uiator, menciona únicamenteal dios por el nombre Tabudico" Parece
tratarse, a tenor del suf¡-o-ico, de un epíteto cuya significaciónes desconocida.
- Vasego(Soure, Coimbra).Apareció en 1825 en la

Quinta da Magdalena,en una colina
en el margen izquierdo del río Angos, al suroestede Soure2ao. La mención al dios ha
dado lugar a varias interpretaciones,puesto que apareceen las dos primeras líneasde la
inscripción del siguiente modo: B AIer / uaseco2a5.Hübner la interpretó como B(ene)
Mer(enti) Vaseco2a6.Finalmente, Ribeiro realizl una leve variación en el nombre,
leyendo Vasegoy considerandoestadenominacióncomo un epiteto24T .
- Albucelainco Efficacl (S. Salvadoq Viseu). Apareció en 1990 junto a la capllla de

SantaEulália, en el lugar de Repeses,con otras tres aras.Efficm estaríarelacionadocon
"fiJerza", "virtud" o "poder"2". El carácter d,eAlbucelainco, sin embargo, está más
sujeto a discusión,puesto que existen varios topónimos que contienenel elemento-
ocelum y, entre ellos, uno llamado Albocela o Albucela situado en el área vacceay otro
posibleAlbocelum en los alrededoresde Villar de Macada (Vila-Real)2o'.Por ello, nos
inclinamos a pensar que estamosante un doble apelativo: el primero aludiría a una
localidady el segundoa una característicadel dios. Segúnestahipótesis,el teónimo no
estaríacitado, lo que puede ser lógico teniendoen cuenta que las cuatro inscripciones
halladasen el mismo lugar parecenindicar la ubicación de un santuario.
La segundainscripción hallada en este lugar no cita el nombre de la divinidad
pero desvelaalgunos de sus caracteres"Lalectura es, segúnYaz, Valferius) / Placedfus)
I exs orti lfl I onte surp(?) De / um po / sui?s}. Se trata, por tanto, de un agradecimiento
al dios por una solicitud concedida,el surgimientode una fuente.Hay que resaltar,con
Vaz, que en esta ara se omite el teónimo sin que se haga mención alguna de su nombre
o apelativos,lo que refuerzala tesis de que ambasestán dedicadasal mismo dios y
estabanexpuestasen su santuario25I.
- Peinticis (entre Parada do Gouta e Fail, Fail, Viseu). La inscripción estaba realizada
sobreuna roca situadaen la colina llamada"O Castrode Tres Ríos", que forma parte de
las estribacionesde la Sierra de Caramulo.La roca mide unos 6 m de largo y tiene una
altura de 2 m2s2.La mención está en plural, sin que sepamos su género y, según
'ot Cxdozo,ibid.,223
ss.
'ooVasconcelos, 1905,313;Ribeiro,Ig8g, I24.
24scIL rr 363.
touHübner,1871,5'7.
SeguidoporEncarnagáo(1987,33)yGarcía(1991,351,n"200).Hübner,
enCILII
363,leyóB(ene)Mer(ito) Vaseco,siendoseguidoporBláz;quez(1962,113).
"t Ribeiro1989.I22v I39.
'o*Vaz,l990,no 157;AE
1990,502;HEp 4,1103.
'ot Albertos.1985-47L.
"o Yaz. 1990.n' 158.
'st lbid. loc.cit.
"'Untermann. 1965.8.
62

Untermann, el característicosufijo -lco de Peinticis lo caracterizacomo un epíteto de un

grupo de divinidadescomo los Lares o lasMatres, cuyo nombre no se cita253.En cuanto
al significado del apelativo, Untermann vislumbra una relación con algunos nombres
personalesdel noroeste peninsular, Pentius y Pintius, puesto que deriva de Peintius.
Desde este punto de vista, el investigador alemán plantea que el Castro de Tres Ríos
sería el centro religioso (y quizá político) de una familia o un clan que pudo tomar el
nombre de su fundador, aunquetambién considera,como más improbable,la hipótesis
de que su significadotuviera relación con *pinto-, *pento-, "el quinto"254.
- RemetibusAug(...). El epígrafese halló en 1936 en las termaspúblicassituadascerca

del acueductonorte de Ia ciudad de Conimbriga (Condeixa-a-Velha,Condeixa-a-Nova,
Coimbra). Según Etienne, Fabre y Lévéque, el lugar de su hallazgo, la gran dimensión
de las letras que permitían su lectura desdeuna cierta distanciay la forma de la pieza,
una gran placa rectangular cuya finalidad era su colocación en un muro, hacen pensar
que la inscripción se relacionabacon los baños públicos y, por tanto, estos dioses
estabanvinculados a las aguas,como los Lares Aquites que citaremosa continu ación2ss .
Sin embargo, no sabemossi Remetes es el nombre de una diünidad plural o un
apelativode un grupo de diosesy, por otra parte, tambiéndesconocemosel génerode
los mismos.
Teónimosfemeninos supralocale s.
La divinidad femenina cuyos testimonios epigráficos aparecen con mayor

dispersión territorial en la región que estudiamos es llurbeda, aunque es necesario
resaltar algunas particularidades de su culto. El altar más monumental dedicado a la
diosaprocedede Segoyuelade Cornejos(Salamanca),de 78 cm de altura,y realizadoen
mármol blanco2s6.Se encuentta en la actualidadformando parte de las escalerasde
entradaa la iglesia del pueblo. La mención a la diosa reza llurbedafeJ sqcrum con letras
de magníficafactura.Resaltamoslos caracteresde lapieza porque contrastancon los de
otras dedicacionesa la diosa y, como veremos,ello puedetener consecuencias a la hora
de tipificar a Ilurbeda como diosaregionalo supra-regional.
Otras dos ofrendasvotivas a esta divinidad fueron descubiertasen Covas dos
Ladróes (Góis, Coimbra), lugar conocido en la Antigüedad por sus minas de oro, cobre
y zinc. Las dos árulas aparecieron al vaciarse los pozos de una mina existentesen el
"Alto das Cabegadas"y son de pequeñasdimensiones:32x16 y 24x13 cm. En la
primera, el nombre de la divinidad está algo desgastado,leyéndose[ItJurbedfa / ,ft'.
'st lb¡d.,rr.
'saLbid.,rz ss.
"t lbid.,38-40,
no18.
"uMangas, 1971, no13.
135-136,
's7Nunes,1957,208-212Blánquez,
L962,'78',Encarnagáo,
I975,200ss.;García,lggI,332, no 154
63

En la segundaestácompletodistribuidoen las dos primeraslíneasdel texto: Ilurbe /

dae2s8,
La apariciín de las dos árulas en el mismo lugar llevó a Nunes a sugerir un culto
local a esta divinidad en la zona. Sin embargo, estaspiezasvinculan a llurbeda con un
ámbito laboral como son las minas, a donde acudían trabajadoresllegados de otras
regionesy no precisamentecon núcleos de población autóctonosy estables.En este
sentido, el hecho de que la inscripción de Segoyuelade Cornejos aparecierareutllizada
en la iglesia parroquial del pueblo y tuviera una destacable monumentalidad, al
contrario que las pequeñaspiezasde Covas dos Ladr6es, podría significarque el área
salmantinahabríasido el centro del culto a la diosa, desdedonde algunosindividuoslo
habríanllevado consigo a la región minera de Góis. A favor de esta teoría podemos
aducir la reciente reinterpretación de una inscripción existente en La Alberca
(Salamanca)que, para Stylow, estaríadedicadaa llurbeda2t', yu que esta localidad está
muy cerca de Segoyuelade Cornejos,planteandouna difusión del culto a estadiosapor
esta pequeñaregión circundantea la Peña de Francia.Por el contrario, una objecióna
esta hipótesisviene dada por la aparición de otro posible testimonio de llurbeda en
Faiáo (Terrugem, Sintra, Lisboa)260, puesto que esta localidadestá muy lejanad,el área
salmantina,aunque la correspondenciade esta pieza a llurbeda no es del todo segura
debidoal fuerte desgastede la inscripción261.
En la región situadaal norte de la Sierrade Gata disponemosde testimoniosde
otra diosa de caráctersupra-local:Toga. El único ejemplarhallado en la provincia de
Salamancaprocedede Martiago'u', aunqueen el límite norte de la provincia de Cáceres,
en plena sierra, aparecieronotras dos dedicacionesa esta divinidad263.Según estos
datos, se vislumbra que al norte de la Sierra de Gata y la Peña de Francia, Toga era
adorada en la región más occidental, mientras que el culto a llurbeda se entraba en el
ámbitomás orientalsin que dichosespaciosquedaransuperpuestos.
La última divinidad femenina de amplia difusión constatadaen el área que nos
ocupaesNabia, a partir de un único testimonioprocedentede PedrogáoPequeño(Sertá,
Castelo Branco)264,Qu€ está muy aislado del resto de dedicacionesa esta diosa. Por
tanto, en toda la región de la Beira Baixa, el norte de Extremaduray la gran área situada
entre el Sistema Central y el valle del río Duero no se puede constatar un culto de
importancia a esta diosa. Ello puede ser debido a la existenciade una divinidad
femeninadel mismo tipo, pero con distintonombre,en toda estaárea.
2s8Ferreira,1952, 192-L95;Figueiredo,1953,184;Blázquez,1962,78;Encarnagáo,1975,200ss.,
García.332.n" 155.
zseEstanuevalecturano esfápublicada,habiéndonos por A.U. Stylowa
sidocomunicadapersonalmente
quien mostramosnuestromásprofundoagradecimiento.
'uoRibeiro,1982-83,438-439,nota45.
26tGarciaplanteadudasa las letrasdel supuesto
teónimo(199I,332, no 153).
tt' Albertos,1952,62;AE 1955, 235 Blázquez,!962, 127.
;
'-'
vtd. suDra.
264CILII'5623;Figueiredo, García,1991,339,no170.
1890,85,no2; Blázquez,1962,178;
64

Teónimosfem eninos locales o epítetosde teónimo fem enino desconocido
- Besenclae (Canas de Senhorim, Nelas, Viseu). El ara donde se cita el nombre de la

diosa estaba en una casa de Canas de Senhorim,cuyos propietarios desconocíansu
procedenciaoriginal26t.Sin embargo,en 1985 se hallaronotras dos arasformandoparte
de la construcciónde un lagar en CarvalhalRedondo,muy cerca de la localidaddonde
se encontrabala primera, donde no constabael nombre de la divinidad o divinidades
adoradas.Lo más destacablees que el dedicante,Docquirus Celti filt ,s,es el mismo en
las tres aras.SegúnYaz, el hechode que en las dos últimasno se citara el teónimo pudo
venir dado por el hecho de que se hubieranubicado en un templo de esa diosa, por lo
que habriasido innecesariasu mención266.
En cuanto al teónimo Besencla podria, según Yaz, relacionarsecon el nombre
antiguo de la localidad de Viseu, que en el Cronicon Silense aparece como Castrum
Vesense.De este modo, los elementosBesen- y Vesen- serían equivalentes'ut.No
obstante, creemos que existen pocos fundamentosen la actualidadpara poder califtcar
de probableestarelación.
- Celiborcae sacrae (Villasbuenas, Salamanca). Se halló en las cercanías de la

localidad,donde hay minas de falso topacio,junto a una inscripciónfunerari*68.Según
Blánquez, la inscripción se dedica,probablemente,"a una ninfa protectora de algunas
agucrs termales", aunque en realidad no hay argumentos suficientes para confirmar
dicha hipótesis. Por el momento, se desconoceel carírcterde la divinidad y, además,no
podemosasegurarque no se trate de un epíteto.
- Coruae (Figueira de Castelo Rodrigo, Guarda) Apareció en la cumbre de la Sierra de

Marofa, cuando se construyó la capilla de Nuestra Señora de Fátima, en cuya sacristía
se conservala piezf6e. Según Garcia,entre la o y la r existeun espaciodonde podría
haber existido una lefra270.Dado el carácferunimembre de la mención, podría ser un
apelativo desprovisto de teónimo cuyo radical Cor- podría guardar cierta relación con
Corona, apelativode la diosaNabia en el ara sacrificialde Marecos27l.
'ut Vaz,1987,63-64,no 1996,31.

l; íd.,1989,no 138;AE1989,384;Pinto,
'66vaz, L987,toc.cit.
267 vaz- 1989.328.
268Morán, 1946,147-I48; Blázquez,1962,I74.
26e Curado,1985,650-65l; HEp 2,794.
210Garcia,1991, 301,no47.
- yld. tnlra.
65

Denominacionesde lectura o interpretación dudosa.
- Fquilio o Fanilio? (Zamarra, Salamanca)"'. Apar"ció en un corral, donde hacia la

función de dintel de una ventana.Las dudas sobre el posible nombre del dios, segúnDel
Hoyo, parlen de que laíiltima letra del mismo sólo es visible por"laparte superior de
un trazo cnrvo" y de que de la última i "parece partir a mediq altura un trazo
transversal hacia la derecha, aunquepudiera ser unfallo de la piedra"z13. Teniendoen
cuenta estas variables, este autor considera que Fauilio pudiera tener distinta
interpretación.
- Senic¡cor?.El monumentofue descubiertoen Soutinho,en la feligresíade PenaVerde

(Aguiar da Beira, Guarda) y presentaimportantes dudas interpretativas.Es un edículo
de granito constituido por un nicho flanqueadopor dos columnillasunidascon un arco
de medio punto. En el interior del nicho hay dos pequeñasárulasesculpidasen relieve.
La de la derecha tiene representadaun ancla, sin texto alguno, la de la izquierda
contienela inscripcióndesarrolladaen cuatro líneas:Se / ni / oc / ol7o. Va planteótres
posibilidadespartiendo del símbolo marino que representael ancla: que fuera un
monumento funerario a un marinero, que se tratara de una dedicación a un dios
simbolizado por el ancla, o que se tratara de un monumento cristiano en el que el ancla
significaría la esperanzade salvación27t.Por nuestra parte, no tenemos argumentos
suficientespara inclinarnospor una de estas alternativaso para plantearotras hipótesis.
- L(ari?) Couticiui L(ari?) Coutioso Longonaroso (S. Joáo da Fresta, Mangualde,

Viseu). Estaba reutllizada como soporte de una viga de maderaen una casaen ruinas de
la "Quinta do Casal", a la entradade la poblaciónde Casais,en la feligresia citadf76.El
dedicante, Malgeinus, Leuri filius cita su origo'. Arbuensis. Se desconoce, por el
momento, la localización de Arbua. Los problemas principales que afectan a esta
inscripción se centran, precisamente,en las mencionesal dios o dioses. Gomes y
Tavares sugieren que se pudo repetir, quizá por effor, el nombre de la divinidad y
admiten que la interpretación es htpotelic*11. Curado sugirió posteriormente una
sustancialrevisión: L(ari?) Coutici ut / Lare?) Coutioso? Tonc (:tunc) (castellanos)Na
/ cosos,que fue preferidapor Garci*78.
"' Del Hoyo, 1994,58-60la cita comoprocedentede Agallas;en HEp 5, 630, la ubicanen Zarnarra,al
igual que Alonsoy Crespo(1999,168,no 341).Por otra parte,enAE 1994,889se opinaquesería
posibleigualmentelalecttra Fanilio, apesarde la preferenciade Del Hoyopor Fauilio.
"t DelHoyo,ibid.,60.
"o Vaz, L979,547-548.Estahipótesisfue seguidapor Alarcáo(1983,309)y García(1991,34'7-348, n'
l9l. Previamente,Encarnagáo (1975, 189) había interpretado la primera letra como una G
considerándo la inscripcióncomodedicacióna un Genio: Ge/ ni / o C / or, planteandouna vinculación
del mismoa una personade nombreC.or(nelius).
"5 va, ibid.,548.
276Gomesy Tavares,1985,no55.
277La misma calificaciónde lectura"muy hipotética"le otorganlos editoresde L'annéeEpigraphique
(1985,sr7).
218Garcia,I9gl,523-524,no596 HEp. 1,698.TambiénVaz aceptóestarevisión(1993,281-284, no34).
66

Dejando a parte los problemasajenosal nombre de la deidad,hemos de pensar

que la doble denominación podría referirse a la misma. De hecho, así lo
interpretaríamos si las dos menciones hubieran aparecido en inscripciones distintas:
L(...) Couticiui y L(...) Coutioso presentanúnicamentelas típicas variacionesfonéticas
ampliamente testimoniadas en la epigrafra votiva del área lusitano-galaica. Aquí
parecen plasmarsetambién terminacionesde dativo céltico en una mención y de dativo
latino en la otra. Debe ser, voluntaria o no, una repetición del nombre de la divinidad.
Por otra patfe, queda el problemade la interpretaciónde las dos letrasZ como
abreviaturas de Lari, lo que no está muy claro habida cuenta de lo confuso de la
inscripción u de que no es habitual abreviar las mencionesa los Lares en singular2'n.Lo
que podemosconsiderarposible es que dichasabreviaturasescondenel teónimo y que,
en ese caso, sólo conoceríamoslos apelativosde esta divinidad que, además,aparecen
únicamenteen esta pieza. Esto hace muy dificil que podamos sacar alguna conclusión
de carácter religioso a partir de esta inscripción: tan sólo podemos hacer constar la
relación de los presuntos apelativos con el nombre personal Coutius, testimoniado en
sieteinscripcionesdel árealusitano-galaica280.
- Cot...? (S. Martinho de Mouros, Resende,Viseu). La inscripción apareciócerca de

Mogueira, en la cima de una colina en la margenizquierdadel Duero, dondehay huellas
de lo que pudo ser un castro romanizado,puesto que se observanrestos de tres murallas
escalonadasy poco distantes entre sí que, aparentemente,son concéntricas28l. Las
estructurasexistentesdentro de la muralla interior podrían tener una función religiosa,
algo extremadamenteescasoen los lugares donde han sido halladasla mayoría de las
inscripcionesalusivasa diosesindígenas,puesto que se trata de una especiede acrópolis
donde se observanescalerasy plataformasa distintosniveles,un pozo con las paredes
interiores recubiertas de opus signinum en las que se ven diversos grafitos, rrna enJz
célticay lo que pareceuna mesa de altar a la que se accedepor cuestasy escaleras282.
La inscripción, que Mantas califica de "apatentemente votiva", aparecio cerca del
posible santuario y su lectura es, según este autor: Quiatia Cumi (filia) / Rotamus
Triltlei (filius) / Cat... / u(otum) m(erito)283.
Dado que la menciónpodría estarabreviada
y no existe ningún paralelo entre los teónimos o epítetos hispanos que contenga el
elementoCat-, desconocemosel carácter de esta denominación,si es teónimo, apelativo
divino o de otro tipo, por lo que debemosmantenerlaen reservahastaque otro dato nos
permitaestablecerconclusionesmejor fundamentadas2to.
"n Sólo tenemos constatados dos casos donde aparece esa abreviatura seguida por el apelativo sin
abreviar: el primero es extremadamente dudoso por estar muy desgastadala inscripción; procede de
Arcossó (Chaves) y, según Rodríguez Colmenero, se dedicó a unos L(aribus) Gegeigis (1997, 161-
162, no 143; uid.infra). El segundo procede de Conirnbriga y pudo ser dedicado a unos L(aribus)
A qui t i bus (ui d.i nfr a.).
280
Abascal, 1994,336.
28r
Mantas. 1984.361.
'8'
Ibid.,363-364.
2n
lb¡d.,365.
284
En estesentido,García, lggL,525, no 598.
o/

- Aro? (Castro Daire, Viseu). SegunFigueiredo,se descubrióen 1877 cuandose hacían

excavacionespara reforzar un puente sobre el río Paiva285.Se observan en la pieza
varios elementosiconográficos:en la parte frontal, en mitad del campo epigráfico,hay
representado un cuadrupedo en relieve con una cierta indefinición que dificulta su
caracterización.Según Figueiredo, lo más probable es que se trate de un cerdo o un
jabali286.
En la parte derecha apareceun relieve de figura humana de pie conunalanza
en la mano que Vasconcelosconsiderael dedicanteo el dios; Blázquezlo define como
un guerreroconsiderandola posibilidadde que pudierarepresentaraMartez87.
En cuanto a la inscripción en sí, aparece en dos caras del monumento. En la
parte frontal, la primera línea está arriba de la figura zoomorfa y, las dos líneasrestantes
debajo de la misma'.uotu(m) / arol / a s; enla caralateral izquierda delapieza hay otra
inscripciónen la que es posible interpretarA / pr / ae / ltt. Vasconcelosinterpretóla
primera del modo siguiente: uotu(m) / Aro l(ibens) / a(nimo) s(oluit) considerandoAro
como el teónimo en dativo; en su opinión, el texto de la cara lateral conteníael nombre
del dedicante28e. Para Untermann, en cambio, Aro no es un teónimo, sino un
antropónimo bastante testimoniado en la epigrafia hispana, puesto que esto es más
coherentecon la estructuranormal de las inscripcionesvotivas, en las que la inserción
del teónimo entre la formula votiva no es nada frecuente, mientras que está bien
documentadala presenciadel nombre del dedicanteen esa posición.Por otra parte, el
nombreno aparececomo teónimo en otra inscripción2e0.
Yaz" apoyando el carácter teonimico de Aro, criticó los argumentos de
Untermann. Según é1, no se puede invocar el argumento de que ese nombre sea
desconocidocomo teónimo, puesto que ello implicaríaeliminarde las listas de teónimos
otros nombres sólo conocidos por una inscripción; por otra parte, Vaz cree que la
inusual ubicación de Aro sólo es una rareza comparablea otras detectadasen la región
que no impide que se trate de un teónimo'nt. Sin embargo,Vaz elude uno de los más
importantes argumentos de Untermann: Arus/Aro son antropónimos conocidos en el
área lusitano-galaic*e2. A nuestro juicio, los argumentosde Untermann son suficientes
para sembrar las dudas sobre el carácterteonímico de Aro, ante las cuales nos parece
prudenteno utilizar estamencióncomo referidaa una deidadindígena.
- M(...) B(...) S(...). El monumentofue descubiertoen la iglesia de Paranhosda Beira

(Seia, Guarda), aunque se desconocesu procedenciaoriginal. Está dedicadopor una
mujer, Iulia Firminte3. Según Curado, la última abreviatura correspondea s(acrum),
28sFigueiredo.1887.52.
"u lbid.,53. Seguidopor Blázquez(1962,116)y, con reservas, por García(lgg1, 287,n" l7). Según
Vasconcelos,seríaun animalde sacrificioo un símbolodel dios(1905,314-315).
ttt Vasconcelos,ibid.,314-315;Blázqruez,ibid.,toc.cit.
T r CIL II 5241;Figueiredo(1887,56) leyóuotu(m)
Arol A(ra) S(alutis);
"nVasconcelos, 1905,314.EstahipótesisfueaceptadaporGarceryCordeiro (1927-28),Blázqtez(1962,
116),Yaz (1989,326-327),Almeida(1993.89, no L7), García(1991,287,no 17)y, de nuevo,Vaz
(1993,247-251, nol5).
2noUntermann,1985,345.Estos porEncarnaqáo(1987,5).
argumentossonaceptados
'n' Va. Igg3.24g-25A.
'n' Sobr"estosantropónimos,uid. Abascal,
lgg4,286-28'7 .
"'Curado, 1986,no16;AE 1986,297;HEpI,684; García,1991,504,no 567.
68

aunque también podría desarrollarse como s(ancto) o s(anctae), mientras que la

solucióna las dos primeraspodría ser M(arti) B(oro), M(ercurio) (8...), M(unidi) B(...),
en las que la b sería la inicial del epíteto o, finalmente, M(atri) B(onae)2e4.Otra
propuesta interpretativa fue efectuadapor Cenerini, para quien la abreviatura aludía a
M(ens) B(ona)2e5,aunqueadolecede la inexistenciade paralelosen la región.
- Natrico? (Alba de Tormes, Salamanca).Fue descubiertaal realizar la construcción del

Instituto de EnseñanzaSecundaria"Garcilaso de la Yegd', en T9662e6. Según Solanay
Sastre,a partir de la etimologia del teónimo (*netr-, *natr-, "uJlebÍt', "serpiente"), se
puede concluir que ",se trata de una divinidnd mqsculina relacionada con serpientesy
culebral' lo que, segúnellos, se puede apoyar en la abundanciade estos animalesen las
aguas del río Tormes2eT.Posteriormente, Melena criticaba el análisis del teónimo
realizado por estos autores y efectuabaotra interpretación del mismo. Para é1,Natrico
puede interpretarsecomo Na(biae) Tri(forme) Co(...?) y la última abreviaturapuede ser
desarrollada como Co(ronae), Co(rnrferae) o Co(nseruatrici)2e8.A esta conclusión
llegabapartiendo de su teoría, segúnla cual, Nabia es una diosa indígenade las selvasy
los montes, con característicassimilaresa la Diana latina, puesto que a esta diosa se
alude como Diana Triforme en un epígrafe d,e Leén2ee"Con todo, aunque la tesis de
Melena es posible, no podemos considerarlacomo segura porque Natrico también
puede interpretarsesimplementecomo un epíteto citado con el teónimo omitido. Por
ello, incluimosestetestimonioentrelos que ofrecendificultadesinterpretativas.
- Deo To(...) (Avila). El monumentose encontrabaformando parte de la muralla de la

ciudad, aunque las noticias sobre el lugar exacto de la misma donde apareció son
contradictorias. Para Fita, quien resolvía el teónimo como To(goti), a partir de un
paralelo de Talavera de la Reina, estaba "en Ia parte interior de Ia muralla, al
Occidente de la ciudnd, cerca de la puerta del Puente y enfrente de la iglesia
(extramuros) de San Segundo" con su inscripción bastante desgastada300.Los
investigadoresque intentaron estudiar lapieza posteriormenteno la pudieron encontrar,
pero dan la lectura como probable3ol.
- R(...) C(...) El altar se encontrabaen una casade SantaEufemia(Pinhel,Guarda),pero

se desconocesu procedenciaoriginal. La lectura de la inscripción es, según Tomé,
lCafsabius / lTlurrilif(ilius) / u(otum) s(oluit) I(ibens) m(erito) / R(...) C(...), para quien
las abreviaturas finales serían las del teónimo y su epíteto3o'. En este sentido,
'eo
lbid., loc.cit.
2es
Cenerini,1989, lll-119.
'nu
Solana y Sastre, 1976, 57. En el trabajo posterior de Solana en el que hacía precisiones al citado no
hacevariacionessobreel nombre de la divinidad (1977,393).
'n'
Ibid.,58.
'nt
Melena. 1984.256-257.no 19.
'nn
lbid.,loc.cit. El epígrafeleonéses CILll2660.
too
Fita, 1888,334-335,no 3.
30r
RodríguezAlmeida, 1980, 148, no 62; Knapp, 1992, l1-12, no 3;Díe2,1995, 13.
302
Tomé. 1983.no 17.
69

Encarnagáoafirma que el teónimo es Reue seguidode un apelativo303. Se han propuesto,

sin embargo, otras alternativascomo r(editus) c(ausa) o r(esponsi) c(ausa)30aNada hay
definitivo sobreestadenominación,aunquelas tesis de Tomé y Encarnagáoson posibles
y parecenmás acordescon el caracterindígenadel dedicantey del lugar donde se halló
lapieza.
-SALQfU?(Gouveia,Guarda)30t.Estabautllizadacomopiladeaguabenditaenla
capilla de Nossa Senhorada Alegria. El principal problemapara la interpretaciónde la
inscripciónes que apareceninterpuncionesentre las letras del supuestoteónimo. Según
Curado, no es rara la utilización de puntuacióncomo mero elementodecorativo,por lo
que cree plausible la lectura Salqiu como teónimo indígenacon dativo en -u306.Garcia,
aunque cree plausible que fuera un teónimo, mantiene alguna reservatot. En nuestra
opinión, a las dificultadesderivadasde considerarlas interpuncionescomo decorativas,
fenómeno que no se detecta en alguna otra invocación religiosa de carácter indígena,se
une la extrema raÍeza de un teónimo con dativo en -u ya que, en todo el territorio al sur
del Duero solo conocemosotro paralelo,procedentede Extremadura308. Por ello, aun
aceptandoque las tesis de Curado y Encarnagáopodríanser correctas,creemosque esta
denominaciónhade ser incluidapor el momentoentrelas de interpretacióndudosa.
- Paisicaico (Carvalhal de Vermilhas, Vouzela, Viseu). El nombre está gravado en un

roquedo en las "Corgas Rogadas", cerca de "As Torres". La mayoria de los autores
muestran algunas dudas acerca del carácter votivo de la inscripción aunque sin
rechazarlode plano3oe.No obstante,Yaz la considerauna dedicacióna Paisicaicoeo3ro.
No existe,por ahora,una solucióndel todo fiable a estadenominación.
- Di(..) Cai(...) (Escalos de Cima, Castelo Branco). El árula estaba reutllizada como
materialde construcciónen una casade la población.SegúnEncarnagáo,ademásde la
interpretación citada, podrían darse otras variantes: "A cavidnde no interior do C é
susceptívelde interpretar-se como un ponto, a que se segueA. Quanto d última letra
dessaprimeira linha, seríamos tentados a considerar a mossq superior a panga de um
P, mas tambémpodera ser apenas 1'311.Con todo, su interpretaciónfinal es Di(is)
Cai(riensibus), restitución a la que llega a partir de una dedicaciín del área de Castelo
Branco a los Lares Cairieses.No obstante,persistenlas dudassobrela interpretaciónde
la inscripción.
'o'Encarnagáo,1987,30. Seguidopor García(1991,504.n" 568).

tooAE rgg3,4i5.
3osFigueiredo,1953,166.
'06Curado,1985,648-649,no5. Estainterpretación esaceptada por Encarnagáo
(1987,30).
to1
Garcia,1991,347,no 189.
'ot La divinidadmencionadaes Colu; sobreestetestimonio,uid. supra.
'ot Encarnaqáo,1975,256-257;García, 1991,342-343,no 178.RodríguezColmenerola considerauna
y, paraé1,
inscripciónde carácterjurídico (1993,28-3I, n" 7).
Paisicaicoesun antropónimo
"o Vat, 1993, 275-276,no3 l.
'tt Encarnagáo, 1994.
70

Denominacionespoco fiables o desaparecidas.
- Acpulsoio? (Lagunilla, Salamanca).Según Morán, la pieza apareció abandonadaen

una finca que está *bajando hacia el Hornacino, donde aparecen muchos vestigios de
población romana"3rZ. Parece que éste es el único autor que pudo observar la
inscripción que, además, está desaparecida.Por otra parúe, la mención guarda
semejanzascon el apelativo de Júpiter Repulsorius, bastantefrecuente en la región de
Salamanca-Cáceres, por lo que creemosconvenienteno considerarAcpulsoius como
teónimo hastaque nuevasinformacioneslo confirmen.
- Aeoadcino?(Baños de Montemayor, Salamanca).Blárzquezla publica como inédita313.

Sin embargo,no ha podido ser vista posteriormente3ra y la interpretaciónde la mención
es de gran complejidadfonética,por lo que la consideramos dudosa.
- Mirobieo? (Tarouquela,Sinñes, Viseu). Vasconcelosla descubrióentre los materiales

del Museo Nacional de Arqueologíade Lisboa y afirmabaque habíasido cortadade un
roquedo en la margen izquierda del Duero, en Tarouquela,donde la üo en su estado
primitivo en 1900. Este autor aseguraque no faltan letras a la inscripción.En cuanto al
carhcterdel lugar donde fue descubierta,Vasconcelosafirma que estabajunto al río, por
lo que vinculabaal dios con sus aguas"t. Blíu:quezplanteabaobjecionesa esta opinión
y sugería que podría tener relación con algún topónimo, como Mirobriga3r6. Sin
embargo, la inscripción, cuya lectura propuesta es Mirobieo / loco Abrui / Arqui /
Apiobicesis,tiene elementosconfusos,por lo que Encarnagáoplanteabaen 1975 dudasa
su caráctervotivo con los siguientesargumentos:Mirobieo puede concordar con loco;
Abrui es un vocablo desconocido;las dos líneas siguientesno son muy claras y,
finalmente, no existe formula votiva3lT.Las dudas de este autor se incrementaronen un
estudio posterior en el que, despuésde haber visto personalmentey fotografiado la
pieza, considerabadudosa la lectura Mirobieo, ademásde que constatabaque podría
haber más líneas arrlba de la primera linea3r8. A juzgar por la fotografia que publicó,
estamosplenamentede acuerdocon susargumentos.
- Neto? Según Barboza Canaes,fue halladaen 1815 en Condeixa-a-Velha,junto a la

muralla este de Conimbrigd le, estando desaparecid
a en la actualidad. A partir del
"2 Morán, 1946,68-69.La lecturade esteautores recogidaerróneamente porBlázquez.que transcribe

Acpupsoio(1962,205),siendorepetidoesteerror por Vives (1971,n'705). Posteriormente,
el propio
'7
Blázquez(L993, 4, no2) siguela lecturacorrectade Morán, así comoAlonsoy Crespo(1999,97, no
181).
ttt Blfizquez,lg75,
25.
tto
Hurtado,1977,347 , no821.
"' Vasconcetos. 1905. 234-236.
"u Blánquez,1962,8r.
3r7Encarnaqáo, l9'75, 235-237.
"t lrl., lg}i, 16config. lo.
t'n CIL II 365;Hübner,1871,58-59;Encarnagáo,
1975,248ss.
7l

supuestoparalelode Trujillo, que es tan poco fiable como el que nos ocupa, y de unas
afirmacionesde Macrobio acerca del culto a un dios llamado Neton relacionadocon
Marte en la ciudad de Acci (Gvadix, Granadu)t'U, algunos autores han aceptado el
teónimo. Etienne, Fabre y Levéque llegan a restituir la lectura incluyendo al dios de la
guerra romano: lDeo Marti?l Neto, aunque también consideran la posibilidad de que
Neto fuera el final de un teónimo32l.Para Encarnaqáo,sin embargo,no está demostrado
eI caráctervotivo del monumento322. En conclusión,persistendemasiadasdudas sobre
el nombre de la divinidad, por lo que no es posible utilizar esta denominaciónpara
ulterioresconclusiones"
- Deae Cabar? (Pinho, S. Pedro do Sul, Viseu)323. Lapieza se halló en la puerta de la

"iglesia nueva" de Viseu y procedíade la "iglesiavieja". Pereira,que fue el único autor
que la vio antes de la desapariciónde la inscripciónen 1630, leyó en las dos primeras
líneasel texto siguiente.//// De Al Abar / Sule Avitus. Todos los autoresposteriores
interpretaronSule Auitus como el nombre del dedicante,Sul(picius) Auitus, por lo que el
nombre de la divinidad lo incluían en la línea anterior. Vasconcelosinterpretó la
mención a la divinidad de modo algo diferente a Hübner: [....Jdeal Cabafza.
Finalmente,Yaz propuso una nuevainterpretaciónde la inscripcióncomo testimoniode
Bandua. [BanJde Alabar(aico?) / Sulen(ti)ttt .
El dedicante es un soldado de la cohors III Gallorum. Bliuquez plantea una
posible relación del epíteto con el de Minerva Cabardiacensis, sugiriendo que la
dedicaciónpudiera haberserealizadoa estadiosa, aunquetambiénmuestrala existencia
en la PenínsulaIbérica de un pagus Cabardenslsque podríavincularsecon el epíteto326.
Sin embargo, la lectura ofrecida por el único investigador que pudo analizar la
inscripciónno ofrece todas las garantíasy, por tanto, son muy débilestodas las hipótesis
ofrecidasa parÍir de la misma327.
- Iuno Veamuaearum(Freixo de Numáo, Vila Nova de Foz Cóa, Guarda)328.La

inscripciónmuestra numerososproblemasinterpretativosimposiblesde solucionarpor
el momento al estar lapieza desaparecidf'n.Pot tanto, seríainadecuadasu utilización
para sustentarcualquierhipótesis.
"o Saturn..I, 19,5: Martemsolemessequi dubitat?Accitanietiam,Hispanagens,simulacrumMartis

radiis ornatummaximereligiosecelebrant,Netonvocanfes.Sobreel epígrafede Trujillo, cuyoeditor
leia NetoniDeo"uid. supra"
321Etienneef at., 1976,35-36,no 15.TambiénBlázqlezrelacionaba a Neto conMarte (1962,94).
322Encarnaqáo, ibid.,loc.cit.;id.,198'7,6nota1.TambiénGarcíaespartidariodemantenerlobajoreserva
(1991,34l-342, n' I7 5).
t" cIL II2o8.
"o Vasconcelos. 1905.3 i7.
t" Vaz, 1993,251-254, no 16.
326Los testimoniosde Minerva con esteapelativosanCIL X l30l y 1306(Blázquez,1962,205).
321Encarnagáo, I975, t5t-152. En el mismosentido,García,I99I,524-525,n' 597.
tT clLrr 43o
32e Encarnagáo, I975,205-206;García,I99I,522, no594.
72

Teónimosromanos con apelativos autóctonos.
- Mercurio fAfugustor(um) lAlguaeco fSlacrum. El monumento se hallabaen el antiguo

balneum romano de Lafbes, en las termas de S. Pedro do Sul (Viseu)330.El epíteto
Aguaecus confirma el carácter salutífero de la dedicación33ly, por otra parte, el hecho
de que el voto se realice por unos padres a su hijo muestra una vinculación de la
divinidad al ámbito familiar.
- Mineruae Sangrae (Condeixa-a-Velha, Condeixa-a-Nova, Coimbra). Según Garcia,

Sangrae podría ser un epíteto indígena,pero también podría haber derivado de un error
del lapicida por Sanctae Sacrum, por lo que la denominaciónha de mantenersebajo
aeserva"'.
- Genio Conimbricae (Condeixa-a-Velha, Condeixa-a-Nova, Coimbra). La pieza fue

descubiertaen 1965 al sur delforum de Conimbriga.El epítetoindica que el nombre de
la ciudad pudo ser Conimbricq y no Conimbrigd". Al estar desaparecidala parte
inferior del altar no apareceel nombredel dedicanteni la fórmula votiva. Es posibleque
el ara no se hallara en el lugar donde se hubiera instalado originalmente,puesto que es
de reducidasdimensionesy facilmentetransportable,aunquetambiénes posible que se
hubiera destinado a un pequeño santuario especialmenteconsagrado al Genio de la
ciudad en la parte sur del foro, donde se encontró334.En páginas posteriores
profundizaremossobre el carácterromano o autóctono de la divinidad invocada.
- Dis Deabusq(ue) Coniumbric(ensibuso -ensium). La pieza fue descubiertaen Numáo

(Vila Nova de Foz Cóa, Guarda), en cuya iglesia se conserua"t. El dedicante es
Tiberius Claudius Sanecius,un caballerode la cohorte III de lusitanos,a quien se habría
concedido la ciudadanía por la finalización de su servicio en el ejército en época de
Claudio o de Neróq es decir, antes de la promoción jurídica de Conimbriga por
Vespasiano336. Teniendoen cuentaestadatacióny la existenciade dedicacionesa Lares
con epítetos tópicos, Etienne, Fabre y Lévéque plantean que el contexto de la
inscripciónes de una época transitoria en la que estos diosestutelabana un grupo de
población,los Conii, que aún no teníanrangopolítico como entidadmunicipalde modo
similar a los Lares Lubanci o los Lares Patrii. Estos dioses englobaríantanto a los
diosesindígenasen trance de romantzacióncomo a los diosesdel panteónromano ya
330
Brandáo,L959,229-248;
García,1991,365,n' 228 Yaz, L993,23I-234,n"9.
t" Encarnagáo,
1989,318.
"2 Garcia.1987, 50-51,n^2;AE 1989,376
333
Alarcáo,Etienney Fabre,1969,217-218; Etienne,Fabrey Lévéque,19'76,24-25,
no6; EncarnaEáo,
1975,t88.
33a
Alarcáoet at., ibid., loc.cit.;Etienneet at., ibid., 25.
335
Ferreira,1950,216-217;Etienne,Fabrey Lévéque,1976,2I-22, n' 3. Hübnerhabíaafirmado
erróneamente su procedencia de Freixode Numáo(CILlI432).
"u Etienneet at.^ ibid." 22.
IJ

difundidosen la zonade Conimbrigd'' . El mismo carácíerreligiosode la inscripción

que tratamospodría tener otra halladaen la mismalocalidad,dedicadaa Fl(auia)
Conimbrigaya susLares338.
- L(aribus) Aquitibus. Es una pequeña árula de 180 mm, hallada en las excavacionesde
Conimbriga en 1939 junto a la "casa de los chorros", al exterior de la muralla de la
ciudad. Por haber sido hallada en el atriolum de un edificio, paÍece clara su vinculación
a un ámbito privado, indicio reforzado por el pequeñotamaño del monumento33e. Su
adjudicacióna los Lares, que en un principio era dudosa por haber desaparecidola
inscripción, quedó reforzada posteriormente a partir de su reaparición entre las piezas
almacenadas en el Museo Nacional de Arqueologíade Lisboa, en cuya primera línea de
texto se observabauna clara interpunción entre la I y el apelativo aquitibufao. Junto a
esta inscripción halló Garcia en el Museo lisboeta otro altar fragmentado, que para él
podía proceder también de Conimbriga, en cuyas dos primeras líneas se leía Aquiae
sacrt¿m,dedicaciónque puedeguardaruna estrecharelacióncon los Lares citados'4l.
- Aquis Eletesibus. El epígrafe procede del balneario de Retortillo (Salamanca),cuyas

aguassurgena 48oC y son aptaspara reumas3o2. La pieza se halló en el lecho del río
Yeltes, al hacer las obras para el aislamientodel manantialtermal, junto a un enlosado
con monedasde oro y cobre. El apelativoEletesesderiva del nombre del río Yeltes3a3.
La divinidad invocada seríatutelar de las asuastermales.
- Genio Defenlslorl? (Sul, S. Pedro do Sul, Viseu). La inscripción fue hallada en

Castelodo Mau Vizinho, en el mismo lugar donde aparecióla dedicacióna Band Oce...
y otra donde se invocaba a Dn Genius Martis. Figueiredo interpretó el apelativo como
Depenori, aunque con dudas y Encarnagáoafirmaba que no pudo ver lapiezay se basó
en una foto que era poco nitida3aa.Garcia, que también se basa en la foto, sugiere
también con reservasque la lectura podría ser también Defun / fslori, que nos parece
más probable a la vista de dicha fotografia, puesto que la tercera letra parece más unaf
que una p y en la siguientelínea existeun espacioantesde la o en el que podría haber
existidouna s. No obstante,estahipótesisno es definitiva.
- Lares Lubanc(os) Douilonicor(um) Se halló en 1938 a extramuros de la ciudad

romana de Conimbriga (Condeixa-a-Velha,Condeixa-a-Nova, Coimbra), al este de la
"casa de los chorros"345.La mención se realizaen acusativov no en dativo. como es
tt' Ibid., loc.cit.
"" Ibid.,28-30, n" lo.
tt' Ibid.,28,n" 9; id, 1990,134ss.
3ao García,1987,48-49, no1.
3o'Jbid., 52-53,n' 3; id., r99r,284, n" 9.
3o'Morán.L946"l4-I5.
343 Fita,1913,543-545; Morán,ibid.,loc.cit.
3aaLas palabrasde Figueiredo(1953,160)
eran:"a leiturapode ser a seguinte...";Encarnagáo
(1975,
190).
'05Rodrigues,1959-60,l22,no14 Encwnagáo,I975,216.2I'7,Etienne,FabreyLévéque, I976,30-32,
no1l; García,1991,358,n" 210.
74

habitual en las inscripciones votivas. Etienne, Fabre y Lévéque interpretan la lectura

como Lares Lubanc(os) Douilonicor(um), divinidades que serían protectoras de la
gentilidad de los Douilonici: son nombre típicamentecéltico que ha dado lugar al
cognomen Douilo y a la propia gentilidad Douilicum3a6. En cuanto al apelativo
Lubancos,se relacionacon el antropónimoLubaeus;la conclusiónfinal de estosautores
es que estos Lares son las divinidadestutelaresde los Lubancl, un clan que formaba
parte de la comunidad de linaje de los Douilonici3aT.Contra este planteamientose
muestra Beltrán, para quien se trataría de una dedicación a los Lares Lubancos,
divinidadestutelaresde los Douilónicos3a8.
- Larib(us) Turolic(is). Se encontró, según Argote, en Freixo de Numáo (Meda,

Guarda)34e,sólo fue vista por él y en la actualidadestá desaparecida.
Para Encarnagño,
se han de extremar las reservassobre esta inscripción35o. Aunque la lectura propuesta
por Argote es coherente,creemosaconsejablemantenerlas dudas sobre la misma de
caraa cualquierestudiosobrereligiónindígenahispana.
Resumiendo los datos epigráficos conocidos en la región ubicada entre las

sierrasoccidentalesdel SistemaCentraly el río Duero, podemosconstatarla existencia
de tres teónimos masculinosde carácter supra-local.Uno de ellos, Crouga, es de
alcanceregional si no tenemos en cuenta una inscripciónprocedentede Orense,hoy
desaparecida, donde podría habersecitado a estemismo dios, los dos restantes,Coszsy
Bandua, son supra-regionales, puesto que se conocennumerosasinscripcioneshalladas
tanto al sur como al norte de la región en cuestión.De difusión local son, segúnlos
datos conocidos hasta hoy, Luruni y Collouesel. Por otra parte, Bandua y Crouga estám
constatadosen un mismo espacio geográfico, por lo que pertenecieronal panteón
religiosode la zona,mientrasque los dos testimoniosconocidosde Cosusen el áreaque
estudiamosaparecenalgo desplazadosdel 6rea que ocupabanlos dos dioses citados,
centrándoseen la región más cercanaala costa.Las localidadesde donde procedenlas
inscripciones de Luruni y Collouesel se ubican en el ámbito de culto de Crouga y
Bandua por lo que, aunque son locales, podrían haber completado en esa área el
esquemapanteísticode divinidadesmasculinas.
Junto a estasdenominaciones, conocemosvarios epígrafesque citan al dios por
su epíteto y que, por tanto, no nos permiten sabersi correspondeno no, a uno de los
dioses cuyo nombre ya conocemos.Finalmente,los teónimos o categoríasreligiosas
romanasacompañadasde apelativosautóctonosno incrementanla lista de divinidades
indígenasde la zona. sino que probablementeson ejemplosdel procesode fusión entre
346 Douilicumsetestimoniaen Azurán,Toledo(EEIX 135);Beltrrán,1993,68.

En cuantoa los nombres
Douilusy Douilo, uid. Abascal(1994,347).
'ot Etienneet at.. ibid.. 31.
'o'Beltrán.1993.69.
3on 1905,184;Blínquez,
Argote,1732,I,libro I, cap.XI[ no264,pp.162-163CILII420; Vasconcelos,
1962,r32.
"o Encarnaqáo, I975, 219-220.
'75

las religiones romana e indígena y esconden característicasde dioses lusitanos ya

registradosmediantesusdenominaciones autóctonas.
En lo que respectaa los teónimos femeninos,tenemosa llurbeda, Toga y Nabia
entre los de alcance supralocal. Ahora bien, no aparecensuperposicionesentre los
territorios donde eran adoradas.Ilurbeda y Toga pudieron tener su centro al norte del
SistemaCentral pero, mientrasla primera se constatapreferentementeen el área sur-
oriental de la provincia de Salamanca,la segundaes testimoniadaal oeste de la misma
en su límite con la provincia de Cáceres.No obstante,aparecentambiéntestimoniosde
estas diosas lejos de estas regiones, como es el área minera de Góis y Marváo,
respectivamente. Ello nos planteaalgunosproblemasde dificil interpretación.En cuanto
a Nabia, sólo disponemosde un testimonioen el áreaque estudiamos,desplazadohacia
el suroeste del ámbito donde aparecen las dedicacionesa las citadas divinidades
femeninas.
La localización aparentementedescentradade todo este conjunto de testimonios
plantea numerosas dificultades a la hora de elaborar el organigrama teonímico de la
región, en lo que a divinidadesfemeninasse refiere ya que, si bien no se observa
solapamientoalguno de sus ámbitos de culto, tampoco se puede descartarque estas
diosashubieransido adoradaspor los mismosgrupos de población.En cualquiercaso,
se constatanaquí los tres teónimos femeninossupra-localescitados a los que hay que
añadir otros tres posibles de alcance local, que tampoco podemos descartar como
epítetos:Corua, Celiborca y Besencla.
76

CAPITULO 5
EL SUR DE LUSITANIA: LAS REGIONESPORTUGUESASDE

ESTREMADURA, RIBATEJO Y ALENTEJO.
En la región que en la actualidadocupanlos distritos portuguesesde Santarem,

Lisboa, Portalegre, Evora, Setúbal y Beja se ha registrado un número mucho menor de
epígrafesvotivos dedicadosa diosesautóctonosque en las demásáreasestudiadashasta
aqví. La densidadde testimoniosdesciendehacia el sur. Exceptuandola gran cantidad
de altareshallados en el santuario de Endovelico en Terena (Alandroal, Evora), son muy
escasosen el distrito de Beja y llegan a desaparecer totalmenteen el distrito de Faro. A
juzgar por las inscripcionesregistradas,todo parece indicar que, bien la religión
indígenadesdeBeja hacia el sur tuvo unas caracteristicas diferentesa las del resto de la
franja lusitano-galaica,o bien fue muy distinto su reflejo epigráfico.
Por otra parte, en toda el área que abarcamosen el presente capítulo no hay
suficientesdatos para que podamos definirla, desdeel punto de vista religioso, de las
regionescircundantes.Aparecenaquí algunostestimoniosde diosesy diosasadorados
en otros ámbitos y también se registrannombresque sólo estántestimoniadosen esta
región. En cualquier caso, nada podemos afirmar en cuanto a los territorios que
abarcabala difusión de estos dioses,puesto que la mayoría de ellos se conocen por
hallazeosrealizadosen un solo lusar.
7',7

Divinidades masculinas supra-locales.
El dios de mayor difusión, como en toda el írrea lusitano-galaica,es Bandua,

aunque de él sólo conocemos en el sur de Lusitania tres epígrafesbastante distantes
entre sí. El primero de ellos es un árula encontradaen los almacenesdel Museo
Municipal de Hipólito Cabaqo,en Alenquer(Lisboa),pero se desconocesu procedencia.
Sus descubridoresse inclinan a pensarque puede ser original de la región de Alenquer,
donde habría sido erigida por una persona procedente del área galaica aunque, según
ellos, "é de admitir que Hipólito Cabago a tenha obtido do Norte do País, portanto de
areq ndo muito distante dn raia luso-galegd'351.El dios es invocado como Bandu[.J
Etobrico, por Io que la segundateoria sobre su procedenciaes muy probable,ya que en
Codosedo(Sarreaus,Orense)se halló otra inscripcióndedicadaa Bandu Aetiobrigo352.
No tenemos datos suficientes, sin embargo, para optar con rotundidad por una u otra
posibilidad.
La segundadedicacióna Bandua fue descubiertajunto al altar de la Capillade S.
Joáo, en Vilar de Mó (Belver, Gaviáo, Portalegre) y fue durante mucho tiempo
consideradacomo una ofrenda a un dios de nombreRannelpicio'53.Años despuésdel
descubrimientoy de su primera publicación,Encarnagáoy Carvalho revisaron su lectura
atribuyendola pieza a Bannei Picio3sa.Si esta propuestaes correcta,tenemosaquí el
mismo apelativo que en la inscripción de S. Pedro de Lourosa (Oliveira do Hospital,
Coimbra), aunque en ésta no se cita el teónimo355. La interpretaciónde Bannei como
Ban(d)ei es probable, puesto que tenemos el paralelo de Endovelico, que también es
citado como Enobolico.
La tercera ofrenda votiva a Bandua de esta zona apaÍecióen 1987 en el sitio del
"Castelo", junto a Herdade de Bembelide(Maranháo,Avís, Evora) y fue dedicadaa
Bandi Saisabro, aunque algunasletras del apelativo son propuestaspor los autores que
estudiaronla piezacon algunasreservas's6.
Como mencionamosarriba,en el capítuloreferentea los testimonioshalladosen
la Beira Baixa, al sur del río Tajo han sido halladoscuatro testimoniosde Quangeius,
dios que tambiénes conocidopor varios epígrafesprocedentesde localidadesde Castelo
Branco. El primer altar apareció en el patio de una casa de la parte norte de Salavessa
(Montalváo, Nisa, Portalegre), en una región montañosay de dificil acceso. Según
Garcia, la procedencia original del ara podría ser la Fonte da Feia, donde se
descubrierontres aras más, dos de ellas dedicadasa Júpiter Repulsor. Sin embargo,
tsr Ferreiray Almeida.L976,139-142.

"'Vid. infra.
"' Jalhay,1949,23L ss.;AE 1950,220.
"o Encarnagáoy Carvalho, 1984, 13, no l; los autoresde AE 1984, 468, a partir de Ia fotografia,
propusieronBannei/ Pigio considerando la primerap del epítetocomodudosa.Sin embargo,García
estáde acuerdocon la revisiónde los dosautoresportugueses(L991,293-294,n' 35).
3ssvid. supra.
"u Encarnagáo y Correia,1994,no206; t¿mbiénenAE 1994,820semantienenalgunasreservassobreel
apelativo.
78

como el propio autor reconoce, esta es sólo una hipótesis no fundamentadftT. La

ofrenda se dedicó a Quangeio Tanngo3ss.
La segundaara ofrecida atribuida a Quangeizs se halló sirviendo de dintel a la
puerta norte de uno de los edificios anexosa la Capilla de N" Sr" dos Prazeres,en Nisa
(Portalegre). Su inscripción está muy erosionada,por lo que la lectura es muy dificil.
Carvalho sugiere que el dios adorado es Q[uanJcei[oJ I'an[goJ aunque,como él mismo
afirma, las dificultades excedena las certezas35e.La tercera pieza plantea,si cabe, más
problemasque la anterior ya que, ademásdel gran desgastede las letras, sólo quedala
parte inferior del ara. Se descubrióen 1985 durantela aperturade un portal enlapared
sur de un pajar existente junto al cruzeiro de la Senhora da Graga Qrfisa) Curado
propuso la existenciade un teónimo: QufanJgeo,aunqueconsideratodas las letras del
mismo con dudas360.En realidad, la lectura de estas dos últimas inscripciones es
altamentedudosa y es deudora de la existenciadel ara de Salavessa.Por tanto. esta
pieza es suficiente para certificar un culto a Quangeius en el áreasur del Tajo lindante
con la Beira Baixa y debemos,por el momento, mantenertodas las reservassobre la
atribuciónde las dos piezasde Nisa a estedios.
La ultima inscripción que, ésta con seguridad,podemos adjudicar a Quangeius,
fue hallada en la tienda de un anticuario de Borba (Evora), pero se ignora su
procedenciaoriginal. La lectura del teónimo y su epíteto,sin embargo,no ofrece dudas:
Quangeio Turicaeco3ut. La forma de la piezaes digna de resaltar,puesto que se trata de
un bloque paralelepípedotrabajadocon esmerosólo en su cara frontal; segúnAlfenim,
esta forma y la concavidadque muestra su parte superior sugierenque podúa haber
servido para encajaruna estatua. Podriamosestar, por tanto, ante un pedestal362.
Divinidades masculinas locales.
Uno de los escasosteónimos autóctonosde carácterlocal en este territorio es

conocido por un ara que apareciaen el "Anonymus Neapolitanus", de donde fue
transcrita por Hübner, que la localizabaen la iglesia de S. Paulo, de Lisboa363.Sin
embargo, la pieza fue reencontrada en T966 durante unas obras en el Instituto
Missionário Salesiano,en Carrascalde Manique (Alcabideche,Cascais,Lisboa). Por
tanto, su procedencianoerala establecidaen el manuscritonapolitano,sino en S. Paulo,
topónimo de la citada localidad que designaa una pequeñaelevacióndonde habíauna
capilla dedicada al santo. Allí, según Encarnagáo,podría haber existido un santuario
3t' Garcia.1985.24-25.
"t lli.,Li;ni.utnuó, 1984,n" 64t;Garcia,rs9r,343,n"180;HEp. t,6s7.
'seCarvalho,1987, 106
no AE 1988,683bis.Segunlos editoresdeHEp 2, 833no essegurala lecturadel
teónimo.
360 Curado,1987,no I03;AE 1988,681;HEp.2,830.
36rAlfenim, 1991,no 174;AE
1991,946;HEp. a, 1056.
362
lbid., loc.cit.
363CILII499l, apartir "Anonymus
de Neapolitanus",
f. 38-39.Igualmente,
Vasconcelos,
1905,313.

romano364.Según este autor, es digno de resaltar que en Manique discurre el único

affoyo de la zona,del que dependenlas tierras cultivadasde los alrededores'6u. El dios,
citado en dativo, es Araco Arantoniceo, cuyo epíteto guardauna relación directa con el
antropónimo Arantoniuf66. La dedicaciónfue realizadapor una mujer,
Otro teónimo de carácter local está testimoniado a partir de una inscripción
hallada en la pared exterior de la iglesia de Santana do Campo (Arraiolos, Evora),
actualmente desaparecida,dedicada a Carneo Calantice(n)si367.La restitución de la
lectura efectuadapor Encarnagáose basa en una comunicacióndel P. Fr. Afonso da
Madre de Deus Gerreiro en 1"734a la Academia Real da História. donde afirmaba el
descubrimientode un cipo o "pedra grosseira, que lerá deface palmo e meio" en la que
"se divisam umas letras, e as que se podem ler sdo as seguintes: Carneo / Colantice / si
Caecilia or ni cuis / R cuii'y en otra cita de Luís Cardosoen 1747 que afirmabasobre
la pieza: "[...J no qual, por eslar quebrado, se véem somente as letras seguintes:
Carneo / Calantice"368 .
A partir de la existenciade esta inscripcióny de su interpretación,otras dos
halladasen el mismo lugar o sus alrededoresse han atribuido a la mismadivinidad.Una
apareció en S. Justa (Arraiolos) y, segúnEncarnagño,la mención a la divinidad aparece
abreviada.[C(arneo)?J C(alanticensi?) s(acrum)'u' y lu otra, procedentetambién de la
iglesia de Santana do Campo e igualmente desaparecida, fue interpretada por
Encarnaqáocomo otra ofrenda al dios. La lectvra de la inscripción es, para este autor,
[Deo?J [Carneo] CaflJanti[censi?J, que podemos considerar posible a partir de las
letras observadaspor Cardoso"o. En definitiva,aunquepersistenalgunasdudassobrela
lectura correcta de las dos últimas inscripciones,es probable la existenciadel teónimo
en Arraiolos a partir del primer testimonio,que podemosconsiderarcomo una divinidad
local. El epiteto podría estar relacionadocon alguna localidad de nombre Calantum,
Calanta, Calanlica o Calantia3lr.
Otro teónimo gue, hasta el momento, podemos considerar como local es
conocido por un solo testimonio hallado en el lugar de la Herdade de Claros Montes
(Evora) y que Vasconcelos leía Sanct(o) Runeso Cesio Sacru(m), aunque dudaba si
Cesio seríaun epíteto o formaría parte del teónimo372.Encarnagáo,a la vista de lapieza,
compartía la lectura de Vasconcelos, aunque sugería otras alternativas
interpretatirrastt'. En realidad, la lectura es bastantedificultosa, aunqueIa interpretación
de Vasconceloses probable.
tuoEncarnaqáo,I974, Ig7',id., 1975,92-93.

'ut Id.- rgi5. g6-gi.
'u6Encarnagáoesde la opinión quela
de menciónseforma por un teónimoy un dobleapelativo:Aracus
ArantusNiceus (L987,16;HEp. 3, 480;id., 7994,27-30). En el mismosentido,García(1991,285,n"
l0). Comolr antoniceo,derivadodeArantonius,lo consideranBúa y Guerra(1999,337).
tu' ClLIIl25; Vasconcelos, 1905,312;Encarnaqáo,1984, n" 470;García,298,n'42.
3utEncarnaqáo, L975,154.
tunEncarnagáo,L984,no
4L2.
t" Ibid.,no411.
t" Encarnagáo,1984,489.
t7' Vasconcelos,
1900,331-333;EE 9, 12;en el mismosentidoqueVasconcelos opinabaBlázquez(1962,
123).
"t Sobreestasletrasdudosas, uid.Encarnagáo, 1984,no 3'74.
80

Endouelico.
Esta denominación está representadapor un gran número de testimonios

epigráficoshalladosen lo que, probablemente,fue el santuariodel dios ubicado en lo
que hoy es la ermita de S. Miguel da Motta, construidaen el siglo XV en la localidadde
Terena (Alandroal, Evora). Muchas inscripcionesforman parte de sus muros y otras
estaban,en el año 1632 cuandovisitó Nováes el lugar, tiradas en torno a la edificación.
Su situaciónestá a290 m sobreel nivel del mar. dominandolas montañasvecinas.
La ermita de S. Miguel se estructura en una nave central y dos laterales más
estrechasdivididas en tres partes que, según Pereira, "de modo algum lembram as
capellas latteraes dos nossostemplos mais modernol'314.Algunas de las aras dedicadas
al dios habíansido transportadascomo materialde construcciónpara la ermita de Nossa
Senhora da Boa Nova, levantadaen el siglo XIV a dos km de Terena. Ya en el siglo
XVI, también se utilizaron altares para construir los muros del monasterio de Santo
Agostinhode Villa Viqosa,proyectadopor TeodosioI, Duque d,eBraganga375.
Estamos ante una divinidad que, a juzgar por los datos conocidoshasta hoy y
teniendoen cuentalas apreciaciones de los autorescitados,fue adorada,únicamente,en
el santuario ubicado en S. Miguel da Motta. Es, por tanto, una divinidad local. Sin
embargo, a pesar de la gran cantidad de inscripcionesdonde aparece la mención
Endouellico, sin otros apelativosde origen autóctono, existe la posibilidadde que se
tratara de un epíteto utilizado como teónimo, dado el carácteradjetival del sufijo -lco.
En la segundaparte de este trabajo intentaremosadentrarnosen el significado del dios a
partir de toda la información epigráficae iconográftcadisponible.
Epítetos masculinos con teónimo desconocido.
- Kassaeco(Lisboa). El ara se halló en 1944 en el sitio del Pogo de C6rtes, durantelas

obras de la carreteraque une el aeropuertode Lisboa con el Pogo do Bispo. Da Silva,
quien primero publicó la pieza, interpretó el nombre del dios como l(oui) Assaeco,
siendo seguido por los autores que posteriormente citaron la inscripción376.
Recientemente,Búa y Guerra reinterpretaronla lectura considerandoque se trataba del
apelativoKassaecocon teónimo omitido, puesto que lo que se habíatenido por una I
"o Espanca,1882,292'. Pereira,1889,145;Vasconcelos, 1905,lll ss.

"' El santuario,segúnEspanca(1882,254y 292-293),habríaestadoen la ermitade S. Miguel y no en la
de Nosa Senhorada Boa Nova, puestoque en estaúltima hay sólo algunasinscripcionesy no se
hallaronrestostiradospor el lugar, por lo que cabríapensarque se trajeronalgunaspiezasdesdeS.
Miguel paraserutilizadasen la construcción. Por otra parte,segúnesteautor,"a igreja da Boa Nova
estájunto da margemdireita do Luciféen'um logar baixo e insalubre,emquantoque a ermidade S.
Miguel, vista d'aquí, parece estar sentqdan'um elevadissimothrono, que penetra as nuvens".La
mismaideaesdefendida por Vasconcelos (1905,112-113),
"u Da Silva, 1944,269, no l44E; Albertos, 1952, Sl Blázquez,1962,17L Encarnagáo,19'75,206-208;
García,199I,358,no208.
8l

seguida de interpunción debía interpretarse como la k irucial de la denominaci6n37l.

Estos autores cuestionansi el apelativo derivade antropónimoscomo Cassus,aunquese
inclinanmás por una derivaciónde caráctertoponímico378.
- Mermandiceo Qvladrede Deus, Sintra, Lisboa). El carácterconfuso de algunasletras

de la inscripción, como el que las a no lleven travesaño,llevó a Cardozo a interpretar la
pieza como una dedicaciónde CassiaMater(na) a Mandiceot'n y así lo vieron también
los que estudiaronla piezadespuésde é1380. Untermanny, posteriormente,Búa y Guerra
han interpretado la inscripción como una dedicación de Cassia a Mermandicuo"t y
pareceque esta lectura es más acordecon el texto, lo que relacionael apelativocon el
antropónimo Mermandius, testimoniado en Lusitaniatr" en un fenómeno similar al
conocido de Arantoni ceoIAr antoniu s383.
- Andaieco o Audaieco (SantiagoMaior, Casteloda Vide, Portalegre).Descubiertaen

1982 en la propiedadconocidacomo Tapadada Colegiada,a 100 m hacia el norte del
sitio donde existen restos de alineamientosy donde el propietario relata que con
frecuencia aparecen restos de cerámica durante las faenas de labranza3sa.Sus
descubridores sugieren que pudo existir un santuario en este lugar. Según ellos, el
nombre de la divinidad es Audaie(c)..."t. SegúnEncarnagáo,la lectura más apropiada
esAndaieco,que es más acordecon otros ejemplosdela epigrafiapeninsular386.
- Louciri (Santarem).Fue halladoentrelos materialesdel Museo de S. Joáo do Alporáo,

algo dañado por haber sufrido una reuttlizacióncomo material de construcción, aunque
ello no impide la lectura de la inscripción.Almeida y Ferreira interpretaronel primer
renglón como una dedicación a Júpiter: Ioui C(onseruatori) I(unoni) R(eginae) y en el
segundo veían claramenteel nombre de la dedicante,Aemilia Wt[aJliftt. Los editores
de L'Année Epigraphique,a partir de la fotografiapublicadapor estosautores,opinaban
que la primera letra del teónimo no era una i, sino una I y la última podía ser una d
mejor que una r. Por tanto, para ellos, el teónimo podia serLoucia o Loucif88. Garcia
observóposteriormenteuna I desgastada al final del teónimo,despuésdelar, por lo que
apostó por una lectura Louciri puesto que, para é1,la primera era indudablementeuna
F8e
Si esta interpretación es correcta, como parecea partir de la fotografia publicada,
es destacable que la raiz relaciona este teónimo con Lugus, divinidad pancéltica
311Bísay
Guerra, 1999,333.
t18
lb¡d.,33i.
t'e
Cardozo,1958,37 5-376; AE 1959, 203.
'"o Blázquez,
1962, 62; Encarnagáo, l9'75, 232-233; García, 1991, 338, no 167.
"t Untermann, 1967,195; Búa y Guerra, 1999,337.
ttt
Untermann, ibid. loc.cit.; Abascal, 1994,428.
'83
Búa y Guerra, 1999,337.
38t
Pita et at.. 1995. I4l.
-"-
lDtd.-loc.ctt.
386
Encarnaqáo, 1995, no 221
387
Almeiday Ferreira,1966,3l-33, n" 10.
ttt
AE 1966- t76.
38e
García, 1991, 335-336, no 162 HEp. 4, 1083.
82

testimoniadaepigráftcamente en la Galia y en el norte de Hispania.Este es, sin

embargo,el únicotestimoniovinculable
al diosenLusitania.
Divinidades femeninas.
En el sur-oeste de Lusitania aparecentestimoniadasalgunas de las diünidades

femeninas que alcanzan gran difusión en otras regiones, como Trebaruna, Toga,
Ilurbeda y Ataecina. Ahora bien, cadauna de estasdiosassólo estárepresentadaen este
ámbito por un testimonioque, por tanto, estámuy aisladode la región donde apareceel
mayor número de dedicacionesa ellas.En consecuencia, no podemos asegurarque el
culto a estas divinidades alcanzarade maneraintensa estasáreasmeridionales,pues los
escasosepígrafesque aparecieronaquí podríanhabersido realizadospor inmigrantesde
esasotras zonas.
En S. Domingos de Rana (Cascais, Lisboa) se halló un ara dedicada a
Triborunni, que podemos considerar como una variante del teónimo Trebaruna, de
difusión regional en la Beira Baixa y en Cáceres. Apareció reuttlizada en 1985
formando parte de un muro datable en el siglo IV, durante unas prospecciones
arqueológicasen el entorno de la villa romana de Freiria3e0. Encarnagáoresaltabala
existencia en las cercanías del lugar donde se descubrio la pieza de un manantial
perenneque da origen a un pequeñoarroyo lo que, teniendoen cuentala vinculación
etimológica del teónimo con hidrónimos, induce a pensar que estaríamosante la
divinidadprotectorade la fuente3et.
La segundadivinidad femenina que apareceregistrada en esta área es Ilurbeda
que, como vimos, también se testimoniaal sur de la provincia de Salamancay en el
entorno minero de la Sierra de Lousá. La inscripción procede de Faiáo (Terrugem,
Sintra, Lisboa) y está bastantedeteriorada.Aunque se había consideradocomo una
dedicación a Júpiter, Cardim Ribeiro revisó la lectura del teónimo obteniendo
Ilurbeda[eJ3e2.
La tercera diosa relacionadacon este territorio es Toga" El altar, del que ya
hemos hecho algunas observaciones,apareció en la población de Barretos (Aramenha,
Marváo, Portalegre), donde estaba utilizado como banco junto a una casa, y fue
dedicadaa TogaeAlmae Sacrum por una liberta llamadaNouelde3.
La última divinidad supra-localque fue adorada en esta zona es Ataecina, a
partir de un pequeñoaltar existenteen el Museo Arqueológicode Beja que fue hallado,
posiblemente,en Quintos,localidadperteneciente al mismo distrito3e4.
'noEncarnaEáo,
1985,no 59 id., 1994,30-32, y Encarnaqáo
no2; AE 1985,514;Cardoso , 1990,65-66.
tnt
Ibid., loc.cit.
'e'Ribeiro, 1982-83,438-439, por García(1991,332,no153).
nota45. La revisiónfue aceptada
'n'Jalhay,1947,623-624,no 6;AE 1950,2lí;Encarnagáo, 1984,673-674,no611.
tnoCIL II71; Hübner,1871,40,Encarnagáo, 1984,no287',LópezMelero, 1986,110,no 12;García,L991,
305,no55, Abascal,1995,91,no13connota250.
83

Además de las cuatro diosas citadas, es conocida en esta zona otra divinidad
femeninaque podemosconsiderar,por el momento,como local, pues estárepresentada
por un único epígrafe donde se lee Ocrimirae Sac(rum) y está dedicada por una
mujer3e5. Apareció en Aramenha (Marvño, Portalegre). Según Lambrino, esta
denominaciónsería céltica y tendría el significadode "río frío"3eu.Según Prósper, el
paralelo Reue Reumiraego, cuyo epíteto significa "del río Mira", podría indicar que
Ocrimira significa "montaña Mira" en sintonía con compuestos toponímicos como
Altamira o Miramonl si se acepta que el elemento-miro suele hacer referencia, sobre
todo, a ríos o elevacionesmontañosas.Sin embargo,el significadodeocri- no estáclaro
por el momento3eT.
Además de estas divinidades que aparecenmencionadaspor su teónimo, están
registradasotras dedicacionesque compartenuna característica:se alude a cada una de
ellas como Dea Sancta con el teónimo omitido en las inscripcionesy, de uno u otro
modo, se han vinculado a la diosa indígenaque más frecuentementees citada con estos
apelativosen la epigrafiahispana:Ataecina. Como punto de partida,hemosde tener en
cuenta que estos apelativos acompañan a diversas divinidades en otras provincias
occidentalesdel imperio romano y, aunqueen menor medida,este hechotambién se da
en Hispania,por lo que no son exclusivosdel culto a la diosa aitada3es. Ademásde dos
testimonios de Mérida3nny uno de Vila Chá (Esposende,Braga)a0o,hay registrados
cuatro epígrafesde este tipo en el sur de Lusitania a los que se añadeuno más que
incluimos entre los de dudosainterpretación.
La primera inscripción a que nos referimos se dedicó a una Dee Sancte
Burrulobr[igJensi (Elvas, Portalegre). En los laterales de la pieza aparecenpalmas y,
segúnVasconcelos,es una dedicacióna Ataecinaa0l.Para Encarnagáo,estahipótesisno
es necesariamente correcta,ya que el apelativoalude a otra localidadcuyo nombre es,
probablemente, Burrulobrigaaoz. Garcia aceptaba la hipótesis de su vinculación a
Ataecina a pesar de que el epíteto no sea el característicode la diosa, Turobrigensia03.
No es posible, a partir de los datos disponibles,asegurarla vinculaciónde la divinidad
citada en esta pieza a Ataecinaajo. Tampoco es plenamentedescartableesta posibilidad
pero, en cualquier caso, aunque la divinidad adorada aquí fuera la tutelar de otra
localidad,tambiénpodría tratarsede una entidaddel mismo tipo que Ataecina, pero con
distinto nombre.
Otras inscripciones donde se alude a una Dea Sancta sin epíteto alguno son
dificiles de adjudicaÍ a una diosa concretao, incluso,no es seguroque aludana diosas
autóctonas,puesto que podrían ser dedicacionesa divinidadesromanascuyo nombre se
tnt Jalhay,1947,62I-622,no4; AE 1950,213;Encarnagáo,
1984,672-673,no610;García,199I,342,no
177.
3e6Lambrino,1959,49I.
"t Prósper,1994-L995, 2-lI.
3e8Abascal,1995,80-81.
3eelbid.,82, connotas183y 184.
oooVid.infra.; Abascal,
ibid.,182,nota188.
ootVasconcelos. 1905"174-175.
oo'Encarnaqáo, 1984,no566.
oo3Garcia,1991,305, n" 56.
'o'Abascal.1995.81.
84

omite. En esta zona aparecentres epígrafesde estetipo. El primero aparecióen 1980 en

una torre de construcción musulmana situada junto al río Guadiana ("Alcagova do
Castelo",Mértola, Beja). En la parte superiorde la pieza aparecencuatro orificios que
pudieron estar destinadosa soportar una imagen de la diosaaOs. SegúnEncarnagáo,es
una ofrenda a Ataecina, pues en esta región los epítetos Dea Sancta acompañan
frecuentementea esta diosaaou.En el mismo sentido, L6pez Melero vinculaba el alfar a
la diosa d.e Turobriga por estar Mértola a 50 km de Beja y Quintos, donde había
aparecidoun epígrafededicadoa ella, y por estarestosdos enclavesunidos por una vía
romanaoot.
El segundo altar ofrecido a una Dea Sancta en este ámbito apareció en 1985
junto a la iglesia de S. Jorge, en Vila Verde de Ficalho (Serpa,Beja), reaprovechado
como material de construcción.Al igual que la pieza anterior, la parte superior de la
misma presentaun rebaje rectangulary cuatro cavidadescirculares que habrían servido
para colocar un objeto de metal que quizá sería la imagen de la divinidadao8. Para
Garcia, es una consagracion a Ataecina, teniendo en cuenta el contexto cultual de la
regiónaoe.
La última inscripcióndonde se invoca a una diosa con los dos apelativos,con su
nombre omitido, es la que aparecióen Quintos (B.ju), en Ia boca de un vaso de piedra
hoy desaparecidoar0. Por proceder de la misma localidad donde fue hallada una
inscripciónalusivaa Ataecina, esta dedicaciónse ha consideradotambiénreferentea la
mismadiosaall.
Es cierto que en la mayoría de inscripcioneshispanasdonde aparecela formula
compuestaDea Sancta. cuando se menciona el teónimo, la diosa citada es Ataecina.
Además, en el único caso donde apareceun tercer epíteto, el referido a la Dea Sancta
Burrulobrigensis, el tipo de apelativo indica que se invoca a una diosa de similares
características
a las de Ataecina.
Sin embargo, al no existir epítetos más clarificadores en las tres últimas
inscripciones que vinculen a la diosa con una localidad, que es el dato más
representativode Ataecina, no podemos asegurarque estemosante ofrendas votivas a
esta diosa, aunqueello es, por supuesto,posible.Hemos de recordar que en todas las
dedicacionesa Atqecina, la diosa aparecetutelando a una única localidad: Turobriga
Además,los testimoniosdonde aparecedicho teónimo y los citadosaquí, con el nombre
de la diosa omitido, no están difundidos por los mismos ámbitos. En este sentido,
Abascalpropone eliminar los citados testimoniosde las Deae Sanctaedel catálogo de
dedicaciones a Ataecina hasta que aparezcanevidencias fiables que apunten en esa
dirección412.
aos
Valente et at., 1982,no L;AE 1982,456.
oou
Encarnaqáo,1984, no 95.
oo'LópezMelero,
1986, ltl, n" 14.
008
Días, 1986,no 84 AE 1986,278;HEp. 1,66t.
ooe
García, 1997,306, no 57a.
4t0
CIL II 101; Encarnagáo,1984, no 357.
o"
LópezMelero,1986, 111,no 13.
ar2
Abascal.1995.82.
85

- Alua (Mouriscas, Abrantes, Santarem).Es una ara descubiertaen 1960 cuando se

procedió a la demolición de la iglesia de Mouriscas, donde estaba enterradaen la
plataformafrontal del altar mayor, a poca profundidadot3. La lectura que propuso Silva
de la inscripción visible, puesto que la parte superior del ara está desaparecida,es
M(arcus) Iomeli(us) / Catro Tang / ini f(ilius) Alua / u(otum) a(nimo) l(ibens) s(oluit)
estableciendo cuatro propuestas interpretativas: 1") Miomeli(us) Catro como
antropónimosy Alua como teónimo; 2^)M(arcus) Iomeli(us) Catro como antropónimos
y Alua como teónimoara;3) Mio Melicatro como antropónimos y Alua como teónimo
y, finalmente,Miomeli(o) como teónimo y Alua como una formula votiva repetida en la
parte inferior de la moldura. Por esta última propuesta se inclinan los editores de
L'Année Epigraphiqueo'5.
A la consideraciónde Alua como teónimo en dativo se opone su terminaciónen
a, algo inusual en la epigrafia hispana,pero también es muy poco frecuente la repetición
voluntaria de la formula votiva. Según Búa, los únicos elementos seguros son el
dedicante,Catro Tangini f(ilius) y la formula votiva fina.l,por lo que el teónimo estaría
incluido en el primer renglón, Miomeli o Miomeli(...) V Alua seria la origo del
dedicantealu.Sin embargo,tampoco podemosasegurarel significadode las letras que
aparecen en la primera línea puesto Qu€, en caso de que correspondierana la
denominacióndel dios, Miomeli, parfe de él podría estar en la parte desaparecidade la
pieza o también podríamos estar ante una composición como [SacruJ / m l(oui)
O(ptimo) M(mimo) Eli(us) / Catro...; en definitiva, existen demasiados problemas
interpretativospara que podamosutilizar esteepígrafecon una mínima fiabilidad.
- Q P RD,S t.l /V QF A L [.] /EM. Esta complejainscripciónfue descubierta en 1961

en Ouguela (Campo Maior, Porfalegre),cuando se hacíanlas faenasagrícolascon un
tractor en la Herdade da Defesinha,a 4 km hacia el norte de la localidad y junto al río
Xévora, afluente del Guadiana.Diogo la interpretó como sigue. Q(...) P(...) D(eae)
S(anctae)[T(urubrigensi)J / u(otum) q(uod)f(ecit) a(nimo) l(ibens) [p(osuit)J / ... / e(x)
m(onitu)4r1.Encarnagáo mostraba algunos errores de esta interpretación,como la
omisión de la 3u letra de Ia lu línea y considerabamuy dudosa la inscripción para
establecerulteriores conclusionesar8. La valid,ezde la interpretación propuesta es
rechazadade modo contundentetambién por Abascal. "bajo lq cantidad de siglas que
encierra puede ampararse cualquier tipo de invocación; ni siquiera existe segaridad
para entender la expresión d(ea) s(ancta)y mucho menospara pensar en una u otra
divinidad'4le.
ot'
Silva, 1982,6-9,no2.
otoEstainterpretación
esla preferidapor Silvay Encarnagáo
(1982,26-28,no2).
o" AE 1992.472
o'6Búa,tsig,szo.
ottDiogo,1984, 32;AE
no 1984,475.
ottEncarnagáo,
1986,106;en el mismosentido,García(1991,306,no57).
aleAbascal.1995.82.
nota 189.
86

Los testimoniosepigráficoshalladosen esta zona vislumbranun panteón muy

similar al que ya hemos definido para la región de la Beira Baixa. En cuanto a las
divinidadesmasculinas,aparecendos de los dioses supralocales testimoniadosallí,
Bandua y Quangeio. Además, aparecen cuatro teónimos que, por el momento,
podemos caraúerizarcomo locales:Araco, Carneo,Runesoy Endouelico.En cuanto a
las divinidades femeninas, esta similitud se ve conftrmada.puesto que aparecenen la
región que estudiamosTrebaruna, Toga, Ilurbeda y Ataecina que gozabande una cierta
difusión en áreas concretas del territorio que se extiende desde las estribaciones
occidentalesdel SistemaCentral hastael sur de la provincia de Cáceres.En el áreaque
nos ocupa, aparececadauna de estasdiosasrepresentada por un testimonio,por lo que
no podemos consideraresta área como núcleo cultual de dichasdivinidadeshasta que
nuevoshallazgosconfirmen una ciertadifusión de su culto enla regi6n.
Por el momento,no podemossabersi se trata de un áreadondeel culto de dichas
divinidadesse desarrolló con menor intensidad,si 1o comparamoscon las regiones
situadasmás al norte, o si todo se debe a una escasezde hallazgos epigráficos en la
misma.
81

CAPITULO 6
LA GALLAECIA OCCIDENTAL
LA REGróNcosrERA AL NoRTEDEL nÍo uño.
El número de inscripcionesvotivas aparecidasen la zona occidentalde Galicia

es más reducido que en otros ámbitosy, en consecuencia, tambiénlo es el número de
divinidadestestimoniadas.Sin embargo, toda esta región gallegaque se extiende desde
el Mar Cantábrico hasta la desembocaduradel Miño muestra una gran uniformidad
desdeel punto de vista teonímico.
Dioses supra-locales de la costa galaica: Cosus.
El dato más destacablees que, a pesar de la citada escasezde información,el

dios Coszs es citado en siete inscripcionesfiables y, aunque con menos seguridad,
también pudo serlo en otras dos. Además,todos los epígrafesaparecieronen distintos
enclaves,por lo que Cosus es, por el momento, la única divinidad testimoniadaen
distintos enclavesde la región que nos ocupa. Finalmente,la mayoría de menciones
aluden al dios con apelativosque en ningún caso se repiten. Los testimoniosde esta
divinidadson los sisuientes:
88

- Coso (Brandomil, A Coruñ a¡o'o. La divinidad apareceen esta pieza sin epítetos. Sin
embargo, en la primera línea después del teónimo hay urra m que algunos autores
interpretaron como una abreviaturade M(arti) " y otros como el praenomen abreviado
del dedicantea2z.Tranoy se decidia por esta última alternativateniendo en cuenta dos
argumentos:en inscripcioneshispanaso extra-hispanas donde apareceun dios romano
junto a otro indígena, casi siempre es el romano el que se sitúa primero y, en cualquier
caso, nunca aparece abreviado después de un teónimo indigena que se transcribe
enteroa23.Desde nuestro punto de vista, estos argumentosson plenamenteconvincentes
y, más aún, ante la frecuencia con que aparecenparalelos donde el praenomen del
dedicanteaparece abreviado y su nomen y cognomen aparecenen las líneas siguientes
sin abreviar.
- Coso Calaeunio (Santa María de Serantes,Lage, A Coruña). Castillo y D'Ors la

publican como inédita indicando su ubicación en el muro sur de la iglesia de Santa
María de Seranteso'4.Estos autores leyeron Coso / Calaeu / nio PS EV haciendo el
siguientecomentario'."lectura muy dudosa. PS pueden ser las iniciales del dedicante o
menosprobable p(ecunia) s(ua). Sin comprobar en la misma piedra"a25.Estas últimas
palabrasparecen afirmar que los autores no vieron la pieza posteriormenteningún otro
investigador la pudo ver y en la actualidad se da como desaparecidaa26. En
consecuencia,sólo podemos considerar fiable esta inscripción amparándonosen la
contrastadagaranfiade los autoresque la publicaron.
- Coso Oenaego (Torres de Nogueira, Seavia,A Coruña)4". El monumento se halló

reutilizadocomo pila de aguabendita enla capilla de S. Roque.Lapieza fue publicada
por Fita, para quien el epíteto era Theinaecoo'8y, el mismo año, por Cortés y Martínez
con la lectura Oenaecoaze.Castillo y D'Ors utilizaron esta última publicación sin hacer
constar la lectura simultánea y diferente de Fitaa30,lo que originó que otros autores
duplicaranesta pieza en sus catálogosconsiderándolacomo dos testimoniosdel dios
con apelativosdiferentesa31.
- Coso Udauiniago (S. Martín de Meirás, Sada,A Coruña)432.Se halló en el atrio de la

iglesiade S. Martín de Meirás donde servíacomo basede altar, aunquesu procedencia
o'oCIL 5071;Pereira,
[ 1994,lt1, no39.
o't Blázquez.1962,l l8.
ot'Del
Castilloy D'Ors, 1959,27,no7; Pereira,1994,1l l, n" 39.
o'3Tranoy,L98I,292.
a2a
Castilloy D'Ors. 1959.152-n" 9.
o" Ibid., toá.cit.
026T ranoy,1981,292,
nota240 Pereira,Igg4, I83.
421Pereira,1994, 179no68.
o"
Fita, r9r2,534-535.
o'e
Cortésy Martinez, lgl2, I4O.
"o Del Castilloy D'Ors, 1959,151-152,no8.
o.tt^Blázquez.1962,ll8 (Oenaeco) y 119(Theinaeco);seguidopor Vives,1971,no 792y 793.
"'Pereira, 1994,41-42,no9. El restode los autoresleían,comoapelativo,Udauin(i)agosuponiendo
una
I omitida,mientrasqueesclaro el nexonl.
89

originalpudo serel castrode Meirás,cercanoal lugar delhallazgoa33.

SegúnPereira,
no
es probableestavinculacióncon el castrovecino,a pesarde que cercade la iglesia
suelenaparecerrestosde tegulaey ladrillosromanos43o.
- Coso Domino (Logrosa, Negreirq A Coruña)ott.Apar.rió en 1970 en medio de un

campo.Es destacablela alusióna estedios con la categoríaDominus, que no es usualen
la epigrafravotiva hispanacon referenciaa deidadesautóctonas.
- Deo CosoeSoaegoe(S. Juan de Sacos,Pontevedra).Se descubrióen 1975en el lugar

de Romai Vello, Portasa36.
- CusueMepluceeco(Coixil, Cartelle,Orense)437. Hemos incluido estapieza entre las de

la franja costerahabiendosido halladaen la provincia de Orense,más hacia el interior
peninsular,porque encajamucho más con el contexto de la fachadamaritima, donde se
han hallado bastantesofrendas a Cosus, que con la Gallaecia central donde no se han
encontradodedicacionesa estedios y, por el contrario,se han halladomuchasdedicadas
a otros dioses como Bandua o Reue cuyos espaciosde culto parecencontraponerseal
territorio donde se adoraba a Cosus. En cualquier caso, esta pieza se halló al oeste de
todas las ofrendas a Bandua y a Reue, si exceptuamosla inscripción de Catoira
(Pontevedra)donde se lee Deo Ban(...), que probablementese dedicó a Bandua. Por
ello, se mantienela evidenciade que mientrasque en la franja costeralos testimoniosde
Cosus son absolutamentedominantes,en la Gallaecia central desaparecenpor completo
paravolver a constatarseen la comarcadel Bierzo.
Otra inscripción,halladaen Sta. María de Curro (Barro, Pontevedra)a38 pudo ser
tambiéndedicadaa Cosus,a pesarde que en ella sólo se lee Domino. Dos argumentos
nos inducen a plantear esta hipótesis: en primer lugar, Cosus es el dios más adorado en
esta zona costera de Galicia y, lo que es más importante, esta denominaciónsólo
apareceen dedicacionesa diosesindígenashispanosen cuatro ejemplosseguros:los dos
altaresdedicadosa Cosus del concejode Santo Tirso (Porto), el alusivo al mismo dios
de Logrosa (A Coruña) y el descubierto en Arlanza del Bierzo también ofrecido a
Cosusa3e. Por tanto, de los centenaresde testimoniosde diosesautóctonoscon que ya
contamos en Hispania, en los cuatro casos en que aparecela categoriaDomino ésta se
refiere a Cosus.
Bandua también está representadoen la fachada costera occidental de Galicia,
aunquecon un solo testimonio.Procedede Catoira (Pontevedra)y es la única vez que
este dios apareceprecedido de la fórmula Deo; aunquela lectura es algo confusa, en la
primera línea se observacon claridad el comienzodel teónimo. SegúnBaños, la parte
derechade la pieza habíasido rebajadaeliminandolas letrasfinalesde cadalínea,por 1o
033
Luengo, 1950, 8 ss.; Tranoy, lgBI,293.
o3a
Pereira. 1994.4I.
o3t
lbid..i3-14.n'22.
036
Tranoy, 1981,293,Baños, 1994,305, no 128.
ott
Búa, 1999,53-58.
o3t
Baños, 1994, 307, no 129.
¿'-'
?o -,- . -
vtcl. tnlra.
90

queeseprimerrenglóndebeserinterpretado
comoDeoBanldu(o)tfooo.
Es probableesa
lectura,a pesarde que no se puedeleer totalmenteel teónimo,teniendoen cuentaque se
hallaronmuchos testimoniosde Bandua en diversaslocalidadesde Lugo y Orense,por
lo que no es paradójicoencontraruna dedicaciónal dios en la costa aunqueno se pueda
consideraréstacomo su áreade influencia.
Dioses de culto local.
El resto de los teónimosque aparecenen la región costerade Galicia son locales,

aunque a alguno de ellos se dedicaron muchos monumentosepigráficos en lo que,
probablemente,fu eron santuarios.
El caso más relevante es el de Lariberus Breus, al que se dedicaron más de
quincealtaresen un santuarioubicadoen el castrode Monte Facho,de 184 m. de altura
(Hío, Cangasde Morrazo, Pontevedra),a 500 m. de la localidadde Donónaal.De este
conjunto, doce inscripcionescontienenen su totalidad o en parte el nombre o el epíteto
del dios. Este aparececitado de diversasformas: Deus Liberus Breus, Deus Lariberus
Breus, Deus Lariberus Breoronis (o Breoro) y Deus Lqrius Breus Brus san(c)rels.Este
hecho denota que el nombre de esta deidad galaica no estaba muy claramente
determinado para sus adorantesaa2. Según Baños, el teónimo es Breus, con las citadas
variantes,y Lariberus es un apelativo derivado de Lar.
Sin embargo, hay algunas objeciones importantes que se pueden bacer a estas
afirmaciones.En primer lugar, en cuanto a la vinculaciónde Lariberus con los Lares no
hay una sola prueba. Las inscripcionesde Donón, por el contrario, aluden a un dios
singularcon teónimo y epítetoindígena,puesto que en ningunade ellasse cita de modo
concreto a los Lares a pesar de que su nombre es conocido enla zonacomo muestranun
buen número de ofrendas a los Lares Viales con mencionescorrectas, sin variantes
autóctonas y en pluraloot.Pot ello, a pesar de la similitud fonética, es preferible
considerara Lariberus Breus como teónimo y apelativoautóctonossin más, como ya
Tranoy habia concluidoaaa .
Si rechazamos la vinculación de Lariberus con los dioses Lares, pierde gran
parte de su sentido cuestionarsecual de las dos menciones,Lariberus o Breus, es el
teónimo y el apelativo puesto que, en la epigrafia votiva hispana alusiva a dioses
indígenas,en todos los casos en que se conoce cual es el teónimo éste siempre es
colocado en primer lugar. Tampoco cabe pensaren variacionescircunstanciales en las
inscripcionesde Donón, puesto que en todas las que citan los dos nombres,Lariberus y
sus variantessiempreprecedena Breus, por lo que es preferibleconsiderarlocomo el
oooBaños,1994,265-266.
oo'Bouzaet at., L971,64
ss.
oo'Baños,
1994,24.Las inscripcionesdondeconstael teónimoo el apelativosonlos númerosI-I2 (ibid."
27-51\.
to'Portela.1984.163
ss.
oooTranoY-L98I-293.
9l

teónimo. A nuestrojuicio, la mención de Breus como único apelativo del dios en un

buen número de las inscripcioneses lógica si tenemos en cuenta que todas fueron
realizadas para ser colocadas en el mismo santuario, como indica la aparición de
algunaspiedrasde granito con decoracionesque puedenpertenecera una edificaci1naas.
En cuanto a motivos iconográficosu otros elementosdignos de resaltar cabe
citar las aspasy los arcos que decoranalgunasde las piezas,de los que no podemos
asegurar si tienen algún contenido espiritual y, lo que nos parece más importante, los
cuatro foculi alineadosque se observan en uno de los altares, podrían indicar una
pluralidadsemejantea la de algunosde los altareslucensesdedicadosa Lugusaaío a la
de las mencionadasdedicacionesa los Lares Viales. Sin embargo, son datos muy
escuetospara que podamosefectuarhipótesissólidasa partir de los mismos.
El segundo ejemplo de dios local conocido por varios testimonioses Vestius
Aloniecus.En lo que se refiere a inscripcionesvotivas, dos son las que mencionana este
dios, procedentesde Lourizán (Pontevedra),a poco más de l0 km del lugar donde se
hallaron las dedicacionesa Lariberus Breus. En la primera de ellas, hallada en el lugar
de "La Iglesia", se puede leer Deo Vestio Alonieco y fue ofrecida por una mujer de
nombre SeueraM1.En la segunda, con el texto más fragmentado, se lee Deo Vesti[o
AJloni[eJco y la ruptura de la parte inferior de la pieza impide saber el nombre del
dedicanteaat. E, su parte superior, se observanarcos de medio punto incisos y dos
esvásticassobrecuyo significadoprofundizaremosmás adelante. Se halló en el mismo
lugar que la anterior, pero en una vivienda de la parte opuestade la carretera.En el
mismo lugar se encontró un tercer fragmento de ara carente de campo epigráfico que,
aunque tiene menos interés que los testimonios anteriores, permite incidir el carácter
sagradodel lugar donde se efectuaronestosdescubrimientos.
La sacralidadde este sitio es aún más probablepor el hecho de que, muy cerca
de donde se hallaron las dos inscripciones,fue descubiertauna estela con una figura
humana representadaen relieve, con una especiede casquetecon cuernos) con los
brazos extendidosy con las palmasde las manosabiertas.Es muy probablesu relación
con las aras,por lo que dejaremoslos comentariossobre estapiezaparalasegundaparte
de nuestrotrabajo,dondenos ocuparemosdel significadode la divinidad"
En cuanto a la denominacióndel dios, Alonieco podría tener relación con
antropónimosregistradosen Hispani4 como Alla, Allo, Allu, Alo o Alontae o en Galia,
como Allo, Alloni, Allounus o Allusaso,aunque también conocemostopónimos que
podríanestaren la basedel apelativodel dios de Lourizán.
El resto de testimoniosepigráficosaparecidosen esta zona se refieren a dioses
locales y conocidos por un solo monumento, a menudo de lectura dudosa. Las
mencionesa la divinidadde lecturamásfiable son las sisuientes:
ootBotza et at..
l97I- 69.
oouvid. supra.
oo'Boura,1946,110-lll; Filgueiray
D'Ors, 1955,48-49,no27;Blázqtez,1962,99ss.;Tranpy,1981,
290 ss.;Baños,1994,253-254, no 107.
o4rBouza,1946,III-ILZ', Filgueiray D'Ors,
1955,50, no 28; Blázquez,7962,100;Baños,lgg4, 255-
256.no108.
aoeSobreestostestimonios, uid. Abascal,1994,267-268.
otoEvans,1967 133-134.
,
92

- Edouio (Caldas de Reis, Pontevedra). La pieza se halló en el siglo XVIII cerca de la

casade bañosDávlla,lugar en el que habíanexistidounastermasromanasy dondeen la
actualidad siguen utilizándose las aguascon fines curativosa5t.Pedro de Silva envió una
copia de la inscripcióna la Real Academiade la Historia (ms. 18, 57). Su pista se puede
seguir hasta el año 1909, cuando se mostró en la Exposición Regional de Santiago,
momento a partir del cual está desaparecidfs2.Edouius sería el nombre o epíteto del
dios de las termas.
Según Millán, esta denominación deriva de la raiz *d3u-, d¡u, du- con
significadode "quemar", gue podría estar atestiguadaen diversosantropónimosde la
Hispania antigua como Douiteina, Douiterus, Douaius, Doueus, Douilon, Dualius o
Duatius, dando un sentido general al teónimo de "el fdios] que caldea flas aguas]453.
Una segundaposibilidad etimoló gica, en opinión de Millán, sería ver en Ed- la raí2, del
indoeuropeoxaidh-, idh-, indh- con sentidoidéntico al anterior ("quemar", "arder")454.
La conclusiónfinal de Millán viene dada por la convergenciade los datos etimológicos
y los del contexto arqueológico'.Edouizs es un sobrenombre del dios Bormanus o
Bormanicus.
Sin embargo,Díez califica los argumentosde Millán de redundantes,pues parten
de la premisade que el teónimo tiene relacióncon el agua,lo que suponeun argumento
circulara5s.En realidad, como afirma Diez, el único argumento para caracterízara
Edouius como divinidad relacionadacon la salud es el lugar de aparicióndel exvoto. A
pesarde que la inscripciónestá desaparecida, consideramosprobablesu lectura,ya que
la vieron varios investigadores y existe dibujo y copia de la misma. Edouius sería,
probablemente,un dios sanador con una clara vinculación a los balneariosde aguas
termales.No sabemos,sin embargo,si es un teónimo o un apelativo.
- SoeMeobrigoe (procedenciaexactadesconocida).Un dibujo de la pieza se expusoen

la exposiciónarqueológicade Santiagode Compostelade 7909, donde no constabala
procedencia de la mismaa56.
Si, como es probable,pertenecea la provinciade A Coruña,
seríamuy paradójicala existenciade dos teónimos enla zona denominadosCoso y So,
pero ningún autor ha aventuradohasta el momento una identificación entre los mismos.
Con todo, hemos de tener en cuenta que Cosus apareceen algunas ocasionescon
apelativosvinculadosa enclavespoblados,como probablementees Meobrigoe, por lo
que no podemosdesecharque esta pieza fuera una dedicacióna Cosus con su nombre
mal escrito.
ost
CIL II 2543: Blázquez. 1962.I15; Millán" 1965,50 ss.
os2
Millán- Ibid..' 5o-5r.
453
lbid., it-s:
oso
lbid.,53.
oss
Diez, 1998,64.
otu
Botzay D'Ors, 1949,51, n' 23.
93

Denominacionesdudosas
Las demás dedicacionesepigráficas aparecidasen esta zona son de escasa

fiabilidad, en la mayoría de los casospor la fragmentacióno extremo desgastede las
piezasy no por la falta de experimentados
investigadoresque llevarana cabo su estudio.
- l...lerbo Erbieco (S. Pedro de Herbogo, Rois, A Coruña).Está encastradaenlapared

norte de la iglesia de la localidad. La primera línea, correspondientea las letras del
teónimo, es ilegible. Quedan sólo las cuatro últimas letras del mismo y el apelativoen
su totalidada5T"
- D(eo) Anufeson(.)?( Porto do Son, A Coruña).Fue halladaen el monte Dodro. No

conocemosparalelosde esta denominación,por lo que desconocemossi es un teónimo
asícomo el géneroo las características
de la divinidada5s.
- Deo Deuer(...)? (O Grove, Cambados,Pontevedra)otn. S. descubrióformando parte

del muro de la iglesiavieja en la necrópolisde Adro Vello, en San Vicente de O Grove.
Según Carro y Millán, el teónimo debe ser leído, en dativo, Deuero o Deuerioauo.Sin
embargo hay, desde nuestro punto de vista, algunas dudas sobre la primera letra del
supuestoteónimo, puesto que podría no ser vna d y sí una r, dando como resultadoDeo
Reue Rl...l. En todo caso,nadapodemosasegurara partir de las fotografiaspublicadas.
Para Tranoy, podría tratarse de una divinidad de caráctermarino teniendo en cuenta que
el ara fue descubiertamuy cerca de la costa. Si la lectura correcta es Deuer(...) ,
tampoco podemos saber si es un teónimo, puesto que podría tratarse de un epíteto
precedidopor la categoríaDeo, algoque es bastanteusual.
- Aer(...)? (Coiro, Cangas,Pontevedra).Procededel lugar de Castro Liboreiro, donde

han aparecido otros objetos de época romana y fragmentos ilegibles de otras
inscripciones.Filgueira y D'Ors atribuyeron esta dedicacióna Verore, dios conocido
por cuatro inscripcioneshalladas en Lucus Augusti, sin suficientesfundamentoso6l.
Otros autoresprefierenver en estapieza una ofrendaa Aernus, divinidadadoradaen el
área de Braganga a la que dedicaronun altar los miembros del ordo Zoelqrumou'.En
cualquiercaso, esta hipótesises tan infundadacomo la anterior puesto que, aún en el
caso de que la lecturaAer(...) fuera segura,no lo es su identificaciónconAernus, pues
el culto a este dios estabamuy localizadoen Tras-os-Montes.Por tanto. hacefalta aleo
os7Pereira,1994,67,n"
20.
as8Pereira,1994,I97,n'7'7.
"t Carroy Millán, 7976,l'77 ss.
ouolbid., I77- L94;seguidospor Tranoy(1981,289)y por Baños(1994,285,no119).
a6rFilgueiray D'Ors,
1955,51, no29; seguidospor Blázquez(1962,217),quetranscribióVeror¡e1ypor
.-^Vives, para quiensepodía leer Verore(1971,
n" 954).
""'López Cuevillasy SerpaPinto,1933-34,309', Ariaser al., 1979,38,nota34.;Tranoy,1981,288;
Baños.1994.9I-92-n' 33.
94

más de seguridaden la interpretaciónfinal de la inscripción para poder atribuir a un dios

conocido por un culto regional muy marcado una dispersióndel mismo extendidaa
otros ámbitosdistantesdel foco principal de su culto. Si se aceptala posibilidadde que
un individuo originario de la ciuitas Zoelarum pudiera haber realizadoeste epígrafe en
el oestede Galicia,tambiénpodríamosconsiderarque la divinidad adoradaes Aerbin(.)
o Erbina, que es una diosa conocidapor tres epígrafeshalladosen torno al valle del
Tajoa63.Por tanto, debemosconsiderarlapiezade Coiro como de interpretacióndudosa
hastaque aparezcannuevasevidenciasque permitan fundamentarmejor las hipótesis.
- Sannoaua (Campañó, Pontevedra). SegunBaños, lalectura de las dos primeras líneas

correspondeal nombre de la divinidad (Sann I oaua), cuya lectura es segura,aunqueel
nombre podría estar mal escrito. Tampoco se puede concluir con seguridad si la
denominaciónes de un solo elementoo compuestade dosa6a.
- Arl......lonio? (Atealonga, Yilagarcia de Arousa, Pontevedra).En 1953, según los

editores de la Carta Arqueológica de Pontevedra,ya estabadesaparecida. Existe una
copia de origen desconocidoen el Museo de Pontevedraque difiere de la lectura de
Sampedro,el único autor que la vio, en la primerapartedel supuestoteónimoa65
Tenemos un testimonio más, hallado en Tuy @ontevedra)dedicado a Marte

Cairiogiego, pero lo incluiremosentre los descubiertosal sur del río Miño, porque en
esa región se hallaron dos inscripcionesque aluden a la misma divinidad con el mismo
apelativo,mostrando que la región donde principalmentese ad.orabaa este dios tenía su
centro en el bajo valle del río Limia, en el actual distrito portugués de Viana do Castelo.
En resumen,en la región costera de Galicia se observanmarcadasdiferencias
con respecto a la zona del interior. Los argumentosmás determinantesson que en el
área costerase hallaron siete altaresofrecidosaCosus, uno sólo aBandua y ninguno a
Reue o Nabia mientras que, como veremos más adelante, en 7a zona interior que se
extiende desde la provincia de Lugo hasta el distrito portugués de Vila-Real, Bandua,
Reue y Nabia eran las divinidadesmás adoradas,sumandoentre las tres más de treinta
inscripcionesconocidasen la región, mientrasque sólo una se conoce alusivaa Cosus
que fue descubiertaen el límite occidentalde la provincia de Orensey desplazada,por
tanto, del centro de culto de las otras tres deidades.Por el contrario, se pueden detectar
semejanzasde la zona que hemos estudiadocon respectoa la región costerasituadaal
sur del río Miño, en Portugal.Por ello, estaes la zonaque estudiamosa continuación.
El hecho de que siete epígrafes se dedicaran a Cosus en una zona donde hay
pocas inscripcionesdescubiertas,suponeuna paradoja,ya que apuntaa que ésta era la
divinidad que gozabade mayor popularidaden la región sobre todas las demás.Pero,
por otra parte, algunos datos nos llevan a pensar que en esta zona los hallazgos
epigráficos no reflejan la estructura del panteón religioso: no han aparecido
out
vid.supra.
ouo
Baños,1994,251,no 106.
out
lb¡d.,303.
9)

dedicacionesdivinidadesfemeninas,lo que está en contra de los datos registradosen

todas las demásregioneshispanas;tampoco ha aparecidootro dios supra-local,lo que
tambiénes habitual en otros ámbitos.En definitiva,por el momento sólo conocemosla
existencia de Cosus como dios supra-local; Vestius, Lariberus y l...lerbo como
teónimos locales.Aunque otras denominaciones, como Edouius, pueden ser teónimos,
no podemosasegurarlo.
LA REGIÓN COSTERA ENMARCADA ENTRE LOS ÚOS TT,TÑOY DIIERO.
La franla litoral enmarcadaentre los cursosbajos de los ríos Miño y Duero es

uno de los ámbitos que más problemasha planteadoa los investigadoresa la hora de
establecerlas característicasde la religión indígenay de las divinidadesque componían
su panteón. A primera vista, se observaun número elevado de dioses de carácter local
que se conocen, la mayoría de ellos, por un sólo testimonio epigráfico. Muchos
aparecenmencionadoscomo Lares o Genios,lo que ha incidido aún más en adjudicara
estas divinidadesun alcancereducido a un determinadogrupo familiar o étnico, o a un
enclavepoblacionalconcreto.Ello contrastacon los datos conocidosde otras regiones
del ámbito lusitano-galaicoen las que se constata la adoración a varias divinidades
conocidaspor un númerorelativamenteelevadode epígrafes.
De hecho, en el territorio enmarcadoentre el Miño y el Duero, en su franja más
occidental,se conocen muy escasosteónimos, en sentido estricto, en relación con la
gran cantidad de inscripcionesvotivas alusivasa divinidadesindígenasprocedentesdel
mismo. Nuestra investigaciónva encaminada,por tanto, a esclarecer,en la medida de 1o
posible.estasparadojas,que son muy características y, en buenamedida,específicasde
esteterritorio.
El territorio enmarcado entre los tramos fi.nales de los ríos Miño v Lima.
La divinidad más representadaen la epigrafiade este ámbito es Marte indigena

Son conocidasdos inscripcionesdedicadasa estedios en la región, a los que habríaque
añadir otro epigrafehallado en Tuy (Pontevedra),en lafrontera entre Portugal y España.
En esta inscripción de Tuy apareciancompletosel teónimo y el epíteto,Mars
Cairiogiegus4uu,lo que proporcionó las claves para que otras dos inscripcionesde más
dificil interpretación se consideraran alusivas a la misma divinidad. Una de ellas se
descubrió en Lisouros (Paredesde Coura) y durante algún tiempo se consideróuna
ouuComoCariociecus CIL
en II5612; Vasconcelos, 1905,306-307;Azevedo,1951,293,Bouza-Brey
leyó Capriociecus(1953, 140); la misma lecturaen Tranoy (1981, 304) y Vives QLER n' 684);
Finalmente,Bañosleyó Cair i ogi ego (1994, 273-274).
96

dedicación a una divinidad llamadaMacariusa6Thasta que Melena interpretó el teónimo

como Ma(rti) Cario(ciego)our. El paralelismo entre estos dos epígrafes se acentúa si
atendemosal nombre de los dedicantes,ya que uno se llama Lucius Hispanius Fronto
(Tuy) y el otro Frontonianus Frontonis filius (Lisouros).
La segundainscripción fue consideradapor Santos,Le Roux y Tranoy como
referente a Lari Cari[eJco (Refoios de Lima, Ponte de Lima), aunque planteabanla
posibilidad de que aludiera a Mar[tiJ Cari[eJco, siendo esta hipótesis aceptada por
Garcífáe.
Hay que resaltar que estas dos inscripciones portuguesas,junto a la de
Pontevedra, se concentran en el mismo ámbito, con centro en el distrito de Viana do
Castelo hasta Tuy, ocupando un territorio muy determinado al noroeste de Portugal.
Esta concentraciónde dedicacionesa un dios romano acompañadode un epíteto
autóctono es bastanteexcepcionalen Hispania, al contrario de lo que sucedeen las
Galias o Britania.
Tranoy buscabala respuestaa esteproblemaen la fuerza de cultos indígenasen
Hispania como el de Bandua o Cosusato,y lo cierto es que llama la atención que en las
regiones que existen dedicacionesa los dos dioses indígenas,que es casi todo el
Occidente de la Penínsulalbérica, se detecta la práctica ausenciade inscripciones
dedicadasa Marte indigena; a la inversa, en los escasosámbitos de donde procedenlos
testimonios de Marte indígena, no existen dedicacionesa ninguna de las otras dos
divinidadesaTl. Este hecho se plasmaclaramenteen el territorio que estudiamos,puesto
que las tres inscripciones dedicadasa Marte Cairiogiegus o Carieczs se sitúan en el
ámbito enmarcadoentre los tramos finales de los ríos Miño y Lima, mientrasque los
altaresofrecidos a Cosus en el noroestede Portugal aparecendesdela cuencadel río
Ave hacia el sur.
Otra dedicación de esta zona podría tener relación con la divinidad citada.
Procedede SantaVaia do Rio de Moinhos (Arcos de Valdevez).Es una inscripciónde
lectura confusa, ya que aparece muy desgastada,con abreviaturasy tallada en varias
caras de lapieza. El teónimo era, segúnVasconcelos,Carus, al que acompañabauna
formula abreviada cons, qve este autor interpretaba como consqcratuma12.Lambnno
consideraba QUo, habida cuenta que esa formula eÍa excepcional ante la más
corrientemente utllizada sacrum, cons- era un epíteto abreviado de Ia divinidad:
cons(eruatori)o".Sin tomar partido par ningunade las dos posiciones,Garcíaplanteóla
teoria de que Carus pudiera tener alguna relación con el epíteto Cariecus, ya que tenían
outVasconcelos,
1913, 196-199;Blázquiez,
1962,69;ILER 875 Encarnaqáo,
1975,230-231;Tranoy,
r98r,27s.
tut Melena,1984,256;seguidopor
García(1991,n" 226,en adelanteRAP) qruelo interpretaba como
Mar(ti) o [tiJ / Caria(eco);HEp 4, 1088.
a6e
Santos,Le Rouxy Tranoy,1983,191;AE 1983,561;Tranoy,1984,445n" 2; RAP 225.
"o Tranoy, 1984,446-447.
ott Este hecho,entre
otros,nos llevó a plantearque los tres teónimos,Bandua, CosusMarteindígena,
podríancorresponder a una únicadivinidad(Olivares,1997,2 I I ss.).
"' Vasconcelos, I905, 336.Blazquez, L962,209;ILER779.
473Lambrino" 1963-64"125-127.
97

el mismo radical y las inscripciones dedicadas a Marte Cariecus aparecieron en la

misma regióna1a.
En nuestra opinión, es digna de consideraciónesta tesis, por varias razones
añadidas:en primer lvgar, porque existen ciertas probabilidadesde que Carus sea una
abreviatura,del mismo modo que en la inscripción de Lisouros Cariecus o Cariociecus
se abreviaba como Cari(...); en segundo lugar, porque el epíteto o formula cons-
subsiguiente al pretendido teónimo Carus está también abreviado; en tercer lugar
porque, dejando a un lado una inscripción dedicada al Genius Tiauranceaicus,
aparecido en esta misma zona, en las tres inscripciones restantes dedicadas a
divinidadesindígenashalladasen la región situadaentre los ríos Miño y Lima todos los
presuntosteónimosy los epítetosaparecentambiénabreviados;el cuarto argumentoes
consecuenciadel anterior: sin tener en cuenta la dedicaciónal mencionadoGenio, y
ademásde las tres inscripciones ofrecidas a Mars Cariecus, el alusivo a Cqrus es el
único testimonio enla zona del que conocemoslaraiz del teónimo o epíteto.Por tanto,
con las debidasreservas,creemosque existenindiciospara pensarque Carus podría ser
una abreviatura del citado epíteto de Marte, lo que reforzana la idea de que esta
divinidad erala más difundida en estazona.
El carácter del epíteto Cariecus o Cariociegus puede tener relación con el
antropónimo Caricus, testimoniado en Hipania, o con los galos Caria, Cariacus,
Cariccus, Caricus, Carigus, Carigo o Carioa15, aunque también es posible una
derivación toponímica si eústió una ciudad de nombre Carioca que habría dado lugar a
topónimos actualescomo QueirogaaT6. La solución a este problema es importante en
cuanto que la vinculaciónde una divinidada la comunidadlocal contienedeterminados
elementosque puedenno existir si su relación se da únicamentecon grupos familiares.
Como hemos comentado,existenen estazona tres monumentosmás dedicados,
probablemente,a divinidadesindígenas.Todos ellos se carac,terizan por plasmar las
denominacionesde la divinidad de forma abreviadasin que esté claro, por el momento,
a que deidadesse refieren.La primera de ellas se halló en Cristelo (Paredesde Coura),
muy cerca del lugar de apanción de algunasde las inscripcionesanteriormentecitadas.
L o s a u t o r e s q u e l a e s t u d i a r ol ant,r a n s c r i b i e r o n d e l m o d o s i g u i e n t e a T T : S E . Q / F M B . V
. L / SO. Sin embargo, planteabanalgunasdudas sobre su validez puesto que había sido
reutilizaday redecoradapara otros fines religiosos en épocasposterioresy, además,
considerabanque el texto podía habersido reescritoaT8. Posteriormente,Garciaproponía
leer Se(...)Q(uinti) /f(ilius) M(...) / B(...) u(otum)l(ibens)s(oluit), por lo queM(...) seria
el teónimo y B(...) correspondeúaal epíteto que, para este autor, aludiríana Marte si
consideramoslos otros testimoniosde la zona, o a otra divinidad entre las que sugería
Mercurio o las Matresotn. No obstante,existen varias opciones que nos impiden uttlizar
estetestimoniohastaque se puedacomprendersu sentidocon más exactitud.
o'oRAP 44.
475En cuantoaCaricus,
Abascal,1994,318;respecto a los registrados
en las Galias,uid.Evans,1967,
164.
otuUntermann.1965-12-13.
477
Santoset al., 1983, 794-195,no 19 AE lg83, 567.
o"
Ibid., loc.cit.
41eRAP 514 HEp 4, 1089.
98

Algo parecido ocurre con el segundomonumentode este tipo, procedentede

Gela (Arcos de Valdevez) y estudiado por los mismos autores que el anterior. Según
ellos, la primera línea de la inscripcióny el principio de la segundaconteníanel nombre
de la divinidaddeberíaleersecomo sigue:D(omino o ae) s(anctoo ae) K(...) G(...) L(.. )
/ La(...)480.Latercera pieza procededel mismo enclaveque la anterior y su inscripción
tiene, también, algunos rasgos similares.Dos Santos,Le Roux y Tranoy efectuaronla
siguientelectura de las primeras líneas,que atañena la deidad:Do(mino o ae) sa(ncto o
ae) / La(...) Lo(...)ort. Tranoy veía grandessimilitudesentre ambostextos, planteando
que se trataran de dedicacionesa unos Lares, pero era pesimista en cuanto al
desciframientode la inscripción e, incluso, plasmabala dificultad para tomar una
posición al efecto de caracterizarla dedicación como indígena, romano-indígenao
clásicaa82.
Teniendo en cuenta los datos de que disponemosen la actualidad,podemos
suponer que en este ámbito situado entre el curso bajo de ríos Miño y Lima existía culto
a varias divinidadescomo parecenmostrar las confusasinscripcionescitadas,pero sólo
tenemos datos seguros en torno a dos de ellas: a Marte Cairiogiegus o Cariecus, entre
los que incluiríamos,aunquecon reseryas,la dedicacióna Carus, por lo que hemosde
considerara Marte indígenacomo la deidad más representadadesdeel punto de vista
epigráficoen la zona y, en segundolugar, podemosconsiderartambién como indígena
la dedicaciónal Genius Tiauranceaicusas3 .
No conocemos, por otra parte, testimonio alguno referente a una divinidad
indígenafemeninaen esta región, por lo que nos parececlaro que los datos existentes
sólo reflejanun panteónreligioso incompleto.Sin embargo,es precisamenteestehecho
el que hace muy destacablela existenciade tres inscripcionesdedicadasa Marte con el
mismo epíteto indígenay halladasen distintos lugares,lo que indica la gran importancia
de su culto en esteterritorio.
Lafranja litoral entre los ríos Lima y Cavado.
El único teónimo indígenamasculino seguro que conocemosen esta zona es

Candeberonius Caeduradius, constatado en una inscripción de Vila Nova de Mares
(Braga)484.Le Roux y Tranoy opinaban que el prefijo Cand- o Cande- podría tener
relación con dos apelativosindígenasde Júpiter presentesen inscripcionesdel norte
480Tranoy,198I,272;Santos et a\.,1983,193,no 16;AE1983,564; RAP 572.

a8rTranoy,ibid.,loc.cit.;Santoset al., ibid.lg3-Ig4,n'17 AE 1983,565; RAP 573.
as2Tranoy, 1981,272.
483La inscripciónse halló en la iglesiaparroquial
de Estoráos(Pontede Lima), justo debajodel altar.
Esto, segúnAlves Pereira(1907, 37 y 39), suponíaque esteGenioseríala divinidad tutelar de esta
Iocalidad.Por otra parte,esteautorplanteabaqueel epítetopodríasertambiénTiaurauceaico,ya que
existeun nexoquepodríaseÍan o az; Vasconcelos, 1913,199-200;AE 1952,65;'ILER 659;Blázqtrcz,
1962,l3í,Encarnagáo,1975,192-193;Tranoy,1987,302;MP 207.
a8o
Le Rouxy Tranoy,1973,198-199no 10;AE 1973,306;Tranoy,1981,27I;RAP 4L
99

hispano. Candarnius y Candiedusass. En este sentido, Tranoy sugería que

Candeberonius erauna divinidad vinculada a Júpiter y relacionadacon las alturasa86.
Por otra parte, Untermann consideraba que la existencia de un epíteto
Eberobriga podía implicar una separaciónCand-Eberonius que, además,correspondea
la disposiciónde los renglonesde la inscripción.Así, pensabaque Cand podía ser la
forma abreviadade un teónimo de estructurasencillacomo, por ejemplo,Bandias1 .
Recientemente,apareció en S. Martinho de Alvito (Barcelos) una inscripción en
cuya primera \ínease observabantres letras del probable teónimo: [.Jand[.188. La pieza
está reutilizada como base de una columna, estando mutiladas sus cuatro aristas
verticales,por lo que falta la primera y, posiblemente,la última de cada una de las
líneas"Dadas las letras visiblesdel teónimo y la falta de la primera letra del mismo, los
autoresque la estudiaronformularon la hipótesisde que se trataba de una dedicacióna
Banduaase.Ahora bien, si esta posibilidades muy plausiblepara otras zonasdonde este
teónimo estámuy atestiguado,no lo es tanto en la región de Barcelos,puesto que no se
ha constatado,hasta el momento,ningún testimonio segurode Bandua en los distritos
de Viana do Castelo,Bragay Porto.
Sin embargo?conocemosen esta región al Norte del río Cavado la inscripción
dedicadaa Candeberonio que, como hemos expuesto, podria ser también Cand(...)
Eberonio. Ya que no es visible la primera letra del teónimo en la inscripción de S.
Martinho de Alvito, es posible que estuviera dedicada a esta última divinidad, ya
testimoniada en la región. Ello parece, por el momento, preferible a admitir el culto a
Bandua, que es una divinidad de la que se han hallado decenasde inscripcionesen otras
regiones, en una zona en la que existe gran cantidadde altares votivos sin que se
constateestedios entrelos mismos.
Además de los dos testimonios citados, existen en el territorio situado entre los
ríos Lima y Cavado otras inscripcionesdedicadasa divinidadesmasculinasindígenas.
La primera de ellasse descubrióen la iglesiaparroquialde Alvaráes(Viana do Castelo),
faltan dos letras al comienzodel nombre del dios, que eraleid,o[..]uo / Vesteroae0. No
obstante,la primeravisible podía no ser l, sino e o s; si se aceptaestaúltima posibilidad
determinaríaque el teónimo podría serfCoJsuooel.Esta idea es plausible,ya que existió
algo más al sur, en la región de Santo Tirso, culto a Cosus; sin embargo, otros
investigadoresque han estudiadola pieza no aceptanesta s4e2,en cuyo caso se trataria
de una divinidadcuyo nombredesconocemos en la actualidad.
La segundainscripción se dedicó a los Lares Buricis y procede de Carrazedo
(Amares). Rigaud relacionabaeste epíteto con algunosnombres defeligresías cercanas
a8sLe
Roux y Tranoy, Ibid., loc.cit.
a8uTranoy, 1981,2'71.
ott
Untermann. 1980"349.
o*t
Milhazeset at., 1993,33-38.
otn
lbid. 38.
ono
Santoset at., 1983,192-193no 15;AE 1983,563.
on'
Ibid. nota 11. Esta idea era aceptadapor García (MP 4S).
ae'Tranoy,1981, 2?8 (evo Vestero);
Peixoto, 1994, 8?-88 no 3 (..ivo VesteroS.
100

a estelugar que contienenel topónimo Bouro y con el concelhode Terras do Bouroae3.

Probablementetambién se dedicó a unos Lares otro altar hallado en la iglesia parroquial
de Castelo de Neiva (Viana do Castelo), aunque la interpretación es confusa, pues el
nombre de la divinidad consta en dos abreviaturas silabicas: La Ruaea.Finalmente,
hemos de citar un altar, recientementedescubiertoen Vilela (Amares, Braga) dedicado
al Genio Viriocelensl que indica la existencia de un topónimo Viriocelum, hasta el
momentoilocalizadoae5.
No conocemos más testimonios de divinidades masculinasen esta región;
además de las dos primeras inscripcionesque podrían correspondera una misma
divinidadtenemos,por tanto, una dedicacióna los Laresy otro testimoniocuyo teónimo
desconocemos.
En cuanto a las divinidadesfemeninas,sólo contamoscon dos dedicaciones.La
primera de ellas se dedicó a Ocaere y aparecioen la iglesia matriz de S. Joáo do Campo
(Terras do Bouro), en la región de la Sierra de Gerésae6.La segunda apareceen el castro
de S. Lourenqo aludida como Daea Sancta (Vila-Chá, Esposende),probablementeuna
deformación de Deaae', pot lo que no podemosconocercon seguridadel nombre de la
divinidad.
EI territorio al sur del río Cavado hasta el Duero.
De Ia zona más norteña de este ámbito, en la ribera sur del Cavado,procedeun

altar dedicado a Marte indígena, con el epíteto Tarbucelis (Montariol, S. Victor)4e8.
Aunque en la zona entre los ríos Cavado y Lima no se atestiguandedicacionesa este
dios, el hecho de que existaun relativo vacío de teónimosen esa zonay que al norte del
Lima se ubiquen los tres epígrafesofrecidos a Mars Cariecus hace que la inscripción de
Mars Tarbucelis de una continuidad territorial al culto de Marte indígena entre los ríos
Cavado y Miño, reafirmando su carácter de dios más representadoepigráficamenteen
toda la región. En el resto del territorio que estudiamos,hasta ei río Duero, ya no
aparecentestimoniosde esta divinidad 1o que, unido a la constataciónen esta zona de
otros diosesque no conocemosal norte del Cavado,nos induce a establecerdiferencias
en los teónimosde ambasregiones.
Una de las evidenciasmás relevantesen lo que a teónimos masculinosse refiere
es la constatacióndel culto a Cosus enla zona.Conocemostres inscripcionesalusivasa
este dios en la ribera del río Ave, en el entorno de Santo Tirso. La primera de ellas
procede de Burgáes (Santo Tirso) y la referenciaal dios reza Deo Domeno Cusu
ontSousa, Lapiezasepublicótambién
L97l-'72,183. enAEIg'73,320,Cunha,L975,23-33;A81974,
391:-
RAP217.
onoRAP57r.
aesCarvalho.1998.n"262.
otuCIL II 2458;Vasconcelos,1905,334 Blázquez,1962,214 Encarnagáo, I975,253-255;ILER903;
Crua 1972,105-108;RAP 176.
ontTranoy,1981,274;Santoset al., 1983,190,no Il AE 1983,559;MP 570.
ae8Tranoy,1981,304; Santoset al., 1983,L92 AE 1983,562 Tranoy, 1984,446-447MP 224.
,
l0I

Neneoecoaee. A la misma divinidad, aunque sin hacer constar el teónimo, se dedicó otro
epigrafe procedente de Ervosa (Santo Tirso); el dios aparecía como Dom(ino) Deo
Neneoecosoo.
Según Encarnagáo, el epíteto citado guardaría relación con una localidad
existenteen las cercaníasde Santo Tirso: Ninesol.Estas dos inscripcionesnos ofrecen
algunos datos muy importantes: la primera de ellas nos muestra un teónimo precedido
de las categoríasreligiosas deus dominersy seguido de un epíteto tópico o étnico; ello
nos confirma fehacientementeque Coszs no es una categoría general del tipo deus o
Genius, sino el nombre de la divinidad y que, por tanto, el epíteto provisto del sufijo -
eco no denominaal dios, sino que es su adjetirroto'.
La segunda inscripción, donde se lee el mismo epíteto precedido de las
categoríasdominus deus evidenciael hecho de que el nombre del dios era, a menudo,
citado por su definicióntópica y, por tanto, sobreentendido.La relevanciade estehecho
radica en que en el ámbito que estudiamos,muchas de las divinidades referidas en los
altaresvotivos se citan por sus apelativos,con los característicossufijos -ico, -igo, -aco
o -eco precedidospor la categoríadeus sin que sepamosa qué teónimoscorresponden.
Por otra parte, al hilo de los comentariossobre la formula dominus, debemosresaltar
que sólo aparece en Hispania acompañandoal dios indígena Cosus, como se atestigua
en las dos inscripciones referidas y en dos más procedentes de Arlanza (El Bierzo,
León) en la que se lee Deo Domino Cossue Segidiaecoto' y d. Logrosa Q.{egreira,
Coruña), dedicadaa Cosusdominussja.
En una roca de granito ubicadaa unos 500 metros al norte del castrode Sanfins,
en Eiriz (Pagosde Ferreira) se descubrióotra inscripciónque se ha interpretadocomo
una dedicatoriaa Cosus,aunquela lectura seaCosuneaey no existaformula votivaso5.
Nabia es la divinidad femenina más difundida en esta región, ya que es la única
a la que se dedicaronvarios altares.En el primero de ellos, descubiertoen Marecos
(Penafiel) aparece citada dos veces, en primer lvgar como Nabia Corona y,
posteriormente, sólo con la mención Nabias06.Corona seria,a partir de los datos que
conocemosde otras inscripcionesdedicadasa esta diosa, un epíteto; sin embargo,el
hecho de que exista una mención a un presunto dios denominado Coronus en otra
inscripción procedente de Cercedelo (Guimaráes),ha motivado una cierta discusión
sobre el significado de la mención a Nabia Corona. Según Le Roux y Tranoy, podria
tratarse de una dedicación a dos divinidades.una masculinay otra femenina.que serían
4eeCIL II 2375',Vasconcelos, 1905,326-327;Cardozo,1935,no 2l; Blázquez,L962, I2L; ILER 796.

Tranov.1981.274.
soo
Santaiem,1953,391-401; HAE 5L4;AE 1957,3lÍ,Blázquez,1962,I22',Encarnaqáo,1975,164-169;
ILER.896.
sotEncarnagáo,1970,225-228,no7. En el mismosenüdo,García(RAP 50).
to' Tranoy, 1981,29'7 .
sotGarcíayBellido, I966, I38-139,no12 AE 1967,232.
50aG. Pereira,1994,73-74; HEp 4,333. Conocemos es¿a fórmulaen unadedicación a otradivinidad,que
seha leido comoCaulecl...;sin embargo,estainscripciónestádesaparecida y ofrecemúltiplesdudas
de lecturae interpretación.Sobreestapieza,vid. CIL II255t.
sotCIL II 5607;Vasconcelos, 1905,188-189Bláz;qtez,1962,120; Silva, 1980,80-82;Tranoy,1981,
273.
touLe Rouxy Tranoy,1974,252-255.
r02

paredrost0t.Es más probable, sin embargo, que Corona fuera un epíteto relativo a un
territorio o a alguna característicade la propia divinidadya que lo más relevantees, a
nuestro juicio, que Nabia Corona sigue la estructura característicade las mencionesa
teónimos con apelativo en la epigrafia hispana.
Por otra parte, aunque algunos autores han consideradola mención a Coronus
como un teónimos08,otros han sido más escépticosteniendoen cuentael desgastede la
parte final de la inscripcióny la ubicación excepcionaldel nombre en cuestión,en la
Teniendo en cuenta los numerososparalelos en que se citan
carc lateral de la piezas0e.
teónimosacompañadosde epítetosen los epígrafesy epítetosdesprovistosdel teónimo,
nos parecepoco plausibleconsiderarCoronde como una mencióna un dios paredrode
Nabia. Son alternativaspreferibles,desdenuestro punto de vista, interpretar Coronus y
Corona como apelativos5to.Suponer que Corona es epíclesisde la divinidad explica
que se cite a ésta dos veces,puesto que los ofrecimientosse efect'lana dos versiones
distintasde la diosa.
Otras dos dedicacionesa Nabia en esta región proceden de "Monte Baltar",
situadoentre Porto y Penafiel(Vandoma,Paredes)slly de Bragatl2.Ademásde los tres
testimonioscitados, que podemoscalificar de seguros,tenemosotras tres inscripciones
sobre las que existen algunos problemasde lectura o interpretación.La primera de ellas,
procedentede Orjais (Braga) se dedicó,segúnalgunosautoresa Ameipicri sacrumsr3y,
según otros, a Ambieicri secrum, lectura que ha tenido mayor aceptación5la.
Posteriormente, Melena interpretó las primeras letras de ese supuesto teónimo como
A(ugustae)Nabie..., suponiendoun nexo na en lugar de ra"t. Respectoa la segunda
inscripción,hallada en Braga, se planteó un problema parecido: el teónimo era leído
como Ambiorebitt6,pero Melenalo definió como A(ugustae)Nabi(e)...517.
Las interpretaciones de Melena venían dadas por un único paralelo que había
surgido en El Gaitán (Cáceres) en el que se leía A(ugustae) Nabiae; sin embargo, su
tearía conllevaba algunos problemas ya que, en la primera inscripción el teónimo y
epíteto quedarían A(ugustae) Nabie icri(..) secrum, lo que convertía la lectura en
tot Le Rouxy Tranoy,ibid., 249-258;en el mismosentido,Tranoy, L981,282-283.

508Sarmento,"Paraopanteáo Coimbra,1933,301-303;
lusitano",Dispersos. Guimaráes, 1901.46-47,no
17; Vasconcelos, 2'7
1905,33L-333: Bléz,quez,1962,Il7 ; Tranoy,198L, ; 3
tonHübnerincluyóa Corono errsv corpusconuna interrogación;Encarnagáo pensaba quela situacióndel
teónimoen la caralateralhabríapodidoserirrespetuosa, ademásde hacerconstarqueesehechoesun
casoúnico en la epigrafíapeninsular.ParaPrósper,estaríamos anteun apelativo(L997,L74).
5r0En estesentido,Le Roux y Tranoy (1974,254,nota 25) citabanla mencióna unosCoronici en una
inscripciónde Segoüa QfL IJ5595) y el antropónimoCoronerus(CIL [ 2745).Tanbién Prósper
opinabaqueCoronaeera unaformaciónadjetivaly, por tanto,un epíteto(1991,l'74).
stt CILII23'78; Vasconcelos, 1905,277;Blír:quez,1962,178; ILER894 Melena,1984,238,no9;RAP
r'72.
512Teixeira, 1938, 151-153;Cortez,1952,32-45;HAE 413 AE L955,258 Blázqaez,1962, I78
Encarnaqáo,l9'75, 240-243;Melena,1984,236 no l; ILER 8861, MP 173.
tt'Vasconcelos,1905,333 Blázquez,1962,L69;Encarnagáo,1975,87-88; ILER717.
stt Tranov.1980"75.
ttt Melená.1984.256n" 18.
ttu Le Rouxy Tranoy,1973,20I-202,n' 12;AE 1973,308.
ttt Melena.1984.256no'7.
103

inaceptable.Aunque en menor medida, estas dificultades también salían a relucir en la

segundainscripción: A(ugustae)Nabi(e) Orebi(e)5r8.
Por lo tanto, parece más plausible buscar una interpretación en las lecturas
Ambieicri y Ambiorebi, que obteníanLe Roux y Tranoy. En este sentido, hemos de
tener en cuenta que la raiz de los términos en cuestión apareceen algunasinscripciones
centroeuropeascomo epítetosde las Matres. Así, conocemosinscripcionesdedicadasa
lasMatronis Abiamar(cis), Ambiomarcis,Abirenis, Ambiamarcisy Ambiorenesissre. El
problema sería que en las dos inscripcionesde Braga nos encontramosante una
mención en dativo singular, lo que plantearíados posibilidades:que se tratara del
apelativo de un dios, Genio o Lar o, por otra parte, que fueran epítetos de las Matres
donde se hubiera omitido la s final520o la parte terminal del apelativo. En cualquier
caso, lo que parece probable es que estamosante un epíteto, teoría que se refverza anfe
la existenciaen la propia ciudad de Braga, en la llamadaFonte do ldolo, de una alusión
a un grupo étnico o clánico que contieneal mismo radical:Ambimogidus5zl.
El tercer testimonio dudoso de Nabia a que nos referíamoses la conocida
inscripción da la Fonte do ldolo en Braga. Los problemas relativos a esta inscripción
vienen dados del hecho de que el nombre Nabia es aquí, aparentemente,un adjetivo
alusivo a un teónimo que guarda similitudes con el caso ya citado de Nabia Corona y
Corono, pero a la inversa.En la inscripción en cuestiónse lee TongoeNabiagoi. Tranoy
planteabaque la dedicaciónse efectuabaa dos divinidades'. Tongoy Nabias2z.
Melena admitía que Nabia pudiera ser en esta inscripción paredra del dios,
habida cuenta de la eústencia de otro altar de la diosa en la misma localidad; no
obstante, consideraba que "lo único claro es que Nabiagus es una adjefivación de
Tongusy que dicho adjelivo puede estar construido sobre Nabia con un formante -ko-,
sonorizado en el ejemplo en cuestión. Fuera de esto, lo demás es interpretación, como,
por ejemplo, suponer que Tongusespalabra común (altar) y el sintagma equivalentea
Ahar de Nabia (diosa, claro, de Iafuente)"sz3.
En lo que respectaa los objetivosde estecapítulo,lo relevantees que existeun
cierto consensoen considerar Tongoe como teónimo; en cuanto a Nabiagol nos es
suficiente,por ahora, la seguridadde que existió culto a Nabia en Braga, como muestra
el otro altar aparecidoen la ciudad. La solución al problema de, si Nabiagoi alude a la
diosa Nabid o es un adjetivo de Tongoe, afecta a la caracferizaciónreligiosa y a la
sl"RAPBy9.
slecIL II 7898;7789;8492;AE rg7r, 282y AE 1981,660
respecrivamente.
s20Nesselhauf Lieb. I 959. I 93: Matronis Turstuaheni
v k)
s21 EE 8,4)2;Vasconcelos,tSOS.250;Blázquez,1962,p. L94;Tranoy,1981,284.Tambiénconocemos
el étnicoAmbirodacus(CIL 14306) en una inscripcióndeTanagona.En las provinciasgalasexisten
numerosos antropónimoscon el radicúAmb- @vans,L967,134-136),por lo quetambiénpodríaserun
-^âpelativo derivado de un cognomende estetipo.
"'Ttanov- l98l- 285.
t2' tr,leten4|gsi,242. Próspe¡en
un muy rigurosoestudio,tambiénconcluíaqueNabiagolera,de modo
muy probable,un apelativo(1997, 165-166).No pareceprobablela tesis de RodríguezColmenero,
según la cual Tongoenabiagoison los dedicantesy la divinidad adoradaes Somastoreico,como
aparcceen la partesuperiordel nicho (1993,81-89)puesestainscripciónes,probablemente,
moderna
(HEp5,966).
104

relaciónmutua de los citadosdioses,aspectosquetrataremosen la segundaparte de este

trabajo"
En lo que a los teónimos indígenasse refiere, esta región, enmarcadaentre los
ríos Cavado y Duero, no posee unas particularidadesque establezcanunas diferencias
marcadascon otros territorios, puesto que las dos divinidadesmás representadas en la
epigrafra de la zona, Cosus y Nabia, eran conocidas en otros ámbitos del territorio
lusitano-galaico.Ahora bien, algo digno de resaltares el hecho de la coincidenciade
esasdos deidadesen esta región, ya que Cosus no coexiste de forma clara con ninguna
otra divinidad de amplia difusión en aquellas zonasdonde era adoradoy Nabia lo hace
con otras divinidades,pero nunca con Cosus.Como ejemplos,podríamosconsiderarlas
provinciasespañolasde Lugo y Orenseo el distrito portuguésde Vila Real, donde el
culto a Nabia compartía el territorio con los de Bandua y Reue siendo estas tres las
divinidadesmás difundidasen esosterritorios.
En lo que respectaa la región que estudiamos,hemosde tener en cuentaque en
toda la fachadalitoral gallega las dedicacionesa Cosuspredominansobre el resto de las
divinidades puesto QUe, aunque se conocen dioses testimoniados por varias
inscripciones,el culto a cadauno de ellos se reducía avna sola localidad,como consta
en los ejemplos de VestiusAloniecus o Lariberus Breus. En cambio, se conocen altares
ofrecidosa Cosusen toda la franjalitoral de las provinciasde Pontevedray La Coruña.
Esta continuidad desapareceen el territorio enmarcado por los ríos Miño y Cavado
donde conocemoscuatro inscripcionesalusivasa Marte con epíteto indígenasin que
exista otro teónimo masculino en esta zona exceptuandoa CandeberoniusCaeduradius.
Al sur del Cavado sólo nos consta como teónimo masculino seguro Cosus, con las tres
inscripcionesya citadas,ademásdel testimoniode Tongus.
En resumen,de nueve inscripcionesvotivas donde constael teónimo masculino
indígena en todo el noroeste de Portugal, cuatro se dedican a Marte indígena y tres a
Cosus,pero cadauna de estasdivinidadesocupa un territorio diferenteen el cual son los
diosesindígenaspredominantes.Si consideramosuna vinculaciónreligiosa entre estos
dos dioses, se observaria una continuidad en el culto a una divinidad de ese carácter en
toda la franja litoral del Atlántico desdeGalicia hastala Beira Litoral, puesto que aquí
continúanlos testimoniosalusivosa Cosus.
Por otra parte, la tarifa sacrificial de Marecos cita a Júpiter, junto a Nabia y
Nqbia Corona, entre las divinidadesa las que se efectúansacrificios.El hecho de que se
cite al dios celeste romano entre varias divinidades indígenaspuede significar que la
referenciase hace a una divinidad indígenaasimiladaa lupiters2a.
Finalmente, cabe considerar aquí otra divinidad que, aunque sólo es citada por
su apelativo,es importanteparc la comprensiónde la religiín indígenaen el noroestede
Portugal: se trata de Bormanicus. F;sfi constatado en dos inscripciones aparecidasen
t'o Nos pareceestatesis,por el

momento,másptausibtequeconsiderarestadedicacióncomoejemplode
coexistenciaentrecultosindígenas(Nabia)y cultospuramenteromanos(Júpiter).Estaúltima ideaes
defenüdapor Rivas(1993,5I-52).
105

Caldasde Vizela (Guimaráes).La primera de ellas se halló en el "Banho do Médico"52s

y la segundaen Lameira526.
Aunque contieneuno de los sufijos característicos de los epítetosde divinidades
indígenashispanas,esta inscripción nos aporta una idea bastanteclara del carácter de la
divinidad al que se dedicó: en primer lugar, el epíteto se relacionacon el nombre de la
divinidad gala Bormanus o Boruo, dioses curadoresgalos conocidos por numerosas
inscripciones,que en una de ellas son asociadosa Apolo, y dieron nombre a las
actuales ciudades de Bourbonne-les-Bains, Bourbonne-Lancy o Bourbonne-
l'Archambault.En segundolugar, las piezasde Caldasde Vizela aparecentambién en
un contexto de aguastermales, lo que confirma la función terapéuticade la divinidad, al
igual que sucedecon los dioses galos mencionadosy, finalmente,el significadode la
ra:tzBorm- significa "borbotear" lo que certifica su relación con las aguasburbujeantes
de los manantialescurativost". Dado que estos dioses fueron adoradospor amplias
regionesde la Galia y en Hispania sólo conocemosestasdos inscripcionesen las que,
además,la mención a la divinidad aparece en forma adjetivada, cabe pensar que
Bormanicusfunciona como epítetoy, por tanto, que es probableque las divinidadesde
este carácter fueran adoradasen Hispania bajo otros teónimos que, por el momento,
ignoramos.
Por lo tanto, sea cual fuere el nombre de esta divinidad, los mencionados
epígrafes tienen una gran importancia porque testimonian, junto a las citadas
dedicacionesa Marte indígenay a Júpiter en un contexto religioso también indigena,la
existenciade una divinidadde carácterapolíneoen esteterritorio. Este hecho,a pesarde
la extrema escasezde datos, perfila un panteón religioso indígena de una relativa
coherenciay que guarda paralelismoscon el que César había atribuido al mundo
indígenagalo y con el que sale a la luz en la Galia a partir de las inscripcionesvotivas.
Esta idea gana solidez si consideramos que el teónimo Cand(..) o Candeberoníus,
guardaalgunavinculacióncon Júpiter,como algunosautoreshan establecido.
Finalmente,cabe citar una piezahalladaen la iglesiade S. Martinho do Campo
(SantoTirso). Se trata de un altar dedicadoa Abne, en el que se aludíaa estadiosacomo
D(eae) D(omínae) A(ugustae)s28o D(eae) D(omínae) N(ostrae)s2e.Pareceser, por tanto?
uno de los pocos testimonios donde se constata el nombre de la divinidad indígena
femeninaen estazona.
Las conclusionesaportadashastaaquí se derivande la informaciónaportadasólo

por algunasinscripcionesde la región estudiada,aquellasen las que consta el teónimo
indígenade modo seguro o un teónimo romano con epíteto local, pero muchasotras
52sCIL II 2402; Vasconcelos,L905,266-276; Cardozo,1935no 22; Blázquez,1962, 172;ILER 768

Encarnagáo,1975,I43-L481' RAP 31.
t'u CILII2403 y 5558;Vasconcelos, 1905,266;Cardozo, 1935,no76;Blázqulez,1962,L7l;ILER769y
s753'.MP 38'.
52?Encarnagáo,1g70, 218-220;Tranoy, lg8l, 269-270;Untermann,1980,356.
t" CIL II779; Vasconcelos, lgI3,2l4-2I5; Cardozo,1935,no19;Encarnagáo opinabaquela últimaletra
de la terceralínea podríasertanto d comon y que,por otra parte,el teónimopodría serAbnai (1910,
209-211 no1).
s'nTranoy,798L,268MP I.
r06

variablesse nos escapana pesar de la existenciade numerosasinscripcionesvotivas

dedicadasa diosesindígenasenlaregión, puestoque en la granmayonade ellasconsta
únicamente el epíteto del dios o se acompañaéste de una categoría religiosa romana
como Lar o Genius,lo que definepoco la naturalezade la divinidaden cuestión,como
inmediatamente veremos.Algunas de las inscripcionesdonde sólo apareceun apelativo,
caracterizadopor contener uno de los sufijos frecuentesalusivos a un territorio o grupo
socialdeterminado,son las siguientes:
- a. Brigo (Deláes, Vila-Nova de Famalicáo)t'0. Sarmentoobservó que la primera letra

de la primeralínea estabaseparadadel resto por un punto, interpretandola mismacomo
una sigla531.Esta idea fue reproducidaduranteañospor diversosautores532, algunosde
los cuales planteaban la lectura A(ugusto) Brigo533.Tranoy considerabaque el altar
estabafragmentado en su parte superior, faltándole al menos una línea de texto. Según
é1,laletra a no seria una abreviattJra,sino la última letra de otra palabra escrita en la
línea superior desaparecida.Considerandoteónimos que usualmentellevaran epítetos
con el sufijo -brigo, Tranoy concluía que la dedicaciónpodría habersehecho a Bandua
Brigo53a.Más tarde, según J.M. Garcia, Tranoy desechóesta interpretación, aunque sin
aceptarla tesisde Vasconcelos53t.
Desde nuestro punto de vista, es lógico que Tranoy matizara su teoría, puesto
que estabaen contradiccióncon alguno de sus postulados;segúnél: "d'autre part, il y a
dnns l'ordinatio une recherche évidente de symétrie, cor toutes les lignes sauf la
derniére comportent le méme nombre de signes, 7, en comptant les lettres et la
ponctuatiortt536.La última línea contenía nueve signos. Sin embargo, según su
propuestapara la línea desaparecida,sólo deberíacontenerla lectura Bandu, es decir,
cinco signos.Faltaríandos espaciosmás para guardarla línea de composición,lo que se
podría solucionar si aceptamosuna fórmula previa D(eo) que, incluyendo el espacio
entre ésta y el teónimo, completaría los siete signos. No obstante, esta fórmula no
aparecejunto a dicho teónimo en la epigrafiahispana,salvo en un caso y, por otra parte,
no conocemosningún testimonio de su nombre con la forma Bandua en dativo, por lo
que tampoco es éstauna solución plenamentesatisfactoias3'.
En definitiva, estamos de acuerdo con Tranoy en que falta una primera línea,
donde se ubicaríaquizá la fórmula votiva y parte del teónimo, cuya última letra seríala
citadaa de la primera línea conservada.En cualquier caso,Brigo seríael epíteto de una
divinidadcuyo nombredesconocemos por el momento.
s30Halladaen 1884en una casade la feligresíade Deláes,cercadel castrosituadoen el Monte de S.

Miguel-o-Anjo(Sarmento, 1933"301).
t" trbid.,loc.cit.
tt' Cardozo,1935,no 20 Gurmatáes, 1901,46-48,no 18 ILER 770.
tt' La hipótesisfue formuladapor Vasconcelos(1905, 329). Fue aceptadapor Blázquez(1962, 76) y
Encarnagáo(1975, 151), aunquecon reservas:A(ugusto?).En la misma direcciónque EncarnaEáo,
García(RAP39).
53aTranoy,1981,280.La lecturadel teónimoy epítetosería,segúnél
lBandulI a Brigo.
ttt RAP ig.
t'u Tranov.1981.280.
53? Lasdóúnencias son-i, -ei, -uey -u (uid.,Pedrero,
máshabituales 1999,536ss.).
t07

- Senaico (Braga)538.Está compuesto del radical sen- y el sufijo -aicos3e,tomando la

forma característicade los epítetos que, como afirmaba Untermann, "son en su origen
adietivos que en el uso de los adorantes se empleaban sin substantivo al cual deberían
servir de complemento calificativo"to0. No podemos saber, por el momento, a que
divinidadaludía.
- Tameobrigo(Yanea do Douro, Marco de Canavez.r)tot.La inscripciónaparecióen la

confluencia entre los ríos Duero y Támega. La raiz Tam- podría indicar una relación
entre esta divinidad y el río Támega.La naturalezade estarelación ha sido debatidapor
los distintos investigadoresque han estudiadoeste testimonio. Para Blí,rzquezse trataba
de una divinidad acuaticavinculada al riosa2,mientras que Encarnagáopensabaque se
tratabadel propio río divinizado5a3.Sin embargo,hemosde considerarque Tameobrigo
posee el sufijo característicode los epítetostópicos de divinidadesindígenas;por otra
parte, aunque el hecho de que comparta la misma raiz que el nombre del rio podna
significar una indeterminada vinculación con el mismo, no certifica su caracterización
como divinidad asociada al rio Tdmega, puesto que podría aludir a vna ciudad de
nombre Tameobriga.
- Turiaco (Santo Tirso)544.Según Blírzqvez se trata de una divinidad acuíúica,ya que

existenhidrónimoscon esaraí2, comoTuria5a5.Otros autores,sin embargo,no aceptan
esaafirmacióny desechancualquierteoría en esesentidoa pwtir de los datosconocidos
en la actualidad5a6.Lo que podemos afirmar de que estamos ante un apelativo cuyo
teónimo desconocemos5aT que puede no estar relacionadocon hidrónimos,puesto que
estaraíz se encuentraen otros epítetoscomo Turibrigensis , caractensticode Ataecinay
derivado del nombre de una ciudad pero, sobre todo, el apelativo podría derivar del
antropónimo indigena Turius y sus variantes Tureus, Tureius, Turaius o Tureasas.Por
otra parte, hemos de tener en cuenta que el epigrafe apareció en la región de Santo
Tirso, donde se constatantodas las inscripcionesdedicadasa Cosus en este territorio,
por lo que también podría ser una dedicacióna ese dios. No obstante,nada podemos
afirmar por el momento en uno u otro sentido,puesto que tampoco es descartableque
existauna letra, de la que hoy sólo quedanalgunosrasgos,precediendoa Turiaco.
538Publicadapor Cunha (1983,

I22 no 22);La lecturacorrectaIa proporcionaronLe Roux y Tranoy
(1973,199-201, no ll); MP 190.
tte Le Rouxy Tranoy,ibid.,
toc cit ; Tranoy.1981,269.
'"u
Untermann. 1980.350v 360.n" 37.
to' ClLII2377;Vasconcelos,
lg05,3Lg-321; Cardozo,1935,no 14;ILER93l;RAP193;
to' Blázqltiez,
1962, 190. Una opinión parecidamantieneTranoy, para quien Tameobrigussería "le
maitre"del río (1981.277\.
totEncarnag áo, 1975, 276-280.
so4cILrr23'74.
sosBlázquez,1962,Lg6.
sa6Encarnagáo, I975,294;en el mismosentido,Tranoy(1981,278).
tot
Untermann,1980,350y 360n" 41.
508Abascal,lgg4, 534-53i.
Los ejemplosgalossoncitadospor Whatmough, 1970,1310.
108

- Deo Durbedico (Ronfe, Guimaráes)ton.Sobt" el significado de este epíteto55ose han

planteadoteorías del mismo orden que respectoa Turiaco, en el sentidode que es una
divinidad de las aguasttt. Sin embargo,la existenciade un castellum Durbede en el área
de Bragass2cuestiona, cuando menos, esa interpretación.En todo caso, tampoco
sabemosel nombrede la divinidada la que se referíala inscripción.
Lares y Genios con apelativos indígenas.
Respectoa las dedicacionesa los Lares y los GeniosindÍgenasen esteterritorio,

es necesario citar algunas precisiones efectuadaspor Alarcáo, Etienne y Fabre. "La
forme romaine du nom des Lares recouvre aussi une réalité religieuse celtique, dont le
caractére barbare disparatt sous le vétement nominal des Lares, mais un vétement
interchangeable, ce qui fait que le vocabulaire latin est inadéquat d la réalité
religieuse: celle-ci est traduite par Lares, Penates,Dii DeaeEte, Genius, qui sont mis
ainsi sur le méme rangl's53.
De modo parecido, Tranoy opina que se debe resaltar que algunos apelativosde
estos Genios o Lares los vinculan a un grupo familiar o a un territorio concreto, en
algunos casos, plasmandoesta relación mediante los característicosepítetos con los
sufijos -eco, ico o ego, al igual que sucedecon inscripcionesen las que consta un
teónimo indígena acompañadodel apelativo, lo que otorga algunas claves sobre el
proceso de asimilaciónentre divinidadesindígenasy romanas.Para Tranoy, detrás de
estasdedicacionesa un Genio o un Lar se esconderíauno de los numerososdiosesdel
panteónindígenaen los que el papeltutelar aparececomo el más importantetto.Por otta
parte, Rivas afirmaba qtJe"en muchos casos en los que se omite el verdqdero nombre
del dios, no podemos confirmar que se trate de uno nuevo o bien de alguno de los ya
conocidos; esto ocurre principalmente con los innominados a los que les antecede la
categoríapanteística de Lay''sss.
En este sentido,nos parecedel todo lógico aceptarque las categoríasreligiosas
Deus, Lar o Genius no podrían existir en el mundo indígenatal como se entendíanen el
mundo romano, que disponía de un panteón religioso perfectamenteestructurado y
delimitado puesto Quo, en numerosos casos, las divinidades más importantes del
panteónindígenase definíanmedianteepítetostópicos o étnicos que las vinculabana
lugares determinados.Este carhcterlocal que adquiríanincluso los diosesindígenasmás
tot Hallada en 1881 en la torre de la iglesia de Ronfe (F. Martins Sarmento,"Inscrigoesinéditas",

Coimbra,1933,I'7'7no8'.id., op.cit.en nota43, 305).
Dispersos.
ttoUntermann, 1980,36L,no44.
ttt Vasconcelos,1905, 329-33I;Blfzquez" 1962, 174;Encarnagáo,1970,228-230no 8; Encarnaqáo,
1975,I79; Tranoy,1981,274-275.
sszEncarnagáo, 1984,I87-l88.
ss3Alarcáoet a|.,1969,23!.
ttoTranoy,1981,303-304.
ttt Rivas,1993,38. No obstante,esteautorno consideraseguroel carácterindígenaa estasdivinidadesya
que,paraé1,tambiénpodríanserpuramenteromanas.
109

difundidos, que a menudo funcionaban como tutelares del lugar o grupo familiar
conllevaba,en sí mismo, la esenciareligiosade los Lares o Geniosromanos. Por ello,
es lógico que a un amplio grupo de las divinidadesindígenashispanasfueran aludidas
medianteuna de esascategoríasreligiosasconcretizadamedianteun epíteto.
La indefinición en los términos empleadospara caractenzara estas divinidades
citadascomo Lares o Geniosse plasmaen algunasinscripciones:en un ara de Samaioes
(Chaves) se hace un voto a los Lares TarmucenbaecisCeceeecisss6,mientras que en
otro procedentede SantaMaría deZaparín (Cortegada,Orense)el ofrecimiento se hace
a los Dlls Ceceaigissobrepasando, por tanto, el ámbito conceptualde los Lares557.
En
un ejemplo similar, conocemos una inscripción dedicada a un Lar Circeiebaecus
Proeneitaegus558, mientras que en otro epígrafede Folgoso (Xinzo de Limia, Orense)se
lleva a cabo una dedicaciín a Proinetie, sin hacer mención de categoría religiosa
algunas5e.Alarcáo, Étienne y Fabre también detectan la equivalencia entre estos
términos en las inscripcionesaparecidasen Conimbriga dedicadasa Genios y Lares:
"C'est ainsi que les Dii Deaeque Conimbricensessont de la méme essenceque les
Lares patrii ou les Lares Conimbricae, et souvent méme des építhétesde peuplades ou
dp lieux celtiques accompqgnent ces mots interchongeables que sont les Lares, les Dii,
et les Genitts"56o.
Al norte de los Pirineos se conocen inscripcionesdedicadasa divinidadesindígenas
acompañadas de referenciasa los Lares o Genios;éstosson, a menudo,objetivadoscon
la mencióndel enclaveo la etnia sobrela que ejercíansu influencia,de un modo similar
al producido en Hispania.Frecuentemente, estasreferenciastienenun claro componente
indígena: Dea Avenfia et Genius incolarum (CIL XIil 5073); Dea Epona ef Genius
Leuc(orum) (AL XilI a$$; Deus Creto et Geniuspagi Ac... (AE 1983,728); Mars et
Ancamnaet Geniuspagi Vitciatiss6l;Mars et Genius Talliatium (CILKII7777), etc.
También en otras provincias occidentales del imperio se produce el ya
mencionado intercambio de términos con que se alude a este tipo de divinidades: En
Gloucester se halló una inscripción dedicadaa un Deus Genius Choguncis (RIB 119);
también conocemos una mención a un Genio Aruerno (CIL XilI 1462), mientras que
este epíteto sólo aparece en el resto de inscripcioneseuropeas acompañandoa
Mercurio562.Se produce el mismo fenómenoen el casode las ninfas:una inscripciónde
Britania se dedicó a una Dea Nympha Brigantia (CIL VII 875), mientras que esta diosa
es citada sin aludir a su carácter de Ninfa en otros epígrafes donde aparece como
Brigantia sauum (CIL VI 1062), como Dea Brigantia (CIL VII 203 y RIB 1053) e,
incluso, asimilándolaala diosa romana Victoria: Dea Victoria Brigantia (CIL Vil 200 y
ttu CIL lI 2472; Le Rouxy Tranoy, 1973, 207,no 16;RAP 222.
t" Tranoy, 1981,304. Seconoceuna tercerainscripciónde Arcossó(Chaves)con el mismoepíteto,pero
no seconocecon seguridad,por el desgastede las letras,si la abreviaturarelativaal tipo de divinidad
es I o d (RodríguezColmenero,1987, no I24, RAP 611). Por otra parte, en otra dedicaciónde
Porqueira(Orense)se aludea unosAriounis Mincosegaeigls,en la que esposibleque el teónimose
hubieraomitido,tratándosede un dobleepíteto.
ttt Rivas,1973,83-87;AE 1974, 410', AF 122.
ttn Rodrígue,Colmenero,1987,no 92;AE 198'7562h; HEp 2, 533.
,
tuoAlarcoet at.. 1969-221.
s6lBinsfeld et al., t988,102,no195.
su'cIL XrII 6603;7845 8164;8235;85i9,B580y 8709.
110

RIB 628). Un ejemplo parecido ocurre con la diosaCouentinq'.Nimpha Couentina (RIB

1526y 1527) también citadacomo Dea Conuentina563 .
La diferencia entre una dedicación a un Lar, en singular, o a unos Lares con un
epíteto indígenaviene dada, en palabrasde Tranoy, porque un Lar alude a un dios único
adorado por un grupo social concreto, mientras que los Lares se refieren a varias
divinidades que son agrupadasy, por consiguiente, su plasmación abarca un mayor
ámbito territorial o un grupo social más extendido56a" En la región en cuestión se
conocennumerososaltaresdedicadosa divinidadesde estetipo, aludidascomo Lares o
Geniosy un sólo testimonioalusivoa las Ninfas:
- Lari Beiraidego (Sta. María de Arnoso, Vila Nova de Famalicáo),caracterizablecomo

indígenaa partir del tipo de filiación utilizado (Luuetius Caturonisfilius) y del nombre
del padre,característicodel noroeste565.
- Lari Patrio (Penafiel). Posee el mismo tipo de filiaciín que la inscripción anterior
(Ladronus Auilisfitius) y también el nombre del dedicantees indígenatuu.
- Laribus Cerenaecis(S. Salvadorde Tuías.Marco de Canaveses.

Porto)567.
- Laribus Anaecis (Lagares,Penafiel).SegúnA. Coelho, esteepítetoharía referenciaal

territorio donde se halló la inscripción,pues desdela Edad Media era conocido como
Terra de Anégiasu*.Sin embargo,para Pereirala lectura Anaecis es imposible,puesto
que la primera línea del epítetoque es posibleleer en la segundalíneaes la z, quedando
espaciosuficientea su izquierdapara dos letrasmás, por lo que su posiblerelacióncon
el citado topónimoAnégia citado en la Crónicade Alfonso III debeser desechada56s.
- Genio Laquiniesi (S. Miguel de Caldasde Vizela, Guimaráes)570. La mayoría de los

autoresque han estudiadolapieza incidenen el caráctertópico o étnico del epíteto,que
podríaaludir a una ciudado territorio de nombreLaquinia o LaquiniumsTr.
- Genio Tongobrigensium (Freixo, Marco de Canaves"s)ttt. Existen dudas acerca de la

primera letra del epíteto, que Sarmentosuponíauna /573y Hübner una /, siendo seguido
s63 NB $zz, 1523,1524,1525,l5z9, 1529,1532,1533 y 1534.

s6a Tranov.1981-304.
tut at.,'I983,190-191;
AE 1983,560; A. Tranoy,L984,446;
RAP 2I8.
Santos'et
5* Le Rouxy Tranoy,1974,249-252,n" I; AE 1973,319.
'"' CILII2384; ILER 674; Vasconcelos,1905,183;Blázquez,1962,l3l:- Encarnagáo,
1975,2I1-2I2,
RAP215.
tu8Silva.1984.46-47"
s6sPereira.I998"45-46
s70CIL fI2405 Cardozo,1935,no 36;ILER 658 RAP 206.
str Vasconcelos,
1905,195;en el mismosentido,Blázquez(1962,I3s\,Encarnagáo
(1975,L9I-192)y
Tranoy(1981,302).
s'2CIL II 5564;ILER 660;Cardozo,1935,no35 RAP 205.
s?3Sarmento1933,178no 10.
,
lll

por la mayoría de los investigadoresposteriores. Si esta opinión es correcta, la

dedicaciónse hizo al Genio de los Tongobricenses,de la ciudad de Tongobriga.
- Nimphae Lupianae (Tagilde, Guimaráes)t74.Según Tranoy, el hecho de que este

testimonio sea excepcionalen la región se debe a la existenciaAquí de numerosas
dedicacionesa las Ninfas sin epítetoindígena575"
Otro grupo numeroso de inscripciones procedentes de esta región plantean

mayoresproblemasa los investigadoresya que, aunquese trata de piezas susceptibles
de ser localizadas v estudiadas. en la actualidad contienen lecturas extremadamente
confusas:
- Vieanibus lbanduiocolis (Beiriz, Póvoa deVarzim). Segun Le Roux y Tranoy,

Ibanduiocolis estaría construido sobre el radical Band, muy conocido en otros
testimonios votivos. Ahora bien, para estos investigadores, Vieanibus recuerda las
dedicacionesa las Matribus Aufaniabus y Matronis Rumanehabus, por lo que podría
tratarse de un voto a las Matres Vieniae lbanduiocolae, sin que se pueda descartar
tampoco la posibilidadde un ofrecimientoa unasDeae o Lares576.En nuestraopinión,
no es probable una dedicación a las Matres en esta regi6n, ya que sería el único
ejemplo. Estas diosas se testimonian en Hispania, casi exclusivamente,en las áreas
central y occidental de la mesetanorte.
- Domaeco (Minhotdes,Barcelos). A pesar de que gran parte del texto es claramente

legible, el correspondiente al nombre de la divinidad ha generado interpretaciones
diversas. Según Santos, Le Roux y Tranoy, debería leerse Dom(ino) Aeco
Rougiauesucot", mientras que García prefiere Domaeco Rougiaues"ont". Una tercera
interpretación vino dada por F.P. CuradosTe:Dom(ino) Corougia Vesuco, lo que
vincularia esta pieza al conocido dios Crouga, adorado en la región de Viseu. La
principal objeción a esta última teoría se basa en que existe una letra a erúre la
abreviaturaDom y lo que para Curado es el teónimo, lo que plantea obstáculosa la
lectura Dom(ino) Corougia. En definitiva, ninguna de las interpretacionesgoza de la
suficiente seguridad como para permitirnos utilizar la pieza, por el momento, para
ulterioreshipótesis.
- Squr... (Carriga,Maia, Santo Tirso). La inscripciónestá grabadasobre una páterade

plata, alrededor de una frgura central de un hombre barbado con toda su panoplia
guerrera, casco, coraza, caligae,lanza en la mano derechay escudo en la izquierda, en
t'o CIL II 6288;ILER 696; Vasconcelos,1905,189-190;Santosy Cardozo,1953,61,no 4',Blázquez,

1962,I7'7-l'78;Encarnaqño,1975,224-226,Cardozo,1935,no34.
57sTranov.1981-304.
stuLe Rour y Tranoy,1973,2L2-2l3,no20;AE 1973,3l6;en mismo
el sentido,Tranoy,1981,305;R4P
600.
577 Santos et al.,1983,189-190,
n" I0',AE1983,558.
s18RAP 6r.
s?eCurado.19s9.370.
rt2

el escudo se representaun relieve de bóvido. El texto, con varias abreviaturasseparadas

por interpuncionesreza asi:S. ARQVI. CIM L. SAVR. V. S. L. M., queHübner interpretó
como S(extus) Arqui(us) Cim(bri) l(ibertus) Saur(..) u(otum) s(oluit) I(ibens)
m(erito)s80.También Blázquez opinaba que Saur correspondíaal nombre del dios, al
igual que Encarnagáo58l.García, en cambio, sugiere que ese término podría ser un
cognomen desconocido del liberto que realizí la dedicaciónt82.A estas dudas sobre el
caúrcterde la mencionadadenominación,se une el hecho de que está abreviada,por lo
que se puedeconcluir que desconocemos el nombredel dios en cuestión.
- ...urgo. Aparece en el altar sacrificialde Marecos, como la parte final de un supuesto

teónimos83. Es inutilizablepor el momento.
- Valmui (San Pedro de Avioso, Maia). Existen algunasdudas sobre si este término
correspondeal teónimo o al nombre del dedicante.Ferreira de Almeida propuso la
siguiente lectura: G(enio) S(ancto) P(ublicus?) o F(amulus) / VALMI / L(ibertus)
V(otum) L(ibens) S(oluit) P(osuit)s8a.Le Roux y Tranoy interpretabanla segundalínea y
la primera letra de la tercera como un teónimo Valmu / I aunqueconsiderabanque el
nexo mu también podía leersean, dandola lectura Valan / i58s . Las letras de la primera
línea serían, para ellos, las iniciales del nombre del dedicante y su filiación. No
obstante,todos los autoresque han publicadola lectura de la inscripciónhan formulado
sushipótesiscon muchasreseryast8u.
- Reo Sei... (Monte Redondo, Braga). Esta inscripción ha sido, durante décadas,
atribuida a una divinidad de nombre Antiscreo587.Posteriormente,a partir del hallazgo
de otro epígrafe probablementeprocedentedel mismo taller y cuya inscripción contiene
la misma estructura, el mismo dedicante y formulas que el que tratamos, aunque
dedicadaa Júpiter Optimo Máximo, Tranoy concluíaque la pieza de Monte Redondo
tambiénse habríadedicadoa estedios, aunqueposteriormentehabría sido repicadaen la
línea que conteníael teónimo resultandola lectura Reo Sei en esa líneas88. García,sin
embargo, considerabaesta teoría muy dudosa y, teniendo en cuentaotros ejemplos en
que un mismo dedicanteofrece altaresa distintasdivinidades,planteabaque el teónimo
original podria haber sido Reo, siendo Sei.. el comienzo del epitetot8t. Con todo, se
mantienen numerosas dudas respecto a esta pieza sin que sea posible plantear
razonamientosde mayor alcancea partir de la misma.
t80CIL II 237 Vasconcelos,

3; 1905,310-3I 2; ILER 5898.
tt' Blázquez,
1962,I24, Encarnagáo,Ig75, 2'73.
tt'MP 602.
tt'Tranov- I}SL-278.
tto Almeida.
196;,9.
26-2'7.
58sLe
Rouxy Tranoy,lg'73,2I4.
ttu
MP 599.
ttt
Vasconcelos,1913,2L5-2I7;Cardozo,1935, no 15;Bláaquez,1962,220:ILER'119
588 Tranov.1981.320.
ttnn¿,p eós.
ll3

- Lidn. Aparece en el altar de Marecos. Aunque la mayoría de los autoresque estudiaron

lapieza leían eseteónimoseo, posteriormentese planteabandudas alaprimera parte del
teónimo, que Le Roux llegaba a relacionar con Cibelessel,rechazandoque se tratara de
una divinidadindígena.
- Coru...abe.Inscripciónrupestrelocal\zadaen Briteiros (Guimaráes)y parcialmente

legible. Cualquierinterpretaciónsobre la misma ha de mantenersecon grandes
,eseruas'n'.
Finalmente, hemos de tener en cuenta otros testimonios que, aunque en la

actualidadestánperdidos, poseemoslecturasefectuadaspor diversosautores en décadas
pasadas:
- Duri (Porto). Tradicionalmente se ha aceptado la validez de la pieza a partir de su

posible relación con el río Duero5n', sin embargo, muchos investigadoresque han
tratado sobre esta divinidad han planteado dudas a su fiabilidad. En este sentido,
Vasconcelosconsiderabamuy dificil hacer un juicio seguro sobre el texto5e4,mientras
que Encarnagáo y Tranoy tenían serias dudas sobre el carácfer votivo de la
inscripción5e5"
- Frovida (Braga) La pieza se halló en 1885 al lado de la parroquiade S. Joáo do Souto

y en la actualidadestá perdida.Muchos autores,aunquecon reservas,han considerado
válido este teónimo pese a no haber sido comprobado5e6. Tranoy pensó que se podía
identificar con otra pieza descr;biertaen la Quinta do Avelar que guardaba algunas
similitudescon aquella, si bien se habríandesgastadomuchasde sus letras. Esta tesis
fue rechazadapor Garciase7.Persisten, por tanto, las dudas sobre la validez de este
teónimo aunque cabe tenerlo en consideraciín hasta que aparezcannuevasnoticias de la
pieza,habidacuenta que el resto de la lectura es coherente.
- Lari sefio (Adaúfe, Braga). Vasconcelos,que vio la inscripción, planteabala lectura

del teónimo como Larisefi / o o Lariseffl o, considerandoposible la separaciónentre la
mención al Lar y el epíteto del mismo. Unicamente tenía ligeras dudas en la primera y
última letrasde la primeralinea,sobretodo en ésta,que solucionabacomo ¡ ofnt .
tnoLe Rouxy Tranoy,1g'7 4, 252-255, AE 1973,3l9; Melena,1984,238no I 1.

setRAP 469:AE rgg4. 935.
tn RAP 603.
tnt CIL
lI 23'7
0; Vasconcelos,1905, 234; Blázquez,Ig 62, I7 4.
tno 1905,234.
Vasconcelos,
tnt Encarnagáo,1975,
180: Tranoy, 1981, 275. TambiénGarcíapensabaque se debíaconsiderarel
teónimoen reservaRAP 63\.
ss6Pereira-C
aldas,Comerciodo Minho de 8-9-1885;Oliveira,1985,33-34;Hübner(EE B, 116)dudabasi
se tratabade una dedicacióna Fortuna,con el apelativofPy'ouida[e/ Vasconcelos,1905,333-334;
Albertos,1952,55-56;Blázquez, 1962,176;Encarnagáo, 1975,185-186ILER 853.
tntTranoy.1981,278;
RAP L4g.
tnt Vasconcelos" 1905.334-335.
tr4

- Castaecis(SantaEulaliade Barrosas,Lousada).Setrat4 probablemente,

de un epíteto
enel queseha omitidola mencióna losLareso lasNinfas5ee.
Conclusiones.
En esta región se detecta, a partir de los datos expuestos, una serie

particularidadesque la diferencianen buena medida de otros territorios constatándose
que, probablemente,es éste uno de los ámbitos en que los datos conocidos pueden
llevarnos a importantes equívocos, pues están en gran medida sometidos a diversas
interpretaciones.
Como comentábamosarriba, aunque se puede presumir la existenciade tres
divinidades masculinas de distinta naturaleza en este ámbito, vinculables a Marte,
Júpiter y Apolo, podemos establecerque la estructuradel panteónindígenaseríamás
compleja,teniendoen cuentatodas las inscripcionesdonde se cita sólo el epíteto de la
divinidad,y las dedicacionesa los Lares y Genios con apelativosindígenas,algunasde
las cuales podrían estar referidas a dioses como Cosus o Bandua. Es necesario,por
tanto, descubrir qué divinidades se ocultan detrás de cadauna de esasmencionespara
obtener una visión más ajustada de la religión indígena en esta región. En la segunda
parte de nuestro estudio intentaremosdescifrar algunasclaves del culto a los Genios en
toda esta áreay su relacióncon diosesautóctonos.
Por otra parte, es en estazona entre el Cavadoy el Duero donde se da la mayor
concentraciónde testimoniosde este tipo en todo el occidentede la Penínsulalbérica,
como ya habia observado Tranoy considerandosólo los testimonios del noroeste
peninsular600. Desde el Duero hacia el sur, las dedicacionesa Genios y Lares son
relativamente escasasen relación con la gran extensión del territorio referido60l. En
cambio, al norte del Duero, se observanconcentracionesde estos testimoniosque se
hacen patentes,sobre todo, en la región que estudiamos.Cada uno de los tipos de
dedicacionesque estamosconsiderandoadquiereen esta zona la mayor concentración
de toda la PenínsulaIbérica.
En otras áreas de Lusitania observamosmás claramenteun panteón compuesto
de varias divinidades indígenasmuy representadasepigráficamentey no reducidas a un
enclave,como en los ya estudiadosámbitosde la Beira Baixa y la provincia de Cáceres
al norte del río Tajo. Como vimos, en esta ampliaregión coexistíael culto a los dioses
5teTranoy,1981,272;RAP45.
uoo
Tranoy,19s4,446.
60tAdemás los
de testimoniosprocedentesde la región que estudiamos,contamoscon los siguientes:
GENIOS:Defen[.Joris(Sul, S. Pedrodo Sul, Viseu);LARES: Gallaeciarum(Lugo), Circeiebaecus
Proeneiaecus(Moreiras,Pereirode Aguiar, Orense),Pemaneiecus (Readegos, Villamarín, Orense),
Ocaelaegus(Sta.Mu Magdalenade Paradiña,Sarreaus,Orense),Gumelaecus (VilanovadosInfantes,
Orense),Tarmucenbaecis Ceceaecls(Granginha,Chaves),Cusicelens.is (Coutode Argeris, Chaves),
Erredicis (S. Pedro de Agostem, Chaves),Findeneticis (Celeirós,Chaves),Gegeigis (Arcossó,
Chaves), Cairiesibus (Zebreira, Idanha-a-Nova),CoutiosusLongonaroszs(S. Joáo da Fresta,
Mangualde),Lubancos (Coimbra), Turolicis (Freixo de Numáo, Meda), Gapeticorum(Oliva de
Plasencia,Cáceres)y Ostianis(Ibahernando,Cáceres).
115

Bandua, Reue, Quangeius y Arentius y a las diosas Trebaruna, Arentia, Laneana y

Munis. De modo parecido, en la región enmarcadapor la provincia de Orense y el
distrito de Vila-Real coexistía un culto bastante extendido a Bandua, Reue y Nabia
evidenciadopor numerosasinscripcionesdedicadasa cadauna de estasdeidades,ello
sin perjuicio de que coincidieran en ese territorio con otras divinidadesde carácter más
localizado, como Torolo, Debaroni, etc. Lo mismo podemos añrmar de otras zonas
como la región de Vseu, donde conocemos varias dedicacionesa Bandua, Crouga,
Luruni, Collouesei o Besencla. a pesarde que no se han descubiertomuchostestimonios
epigráficosen estazona.
En la región que estudiamostenemoscomo teónimosmasculinossegurosCosus,
Candeberoniuso Cand... y Tongo, mientras que Coronzs lo podemos considerar,por el
momento, como posible. Respecto a las divinidadesfemeninas,tenemos a Nabia,
Ocaera,que conocemospor un único testimonioy no podemosdescartarque se trate de
un epítetoy, aunquealgo dudosa,Abna; más problemasaún existensobrelos teónimos
Lida y Frovida. Sin embargo, el hecho de que, excepto Cosus y Nabia, los demás
teónimos se conozcanpor una sola inscripción,en ocasionesde lectura dudosa,tiene
como consecuenciaque el número de testimonios donde consta el teónimo indígena en
este ámbito es mucho menor al de otros ámbitos del área lusitano-galaicay, por otra
parte, contrastaclaramentecon los numerososdatos alusivosa epítetossin teónimo, a
Geniosy a Lares.
En consecuencia,es aquí donde hay un número mayor de teónimos indígenas
omitidos en las inscripcionesque, de haber sido expresados,darían un perfil más
completoy una mayor coherenciaal panteónreligiosoindígenade la región.
tt6

CAPÍTULO ?
LA GALLAECA CENTRAL
La Gallaecia cerrtral,es decir, el territorio interior de Galicia y Portugal situado

al norte del río Duero, ha de ser tenido en cuenta como una unidad a causa de su
especificidaddesde el punto de vista de las divinidadestestimoniadasen este ámbito,
varias de las cuales no aparecen en la región costera colindante al oeste ni en las
regionesmontañosassituadasmás al interior peninsularque conectancon la sub-meseta
norte.
La epigrafra de esta zona ha sido estudiada en varias monografias específicas
bastante recientes por lo qtJe,a pesar de las dificultades inherentes a esta fuente de
información, disponemos de datos suficientes para perfilar algunas caracteristicas
fundamentalesdel panteón religioso de la zona. El estudio de la información en esta
amplia región lo llevaremosa cabo, en la medida que esto sea posible, ordenándolo
segúnzonas coherentesdesdeel punto de vista teonímico,al igual que habíamoshecho
en capítulosanteriores.
Este territorio, que se extiende desdeel centro de la provincia de Lugo hasta el
Duero, poseeuna destacablehomogeneidaden lo que a los teónimosconstatadosen él
se refiere, con dioses adorados en un amplio territorio y constatadospor un buen
número de testimonios epigráficoscomo Reue,Bandua o Nabia.
t17

D i oses masculino s supra-locales.
La divinidadmás difundidaen esteámbito interior de Gallaecia es Reue, del que

se conocenonce dedicaciones,aunqueel teónimo está omitido en algunasde ellas.La
relaciónes la siguiente:
- Reue Veisuto(Mosteiro de Ribeira,Xnzo de Limia, Orense)602.

Placade granitoque
se descubrióformandoparte de la pared de un pajar,ignorándosesu procedencia
orisinal6o3
- Reue Reumiraego (Florderrei Vello, Vilardevós, Orense)604.

Aparecida en l9l2 en un
local de lacitada parroquia, sin contexto arqueológico.
- Reue Siboico (Sta. María de Castromao,Celanova,Orense).Aunque la lectura del

epíteto es algo dudosa,el teónimo es seguro605.
Apareció en 1984 en las cercaníasdel
castro,que ocupa una elevaciónde 729 m. Formabaparte de la construcciónde la casa
parroquialde Castromao,que en 1984 estabadedicadaapajar606.
- Reue Anabaraego (Orense). Aparecií al derribarla pared interior de una casade "Las
Burgas"oen la ciudadde Orense6oT.
- Reuue Anabaraeco (Rubiana, O Barco de Valdeorras,Orense). Según Hübner, la

inscripción procede de la provincia de Cáceresuot.El reciente hallazgo de la pieza
anterior, donde consta el teónimo con el mismo apelativo, reafirma la procedencia
galuca de estaúltima, como algunosautoresya habíanafirmado60e.
- Reue Marandicui (Guiáes, Vila-Real). Rodríguez Colmenero vincula el epíteto del

dios y lugar del hallazgo de la pieza, el entorno de la Sierra de Maráo que, según é1,
tendría reminiscenciasde montaña sagradaur0.Para Villar, dicho epíteto tendría un
1.
orisen hidronímico6l
602Fita, 1911,513-514.La lecturacorrecta

la realizaronLe Roux v Tranov (19'75.277-278.
no 4).
RodríguezColmenero leia Velsuto(1987,178,n" 101).
uo'Lorenzo v Bouza-1965-160-n" 93.
uooRodrízuezColmenero-L987 - L76-177.no 100.
u05La leitura
expuestaes de Fariña Qégt, sl-lt); AE 199L,1041.SegunColmenero,la lecturadel
epíteto esTebieco (1997,139-140, nol16).
606Fariña-ibid.-loc.cit.
uotRodríguez
González,Igg'7, 5I-60.
608CI
L II 685. Seguidopor Blázquez(1962,S4)y Hurtado(1977,lg 5-196).
u0'
Lorenzoy Bo:uza,1965,162:Mañanes,L982,I44 RodríguezColmenero,1987,L72.
utoRodrízuez
Colmenero.1999^106.
utt viilarl rgg4-g5.z4'7-255.
ll8

- Reue Larauc(o) (Baltar, id, Orense)6r2.Apareció en la puerta de la capilla d,e la

Asunción, en Baltar. SegúnLe Roux y Tranoy, esta lectura pernútíarelacionarel epíteto
del dios con la Sierra de Larouco, situadaen la fronteraentre la provincia españolade
Orensey el distrito portugués de Vila-Real.
- Larocu (S. Antonio de Monforte, Chaves,Vila-Real)6t'.Halladaen la iglesia matrizd,e

"Curral de Vacas", en la citada localidad. Segun Le Roux y Tranoy, la mención en
dativo habría de interpret arseLarocu(i)uto, debiendo considerarsecomo apelativo del
diosReue cuyo teónimo en estecasohabríasido omitido6l5.Tambiénestainscripciónse
ha encorúradoen el entorno de la Sierra de Larouco.
t
,l
r¿
(
j-r I
il ¡ ¡'-, | ' \ \
1:
l
.-*c. i
,''"t
t:
2¡
t
¿
o*
OBorb
ósfulloecia: Bffiúrd o Cdsrs* frHe o Cólue N

Divinidsddsrupca"looalos
LuW e 44er7nxe *tsdav @
- Larauco D(eo) Max(imo) (Vilar de Perdices,Montealegre, Vila-Real)616.Fue hallada

junto a otra inscripción dedicadaa Júpiter Optimo Máximo en las cercaníasde "Peña
Escrita", lugar donde existe un santuarioconstruido sobre el roquedo granítico presidido
por la Sierra de Larouco. Por tanto, este altar seríala tercera dedicaciónconocida de
Reue Larauco6rTd,onde constaría,además,el carácter supremo de la divinidad en la
6t2Lorenzoy Bouza,primeroseditoresdelapieza,leyeronReue/ Radauc/ ua (1965,160-161,n" 94).

Posteriormente, Le Roux y Tranoy revisaronla lecturadel epítetoobteniendoLarauc(o)(1975,278-
279,no5;AE 1976,298).
ut' Alves,I 909,35I -352; i d., I93l, 44-45;Vasconcelos,
lgl7, 16-l'7.
u'oLe Rou* v Tranov.Ig'73- 2ll -212-no 19.
615 "
Rivas.tq-9:.:s.
utuLourenqo,1980,7 -8;AE 1980,579.
utt Rivas.1993-35.
lt9

menciónd(eus)max(imus),datoque sereforzaríaaparlirdelaaparicióndel altarjunto

a la dedicación
a Júpiter.
- Reue Amoaego (Xinzo de Limia, Orense)6r8.Aparecido en el centro de la localidad,

cerca del lugar donde se habían hallado años antes las esculturasde los llamados
"sedentes"619.
Otra divinidad cuyo culto gozaba de una amplia difusión enla Gallaecia inlerior
es Bandua, que es aquí conocidapor 6 inscripcionessegurasy dos más sobre las que
existenrnuchasdudas:
- BandueAetiobrigo (Codosedo,Sarreaus,Orense)620. La descubrióBarros Sibelocerca

de la iglesia de Sta. María de Codosedo, mandandoun dibujo en 1860 a la Real
Academia de la Historia de Madrid62l. Rivas había encontrado otra pieza que guardaba
unas ciertassemejanzas con el que nos referimos,lanzandola teoría de que podíanser la
misma que en su día habría sido mal leída por Barros y que no se trataria de una
dedicacióna Bandua622.Recientemente,el propio Rivas ha encontradola pieza que leyó
Barros reconociendo, aunque con algunas variantes, que dicha lectura fue bastante
fiabley, por tanto, la ofrendavotiva se dedicóa Bandua.
- Bandue Cadiego (Mixós, Verín, Orense)623. El ara, se descubril en L927 formando

parte del altar mayor de la iglesia pre-románicade Sta. María de Mixós. En la misma
iglesiahabíaotra ara encastradaen la base del altar que no tenía inscripción624.
Esta es
la única ofrendavotiva a estedios con una muier como dedicante.
- Bandue Bolecco (Curbián, Palas de Rey, Lugo)62s.Descubierta en 1952 en la casa

reotoral de la parroquia de Curbián, donde era utilizada como pedestal en la cocina.
Nada seguropodemosaftrmarsobreel apelativo.
- Bandue Verubrico (Retorta, Laza, Orense)626.Según Taboada, apareció en la

población de Ylllaza, a cinco kilómetros de Verín. Para Lorenzo y Bovz4 habría
618Fariñay Xusto, lg9':.,67-69.

Pocoprobablees la revisiónde RodríguezColmenero(199?,139,no
115)dondeleeReueAbadaego.
u'nFariña Xusto.ibid. toc.cil.
v .
620 CILllists;f ita, tst l. 399-400;Blázquez, t962,5}-59;LorcnzoyBouza,1965, 155,n" 86.
62rla referenciadel documento
esRAH, giges-5. Es un informede BarrosSibelofechadoen A Coruña
en el I de Febrerode eseaño.
62'Rivas" 1991.35-48.
u2tTaboadainterpretó
con reservas BandueCatfai]co (L952,292-293, no6; AE 1956,155),lecturaque
tuvo importantesconsecuencias historiográficasa causadel epíteto,vinculablea Gallaecia.Dicha
interpretación,con ligeros matices,se mantuvohastala revisiónde RodriguezColmenero,que leía
BandueCadogo(1985-86,341-342,no 131,AE1981,562m).Posteriormente, esteautorvariósulectura
del epíteto:Cadiego(1997,143,n" 12l).
62aTaboada,1952,293, no7.
u"
Arias et at., 1979,79-80, no 56. Yázquezy Yiaquez, aunqueintuían que podía tratarsede una
dedicacióna Banduq, interpretaronerróneamente BandusoOlecco(1954,40,no20) siendoaceptada
su lecturapor Blázquez(1962,60-61).
t20

aparecido en Arcucelos (Retorta) en una fecha desconocid

a para ser trasladada
posteriormentea Ylllaza, dondefue vista por Taboada.
- Bandue Veigebreaego(Rairiz de Veg4 Orense)627. Se descubrióreutilizada como pila

de agua bendita en la iglesiade la localidaden 7957. Fue realizadapor un individuo de
la tribu Gqleria, pertenecienteala Cohors I Gqllica ciuium Romanorum qve formaba
parte de la Legio VII Gemina628.
- Bandua(e) Lansbricae (Eiras, S. Amaro, Orense)62e.

Se halló como pie de una mesade
piedra situada en el jardín de un pazo, en Sta. Eugenia de Eiras, "'a poco mas de
kilómetro y medio del gran habitat castreño de <A Cibdat de San Ciprién das Las"63a.
Para Rivas, la relación del epíteto del dios con el topónimo "Las" estaría clara, habida
cuentaque en un documentode 1458,dicho topónimo aparececitado como Laans631.
Existen dos referencias más de altares votivos dedicados a Bqndua- hov

desaparecidos,
cuya interpretaciónes altamentedudosa.
- Bande Raeico? (Ribeira da Pena, Vila-Real). Descubierta en 1725632; la interpretaci1n

del nombrey epíteto de la divinidad es la obtenidaa partir de los dibujos ofrecidospor
los dos investigadoresque vieron lapieza, CastroPereiray Borges633. Pereiradescribió
algunasparticularidadesde la pieza: "huma pedra quadrada da medidn de hum covado,
e nella gravada a figura de hum homem, e no plano do peito, qbaixo do rosto, a
inscriqdo seguinte..."634.Loque pareceprobablees que estamosante una dedicacióna
Bandua, cuyo epíteto no conocemos con exactitud; en este sentido, Encarnagáo
planteabalas alternativas Raeico, Paeico y Meico63s.Respecto a la descripción de la
figura, es harto dificil sacarconclusionesfiables.
utuRodriguezColmenero,
1987,180-181,no 103.SegúnTaboada, [..]rubrico (1952,
el dioseraBanduae
,^-293-294, n" 8; AE L955,256);Lorenzoy BouzaleianBandu(ae)Virubrico(1965,153-154,no84).
627 Ferro.1957.111.
628 GarcíavBetlido.1959.34-35-n" 9.
u'nRivas, ísll, sl-gl;
AE 1g74,408'.Bandu/ a(e)Lansb/ ricae. La lecturade Lorenzoy Bouza(1965,
156,n" 89) era distinta aesfa'.Bandu/ a lanoe/ Iica.RodngaezColmeneroveíaal final de la primera
línea un nexoue, entre otrasvariantes,por lo que cambiabalalectura de teónimoy apelativoen la
siguienteforma: Bandue / Alaniob / rigae (1987, 182-183,no 105). Posteriormente,Rivas se
reafirmabaen su primeralecturainsistiendoen la inexistenciadel nexoue al final del teónimoy enla
constatación de una claras en el epíteto(1998,255).
u'oRivas"ibid..88.
ut'-Ibid. 9l Sobrela identificación
, . de epÍtetosy topónimos, uid.infra.
632cIL rr 23g'7.
633Encarnagáo,
t9-15, L26-I28; Vasconcelos,1905, 337. Segunel dibujo de Borges,se leía Bannd /
edmeico;ParaCastro,la lecturaeraBanb/ e Paeico(dibujostomadosdeRodríguezColmenero,1987,
179-180. no102).
63a La citzla tomamosde Argote(ÍII, fi 4a;supp.al libro IV, no 1329,p MII).
u3sEncarnaqáo,
1975,I28.
L2l

- Martis socio Banduae? (Rairiz de Vega, Orense)636.Aunque algunos autores tra

consideranfalsa, Colmenero no es de esta opinión por varias razones:"A primeira,
porque existe no mesmolugar outrq inscriEao militar dedicqda a esta mesmadivindade
(n' 107). A segunda, porque a forma socius, mais genitivo, como fórmula de
interpretatio parece confirmar-se em outrd inscrigao do nosso corpus (n' II3). A
terceira, porque resultaria ingénuo que nas passadns centúrias acertassem em
identificar, para falsificar a inscriEdo, Bandua com Marte indígena, segundo se está a
comprovqr na actualidade. A presente epígrafe no estaria mal lida, como opina
Lorenzo, sendo visto por partes"637.
En nuestra opinión, eústen otros argumentos que apoyan la tesis de que esta
inscripción no es falsa: se encuentra en lo que podríamos llamar la "línea de
intersección" entre las zonas donde se rendía culto al "Marte indígena" y a Bandua. Asi,
al oeste de Rairiz de Vega tendríamos la zona donde más inscripciones de "Marte
indígena" han sido halladas, dedicadasa Marte Cariocieco en Tuy, Marte Carieco en
Refoios de Lima, a la misma divinidad en Lisouros y la ya mencionadade Marte
Tarbucelide Montariol.
En cuanto a Bandua, en la misma localidad de Rairiz de Vega se registra la
inscripción dedicada a Bandue Veigebreaego y, al este de la misma, los epígrafes
dedicados a Bandua de Mixós y de Retorta. Finalmente, cabe citar el topónimo de
Bande, que haría referenciaa esta divinidad,y se encuentraa muy poca distanciahacia
el suroestede Rairiz de Vega.
Así pues, vemos que hacia el oeste de esta localidad se rendía culto a "Marte
indígena",como se constataen las cuatro inscripcionescitadasde esta divinidad; por
otra parte, desde las localidadesde Bande y Rairiz de Vega hacia el este se sitúa el
ámbito cultual de Bandua. Esta idea podría verse reforzada si interpretamos una
inscripciónhallada en San Xoan de Baños de Bande (Orense)y hoy desaparecida,en
cuyas dos primeras líneas se lee Cari.../ beflacis638,como un nuevo testimonio de Marte
Cariocieco, puesto que esta localidad está muy cercanaa los enclavesdonde se sitúan
las inscripciones referidas a Bandua. Esta inscripción era interpretada por Lorenzo y
Bouza, así como por Tranoy como Cari(o) de(o), aunque sin hacer referenciaa Marte.
No es posible, sin embargo, adjudicar esta inscripción con seguridad a Mars
Cariociecuspor el momento.
En cualquier caso, podemos aftrmar que en torno a la localidad de Rairiz de
Vega se rendía culto, en mayor o menor medida, a ambasdivinidades,Bandua y "Marte
indígena";por tanto, es posible que, si estos dos diosestenianuna similar significación
religiosa, un soldado de la zona dedicara un altar plasmando dicha equivalencia,
exactamente en ese lugar, en los términos Marlis socio Banduae. Más adelante
profundizaremosen la relaciónentreestasdos divinidades.
u'uHúb.r". la
da comofalsao mal leida(CIL l|r2l5*);Lorenzo y Bouzaseinclinan por una mala lectura
(1965, 156, no 87). Rivas pensabaque el texto era inusualen eseárnbitogeogrilfico,desordenadoe
.-. incompleto,por lo que lo consideraba
falso hastaque seexpusieran
nuevos argumentos (1993,55).
"'' Rodrízuez Colmenero. 1987.l8t- no104.
ut*vid.ir/ro.
r22

Los citados argumentos permiten rechazar que la inscripción sea falsa e

inventada por Román de la Higuera. El hecho de que posteriormente aparecieraotro
altar dedicado a Bandua en la misma localidad es muy destacable.Pero hay otro dato,
quizi, más importante: en toda la región lusitano-galaicaal norte del río Duero no se
había descubierto ningún testimonio de Bqndua en el año 1628, momento en el que
Román de la Higuera descubrió el ara que nos ocupau3e.Ahora bien, si es improbable
que la inscripción fuera inventada por Higuera y podemos considerarlacomo un
testimonio más de Bandua, estos datos no confirman que la misma esté perfectamente
leídapor lo que, en función de los objetivosde nuestroestudio,no debemosutilizar esta
pieza pararelacionar a Bandua con Marte.
Otra divinidad supra-localtestimoniadaen estaregión y, por otra parte, conocida
tanto por los textos mitológicos irlandesescomo en la epigrafiagalo-romanaes Lugus.
En la provincia de Lugo aparecierontres aras de gran interésdedicadasa este dios. En
la primera de ellas el teónimo y epíteto tezan Lucoubu Arquieni (Sinoga, Rábade,
Lugo)640,en la segunda,halladaen un castro próximo a la iglesiad,eLiñarán(Lugo) se
lee Lugubo Arquienob(o)uot. Finalmente, conocemos un tercer epígrafeprocedente de
San Vicente de Castillones(Lugo) donde solo se vislumbraparte de la mención a la
divinidad:...u Arquienis6a2
.
Martinez Salazar6a3aportaba un dato muy relevante para establecer el
significado de estas denominaciones:en los ejemplaresde Sinoga y S. Vicente de
Castillonesse observabantresfoculi en la parte superiorde las piezas,como ocurre en
numerosasdedicacionesa los diosesLares. Ares creía,a partir de estos datos, que las
mencioneslucenses son dativos de plural comparablesa la denominacionMatrebo
Nemausikabo de ñmes y debían leerseLucoubu Arquienibu y Lugubo Arquienobo6aa.
En este sentido, serían semejantesal teónimo Lugoaibus de Osma. Por otra parte, es
digno de resaltar que las tres menciones llevan el mismo apelativo, posiblemente de
carácLerantroponímico, derivado del cognomenArquius, bien testimoniado en todo el
occidentehispano6as.
La última divinidad indígenaconocida en el área de Lucus Augusti es Cohue.
Aunque los dos testimonios referidos es este dios fueron hallados hace décadas,su
constatacióncomo deidad masculinaes reciente.La causa de ello vino dada por la
interpretaciónde la inscripciónprocedentede Os Curveiros (Trasparga,Lugo), donde
utnCIL II2l5*. Sobrela dataciónde los hallazgos la Gqllaeciainterior,uid.supra.El único

en testimonio
al norte del río Duero que no incluímosen esteapartadoes CIL II2498 (Covada Lua, Espinhosela,
Braganga),quela publicóel PadreFr. Agostinhode SantaMaría en l'l 16.
uouLe Roux Tranov. 1973.230-231:Arias et al." L979.88-89.no 68. MartínezSalazarleíasaqum
v
LucouebuisJ Arou'ieni[sJ,porlo quederivabael epítetode unapretendidaciudadArouia (L910,349-
351);el restode los autoresno observaron el nexozrldel apelativo,por lo queinterpretabanArquien(o)
(YázquezyYázquez,1954,38, no18;Blázquez,1962,90; Piernavieja, 1988,375,n" 7)
uotArias et al., ibid.,87-88, 67. Otros queel epítetoera
no autoresqueestudiaronlapiezaconsideraron
Arquieno, quedandola ó comouna abreviaturadel segundoapelativo:b(ono)(Yázquezy Yázquez,
ibid., 39,no 19;Blázquez,ibid., loc.cit.).
642Ares. 1972.185-187.
643MartínezSalazar,1910,349-351.
6oaAres(1972,188)siguiendoa Krahe(1964,123).
6asAbascal.7994-286.
123

constaba Cohue / Tene / E P i/, y se consolidó la hipótesis según la cual el teónimo

estabaexpresadoen las dos primeraslíneas,es decir, Cohueteneíou, De este modo, se
consideró como denominaciónde la diosa Couentina, de la que se conocen varias
inscripcionesbritánicas centradasen su santuario de Carrawburgh Q.{orthumberland),y
se desarrollaron hipótesis a partir de una pretendida conexión cultural del área galuca
con Gran Bretaña647.
El ara se halló junto a un fuste de columnasin molduras,en medio de un talud
formado por gran cantidad de escoriasy mineral de hierro6a8,junto a un arroyo y un
salto de agua que, segúnBlínquez, tendría ya importancia en la Antigüedad y podría ser
una fundaciónromana, habidacuenta de los restosde un canaly hendidurasartificiales
que presentanlas rocaspor dondecorre el agua6ae. Por otra parte,estelugar no estálejos
del balneariode Guitiriz
La segundainscripción de este dios, hallada en 1929 en Santa Cruz de Loyo
(Paradela,Lugo), podría haberhechosospecharque el nombrecorrecto de la deidadera
Cohue, puesto que en las primeras líneasde la inscripción se podía leer Cohue/ Berral /
ogecuuto . A pesarde ello, la mayoríade los autoresque estudiaronla piezainterpretaron
que el teónimo estaba abreviado en la forma Cohue(tenae), mier:Úrasque el apelativo
Berralogecz constabaen su totali dad6s1, hecho muy poco habitual en la epigrafíavotiva
hispana. Como aftrma Prósper, esta hipótesis encontraba su punto de partida en el
parecidodel teónimo Cohuetenecon el nombre de la diosa Couentinq,a todas luces sin
fundamento,ante lo que se saltabansin crítica los numerososobstáculosque ofrecía
dichateoría. SegúnPrósper,la primera inscripcióndebíainterpretarseCohue Tene(...)y
la segunda Cohue Berralogecu6szconftrmando,además, el carácter masculino de la
divinidad.
En resumen,Reue (10 inscripciones),Bandua (6 dedicacionessegurasy dos más
dudosas),Lugus (2 segurasy una muy probable)y Cohue (2) son las únicasdivinidades
masculinasde carácLersupra-local adoradas,según los datos actuales,en la Gallaecia
aentral.
En toda el área lusitano-galaica,los dos primeros excedendel ámbito regional,
mientras que los dos últimos sólo se testimonian en la provincia de Lugo, no
constatándoseen Orenseni en Vila-Real por lo que, aunquecoincidenterritorialmente
con Bandua en una estrecha franja territorial, podria suceder que esta linea fuera el
límite entre los ámbitos de culto de Cohue y Lugus por una parte, y de Reue y Bandua
por la otra perteneciendo,por tanto, ambasparejasde dioses a conjuntos teonímicos
diferentes.
646Monteagudohabía leído Convetene,comparandola

mencióncon las alusivasa la diosa britana
Coventina(1947,68ss.).La lecturaCohuetene vino dadapor Lambrino(1953,74-87)y fue seguida
porBlázquez (1962"191)y Ariaset al. (1979,80-81, n" 57).
6a7Lambrino,ibi d.loc.cit.
uo*VázquezyYánquez,1954,42,
n'22.
6onBlázquez,1962.lg l.
utoBlázquez, ibid., toc.cit.;Ariaset al., L979,81,no58.
6s'VázquezyYázquez,1954,41,no2l; Blázquez,ibid.,loc.cit.;Arias¿f al., ibid.,loc.cit.
utt Prósper,1997
@),288-292.
124

La profundización en el conocimiento de estos aspectosnos permite establecer

una relación con regiones situadasal sur del río Duero, en la Beira Baixa y en la
Extremaduraespañolapuesto que, como vimos, Bandua y Reue son dos de los cuatro
dioses supra-regionales que recibian culto en esas zonas. Pero, junto a estas
característicascomunes a ambas regiones existen también diferencias, puesto que los
otros dos dioses conocidos ampliamenteen ambas riberas del Tap, Arentius y
Quangeius, no aparecenal norte del Duero con seguridad653. Aunque tampoco tenemos
datos suficientespara apuntarrelacionesentre estosdos diosescon los dos que aparecen
en la provincia de Lugo, Lucubo y Cohue, más adelante haremos algunas
consideraciones sobreposiblespuntosde conexiónentrelos mismos.
Por otra parte, los datos de la Gallaecia central permiten confirmar una clara
diferenciaciónrespecto a la región costera al norte del Duero, como ya habíamos
avanzado,puesto que no aparece aquí un sólo dato de Reue y sólo uno de Bandua,
mientrasque conocemosnumerosostestimoniosde Cosus.Este dios no se constataen
las provincias de Lugo o Vila-Real y sólo existe un ejemplo orensano, recientemente
descubierto,que apareceen la parte occidentalde esta provincia65a. Si tuviéramosque
tener en cuenta únicamente las inscripcionesvotivas alusivas a dioses indígenas,
deberíamosconsiderar la posibilidad de que existieran diferencias culturales entre los
grupos socialesque habitabanen las dos regionescitadas,la franja costera desde el
Duero hastael mar Cantábricoy, por otra parte,la Gallaecia central.
Finalmente, hemos de resaltar algunas diferencias que se observan en las
inscripcionesreferidasa Reue y Bandua enla zona que nos ocupa: mientrasesteúltimo
es aludido con apelativosque sólo aparecenen un enclave,dos apelativosdel primero,
Anabaraecus y Laraucus, se citan en inscripcionesaparecidasen diversos lugares. La
conclusiónse impone: las advocacionesepicóricasde Bandua en estaregión son locales
y las de Reue puedenadquirir un carácterregional.Esto ya 1o habíamosobservadoen
los datos de la Beira Baixa, por lo que nos permitirá llegar a importantesconclusiones
de carácterteológico655.
Dioses constatadosen un sólo enclave.
Verore, a pesarde ser conocidopor cuatro inscripciones,es un dios local, puesto

que todas ellas aparecieronen Lucus Augusti en el proceso de reparaciónde algunas
calles de la ciudad. En la primera de ellas aparcce citado como Veroce sin otro
apelativo6s6.El segundo altar dedicado a este dios culmina en un edículo triangular con
el foculus en su base. El teónimo se lee aqui Verore, y es resaltablela formula ex uisu
con que ñnaliza la inscripciónás7.En la tercera inscripción sólo se lee Ver(...)ut*.El
6s3Respectoal posible
testimoniode Quangeiusen Servoy(Verín,Orense),uid.infra.
650Sehallóen Coixil, Cartelle
@in, 1999,53-58).
6ssvid.in¡ra.
ut6Ares. 1970.l2l-122
6s7CILII2516;Yázqtezy
Yázquez,Ig54,33,nol3; Ariaset al.,1979,39,noL2.
t25

último epígrafe nos ofrece algo más de información sobre la deidad, ya que se alude a
ella como Virrore Viliaego6se,es decir, con un apelativo que determina el género
masculinode la divinidad66o.
Los restantesteónimos locales constatadosen la Gallaecia interior, englobada
por las provinciasde Lugo, Orensey el distrito portuguésde Vila-Real, son conocidos
por un únicotestimonio:
- Debaroni Muceaigaego (Aguas Frías, Chaves,Vila-Real)6ut.S" encontró en la iglesia

parroquial de Avelelas, haciendo de pila de agua bendita. Recientementeel autor de su
primera publicación ha revisado sustancialmentela lectura del epíteto: Muceaicalo662.
Estamos, probablemente,ante un teónimo y su apelativo pero no conocemosnada más,
hastael momento, que el carácterlocal de la divinidad.
- Laho Paraliomego (Lugo)663.Yázquez et al. interpretabanel teónimo como lano664,

seguidos por Blázqveuut, lo que llevó a distintas teorías que adjudicaban esta
dedicación al dios romano Jano. Como afirmaban Arias, Le Roux y Tranoy, la lectura
Laho ofrece una solución más simple y más conforme con el contexto religioso del
noroeste hispano: el nombre de la divinidad seria Lahus y estaría seguido de un
apelativotópico. Aunque habría que considerartambién como posibleuna relación de
esta divinidad con Laha, divinidad pirenaica conocida por varias inscripciones66u,
el
hecho de que sólo conozcamosen Hispaniaestetestimonioinducea considerara Lahus
como un dios local propio del noroestehispano.Es posible que otro epígrafehallado
muy cerca de donde lo fue el dedicado a Laho Paraliomego tambiénse hubiera ofrecido
a este dios, aunqueel desgastede la inscripciónimpide confirmarlo.En la parte donde
se mencionaa la divinidad puedeleerse,aunquecon reservas,[... / . lmigo, que podría
corresponderal final del apelativoParaliomegouu'.
- Regoni (Lugo)668 Fue hallada en el interior del casco urbano. El único problema de
interpretación consiste en las abreviaturasque siguen a Ia mención al dios: Regoni / M
,S.Hübner proponía solucionabalaM como m(atri) o m(agnae), mientras queBlilzquez
considerabalas abreviaturasuna referenciaal dios romano Marte, del que Regoni seria
un apelativo: Regoni M(artt) s(acrum)66'.Patu Vasconcelosse trataría únicamentede la
'-l-iCt t If 2578'.Y ázquezy Y ázqtez,i bi d., 36, no I 6 Arias et at., i bi d., 39-40,no I 3.
;
o" CILll25'75:YázqtezyYázquez, ibid.,35,no 15;Blázquez,1962,2t8; Ariaset al., ibid.,40,n" 14.
uuoAriaset al, ibid., loc.cit.
uutRodriguezColmenero,1987,153no 88; SegúnGarcía,la lecturadel epítetopodría serA,[uceaicaeco
(1988,215y 1991,307, n" 58).
uu'Rodriguez
Colmenero,lgg7, I22-I23, no 94.
uu'Ariaset at., 1979,37-32,
no5.
uuoVázqueryYázquez,1954,32,n" 12.
uutBlázquez,1962, l3g.
666Ariaset al.- 1"9'79-
32.
uu'Ibid..4r.no15.
uu*CILIÍ2574;YázquezyYáaqruez,Ig54,37, no17;Ariaset at.,1979,35-36,
no8.
uunBlíuquez, 1962,I23.
126

formula votiva: m(erito) s(oluit)670y segúnArias, Le Roux y Tranoy seríanlas iniciales

del nombre del dedicante6Tl, opción que preferimospor ser la más simpley probablea
partir de los testimoniosconocidos.No sabemoscon seguridad,sin embargo,el carácter
de la menci1n Rego, si es teónimo o epíteto, ni tampoco su naturalezareligiosa. Para
Arias et al. puede ser un dios relacionado con la justicia, lo que explicaría su culto en
Lucus Augusti, capital de un conventus iuridicus6lz "
- Moelio Mordonieco (Cornoces, Amoeiro, Orense). Es un altar inscrito a tres caras,

realizadopor un soldadode la legio VII, con dataciónen el 9o consuladode Vespasiano
y el 7o de Tito (79 d.C.) u".El nombre de la divinidad, a pesar de algunasdudas de
lectura, puede sernos útil, puesto que no existe otra dedicación a este dios hasta el
momento.
- Reo Paramaeco(Lugo)67a.Hallada en el Cuartel de S. Roque, al exterior de las

murallasde la ciudad. Tiene tresfoculi dispuestosen forma tnangularcomo otras
inscripciones
de la zonadedicadas a Lucoubus675.
- Atilaeco (O Barco de Valdeorras, Orense). Aparecida en la "fítbrica de miel", sin

contexto, dedicada por un centurión de la legio WI Claudiana. Por el nombre de la
legión, Rodríguez Colmenero data la pieza en el reinado de Claudio II el Gótico (268-
270 d.C.). Teniendoen cuentael dedicantey la proximidaddel lugar de hallazgocon las
minas de Las Médulas,RodríguezColmeneroopina que el culto a estadivinidadtendna
algunarelacióncon la actividad minera676. En cualquiercaso,se omite el teónimoy sólo
se hacereferenciaal dios por medio de su epíteto.
- Proinetie (Folgoso,Xinzo de Limia)677.Aunque es algo dudosala lectura,las primeras

letras del nombre están claras,siendo más confusaslas dos últimas. Ahora bien, puesto
que conocemos el epigrafe votivo dedicado al Lar CirceiebaecusProenetiaegus, cuyo
segundoapelativoguardamuchassemejanzas con la denominaciónque nos ocupaut*,es
probable quePrctinetie fuera tambiénun apelativo.
- Torolo Combiciego (Pias, Escuadro, Orense). Formando parte del campanario de la

iglesia de S. Pedro, en Pias, en cuyo interior se halló otra ara ilegible haciendo la
utoVasconcelos. 1905.343.
u7rAriaset at..
19'79.36.
u" Ibid.,loc.cit.
6i3 Lorenzo y Bouza, 1965, 159-160,
no 92. Esta lecturafue seguidapor Tranoy (1981, 276).
Posteriormente, RodríguezColmeneroreinterpretóel epitetocon las lecturasMoelio Mordoetitiego
(1987,174-175, n'99)y MoetioMordoetitiego(1997,130-131, n" 104).
u'a Arjaset at., 1979,36-3'7,
no9.
u" Tranoy,19s1,290.
utuRodríguezColmenero,
lg87,I76-177,no534.
o" RodríguezColmenero,1985-86,no8;AE 1987,562h.
o'oRivas,1973,83-87 RodríguezColmenero,
1987,210-2lI no 122.
t27

función de pila de agua bendita6Te.

Cerca de este enclaveexisteun paraje denominado
"As Combicias"680, que habríadado lugar al epítetode la divinidad.
- Ariounis Mincosegaezgzs (S. Mamede de Sobreganade, Porqueira,Orense)681. Servía

de pie de altar en la ermita de S. Tomé de Nocelo. Poco podemos afirmar sobre el
significado de esta mención, ni desde el punto de vista etimológico ni de la micro-
toponimia de la zona6t'. El final del apelativo guarda una estrecharelación con otros
epítetosde la zona, como los citados diis Ceceaigiso Lares TarmucenbaecisCeceaegis.
Según Rivas y Sear4 Ariounis podría ser una enigmitica denominación de varios
dioses683aunque, en nuestra opinión, no es descartable que Ariounls pudiera ser un
primer apelativo y Mincosegaeigis el segundode una divinidad cuyo nombre no se cita
o de unos Lares, en la misma línea que los Lares TarmucenbaecisCeceaegis.
- Diis Ceceaigis Triba... (Sta. María de Zaparin, Cortegada, Orense)684.Estaba

desapareciday fue redescubiertapor Rodríguez y Searasustentandouna cruz de piedra,
quienes realizaron la lectura arnba citada. Como varios autores observaron,la mención
es idéntica al segundoepíteto de los Lares TarmucenbaecisCeceaecis.Por tanto, es
probable que Ceceazglsseatambién un apelativo. Triba puede ser un segundoepíteto de
estosdiosescuyo nombrepermaneceria en el anonimatoós5.
Moelio
Torolo
Debaroni
Reo
Laho
Verore
Cohue
Lugus
Bandua
Reue
E número de tesf imonios de cada teónimo en la Gallaeciacentral.
Gráfico no 3: Teónimos masculinos dela Gallaecía central
67eLa lecturacitadaes la de Rivas, 19'73"57-60.

RodríguezColmeneroleía por enor Torio Gombicteco
(1973, 415-416);posteriormente,esteautor acercabasu lecturaa la de Rivas'.Torolo Gombicieco
(1987,154,no89).
u80Rivas.1993.62e ld. 1998.254-255.
u8r 95-l 12:AE Ig9O.540.
Rivasv Seara.1988-89.
"o'Ibid._96.
uttlbid.,98.
684CIL II 2597;Blázquez,1962, 131;Tranoy, 1981,304; Rodríguezy Seara,1983,23-24;Rodríguez
Colmenero,1987,230-231, no 135.
68sRodríguezy Seara,1983,23-24.
128

- Ermae Eídeuori (Outeiro Seco, Chaves,Vila-Reul)utu.Se halló en la capilla de Nuestra

Señoradel Rosario, en el margendel río que pasa por allí687. Es una ofrendaal dios por
los beneficiosobtenidos en una lucha de gladiadores,a pesar de lo cual Albertos la
interpretócomo dedicacióna Hermes,citado en la forma Ermaei y considerandoDeuori
como un apelativo indígena que tenía el significado de "divino"688.Posteriormente,
planteó que el apelativo debía ser interpretado como Deuo-rix, con el significado de
"rey de los dioses", lo que se apoyaríatambién en las afirmacionesde César sobre la
primacía de Mercurio entre los dioses galos68e.Según Tranoy, el dedicantedel altar,
CexaeciusFuscus, es el mismo que vn flamen originario de Chavesconocido por una
inscripciónde Tarragona:G. CeraeciusFuscus6e0. La relación de este individuo con el
mundo nororiental de Hispania, más influido por la cultura griega que el ámbito
lusitano-galaico,da una justificación a la denominación griega del dios en el occidente
hispano. En cualquier caso, la interpretaciín Deuorix debe ser rechazada por no
respondera la lectura correcta del apelativo'.Eideuori6er.
En resumen, de todas las menciones fiables a divinidades indígenas que
aparecentestimoniadas en un único enclave de la región central de Gallaecia, sólo
podemos caracterizarcomo teónimos masculinoslos siguientes: Verore, Debaroni,
Laho, Reo. Moelio y Torolo. Hay que tener en cuent4 además,que es posible que
también se hubiera rendido culto en esta zona a Quangeio y Crouga, aunque por el
momento no consideramosapropiadoincluirlos en el panteónde la región a partir de
dos testimoniosdudosos.De estemodo, surgeun esquemade cuatro divinidadessupra-
localesy seis locales. Teniendo en cuenta el número de inscripcionestotales de cada
divinidad, podemos observar un perfil del panteón religioso de la zona en el gráfico no
3.
Dedicaciones fiables a dioses romcmoscon apelativo autóctono en la Gallaeciacentral.
Las mencionesfiables de divinidadesromanascon apelativosautóctonoshacen

referenciaa los Lares.Los téstimoniosson los sisuientes:
- Laribus TarmucenbaecisCeceaecis(Samaióes,Chaves,Vila-Real)6e2.Aparecidaen el
lugar de "Granjinha" fuera de contexto. No conocemos el significado de estas
686Argote1,1732,libroII,
cap.IV, no 467-469,286-287; CILII2473. Vasconcelos,
1913,505-506.
68'Cardozo,1943,49-50.
688Albertos.1952.53.
u nId..
1956.294.
uno
Tranov.1981.302.
unt
RodrízuezColmenero.1987.I 12-114. n" 65.
un'
CIL lÍ ZqZ. La lecturaque tomamosla realizaronLe Roux y Tranoy (1973, 207,n" 16;AE 1913,
312),seguidospor García(I99I,362-363, n" 5). Colmeneroopinabaposteriormente queel epítetoera
Inmucenbaecis Ceceaecis ( I 985-86, 3 40-341,n' 12;AE L987,5621).
t29

menciones,aunque debemosresaltarque el último epíteto ha aparecidoen otras

inscripciones
dedicadas
tambiéna deidades
plurales.
- Laribus Gegeigts (Arcossó, Chaves, Vila-Real)6". Ftle hallado en la iglesia de la

localidad,como pila de aguabendita.Aunque las primeraspublicacionesde la pieza no
ofrecían garantias,por no estar apoyadaspor fotos legibles6e4, la última edición de la
misma, apoyada
con láminas en negativo, sí permite observar que la lectura del epíteto es correcta6e5.
Con todo, no es tan clarala mencióna los Lares, que el autor observaen abreviatura.
- Lari CirceiebaecoProeneitaego (Moreiras, Pereiro de Aguiar, Orense)6e6.

Forma parte
de la pared de la iglesia de Sta. Marta de Moreiras, a unos 15 m. del Santuariode la
Virgen de los Gozos. Si exceptuamosel parecido del segundo apelativo con la
denominacionProinetie aparecidaen otra inscripción, nadamás podemos decir sobre el
significadode dichasmenciones.
- Lari Pemaneieco (S. Vicente de Reádegos,Vilamarín, Orense)6e7. La pieza apareció

en la ermita de S. Pedro, situada entre los castros de A Ría y Sta. Adega. Estaba
sosteniendouna mesa lateral al altar. Aunque Pemaneiecopodría relacionarsecon los
Pemani,pueblobelga6e8, es probableuna vinculaciónde carácterlocal6ee.
- Lari Ocaelaego(Sta. Magdalenade Paradiña,Sarreaus,Orense).Fue halladaen 1988

a raiz de las obras realizadasen la capilla de San Esteban del lugar de Vilariño Frío.
Este altar,junto a otro más pequeñoy actualmentedesaparecido, estabaincrustadoen la
mesadel altarToo
"
- Laribus Tur(...) (Trasmiras,Xinzo de Limia, Orense).fua fragmerftadacuyo principal

problema para la interpretación de la deidad es, según Rodríguez Colmenero, la
resolucióndel epítetoque él interpretaTur(oticis).El resto de la lecturaes fiable7Ol.
- Laribus Gumelqeculs? (Vilanova dos Infantes, Celanova, Orense)7o2.Se encontró

formando parte del aparejo de sillares de la fachadade una casa,para lo que se dañaron
ut'Rodrízuez
Colmenero.1985-86.330-331.no3.
u nAoE t l T l , s 6 z c .
untRodrísuezColmenero.lggT 16I-162-no
- !43.
utuRival DT,83-87; AE Ig74.410. primer editor,habíapreferidola lectura
RodríguezColmenero,
Proeneiaeco(L9'73, 36i-366), pero finalmente leyó Proenetiaego(1997, 159-160,no 141)
interpretando,al contrario que Rivas, un nexo ti en hgar de j/. En cualquiercaso,hastaque no
aparczcaun paralelode fácil lectura,esimposibledeterminarquéposiciónesla correcta.
untRivas,1973,73-76; AE 1974,409.
untlbid.,'75-i6.
6eeAE rgi4,409.
tooRodriguezGonzá1e2,1990-91,
204-209.En cuantoal epítetoOcaelaego,susparalelosy su relación
conocelum,uid.supra.
tOt
RodrízuezColmenero.lggT- 167.no150.
to'Rodrí-guezColmenero,IgS'1,220-221,
no 128. Cavadahabíaleídopreviamente Laribus Gumeinu
(1981,155-156,no2; AE 1981,530).
130

su capitel y su basa. El ara fue ofrecida por un individuo originario de Veleia, en las
cercaníasde la actual Vitoria. Sólo persistenlas dudassobrela parte final del apelativo
ya que, en esa zona,la inscripciónmuestraun acusadodesgaste.
- Laribus Gallaeciar(um) $-ugo). Hallada en 1973 en las murallas de Lugo, cerca de la

puerta de S. Pedro. Es una dedicacióna un grupo de divinidadesentre las que se
encuentrala referencia a los Lares de Gallaecia por parte de un liberto imperial que
habíadesempeñadopreviamentecargos en Africa y en Emerita Augustdo3.
Testimoniosde lectura o interpretación dudosa.
- Quamgeio? (Servoy, Verín, Orense)7o4.Es un testimonio de gran interés para los

objetivos de nuestro trabajo ya que, de ser correcta su lectura, determinaría una
extensiónconsiderabledel culto a esta divinidadadoradaampliamenteen el entorno del
valle del Tajo. Sin embargo, su lectura siemprese ha prestadoa la confusión.En un
primer momento, Cavada interpretó la pnmera linea de la inscripción como una
mención a Júpiter Optimo Máximo, pero cambiando el orden característico de las
abreviaturas.O(ptimo) I(oui) M(mimo). En la segundalínea, esta autora leia Geio, que
para ella seúa otro apelativo7Os. A partir de esta aportación,Rodríguez Colmenero
realizo algunas lecturas que variaban toda la interpretación anterior'. Onimo / Geio706.
Finalmente, Curado propuso que la lectura de las dos líneas mencionabaal dios
Quangeiu{ot. En apoyo de esta intetpretación,Colmenero revisó la pieza y aportó una
fotografia en negativo en la que parece observarsela referenciaal dios, aunque con una
leve variante. Quamgeio7o8.Aunque es posible esta lectura, no nos parece prudente
admitir el culto a este dios en Orensea partir de esteúnico y todavía dudoso testimonio.
- Oirino?; deabus (Jseis?(Atas, Cualedro, Orense)7oe.

Ambas denominacionesson muy
y
dudosas no se prestan a una interpretaciónmínimamentesegura.
- Palmu[eJno? (Cualedro, id., Orense)7lo.Toda posible lectura es, no obstante,

hipotéticaa causadel fuerte desgastede toda la inscripción.
to' Arias et at, 1979, 47-48, 23:

no floui OptimoMax(imo)?/ NumiJni[b(us)AuguJstor(um)/ [Iunoni
RJe[giJnae/ Veneri Victrici / Africae Caelesti/ Frugifero / AugustaeEmeritae / et Larib(us)
^.CaIIaeci ar(um) / [ SJaturni nus Aug(usti)li b(ertus).
.'""
RodrízuezColmenero.1997.120-121.no91.
tot
cavadá.r98t. 152-155, no r; AE rg8i,52g.
touRodríguez
Colmenero,1985-86,337-338,no I0; AE L987,562j.
70tCurado(1987,no 103)leia
QuanI geio.De acuerdoconla mismaestáGarcía(198S,215).
tot RodríguezColmenero,lgg'1,120-121,
no91.
tot RodríguezColmenero,
1985-86,336-337,no 9, AE 1987,562i,Posteriormente, el mismo autorleyó
Odino/ deab(us)U / seis(1997, 170-171,n" 155),aunquemantenialas dudasen variasde las letras.
tto RodríguezColmenero,
1985-86,344-345,n' 16;AE 1981,562p; los eütoresdeL'anéeEpigraphique
consideraban la lecturapocosegura.En un trabajoposterior,el autorleyóRalmu[d/ eJno(1987, 16l,
13l

- Doredio Douroego? (Samaióes,Chaves,Vila-Real) En un primer estudio, Rodríguez

Colmenero leyó, aunque con reservas,Duredio DueroeicoTll; posteriormente, revisó
esta lectura con poca convicción interpretandoDoredio DouroegoTl2.Recientemente,se
inclinó, con las mismas reservas,por otra interpretaci1n'.Dorefio Voroe[coft'. Con
todo, no hay seguridadalgunasobrelas lecturasdel teónimoy el posibleapelativo.
- Caro (Santa Valha, Valpago, Vila-Real). La mayoría de los autores que han estudiado
la pieza han considerado que el teónimo era Caru{ra, seguido de la formula
Cons(acratum) según Vasconcelos y Blíz;quez. Según Lambrino, la interpretación de
dicha formula abreviada sería Cons(eruatori), teniendo en cuenta que Consacratum se
suele resumir en las inscripciones por sacrum. Por otra parie, Garcia relaciona Carus
con el epíteto de Marte Cariecus que aparece en la región más cercana a la costa
atlíntica. En definitiva, no podemosobteneruna interpretaciónsegurade estamención.
- Por[ollo? (Vilamartín de Valdeoffas, Orense)7r5.Las autores anteriores que habían

estudiado la pieza habían leido Pop[.Jlo, aunquela ruptura de la pieza parece indicar
que la terceraletraseríamásbien una r como observóRodríguezColmenero716.
- Dadruuilo? o Madruuilo? (Tres Minas, Vila-Pouga de Aguiar, Vila-Real)"'. Lu

lecturasiguesiendomuy dudosa,a pesarde las buenasfotografiasrecientesTl8.
- Dancerol? (Vilar de Perdices,Montalegre, Vila-Real). Se trata de una inscripción

sobreuna roca de granito de2,42 m. de longitud y 1,29 m. de altura en forma de mesa
de altar, que se halló en el lugar de Penedo de Remeseiros,a 700 m. al norte de la
iglesiade S. Miguel de Vilar de Perdicesy a 2 kilómetrosdel santuariode PeñaEscrita
descubiertoen la Sierrade Larouco. La inscripciónmuestra,segúnDopico y Pereira,un
ruego a una divinidad para que ésta mantuviera a los oferentes y sus herederos el
derecho a la posesiónde unas tierras en régimen de locatio-conductioTte.Lourengo, que
descubrió la pieza, leyó al final de la inscripción Rqnceroi, que para él sería un
n" 9l) igualmentehipotéticaparalos editoresde HispaniaEpigráfica(Hüp.2,532). Finalmente,el

autorleyóPamufd/ eJno(1991,124,n' 96).
'tt ld..1985-86.329-330. AE rgY7.562b..
noz'.
"' Id.,1987, 163-169 no95; Garciacreía estalectura(19S8,215).
incorrecta
7t3Id., 199'7,'i,26-r27.
n'roo.
t'o Vasconcelos, 1905,336;Blázquez,1962,209; Lambrino,1963-64,I25-L27;Encarnagáo, I975, 156-
L57;Garcia,1991,299-300, no44.
tt' Rodrízuez
Colmenero.1985-86.331-332-no4.
ttu Esto
le observalevementeen la última fotografiade la pieza publicadapor esteautor (Rodríguez
Colmenero.1997.ll9-L20. no90).
"' \d.,1985-86,332-333,no5; enAE 1987,562e secalificaestalecturade "reconstituida".
tt8 Rodrízuez
Colmenero.199'7 . I22. no 93.
tte Estaiáterpretación realizadapor
fue PereiraMenauty Almeida(lgSl, 142-145)y posteriormente por
Dopicoy PereiraMenaut(1993,633-639)dondeefectuabanlasiguientelectura:Allius (o -os)Reburri
rogo deuQn) adiutorem / in (h)a(e)c conducta conseruanda/ si q(u)is in (h)a(e)c conducta
p(ossessionem)miciautmeis/inuolaueritsirquaecunquaeresat(?)mii/++q+ssi/siquiteares
usluf/Danceroi.
t32

nominativo de plural que designaba a la comunidad que había llevado a cabo la

invocació/'o. Para Dopico y Pereirael nombre del dios, citado como deus adiutor, no
se menciona y, aunque podría ser Danceroi, cualquier hipótesis carece del menor
fundamento721.
- Iouo Ladico? (Pueblade Trives, Orense).La noticia de la existenciade una inscripción

dedicadaa loui Ladico la dio Morales,para quien estabaen una roca al lado de la vía 18
del Itinerario de Antonino, en el paraje de "Codos de Larouco". Según este autor, se
podía leer el teónimo y el epíteto (Ioui Ladico), pero también el nombre del dedicante,
M(arcus) Ulp(ius) Gracilis, y la formula ex uoto, pero nadie más puso comprobar esta
lectura7z2.En 1973 Caamañodescubrió una inscripción alusiva a JúpiterLadico en los
jardines de la casa del Marqués de Trives, en Puebla de Trives, cuya procedencia
original se desconoceaunque esta localidad está cerca de los "Codos de Larouco",
donde afirmaba morales la existencia de una dedicación a este dios723.Caamaño
observaba algunas variantes en la lectura de la pieza respecto a la interpretación de
Morales: Iouo [La] I dico Iu I lis Gr I acilis I ex uot(o). Sin embargo, sus similitudes
indican que se trata probablementede la mismapier{2+. Con todo, aunquees probable
que estemosante una dedicacióna Júpiter con un apelativo autóctono, no podemos
asegurarla lecturadel mismo.
- Laribus Varigis? (Rabal, Oimbra, Orense). Se halló tirada en un camino que une esta
población al pueblo portugués de Vilarelho da Raia. SegúnRodríguez Colmenero,es
incontestable la lectura VarigisTzs, pero tampoco las fotografias más recientesT26
reafirmanesaopinién, por Io que se mantienenlas dudas.
- Lqribus Belaecis? (Pit6es das Júnias, Montalegre, Vila-Real)7'7. Nada podemos

asegurar a partir de este testimonio, puesto que todas las letras acusan un marcado
desgaste.
- L(aribus) Coreaecis?(Bobadela de Boticas, Chaves,Vila-Real)728.Es una lectura que

el propio autor que publica lapieza califica de hipotética.
t'oLourenEo,1980,l1 ss.
72rDopicoy Pereira,1993,638-639.
722Morales,II, 1791,f. 15 ss.;CILII 2525;algunosautorestransformaronla lecturaomitiendoel nombre
del dedicantey la formulavotiva, transcribiendosólola menciónal diosloui Ladico (Argote,1732,I,
libroI, cap.WI, n" 148-150,pp. 90-91;Gándara, L677,35)
'2' 197'7.39-44.
Caamaño,
"o lbid.,42-43',AE 1977,445.Posteriormente, RodríguezColmenerointerpretaba la menciónal dios
como1oz(l)D(eo)Ladico(1987,34, no9) y loui OQttimo) Ladico(1997,56,no l0).
725RodríguezColmenero,1985-86, 333-334,no 6. Sin embargo,segfu HEp. 2, 569,1a lectura es
hipotética.
ttu
RodrízuezColmenero.1997- I63-L64.no 145.
"' Ib¡d.,\60-16r, n' r42.
"t lbid.- l7o- no r54.
133

Testimonios desaparecidos
- Crougin Toudadigoe (Mosteiro de Ribeira, Orense)72e. Vista por el P. Sarmientoen un

viaje desdePontevedraa Madrid entre Octubrey Noviembrede ll55 en la esquinade la
portada de la iglesiadel "Priorato de Ribera"73o.Debió desaparecer a causade las obras
de reedificación de dicha iglesia comenzadas en 1770, fecha que consta en una
inscripciónsobre la puerta de entrada.Desde entoncesestá desaparecida,aunqueFita
pensabaque estaba formando parle de un muro, con las letras ocultas, en el vecino
pueblode Lamas73l.
Según Blá.z,quez,el teónimo se puede relacionar con el irlandés cruach (montón,
colina), con el galéscrug (túmulo, altozano), mientrasque el epíteto Toudadigoe(*teuta
significa pueblo) estaría vinculado a toutatico y, por tanto, con el epíteto de Mars
Toutati{32. Por otra parte, lo más destacablede estapiezaes que su teónimo guardauna
muy estrecharelación con Crouga733,conocido por dos inscripcioneslocalizadasen una
pequeña zona del área de Viseu por lo que, si consideramos dicho teónimo y la
procedenciaque le atribuyó el P. Sarmientocomo fiables,tendríamosque aceptarque la
difusión de Crouga era mucho más ampliade lo que indicanlos testimoniossegurosde
este dios. Dado que sólo Sarmientovio la pieza, preferimosmanteneralgunasreseryas
sobresu total fiabilidad,a pesarde que la lecturacontienevisos de verosimilitud.
- Aegia Munniaego (Viana del Bollo, Orense)734. Es una placa de bronce, actualmente
desaparecida,hallada en 1728 en una "torre viejd', de la que existe un calco realizado
por su descubridor,Ponce deLeón, en la Real Academiade la Histori{3s. El dedicante
cita, ademásde su nombre, su gentilicio'. Alterniaicinus. Según Blázquez, el apelativo
de la divinidad está relacionadocon núcleosde poblaciónpor encontrarsesu raíz en la
formación de algunos topónimos actuales,como Muñis, o Muñeiz en Galicia; Muna o
Moniz en Portugal; Muñez en Avila; Munioz en Vizcaya o Muñao en Guipúzcoattu. Sin
embargo,desconocemosa qué topónimo pudo hacerreferenciael apelativo,así como la
significación del gentilicio y, además,como se trata de un soporte de fác1ltransporte,
12eCIL II2565. Sin embargo,Hübnerla en SantaMana deRibeira(A Coruña).

situabaerróneamente
?30Fita. 19ila. 39r-394.
"'Id.- r9nb. 516-5ri.
"' Blázquez,1962,77; Tranoy, 1981,274. En cuantoa Toutatis,se conocepor varias inscripciones
europeas:la primerade ellassededicóa Mars LatobiusHarmogiusToutatis,halladaen Seckau(C/tr
III 5320;CIL fiI II72I', ILS 4566);la segundaa Mars Toutatisprocedente
deBarkway,Herfordshire,
en Gran Bretaña(CIL I/I'I84;' ILS 4540; Collingwoody Wright, 1965,no 219);la tercerasehalló en
Roma,dedicadaa ToutatisMeduris (CIL VI 3 I182).
133El paralelo es más evidente si aceptamosIa lectura Crougai, efectuadarecientementepor
Gorrochategui ( I 993, 13-2L).
734CILII2523;Blázquez,1962,7l;ILER706;Tranoy,I98I,296;Rodríguez
Colmenero,1987,172-173,
no98:Lorenzov Bouza.1965-156-158-no90.
t35
Lorenzoy Bouza"ibid.. 158.
'3uBlázquez,1962,7L.
134

creemosaconsejableno incluir el teónimo entre los originarios de esta region hasta que
dispongamosde datosque lo apoyen731.
- Cari...be/ flacis? (S. Xoan de Baños de Bande, Orense)738. Vista por el P. Sarmiento
en una "columnilla moldurada" actualmentedesaparecida.Hay distintas propuestasde
lecturaT3esin que ningunade ellas permita sacar el supuestoteónimo de la categoríade
dudosopor lo que, por el momento,no es aconsejable su utilización.
- Albocelo (Vilar de Magada,Vila-Real)7+j.La inscripciónestá desaparecida

y es muy
dudosa. En este sentido, seguimos la opinión de García: "...nós pensamos que o
cqrácter religioso do monumento ndo é suficientementeseguro. Parece-nospreferível,
por uma questdo de prudéncia, deixar como mera hipótese a existéncia de um tal
teónimo"14r.
- Cauleci? (de procedencia insegura, quizít Villalís o Castro Caldelas)74'.Hübner,

siguiendoa Muratori, la situabaen un "castro de S. Cristóbal"junto a un conjunto de
piezasque posteriormentereaparecieronen Villalís, cerca de Astorga, demostrandola
ubicaciónde dicho castro. Sin embargo,la pieza que nos ocupa no se halló entre este
conjunto lo que, según Lorenzo y Bovza7a3,indicaría que su procedenciahabría sido
diferente, como ya había afirmado Ceán Bermúdez, para quien el lugar de su hallazgo
sería Castro Caldelas,en Orense'oo. De la copia hechapor MuratoriTasno es posible
conocer con alguna fiabilidad el nombre de la divinidad ni tampoco si es plural,
mediante la interpretación de la primera línea como d(iis) d(eabusque) o singular,
resolviendod(eo) d(omino)ia6.Dadas las dudasde inte¡pretaciónde la inscripcióny de
su procedencia,hemosde mantenerestetestimoniobajo reserva.
En esta zona, camo hemos visto, no existen muchos testimonios de dioses

romanos con epíteto indigena. Hemos incluido entre las inscripciones de fiabilidad
contrastadavarias mencionesa los Lares y una a Júpiter entre las dudosas,pero están
registradosen esta zona otros testimoniosalusivos a los Lares y a Júpiter que en la
actualidadestándesaparecidos.
tt' Aparecenen las Galias

algunos posiblesparalelosantroponímicos,como Munnius y Munnis
(Whatmough,1970,22Ay 089).
138CIL II 253I F ita, 1902,499-500;Btázquez,19
; 62, 76; I LER i 7g.
'3e Para Lorenzo y Bouza (1965, 163 no 97)
la lectura senaCari(o) de(o)/ Ftac(c)us...;Rodríguez
Colmenero(1987,225,no I32) prefiereleer[LJari[bJ(us)Be /flacis.
14o cILrr2394b.
7atGarcía,1991,533-534,no
609.En sentidosimilarseexpresa Tranoy(1981,269).
'ot cIL II2551.
'o3Lorenzoy
Bouza.1965" 162-163 .
'oo
Cean.tgiz" ztg.
to5Esteautorlacopiócomosigue:DD/CAVLECI'SAC/SACRUMXISIT/XIX'FL.DEDICAWT/
PROSALWE SVAET SVORUM.
106Fitz conjeturaba
la lecturaD(ibus)d(eabus)Caulecisaecis sacrum(1903,448-449);Diego Santos,
aunqueconstatadiversasalternativas,interpretala mencióncomoD(eo)D(omino)/ Caul(a)e-cisac(o)
/ saqum(1986-7I-72.no55).
135

El lugar de procedenciade las dedicacionesa Júpiter indígenano es, por otra

parte, seguro. La primera inscripción menciona a Júpiter Óptimo Máximo
CandiedoniTaT.Albertos, a partir de los topónimos existentes en la zona galaica,
establecíaque las zonas que más probabilidadesteníande ser las aludidaspor el epíteto
eran: en primer lugar, Candedo (Bea''iz, Orense) o Candedo (Doz6n, Pontevedra),
lugares no muy distantesentre sí y cercanosa la Sierra de Candán,cuya máxima altura
es de 1017 m. En segundolugar, Candedo(Vinhais,Braganga),cercanoa la Portilla de
la Canda (Zamora), en cuyas proximidadesestá el monte Canda (1664 m.)7a8.La
segundainscripción alusiva a Júpiter también está perdida y se ignora su procedencia
exac,fa.Está dedicada a Júpiter Óptimo Máximo Anderoni sdcrum por un liberto de
Trajano,M. Ulpius Eu$tches,procurafor metallorum, probablemente,de las minas de la
tona'on.
En cuanto a las dedicacionesdudosasreferentesa los Lares. tenemosreeistradas
tres:
- Laribus Cusícelensibus (Couto de Ngeriz, Chaves, Vila-Real)750.Según Távora,

"n'umapovoaEdo que se vé arruinadn junto ao lugar de Argeris encontra-se a pedra de
que vai copiada a inscrigdo, a qual esta posfa numa Capela do mesmo lugar E como
eu ndofu copiá-la, receio que tenha algum erro: Mas um amigo envia-ma com a.forma
seguinte..."751.
Desde esa primera noticia, lapieza está desaparecida, aunquela lectura
del nombrede los Lares es coherentey el conjunto de la inscripcióninducea pensarque
dichalecturano ofrecíademasiadas dificultades.
- Laribus Erredicis (S. Pedro de Agostem, Chaves, Vila-Real)752.La pieza, vista por
Távora y hoy desaparecida,habria estado en la iglesia de S. Pedro de Agostem, "a
diftancia de huma legaa da Villd'753.
- Laribus Findeneticls (Celeirós, Chaves, Vila-Real)7sa

. La inscripción se halló, según
Távora, en un monte a unas tres leguas(15 km) al este de ChavesTtt.Lapieza está
también desaparecida,por lo que hemos de considerarlascomo dudosasy desecharlas
para cualquierconclusión.
' o' CIL II 2599;Blázq]oez,962,88;

t Alberros,1974, l4g -150.
to*Albertos.ibid.-loc.ctt.
'onCIL II 2598;Blá2que2,1962,97; Tranoy,1981,305.
"o clLrr246g.
tt'
Távora.1722-23.45.
"'
7s3cILrr2470.
Argote,tomoI, lib. II, cap.IV, 1732,p.293,no480.
ocJLrr247L.
"?s5
Argote,tomoI, lib. II, cap.IV,l'732,pp.287-288,
no4'70.
136

Las divinidades femeninas en la gallaeciacentral.
En lo que respectaalas diosasen la región que tratamosen el presentecapítulo,

la preeminenciadel culto era detentada,a todas luces, por Nabia. Esta es la única deidad
femeninacuyo culto se extendíapor un amplioterritorio.
Los testimonios de esta divinidad en la provincia de Orense son cuatro; el
primero se descubrió en la pared de la sacristíade la iglesia de S. Juan de Camba
(Castro Caldelas)756, dedicado a lNlabia en el que se otorga a la divinidad el apelativo
Elaesurraecafe)1s1 . La mayoría de los autoresobservaronla coincidenciadel epíteto con
el cognomen Elaesus, del que se conocen bastantestestimonios en Hispani{tr . La
segundainscripciónaparecióen la iglesia de S. Pedro, en el Monte do Viso, cerca de
Nocelo da Pena (Sarreaus),a cuya parroquia fue llevada cuando la citada iglesia fue
arruinada.El nombrede la diosaapareceen estainscripciónsin epítetos75e.
Los dos testimoniosorensanosrestantesproceden,posiblemente,de Puebla de
Trives, aunque se desconoce el lugar exacto de su aparición así como su ubicación
actual, ya que están desaparecidos.En el primero de ellos se alude a Nauia como
Sesmaca760"epiteto que podría referirse al nombre antiguo del actual Sesamo
(Culleredo, A Coruña) o de Sesmil (Quiroga, Lugo)761y que se cita en la siguiente
dedicacióna la diosa.El lugar de procedenciade la segundainscripciónes más inseguro
que el de la anterior: en un "lugar incierto de GaliciarT62, se dedicó a Nauia, sin
apelativos, por el castellum Sesm(acoru*)'ut. Esta inscripción reafirma la especial
relaciónde la comunidadlocal con su diosa,ya reflejadaen el hechode que éstalleve el
apelativolocal.
En la provincia de Lugo conocemostres altaresdedicadosa Nabia" El primero
de ellos fue descubiertoen el muro de una finca de "la easadel Corgo", en S. Martín de
Montemeda (Guntín) y se dedica a Nauie76a.Según Arias, Le Roux y Tranoy proviene
del castro de Picato, situado cerca de esa localidad765. Es destacableque en la parte
frontal del monumento hay un relieve que la mayoría de los investigadoresque 1o han
estudiado lo han interpretado como un creciente luna{66. El segundo altar lucense
aparecióen el muro de otra fnca llamada da Senra,muy próxima al castro de Lousad4
en la localidad de S. Mamed de Lousada también pertenecienteal concejo de Guntín y,
7s6cIL rr z5z4;Fita,r903,448.
's' Lorenzoy Bouza
interpretabael epítetocomo masculino'.Elaesurraec(o)(L965, L51-152,n' 81);
Blázquez leía Elaesurraec(ae)(L962, 179); RodríguezColmenero(1987, 201-202 no ll5) leía
_^Êlaesurraegalel.
''o Abascal- 1994-349.
7seFita, l9ll, 402-404;Lorenzo y Bouza,1965,150-15lno80; Rodríguez Colmenero, 1987,150-15lno
8',7.
' uoCIL rl 2602',Blázquez.1962, I 8o;
tu' Lorenzoy Bouza,L965,152;
Tranoy,1981,294.CIL II 260l.
162 cILrr260r.
ttt Melena, 1984,237no"7'.Nauiae/ Ancetolus/ Auri(ensis)exsc(astellum)/ Sesm(acorum?)/ uotuml.l /
.-.possit l.l / q(oius)e(um)c(ompotem)f(ecit) ll.
'"" Yázqvezy Yázquez.1954,27, n" 7; Blázquez,L962,l'19.
76sAriaset al., 1979,90-92, no7I.
'uuVázquezyYázquez,1954,2'7, no71Tranoy,1981,293; Anaset at., ibid..loc.cit.
137

por tanto, muy cerca de la localidaddonde se descubrióla piezaanterior.La ofrendase

Inzo a Nauiae Arconuniecae'61,cuyo epíteto podría aludir a la comunidad residenteen
el castro de Picato768.El tercer monumento de esta provincia se halló en un camino al
pie de la muralla exterior del castro de Peñamrbia (S. Miguel de Orbazai), a 7
kilómetros de Lugo y, debido al desgastede la inscripción, solo se observa el teónimo
Nquil6e
El último testimonio de Nabia en la Gallaecia cerúral apareció en el distrito
portugués de Vila-Real, en el lugar de Covas (Tres Minas, Vila Pouga de Aguiar)tto. Sin
embargo, dado que éste era un lugar de grandes explotacionesmineras, no podemos
descartar que esta dedicación a Nabia la hubiera efectuado un individuo originario de
otra región que trabajabaen las minas,como posiblementeocurrió con dos ofrendasa la
diosa Ilurbeda halladas en las minas de "Covas dos Ladróes" (Gois, Coimbra) que
estabanalejadasdel lugar donde aparecieronotras ofrendasa estadiosa771. A la vista de
estos datos, se evidencia que Nauia/Nabia era la diosa cuyo culto era más intenso y
extendido, gozando de una preeminenciacasi exclusiva en esta región. En la segunda
parte de nuestro estudio analizaremosmás profundamentelas consecuenciasque estos
datos tienen ala hora de caracterizarla religión indígenade estazona.
Pocos y, en algunoscasos,dudososson los testimoniosrelativos a otras diosas
autóctonas en la Gallaecia central. En la provincia de Lugo sólo conocemos otro
teónimo femeninoseguro,Rea. La pieza fue descubiertaen los trabajosde construcción
de un inmuebleen el centro de la capitalprovincialT". Es probableque esta diosatenga
relación con Reus, también registrado en Lugo. El otro posible teónimo femenino
lucense, aparecido en un ara reutllizada que formaba parte del paramento de las
murallas de la ciudad, es Poemana, aunque lo podemos considerar extremadamente
dudosoa causadel desgastede la inscripción773.
En la provincia de Orense,ademásde los citados altaresdedicadosa Nauia, s6lo
ha aparecidouna inscripción donde se alude a una divinidad, probablemente,femenina:
Proinetia (Folgoso, Xinzo de Limia)774.No obstante,también es algo dudoso el carácter
teonímico de la mención,puesto que conocemosun epígrafevotivo dedicadoa un Lar
cuyo segundo apelativo guarda muchas semejanzas con la denominación cifada,
CirceiebciecusProenetiaegulTs. Es posible, como ya hemos propuesto anteriormente,
que Proinetia fuera un apelativo utilizado para aludir a la divinidad que, por tanto,
permanecería desconocida.
'u'ViuquezyYázquez,ibid.,26,no6;Blá2que2,1962,180;LeRouxyTranoy,
1973,228',Anasetal.,
ibid.,92-93no72.
tu*Ariaset at.,ibid.,loc.cit.
tu' Arias, 1984,229-233; HEp 3,246.
770 Parente, 1980,vol. 3,132;AE 1980,581;RodrÍguez Colmenero,
1987,200,no
ll4; García,1991,340
n" I'72.
tt'
Sobreestasdedicacionesz llurbeda. uid. supra.
"' Anas et at.- L979.34-35
no7.
773 lbid.,33-34no6.
tta Rodríguez
Colmenero,1987,no 92 AE l9B'7,562h.
"' Rivas,1973,83-87;RodríguezColmenero,1987,210-2llno 122.
138

También de la provincia de Orense procede un altar dedicado a una divinidad

plural, SuleisNantugaicls (Condado,Padrenda)"6.Tranoy,a partir de su comparación
con la diosa britana Sulis que era intensamenteadorada en su santuariotermal de Bath
(Avon), con las Matres Suleuiae y, por otra parte, teniendo en cuenta que el radical
Nantu- se vincula a las fuentes, estableció que estas diosas serían las protectoras de
algunasfuentesy manantialesde la región de Condado777.
La última posible dedicacióna una divinidad femeninaaparecidaen la región
central de Gallaecia tiene demasiadoselementos dudosos para que pueda ser útil al
objetivo de establecerconclusionesteóricas: aunquepudo ser hallada en la región de
Chaves,su procedenciaexactaes desconocida;por otraparte, las dificultadesde lectura
impiden asegurarsi se trata de una diosa indíg en{'r . Algunos autores concluyeron que
se trataba de una dedicacióna Munidi, también conocida en la Beira Baixa, mientras
que RodríguezColmeneroleíaAsurniaeTTt. Ninguna de las dos lecturases segura,por lo
que permanecenlas dudassobreel teónimo780.
Teónimosfemeninos romanos con apelativos autóctonos.
Lo más resaltablede estos testimonios es la existenciade dos inscripciones

referentesa Tutela con apelativosde localidadesde la zona.La primera, halladaen la
iglesiade S. Vicente de Coucieiro (Paderne,Orense),se dedicó a Tutela BerisiTsr.Esfe
epíteto puede hacer referencia a un topónimo que se cita en una inscripción de S. Juan
de Godán (Salas, Asturias) cuyo desarrollo es: Flaus Auledi f(ilius) Cabqrcus
=Beriso782.La segundainscripción se descubrióen la iglesia de Santa Maria da Ribeira
(Torre de Pinháo, Sabrosa, Vila-Real) y relaciona. probablemente,a Tutela con otra
comunidadlocal, puestoque se dedicaa Tutela Tiriensi183.
Menos fiable es, sin embargo,otra inscripciónhalladaen L606 entre las piedras
que obstruían una fuente en Alongos (Toen, Orense) que en la actualidadestá perdida.
Tradicionalmente se adjudicó la dedicación a unas Nimphis SilonsacloTto,aunque es
posible que la primera parte del supuestoapelativopudiera corresponderal nombre de
un dedicante llamado Silo o el final ser el inicio de otros conocidos cognomina.
ttu Tranoy,.1981,277;Rodríguez
Colmenero,L987,228-229, no 134.
ttt
Tranov.ibid.-toc.cit.
"r Rodngie, Colmenero,L987,147-148no85; García,IggI, 534no610.
71eCortez(1957,103-t04) leiaMunlde,
seguidopor Bkizquez(1962,83)y, convariantes,por Encarnaqáo
(19'75,239-240) y Tranoy(1981,276-277).RodríguezColmeneroexpusola lecturamásdisonantecon
el resto(1987, L47-I48, no85) reafirmándose en otra obraposterior(1997,121-L22,n' 92).
ttoGarcía, 1991,534,n" 610;¡d.,1988,215.
781 Menor,19?9,305-310.
"? cILrr 5739.
tt3
Guimaráes, 1901,54,no3l; EE8,llla.; Cardozo,1935,39,no38;Blázquez,1962,63; Encarnagáo,
t97s,294-296.
784CILII5625;Blázquez,1962,
L8g.Posteriormente, RodríguezColmenerointerpretóla primerapartede
la inscripcióncomoNimphisSilonis opinandoque se tratabade las Ninfas del rio Sil (1987, 103,no
58).
I39

Clodiana, Cloutiana o Cloutinl8t. Ante estas dudas, no podemos asegurarel carácter

romano-indígena de la inscripción.
"t Abascal,1994,5l l-512y 331.
140

CAPITULO 8
LA GALLAECA ORMNTAL
Al este de la región que estudiamosen el capítulo anterior, comprendiendolas

demarcacionesde Asturias, León y Zamora y Braganga, se observa en los datos
epigráficos una variación de los teónimos citados, suficientementeimportante para que
sea estudiadapor separado.No welven a apareceren este ámbito dedicacionesal dios
Reue o a Nabia, mientras queBandua sólo se registra en el límite meridional del mismo,
en Braganga. Paradójicamente,el dios Cosus, que no se testimoniaba en la Gallaecia
central, welve a ser citado en diversosaltaresde la comarcade El Bierzo.
Teónimos masculinos constatados en Asfurias y la provincia de León.
En la ría de Villaviciosa, que era en la antigüedadel ámbito de los Luggoni, se

halló una inscripción cuyo teónimo no se podía leer en su totalidad, pero cuya
interpretación podría ser de gran importanciapara el conocimientodel territorio de culto
de uno de los más importantesdiosesindígenashispanos.Se trata de la dedicacióna
[...]ouio Tabaliaeno (Grases,Villaviciosa, Asturias). El altar se descubrióen el muro
oeste del pórtico de la iglesiaparroquialde S. Vicente y la denominacióndel dios era,
según su descubridor, Qoui Otabaliaeno, efectuadapor una comunidad indígena, los
Luggoni Arganticaeni7s6.Se frafaba, según este autor, de una ofrenda a un "Júpiter
indísena".
ttu Manzanares.
195I. ]_lg-],Úlr.Blá¡:;guez
hacíauna sutil variacióna estalectura: Oouio Tabaliaeno
(re62,es).
14l

Esta solución conllevaba algunos problemas puesto Que, como observó

Lambrino, las letras conservadasde la primera línea de la inscripciín (oui), están
situadasen la parte derecha del campo epigráfico y, en segundolugar, el fragmento de
letra anterior ala o podria no ser vna i, sino una I o una l. El nombre de la divinidad
podna terminar, por tanto, en -iouio, -louio o también en -toaio y coffesponder a un
teónimo indigena787.La solución final de Lambrino es, a partir de unos paralelos
procedentes de la Galia Narbonense, lDul)louio, cuyo epíteto Tabaliaeno se puede
vincular al antropónimo Tabalus conocido por una inscripción de Oviedo?88.
Callejo calificó posteriormente esta revisión como gratuita, por carecer de
paralelos hispanos, aconsejando retirar el supuesto teónimo Dullouio de los
catálogos78e. En realidad,tampoco los paralelosde la Galia Narbonensesirven,puesto
que se trata de dos denominacionesprocedentes de Vaison (Vaucluse)7e0,que
correspondena un dios local, y no cabe suponer su culto en el í¡rea astur si no es
respaldadopor un testimoniofiable halladoen esazona. Este no es el caso, por lo que
apoyamosla opinión de Callejo y recbazamosla existenciade un teónimo Dullouius en
el noroestehispano.
Por lo tanto, el teónimo sigue sin descubrirse.Hemos de tener en cuentaque no
es demasiado raro el sufijo entre las menciones a dioses hispanos, puesto que
conocemosel testimonio de Edoulzs y los cuatro altares halladosen Barcina de los
Montes dedicadosal dios Vurouiu{er. Ahora bien, estas son deidadeslocales y la
segundaparece estar vinculada al corredor de La Bureba y, por otra parte, en el caso de
la inscripción asturiananos encontramosante un teónimo acompañadode su apelativo,
lo que no se da en estosejemplosparalelos.
Desde nuestro punto de vista, el camino más apropiado para averiguar el
teónimo puede partir del apelativo, que conocemos con seguridad. Tabaliaenus. Ya
hemos visto que puede vincularse a Tabalus, antropónimo testimoniado en genitivo en
el área asturiana.El tipo de apelativo, como veremosa lo largo de nuestro trabajo, suele
tener una clara vinculacióncon el tipo de dios adorado.Por tanto, si encontramosotro
teónimo en el noroestehispanoque cumplaestaparticularidady, además,puedacuadrar
en las letras que son visibles en la dedicación de Grases, tendríamos bastantes
posibilidadesde haberreconocidoel teónimo oculto.
El epíteto de este tipo que guarda más semejanzascon Tabaliaenus es
Arquienus, apelativo que vincula al dios Lugus con el cognomenArquiu{ez. La doble
vinculación Arquius-Arquienus y Tabalus-Tabaliaenus permite vislumbrar
características semejantes entre las divinidades adoradas. Ninguno de los demás
teónimos propuestos, Júpiter indígena, Cosus o el galo Dullouius aparecerelacionado
con epítetos antroponímicos. Por tanto, cabe preguntarnos ¿Puede ser Lugus el dios
adoradoen la inscripciónde Grases?
787 Lambrino.1963-64.L27-128.
'"8 lbid., 130.Es digno de resaltarque éstees el
único casoen Hispaniadondese cita dicho cognomen
(Abascal,1994,520),en un lugar muy cercanoa Grases,dondesehalló el exvotoal dios.
"n calle¡o,1982,329ss.
'nocILxrrr2zg y 1280.
'ntAE 1976,29r, 292,293y 294.
'-
vtcl. suDra.
t42

Para responder a esta cuestión, debemostener en cuenta, en primer lugar, que la

letra fragmentadaanterior a la parte conservadadel teónimo, -o'uio, ademásde una i o
una / podría ser también una I' o una c si observamosestasletras en las restanteslíneas
de la inscripción. La parte inferior de la c de Arganticaeni o la de haec es muy poco
cerrada y se podrían confundir con un trazo vertical, al igual que Ia mitad inferior
derecha de las g de Luggoni, por 1o que podría tratarse de un teónimo Lucouio o
Lugouío. Estas formas son semejantesa las versiones del teónimo existentesen
nominativo plural (Lugoues) o en dativo plural (Lugouibus). Aún en el caso de que
dicha letra fragmentada fuera una i, también podría interpretarsecomo Luciouio, que
tendna un paralelo en una inscripción ofrecida a un Deo BemiluciouiTe3,donde aparece
representado un joven imberbe con un racimo de uvas en su mano derecha y una
manzana en su mano izquierda en cuyo brazo izquierdo descansa un ave. Esta
dedicaciónha sido adjudicadaa Lugu{ea .
Sin embargo, esta segundaopción supondríaque a la izquierda de la supuesta
letra i deberían caber tres letras, lo que parece más dificil. Por tanto, creemos que
Lugouio o Lucouio son alternativasmás plausibles.Ello encaja a la perfección con el
tipo de apelativo del dios que, por otra parte, no es nada habitual, pero también con el
lugar de procedenciade la inscripción puesto que es el ínea donde habitabanlos
Luggoni que ofrecieron el altar. También algunos topónimos actualesde la zona, como
Lugás, son indicadoresprobablesde que en estelugar se rindió culto a Lugus.
Por todas estasrazones,aunquepersistanlas dudassobre el teónimo, la opción
más plausiblede todas las que se han ofrecido hastael momento es, a nuestrojuicio, la
de Lugus'. en primer lugar, en la zona se adoró con seguridada este dios; en segundo
lugar, la restituciín lLucfouio o lLuglouio es posible y, además,también es coherente
con el apelativoantroponímicoTabaliaeno.Si esta hipótesisse confirma,plasmaríauna
mayor continuidad territorial del culto a esta divinidad, de la que existen testimonios en
las provincias de Soria, Teruel y Lugo, pero ni uno sólo en la amplia regiln de la
camprñacastellanaocupadapor las provincias de Burgos, Palenci4 Valladolid y León o
en toda la Cornisa Cantábrica.
Otra divinidad testimoniada al norte de la Cordillera Cantábrica es Nimmedus
Seddiagus(Ujo, Mieres, Asturias). El ara aparecióen 1919 cuando se realizabanobras
en la estación del tren, junto a otra inscripción honorífica7nt.El exvoto lo realizó G.
Sulpicius Africanus, y en el otro epígrafe hallado junto a éste se citaba a G. Sulpicius
Ursulus, individuo que fue praefectus SymmachiariorumAsturum durante una campaña
llevada a cabo en Dacia durante el principado de Cómodo, para terminar su carrera
como prefecto de la legiónlII Augusta en Africa, donde habria tomado su cognomen
Africanus. Según Tranoy, a su regreso a la tierra patria habría realizado la ofrenda a
NimmedusTe6.
Sin embargo, el apelativo podría ser también Aseddiagus, puesto que hay un
espacioprevio a la s y existen antropónimossemejantesa este supuesto apelativo,como
1e3cIL XIII2885.
tnoTovar-1982-594.
'n' J.M. Navascués,
AEAA 30, 1934,195-196.
teuTranoy,1981,298.
r43

AsediusTeT. Conocemos otras dos inscripcionesalusivas a esta divinidad halladas en la

"Cueva de la Griega (Pedraza, Segovia) en las que se le denomina Nemedus
Augusn{e8.
La divinidad más intensamenteadorada en este territorio es, según los datos
epigráficos, Cosus. La información disponible al respecto se centra, principalmente,en
la comarcaleonesadel Bierzo, donde ha aparecidoun buen número de ofrendasvotivas
hechasa este dios. La más desplazadadel resto es la que se descubrióen Las Rozas
(Villablino, León) sin que conozcamos más detalles del hallazgo y está dedicada a
Cosio Viascanno sacrumTee .
Un altar muy dañado,al que le falta toda su parte derecha,aparecióal hacer unas
obras junto a la iglesia de S. Esteban del Toral @embibre, León) cuya inscripción
interpretóMangas como Coslsue),S(?),seguidodel nombredel dedicantetoo. En la parte
posterior de la pieza se representóun frontón triangular que parece sostenersepor tres
pilastras y que podrían representarla entrada de un templo8Ol.En un lateral hay una
representaciónde un árbol estilizado y en el otro unos arcos debajo de los cuales hay
otro relieve que representauna concha. Para Mangas, ésta es similar a la de los
peregrinosdel Camino de Santiago,por lo que podría ser una reutilizaciónposteriora la
realizaciín del altar. Habida cuenta de la ausenciade paralelos iconográficos entre los
ejemplares votivos hispanos, Mangas cree que no tiene demasiadautilidad analizar
dichossímbolos8o2.
Otro testimonio de esta divinidad forma parte del ángulo nordeste de la iglesia
de S. Pedro Castañero(Bembibre, León) y, como al anterior, le falta toda la parte
derecha de la inscripción. Según Mangas, el teónimo está en la primera línea donde se
puede leer Cosfsuef,8o3
.
En la iglesia parroquial de El Valle y Tedejo (Bembibre, León) fueron
descubiertosotros dos altaresdedicados,probablemente, a Cosus.El primero se halló en
la esquina de la pared que sirve de apoyo a la escaleradel campanario, parcialmente
superpuestaala otra inscripciín a la que nos referiremosa continuación.La lectura es
algo dudosapor el desgastede las letras:ColssuelI ()ldlunaleo) I Ititienlufurooy sólo la
podemosconsiderarposible,aunqueno se puede observaren la foto, por las letras que
Mangas afirma ver y por el hecho de que en esta zona sólo han aparecido hasta el
momento testimoniosde Cosus8os. Lo mismo podemosdecir de la segundainscripción
te7Abascal,1994,287.
tnt Sobreestasinscripciones,uid. infra. y
Marco lgg3, 165-177.
'"
Tranoy. 1981, 297; Diego Santos,1986, 72-73, no 56. Anteriormente,algunos autoreshabían
solucionadola inscripciónen la forma CosiouiAscanno@iego Santos,1959, 232-233;Blázquez,
1962,118;Mañanes,1982,108,no 103)queesmenosacordeconel restode dedicaciones al dios.
tooMangas, lg8l, 259^261.Mañaneshabíainterpretado
antesla menciónal dios comoCos(so)/ 5...
(1979-80,191-193,no l), pero nos parecemásprobablela soluciónde Mangas,que considerósin
ambigüedades la partefinal del teónimocomodesaparecida por la fragmentaciónde la pieza.
*otMañanes, 1979-80, 191-193, no1.
80'Mangas, 1981,259.
to' Mangas, 1981, 267-268.Para los
editoresde L'Anée Epigraphique las restitucionesson sólo
hipotéticas(A,E1983,595),perolo quepareceseguroesqueel teónimo,en cualquierade susformas,
es Cosus.
tooMangas,Ig8l, 264-265.
tot EnAE 1983,594
secalificade lecturamuy hipotética.
r44

halladaen el lugar, debajo de la anterior. Sólo es visible la mitad izquierdadel campo

epigráfico,ya que la otra mitad está debajo de la otra inscripcióny del resto de los
sillares de los muros. Según Mangas, la lectura es C[o]s[szef I Tuelran] I ae(o)
Palra)meio806.Lo único que nos atrevemosa admitir es que se trata de dos ofrendasa
Cosus, pero no nos parecen probables los apelativos, puesto que los testimonios
aparecenen el mismo lugar y cabe pensarque se trata de un mismo dios que deberíaser
aludido con una misma epíclesis,tanto más cuando parece que los epítetos de Cosus
suelenaludir al nombre de la comunidadlocal donde radicabasu culto.
Otros testimoniosde Cosus halladosen la misma comarcason más fiables.En
un cobertizo de Noceda del Bierzo (León) apareció un altar dedicado, según García y
Bellido, a Cossue Nidoiedio8o7.Las únicas dudas que se han planteado sobre esta
mención han afectado al apelativo, que Tranoy leia Nedoledioso8y Diego Santos
Nedoiedioso'.En Arlanzadel Bierzo aparecil otra dedicaci6na este dios a consecuencia
de hundirse la sacristia de la iglesia, donde ésta se hallaba; el dios se cita como Deo
Domino CossueSegidiaecotto.Aunque estánbien testimoniadoslos cognomina conraiz
seg- y, en particular, el cognomenSegius8rr,es más probable que el apelativo derive de
un topónimo, puesto que son numerosos los que tienen esa raíz (Segro, Segeda,
Segontia, Segovia,Segisamo,etc.)812.
De la comarcade El Bierzo procedendos epígrafesque, aunqueno constaen la
inscripción alusión alguna a Cosus, han sido adjudicados a esta divinidad. El primero
procedede Santibáñez(Bembibre,León) y estabaen el pórtico de la iglesiaparroquial.
El dios es Udunnaeo qtJe,aunque con reservas,Mangas 1o considera un apelativo de
Cosus8l3 . Su principal argumento es la restitución de la lectura de la pieza,ya citad,a,d,e
El Valle y Tedejo, pero esta interpretacióntambién era algo arriesgada,por lo que el
principal apoyo de estaidentificaciónes el lugar de su hallazgo,en el entorno de donde
aparecieronel resto de las dedicacionesa Cosus.
El segundoepígrafese descubrióen el castro de "el Cocotín", en S. Estebandel
Toral y en él sólo se puede leer Nidn / nlua, puesto que falta toda la parte inferior del
árula. Los argumentosde Mangas y Vidal para vincular estetestimonio a Cosus es que
cerca de este lugar se halló la dedicacióna CossueNidoiedio o Nedoiedio, cuyo epíteto
guarda ciertas semejanzascon Nidnnlua. Más importante es, a nuestrojuicio, que en S.
Esteban del Toral se había hallado otra inscripción referenle a Cosus donde no consta
806Mangas, Ig8l,
263-264.En AE 1983,593 se da como improbablea juzgarpor la documentación
^^âportadapor el autorquela publica.
ou'Garcíay
Bellido, 1966,138,no 11.La lecturadel epítetoNidoiedioha sidoseguidapor la mayoríade
los autoresposteriores(Corominas, 1974,367-369;Mañanes, 1981,167-168; id.,1982,109-110, no
r04).
808
Tranoy. Ig8I.2g7.
8oe
Diego-Santos, tggO,72,no 57.
*10
GarcÍayBellido, 1966, 138-l39,no 12.
*'r
Abascal, 1994,50-502.Sobreejemplos galos,uid. Evans, 1967,255-256.
812
Garciay Bellido, 1966, 139. Sobrelas fuentes relativas a cadauno de los topónimos, uid. Tovar, 1939,
346-348, 365 y 412 ss. (Segisamo,C-349; SegontiaLanca, C-350; Segovia,C-351; Segontia,C-400;
Segia, C-522; Segeda, C-523; Segontia" C-524).
u't
Mangas, 198L,257-258. Para Mañanes, el nombre es Uduniaeco y no lo relaciona con Cosus (1979-
80, 193-194, no 2). Sin embargo, nos parece más plausible a la vista de las fotografias la lectura
(Idunnaeco.
145

apelativo alguno, por lo que quizá ambasestán dedicadasa la misma divinidad, citando
a ésta con el teónimo o sólo con el epíteto que seríaposiblementeNidanlua[eco]. No
obstante, no se puede asegurarla relación del árula de Nidnnluo con Cosus hasta que
otros datos lo confirmen.Por otra parte, en los lateralesde la pieza se representarondos
bajorrelieves:un toro en el derechoy un crecientelunar en el izquierdo^
La última dedicación fiable a Cosus en esta región ha aparecido recientemente
empotradaen una casade S. Pedro de Trones (Puentede Domingo Flórez, León) y se
dedica a Conso Sl...lensi.La forma Conso aparecepor primera vez en Hispania y el
epíteto, de caráctertoponímico, podría serSariurensi, Sapiurensi o Supirensisra.
En resumen, en todo el territorio de El Bierzo sólo apareceun dios supralocal
testimoniadocon inscripciones;el resto de dioseslocalesno aparecenen el senode este
territorio donde Cosus goza de una predileccióncasi exclusiva si consideramoslos
altares de Udunnaeo y Nidalua[..], como ofrendasa ese dios. Estas aras aparecieron,en
la mayoría de los casos, reutilizadas en iglesias paruoquiales de localidades muy
pequeñas.Según los datos disponibleshastael momento,no se dan epítetosdiferentes
en un mismo enclave ru, a la inversa, aparece un mismo apelativo citado en dos
localidadesdiferentes.Ello puede significarque dichos apelativosvinculanal dios a una
localidad concreta, como Sl...lensi y Segidiaeco parccenconfirmar.
Del oeste de la comarca de El Bierzo procede un altar dedicado a un Deo Bodo
(Villapalos,León). Hallada en el atrio de la iglesiade la localidad,en la confluenciadel
Cúa y el Sil815.El nombre del dios también está testimoniado como antropónimo,
Boddus, Bodus o Bod(a)e y sus derivadosBodius, Bodecius o Boderusttu. Er posible
que Bodus sea un teónimo del que derivan dichos nombres personales,así como el
topónimo actual Bodes (Arriondas, Oviedo) y el gentilicio Boddegum en un fenómeno
similar al de Lugus, del que también derivan antropónimos,topónimos y etnónimos. Se
ha pensadotambién que el radical estáformado sobre *bodi (victoria), forma reducida
del indoeuropeoxbhoudhi con el mismo contenido semántico,lo que ha llevado a la
conclusióna algunosinvestigadoresde queBodus es un dios de carácterguerrero*tt.
Algunos antropónimos galos derivados de Bodus parecen indicar el carácter
teónimico de la mención,pues presentanestructurassemejantesa las que ofrecenotros
antropónimosderivados de teónimos galos. Se trata de los nombrespersonalesgalos
Bodocenus, Boduocenus, Bodogenes y Boduognatus con el significado de "nacido de
Bodo" o "descendiente de Bodo"818. Conocemos paralelos exactos de Camulus
(Carnulogenusy Camulognata), de Esus (Esugenus)y de Lugus (Lugenicus)8re .
En la región más oriental de la provincia leonesa,en el área de Astorga, existen
dos testimonios de una divinidad llamada Vacus,que debió ser importante si tenemosen
cuenta que una de las dedicacionesfue real\zada,de forma oficial, por la comunidad de
Asturica Augusta, con la mediación de sus magistrados.La primera inscripción de este
tto
García Martínez. Lgg8. 32'7-328.
r " c r L i l 5 6 7 0 , F i r ra8, 7 56, 3 r - 6 3 2 .
816 Abascal,1994,301-302.Entrelosnombres galostambiénesfánrepresentados
Bodo,Bodus,Boudao
Boudia (Evans, 1967, I57).
tt?
Evans, 1967,59;FernándezAller, 1978,40-41,no 16, Tranoy, lg8l,2g7.
t'8
Evans. 1967, 59-60v l5l.
8'e
l b i d . , 6 0 - 6 t , 2 0 0 ,z o : s s .
146

dios apareció en Astorga y la mención es De(o) Vaco Caburio82í.El epíteto deriva de

Caburus, bien representado en la epigrafia hispana como antropónimo82l, aunque
también aparecengentilicios que se pueden relacionar con Caburius. Cqburateiq(um),
Caburiq(um) y Caburoniq(um)822 .
La segundadedicacióna estedios fue descubiertaen la localidadde La Milla del
Río (León) dividida en placashorizontalesque, juntas, componíanla inscripción823. Sin
división de líneas, constaba: Deo Vago Donnaego sacrum res p(ublica) Ast(uríca)
Aug(usta) per mag(istros) G. Pacatum et Fl. Proculum ex donis. En el lateral de esta
inscripción, en disposiciónvertical, terminabala misma:curante lulio Nepotes2a.
Diversos autoreshan vinculado desdeun punto de vista funcionalla inscripción
con los pavimentosde mosaico de La Milla del Río. Sin embargo,en un plano de los
hallazgosrealizadoen 1864por el párroco del pueblo,D. Javier Garcia,que participó en
las excavacionesjunto a Fita, muestra que las placas de la inscripción se hallaban
reutilizadas en el pavimento825.Por otra parte, las estructuras halladas parecen
correspondera todo el conjunto de una villa rusticat'u, por lo que no podemosobtener
información de gran utilidad a partir del contexto arqueológico.
Un dato de gran importancia es, sin duda, que la dedicaciónes hecha por la
comunidad de Asturica Augasta y efectuada por medio de sus magistrados, lo que
podría iluminarnos sobre el carácterde la divinidad beneficiaria.En la segundaparte de
nuestro trabajo profundizaremossobre este aspecto.
En cuanto al apelativo Donnaegus, hemos de tener en cuenta que, aunque no
existentestimonios epigráficoshispanosdonde, hasta el momento, haya aparecidoun
antropónimo del que pueda derivar el apelativo, en la Galia si hay algunos registrados:
en femenino Donna, Donniq y, en masculino, Donnus, del que constan ocho
inscripcionesszT.La relación de este epíteto con los citadosantropónimosno pareceser
casual si tenemos en cuenta que el mismo fenómeno observamosrespecto a Caburius,
tambiénrelacionadocon el cognomenCaburuslCabura.
820Untermann,1985,350 ss.Los primerosautoresque

estudiaronlapiezanoconsideraron la posibilidad
de que se tratara de un teónimoacompañado de su epíteto,interpretandoDeo Vacocaburio(Gómez
Moreno, 1979,37, n" 5666;Blázqu;ez,1962,ll3), seguidospor otrosautoresposteriores(Terniindez
Aller, 1978,36-37,n" 13; Rabanal,1982,52,n" 11);Untermannopinóen un primertrabajoquela
separaciónde palabrasmásnatu¡alvernadadapor la coincidenciade las terminaciones en -o, esdecir,
DeuacoCaburio (1965, 13, nota 25), hastaque posteriormente adoptóla posiciónque hoy es la más
aceptada,compuestade la categoríaDeusacompañada de teónimoy epíteto.Estatesises seguidapor
DiegoSantos(1986,33-34, no15).
82rUntermann,1965,13 ss.; conocemosen Hispania
m:ísde una decenade testimonios,masculinosy
femeninos,de estenombre(Abascal,1994,306).En cuantoa los paralelosgalos,uid. Evans, 7966,
3 18-319.
822Albertos,I9'75,16-17,no l5?, 158y 159;Diego
Santos,1986,33-34,no 15.
ttt clLrr2636.
t'o Diego Santos,1986,79-80,no63.
Sin embargo,en un croquisde la piezarcalizadopor Fita aparecía
otra inscripciónverticaltambiénen el otro lateral(Abascal,1999,83, fig. 2l).
82tAbascal.1999.I99.
82ulbid. loc.cit.
t" Evans,1967,195 Whatmough,Ig70, 211,260,37 4I3, 643, 8I4 y
; 6, II22.
r47

Teónimosrepresenfados en el area de Braganga y Zamora.
En el territorio sur-oriental de Gallaecia, ocupado en la actualidad, de modo

aproximado,por el distrito portuguésdeBragangayla provincia españoladeZamorase
observa un cambio respecto a la parte notte, hasta el punto de que parecetener una
personalidadpropia desde este punto de vista. En esta área desaparecenpor completo
los testimonios del dios Coszq tan frecuentesen el occidentede León y, por otra parie,
aparecentestimoniosde Bandua. La presenciade este dios asemeja,en principio, los
datos de esta región a los de la Gallaecia central; sin embargo, en Braganga no han
aparecidodedicacionesa otros diosestestimoniadosen esa zona, como Reue o Nabia y,
por el contrario, se conocen tres epígrafes referentes a otro dios que no consta en
epígrafesprocedentesde Orense o Vila-Real: Aernus. Por tanto, el área de Braganqa
comparte algunas característicasdesde el punto de vista teonímico con toda la región
central lusitano-galaicapero, a st vez, se observanalgunasdiferenciasque indican que
es un territorio de transicióndonde los elementosmás patentesde la teonimialusitano-
galaicacomienzana desaparecer.
Del dios Aernus conocemos en la actualidadtres inscripciones,todas ellas
procedentesde la región nor-oriental de Portugal. La primera se halló en Castro de
Avellas, Braganga828, dedicada al Deo Aerno y fue realizadopor el Ordo Zoelarum lo
que, en principio, es un argumento para considerar a Aernus como una divinidad
importante del panteón de los Zoelae. Según Sarmento, el castro donde Aernus era
adoradono se correspondecon la actual localidadde Castro de Avellas que estáen una
planicie, sino que estaría situado en una elevación al oeste de dicho municipio, en las
llamadastierras de S. Sebastián,donde han aparecidonumerososrestos antiguos82e.
Para Sarmento, el dios habría sido el protector de esa población, donde quizá había
existidoun templo en el lugar donde despuésfue levantadala capillade S. Sebastián,en
un otero83o.
El segundo altar fue hallado en el muro del antiguo monasterio de Castro de
Avellas y en él se cita al dios del mismo modo que en el primer testimonio: D¿o
Aernog3t.El último testimonio de esta divinidad fue descubiertoen la localidad de
Malta (Macedo de Cavaleiros,Braganga), en la puerta de la capilla del Señor de
Malta832. El dios se cita como Deo Erno sin apelativos,como en las otras dos piezas.
Aunque no poseemosningún dato determinanteque nos permita carac,terizarel
tipo de divinidad que es Aernus, hemos de resaltar algunos datos que pueden tener
importancia para este fin. En primer lugar, el hecho de que sea el ordo de la ciudad el
que efectúa la dedicación; en segundo lugar, las tres mencionesdel teónimo aparecen
sin apelativo sin que, por tanto, se lleve a cabo una reduccióntópica de la deidad;en
t" crL II 565l 2606'. rd. r871"88-89.

v
82eSarmento,téZS,298.En el mismo
senüdo,Encarnagáo, 1g75,214-215.
830 hbid.,299.Sobrela funcióntutelardel diossobrela comunidad,
Tranoy(1981,296)y Le Roux(1992,
175-180).
tt' CILII2607; id., r8'71,89;
Cardozo,1935,2I,n 16.
83'Alves.1908.184-186.
148

tercer lugar, hemos de citar unas palabrasde Alves sobre el carírcterque la población
del entorno de Malta, donde se halló la tercera inscripción, que adjudicabaal Cristo de
su iglesia parroquial: "A imagem de Christo que se venera nesta igreja de Malta é de
muita devogao entre os fieis, que a ella qcorrem de muitas leguas de distancia,
invocando-a debaixo do titulo de Senhor de Maltq; principalmente nas grandes
estiagens e chuvqs. Herdnr-lhe-ia os attributos?"833.Finalmente, en el frontón de una
de las dos piezasde Castro de Avellas se representóen relievetres árbolesque parecen
ser coníferas, sin que podamos discernir si se trata de elementos decorativos o si
esconden una simbología religiosa. Por el momento, sólo hacemos constar estos
elementosque puedenconstituirindiciossobreel significadodel dios.
Las dedicacionessegurasa Bandua en esta zona son dos. La primera de ellas fue
descubiertaen la puerta de la ermita de ñ Suda Hedra, en "Cova daLud' (Espinhosela,
Braganga).Se halló, por tanto, cercade Castrode Avellas,lugar de dondeprocedendos
de los altaresdedicadosa Aernuss3n. Aunque en la actualidadestáperdida,la incluimos
entre los testimonios del dios por la coherenciay la aparenteclaridady simplezade las
lecturas ofrecidas. El teónimo se cita como Bandue sin apelativos, seguido sólo por el
nombre del dedicantey la fórmula votiva. Este hecho es poco usual en los testimonios
de estedios, que sueleser citado con apelativos,por lo que Garcíacuestionasi no pudo
haber existido un epíteto no detectadopor el autor que vio la pieza835. Es posible que
también se hubiera dedicado a este dios otro altar hallado junto al anterior en el que,
probablemente, no apareceteónimo836.
La segundadedicacióna Bandua se halló incrustadaen el muro de soportede la
caplllade la "Senhorada Ribeira", ubicadaen la "Quinta da Ribeira" (Seixo de Anciáes,
Carracedade Anciáes, Braganga)y se dedicó a Bandu VordeaecoSacrum, es decir, con
un apelativofrecuenteen las dedicacionesal dios halladasen la Beira Baixa837.
Un epígrafe recientementeaparecidoen Vico de Sanabria(Galende, Zamora) ha
sacadoalaluz un teónimo, con su epíteto,hasta el momento desconocido:Madnrssu
Blacau. El ara se descubrió en la ermita de If Sude Gracia, haciendola función de pila
de agua bendita838.La primera letra del apelativo pudo ser una o actualmente
desaparecida, lo que daría como resultadoel epíteto lOlblacau, aunqueesta opción no
es segurat'n.
"tt lbid., r85.

no CILII2498: Alves.
1933.52-54..
t's García.lg9i, zg¡, no¡+.
rtu HEp. 5, 985.Durante
décadasseatribuyóestadedicacióna un supuestodiosVibono(Alves,1933,50-
52, n" 16), sin embargo,estenombreapareceen genitivo,por lo que es probableque se trate de la
(García,L99I,537-538,n'616).
filiciacióndel dedicante
t" Lemosy Encarnagáo, 1992,no 179.
838Bragadoy
GarcíaMartínez, l9g7,22-23.
*tnLbid.,23-24.
t49

Epítetos desprovistosde teónimo.
- Barciaeco Qrlaraval,Tineo, Asturias). Aparece en una pieza en forma de estela conla

parte superior curvaday cóncavacon los lados en convergenciahacia la parte inferior,
la cual está sin desbastar.Por ello, Tranoy opinabaque el monumentoestabadestinado
a ser fijado en la tierratoo.Apareció en un campo de labor en 1932o 1933, en el paraje
denominado"Fidalgo" situadoen la laderade la sierrade Valbón, en la margenderecha
del río Naraval8al.
Las líneas de la inscripción se distribuyen en tres pequeñascartelas con el
siguiente texto: L(ucius) Ser(uius) Secun(dus) / Euedutoniu / Barciaeco / u(otum)
s(oluit) I(ibens) m(erito)g4z.La existencia de las dos denominacionesposteriores al
nombre del dedicante han hecho surgir opiniones contradictorias sobre el nombre de la
divinidad.Para Diego Santos,dicho nombre es Eua-Dutonius con dativo en -u,lo que
intenta fundamentaren la existenciade algunos paralelosen el noroeste, como Lucoubu
o el epíteto Berralogecu. Barciaeco sería, paraé1,el epíteto del dios8a3.SegúnBlí;z;quez,
la denominaciónde la divinidad es Barciaeco, a$etivo derivado del sustantivoBarcia
con el significado de "el dios de Barcid'g44.Albertos apoya esta última posibilidad,
estableciendoque Euedatoniu(m) es la gentilidad del dedicante,lo que se puede apoyar
en el hecho de que Barciaeco, como denominacióndel dios, estáagrupadoen la tercera
cartelajunto a la fórmula votiva8a5.
- Deis Equeunu(..). El altar donde apareceesta mención se halló en el interior de la

ermita de San Lorenzo (La Vid, Pola de Gordón, León), junto al llamado"túmulo" del
santo8a6.La mención a la divinidad está contenida en las dos primeras lineas: Deis
Equeunu. En opinión de Marco, estaríamosante un nombre en dativo de plural hispano-
céltico en-ubo(s), en sintoníacon algunosejemplos,ya citados,relativosalasMatres o
a Lugussa1 . No podemos sabercon seguridad, por el momento, si el epíteto deriva de un
antropónimo (no conocemos paralelos exactos), etnónimo o si alude a alguna
característicaconcretade la divinidad adorada8a8.
- Mentouiaco. Se trafa de una denominacióncon el sufijo característicode los epítetos

de teónimo en Hispania.Lo curioso de ésta es que apaÍececitadaen dos inscripciones
halladas a una cierta distancia entre sí. La primera apareció en el Monte de Santiago,
cerca de Villalcampo (Zamora) y en ella se cita al dios únicamente con la mención
8ooTranoy,1981,297.
8arDiego,1985,52-54,n" 10.
802Diego, 1985,no l0; la inscripciónestií
duplicadaen Vives(1971)con los números765 y 852.
843Lbid.,loc.cit.Seguidopor Piernavieja (1988,374).
8ooBlázquez,1962,75.
tosAlbertos,1975,54-55.
En el mismosentido,Tranoy(1981,297).
touGutiérrez,1984,ll"l-120
HEp. l,412.
841Marco.1999.483.
808Marco ofrecelas distint¿sposibilidades,
sin llegara una conclusiónterminante(ibid.,485-488).
150

Mentouiaco seguida del nombre del dedicantesae. La segunda pieza procedede Zamora
y, segúnFernándezDuro, fue descubiertaen 1404 *debajo de tierra, al pie de la cercu
vieja que iba de Trascastillo a Balborraz, cuando se deshicieron las antiguas del
consistorio". En cualquier caso, está encastradaen el muro exterior del Ayuntamiento
viejo, que data del año 15048s0.
La lectura es lDleo Menltol / uiaco, confirmadapor el testimonioanterior85l.El
significado de este nombre deriva, según Blázquez, de mens (inteligencia) y uia
(camino),por lo que se trata de un dios protector de los caminosy de los viajes852"
Más
adecuadoes, como el propio Blínquez había apuntado, relacionarMentouiacus conla
gentilidad Mentouieq(um), conocida por un testimonio de Avi1a853o Aúlelnetouiequm,
citadaen una lápida de Candeleda(Avila)8sa.Loque parececlaro es que se trata de una
misma divinidad adorada en esta pequeñaregión zamoranapuesto que, aunque sea un
epiteto, no conocemosningún caso en Hispania en que un mismo apelativo acompañea
dos diosesdiferentes.El nombrede la divinidades, sin embargo,desconocido.
- Laesu? (Ousilháo, Vinhais, Braganga).Hallada en "La Torre", lugar sobre el que

Alves hacía unas sugerentes alusiones: "Diz o povo que no sítio da Torre, onde
apqreceu a lapide, havía uma capela, d qual os mouros do Castro, Iugar do mesmo
termo de Ousilhdo, vinham d Missa"ss'. Según este autor, en la pieza se leía Elanicus
Ta / urínus Lae / su uo(tum) l(ibens) sol(uit), por lo que se debíaconsiderarLaesu como
el nombre del dios8s6.Encarnagáotambién se inclinabapor esta solución,aún teniendo
en cuenta la posiblidad de que se fratara del cognomen del dedicante857.También
Tranoy era de esta opiniónttt, aunq, e Garciaafirmó posteriormenteque habíacambiado
de posición,pasandoa considerarloel nombre del padre del dedicantey que, por tanto,
se habíaomitido la menciónal dios85e"
Siendoposibleslas dos alternativas,hemos de tener en cuenta que no existeun
solo testimonio del nombre Laesus en Hispania. Aunque sí están registradosElaesus y
Blaesus860,habría que explicar la carencia de la primera letra del nombre y, si es el
nombre del padre, la inexistente terminación del genitivo. Por el contrario, la
posibilidadde que estemosante un nombreo epítetode un dios con dativo terminadoen
8ô_n
Blázqlriez,1962^107 Bragado, 1990, 114-115, no 2.
o"
Bragado.I990. I96. n" 78.
rtt
lbid., loc.cit.
"t2 Blázquez. 1962. IO'7.
tt'
Albertos, 1975, 17,no 166.
8sa
GonzálezRodríguez, 1986,72, no 148, donde corrige una lectura de Albertos (1975,17, n" 167).
tts
Alves- 1933-63- no 27.
ttu
lbid. loc.cit.
ttt
Encarnaqáo, I97 5, 209 -210.
858
Tranoy, 1981,215.
8se
G a r c ñ i a ,1 9 9 1 , 5 3 6 - 5 3 7 , n 6
o14.
tuo
Abascal, 1994, 30I y 349.
t51

-u avmentansi tenemos en cuenta la aparición reciente en Vico de Sanabria(Zamora),

relativamente cerca de Ousilháo, del altar dedicado a Madarssu Blacqu. En cualquier
caso no es posible, con los datos disponibles,una solución definitiva sobre el carárcter
del nombreLaesu.
Problemassemejantessurgena la hora de tipificar la inscripciónprocedentede
Felgar (Moncorvo , Braganqa)que Brandáo interpretabacomo un exvoto ofrecido al dios
Densuss6r.Es posible su carácter votivo a partir de la formula libens, que aparece
completa, pero no aparecenlas formulas habituales,Ltotumsoluit merito, sino que en su
lugar consta dicauit. La semejanza del supuesto teónimo al adjaivo densus, que
también se registra como cognomen, deja en la duda cualquier conclusión sobre el
carácterde la pieza86z
.
La tercera denominación sobre la que existen problemas interpretativos en esta
zona aparece en una inscripción de S. Miguel de Laciana (Villablino, León). Los
primeros editores la transcribieron Augo Propeddi Craro uotum s(oluit) l(ibens)
m(erito) . Bouza pensó que se trataba de un teónimo no indígena,Augus Propeddis y el
dedicante era Craro863; apoyándose en la misma lectura, otros autores preferían
considerara Augo, hijo de Propeddius como dedicanteal dios Craro86a.Posteriormente,
Diego Santosofreció una lectura distintade la inscripción,cuya primera parte debíaser:
Augo Propeddi Cr(escens)Aro perc, en la línea de Bouza, establecióque el dedicantees
CrescensAro, que hizo la ofrenda a Augo Propeddi865.En definitiva, todo son dudas en
cuanto a esta inscripción, puesto que existen paralelos equívocos que apoyan las
distintasteorias.
Denominacionespoco fiables o desaparecidas.
- Caraedudi (Celada. Astorga, León)866.Fue publicada por FernéndezGuerra, quien

afirmó que había sido hallada en Astorga en el año 1600, aunque Quintana afirma que
se descubrió en 1797 sacando piedra en el lugar de "Cuevas", junto al pueblo de
Celada867. La lectura ofrecida es coherente en todos sus extremos, por lo que cabe
considerar Caraedudi como una mención plausible. Sin embargo, el hecho de que la
pieza fuera vista por un único autor y esté en la actualidad perdida hace aconsejable
incluirlaentre las inscripcionesde lecturadudosa.
86rBrandáo.
196l. 26-28.
8u2
García,1991,307-308,no59. Sobreel nombrede personaDensus,uid.Abascal,Igg4,343.
863Bouza"L952.25-27.
86aTranoy,1981,297;Mañanes,
1982,111,no 106.
E6sDiegoSantos,L986,68-69,no62.
8u6cIL II 5663.
t6t Diego
Santos,1986,70-71,no54; Blázquezapuestaporlaprimerainformación(1962,76), mientras
queMañanestieneen cuentasólola segunda (1982,107,n" 101).
152

- Parameco?('El Collado, Riosa, Asturias)868.El tipo de soporte,un sillarde piedra,la

ausencia de formulas votivas de cualquier tipo y las diversasposibilidadesde
interpretación del nombre Parameco debilitan en buenamedidalas conclusiones sobre
el oaráctervotivo de la inscripción.
- fDouiftero? (Castro de Moias, Coaña, Asturias). La inscripción está realizadaen un

soporte de dudosa tipificación, que puede no ser votivo y cuya lectura es
f....lTerolusmqssnI ius Veri[...]. Canto y FernándezOchoa efectuaron la siguiente
interpretaci1n. lDouiltero l(ibens) u(otum) s(oluit) m(erito) Ass(i)n / ius Verilnus?f86e.
Estas autoras consideran que Douiterus es un teónimo y para llegar a esta conclusión
tenían en cuenta un paralelo procedente de Fresnadillo (Zamora), donde aparece el
nombre Douitero considerándolo,también, un teónimo y cuestionandosu descarte
como teónimo por Albertos*to. Sin embargo, Albertos lo consideró un antropónimo en
dativo con buen fundamento, puesto que este nombre está bastante testimoniado,
precisamente,en Zamora y Salamancay, además,estaba seguido de su filiación en
genitivo: Ulbogeni81l.De este modo, no existetal teónimo Douiterus en Fresnadilloy,
por tanto, no hay paralelo alguno que justifique la restitución de la inscripción del
Castro de Moias hechapor Canto y FernándezOchoa. Si, además,consideramosque la
pieza es dudosamentevotiva872,existen razonespara desechareste testimonio, por el
momento,como parte de un teónimo.
Dedicaciones a divinidades mqsculinas romanas con epítetos autóctonos en la

Gallaeciaoriental.
Según Morales, a quien le transmitió la noticia don Diego de Mendoza, junto a

una calzada por donde se entraba desde León a Asturias, donde está el puerto de
Candanedo que en la antigüedad se llamaba Candamio, apareció una inscripción que
citabaa loui Candnmiost'. El apelativo vincula, por tanto, a este Júpiter autóctono con
una elevaciónmontañosa.
También Marte indígena está representadoen la parte oriental de Gallaecia con
dos inscripciones: la primera se realizó mediante letras de oro incrustadas en una
pequeñaplaca ovalada de plata hallada entre los restos de una villa romana de Quintana
del Marco (León) en la que se puede leer Marti Tilenos1a.En otra inscripción
descubiertacerca del arroyo llamado de Santigoso,en las inmediacionesde la iglesia de
S. Martinho de Viloria (O Barco de Valdeorras,Orense)aparecióen 1970una ara donde
tut Diegosantos,1985,58-59,no ll-a.

tun
Cantoy FerniindezOchoa,1985,483-486.
t" ILER go3.
ttt Albertos,1966,109y 253;Abascal,
1994,348.
812 AE 1985,578.
fl' Argote,l, 1732,libroI, cap.MI, 89-90,no 147;CILlI2695,Blázquez,1962,8'7.
t'o Bouza,1970,268;Blázquez,1962,
L26;DiegoSantos,I 986,67-68,no5l.
153

se cita el mismo nombre, Tilleno, esta vez sin vincularlo al dios romano875.Lo más
destacablede estas mencioneses que determinanla relación de este dios con el monte
Teleno, el más elevado de la provincia de León (2.185 m), y con la sierra del mismo
nombre, situados aproximadamenteen el centro de los lugares donde aparecieronlas
inscripcionescitadas8tu.Es algo paradójico, ya que son los únicos datos de todo el
occidenteeuropeoque vinculan aMarte con grandesmontañas.
Otra inscripciónque podemostipificar como romano-indígenaes la descubierta
en Boñar (León), realizadaen una roca situada sobre a un manantialde aguastermales
curativas877.En dicho manantial nace el río Borma. citado con ese nombre en un
documento del año 1080 y llamado en la actualidadPorma. Por tanto, el hidrónimo
contiene la raíz Borm-, presenteen teónimos relacionadoscon aguasmedicinalescomo
el galo Bormanus o el hispanoBormani"usvr. La inscripciónfue copiada en el siglo
XVI por Gasparde Castro, antesde que una parte de la misma desaparecieraal cortar la
roca. Además,en Ia actualidaduna construcciónimpide, en buenamedida,su visión87e.
Gaspar de Castro leyb Fonti Saginees Genio lo que, según G6mez Moreno, debía
interpretarse Fontis Agineesis Genio880.Para Diego Santos, la primera letra del
apelativo (s), está muy separadade Fonti, por lo que seríauna solución más adecuada
Fonti Saginiesigeno que, por otra parte, estámás de acuerdocon la lectura que en su día
había hecho Moralesstt. En cualquier caso, lo que parece claro es que la divinidad
mencionadaestárelacionadacon la fuente, probablementede carácúersalutífero.
D iv inidades indígenasfe meninas.
Como en las restantes regiones hispanas,también en el área oriental de

Gallaecia los testimonios epigráficos referentes a divinidades femeninas son menos
numerosos que los dedicados a dioses. Hasta el momento, sólo conocemos tres
dedicacionesplenamentefiableshechasa diosasde las que, por otra parte, no podemos
asegurarsu caracterizaciín como teónimos. El primero ha aparecidorecientementeen el
muro de una casade S. Estebandel Toral (Bembibre,León) y se dedicó, segúnMangas
y Olano, a una Deae Cenduediae sacrum por la colectividad residente en un
castellumss'.Hemos de tener en cuentaque en esalocalidadaparecióuna ara dedicada,
probablemente, a Cosus sin epítetos y otra que contiene, al parecer, el epíteto
Nidanlual...]; por tanto, si Cenduedid es un epíteto, estaríamosante el segundo
apelativo conocido en S. Estebandel Toral, lo que podría indicar que ambos son de
ttt Bouza,ibid.,267;Albertos,19?4,t5l-152;
Rodríguez Colmenero,
198?,l93-199,no 113.
ttuBouza-ibid.-269.
811ctLlr 5'726.
ttt Blázquez.1962.168.
t'n GómezMoreno,1979,76-77.
ttolbid.,77; seguidopor Blázquez(1962,L68).
ttt Diego
Santos,1986,76-77,no60, dondeincluyelalectwade Morales:Fontisaginffigeno.
ttt Mangasy
Olano, lgg5, 339-341.Segunestosautores,no esapropiadointerpretar CendueDi ae,puesto
quehabríauna incoherenciaen los dativosen -e y en -ae
t54

distinto carácter. Hemos de recordar, respecto a los castellani dedicantes de la

inscripción, el paralelo procedente de Galicia en que el castellum Sesm(...) efectúa un
dedicacióna Nabia883 .
Un caráctersemejantemuestrala segundadedicación,procedentede Cacabelos
del Bierzo (León), en la que se mencionaala diosa como Deae Degantf...].La ofrenda
es realizada por una mujer llamada Flauia, según Gómez Moreno, in honofrem]
Argaelforu*ftro. Para Tranoy, al igual queNauia Sesmacaprotegía a una comunidad,
Degantia seriala diosa tutelar de los Argaeliss5. Aunque la denominaciónpuede aludir a
un topónimo, como en el caso de UxamaArgaela, Diego Santoscree que la comunidad
mencionadason unos Argaeli astures886. Sin embargo,el hecho de que la dedicaciónsea
realizadapor una comunidad no asegurael tipo de relación entre la misma y la diosa
invocada;lo único que podemosconstatares el hecho de su vinculación.Además,dado
que en esta localidad apareciótambiénla dedicacióna Tutela Bolgensis, surgendudas
sobre el nombre de la localidad en época romanay, en consecuencia,sobre el tipo de
comunidadque eran los Argaeli.
La tercera inscripción se halló en 1883 en el campo de la Ría, en Ponferrada
(León) y la diosa se cita como Mandicae8tt. El sufijo -lca puede indicar un carácter
adjetival,aunquenadamás podemosasegurar.
También es bastante fiable la lectura de otra inscripción aparecida en las
escombrerasde la ciudad de Astorga (León), de la que se ignora su procedencia
original.Fue publicadapor J. Mangasy J. Vidal, quienesefectuaronla siguientelectura:
Asturice / lsacrlum Cae / fsifnius Ag / lrilcola eq(es)/ l..l Fl(auiae) I Lusit(anorum) /
fQuratorss*. Segúnestosautores,las posibilidadesde interpretaciónde la dedicaciónse
reducen a tres: el río Asturica divinizado,una diosa prerromanaepónima o la propia
ciudadde Asturica Augusta. Sobreestasalternativas,desechanlas dos primeras.
Sobrela posibilidadde queAsturicd seauna diosaindígenatutelar, su rechazose
basa en el siguiente argumento: "una diosa Asturica prenomana, diosa de los astures,
que recibiera culto en un lrgor de las asambleasde los asturesprerromanos, debiera
haber dejado algún otro testimonio en las fuentes literarias y epigraficas y aparecería
relacionada con la población indígena. No fue tan grande el control o la represión
religiosa de Roma sobre las divinidades indígenas como para imaginar una ausencia
tan total de testimonios. Por ello, rechazamos como posible esa hipóte,sl,s"88e.
Seguidamente, se decidenpor la última posibilidada partir de paraleloscomo el de Dea
Rodas o Dea Romq y, principalmente,basándoseen la inscripción hallada en Lugo
883vid. supra.
rroCIL['5672;
GómezMoreno,1979,58-59;Blá2qtrc2,1962,77.
8tt Tranoy,lg8l,2g8.
ttu Diego Santos,1986,7 4-75, no 59. En
cuantoa las fuentessobre(JxamaArgaela, uid., Tovar, L989,
367-368, noC-4A9.
887Castrillón(1883,371) y Hübner (CIL 5669) leían
IT Mamdicae;GómezMoreno (1979,37) üo
Mandicae,opinión seguidadesdeentonces@iego Santos,L986,77-78,n" 61).
t*t Mangasy Vidal, 1984,1984-85, 305-306.
88e lb¡d.-3oi.
155

donde un liberto imperial de prolongada biografia cifa, junto a otras divinidades,

Augustae Emeri tae et Lar i b (us) Cal laeciar (u*)tn' .
En nuestra opinión, es del todo posible que Asturica fuera una divinidad, no de
los Astures,sino de la comunidadlocal. Podría,incluso,ser una mencióna la diosa con
el teónimo omitido, definida únicamentemediante el apelativo local; desde este punto
de vista, la divinidad adoradapodría ser del mismo tipo que otras denominadaspor
distinto apelativo en otros lugares como, por ejemplo,Degantia, Cenduedia o lulandica
siempreque estasdenominaciones fuerantambiénapelativos.
No vemos la necesidadde que debatratarsede la personificaciónde la propia
ciudad. De hecho, al contrario de lo que afirman Mangas y Vidal, existen paralelos que
indicanunasmayoresprobabilidadesde que seala diosatutelar de la comunidadurbana.
Al norte de los Pirineos también hay ejemplosde divinidadesfemeninasepónimasde
una localidad.Conocemoscuatro inscripcionesdedicadasa la diosaAuentia epónimade
Auenticum (Avenches, Suiza)8ely dos a Genaua Augusta procedentesde Gendve
(Vienne, Francia)8e2.Pero también en la PenínsulaIbérica existen ejemplos de este tipo:
Lacipaea tenía el mismo nombre que una localidad de la zona sur de Cáceres,donde se
hallaron las inscripcionesde la diosa y Turcula habría sido epónima de Turgalium
(Trujillo, Cáceres),que es el lugar de procedenciade lapieza.
Sin que pretendamosrechazarde plano la hipótesisde Mangas y Vidal, hemos
de tener en cuenta que en la epigrafiarelativa a diosesindígenashispanosse producen,
entre otros, dos fenómenos:en primer lugar, es frecuenteque aparezcandiosesy diosas
indígenascon epítetosreferentesa comunidadeslocales;en segundolugar, a menudose
hacenlas dedicacionescitando al dios o la diosa sólo por su epíteto,por 1o que no son
extrañaslas referenciasa divinidadessegún el ejemplo de la inscripción asturicenseque
nos ocupa.Las conclusionesno puedenser,por tanto, definitivasen uno u otro sentido.
El último testimonio alusivo, posiblemente,a una diosa en Ia parte oriental de
Gallaecie fue hallado en el lugar de Navalaiglesia,pertenecientea Fresno de Sayago
(Zarnora)8e'.Se dedic6 aBane, teónimo que guarda cierta semejanzacon algunade las
formas en que Bandua se mencionó en los epígrafes,como Bonde o Bannei. Por ello, en
un trabajo anterior lo incluimos, aunque con reservas, entre los testimonios de este
dios8ea.La masculinidaddel dios puede verse apoyadasi consideramosel idolillo que
apareciójunto al ara como una representación de la divinidad,como creíaMorán'."en la
misma casa de campo hay un ídolo de piedra arenisca, de 50 cm. De alto. Tiene cabeza
bastante rudimentaria, ligera estrechezpara indicar el cuello, y, casi sin ensanche de
hombros, sigue hacia abajo en forma cuadrangular. La parte anterior de la cara es
círcular y plana, y se acusan los ojos, nariz y boca por medio de rayas incisas. Los ojos
son oblicuos, con oblicuidnd opuesta a la de los chinos, altos en el centro y caídos al
exterior, y diríase que los lados de la cara, orejas y demas estan esperando el cincel del
8eovid. supra.
te' lu, Muónchweiler,Avenches(CIL
XIII5071; Howaldy Meyer, lg4l,26l, n' 209);2u, Avenches
(CIL
XIII 5072;Howaldy Meyer,ibid., 260-261,n" 208);3u,Wiler, Avenches(CIL XIIJ5073;Howaldy
Meyer,ibid.,260,no207);4u, Moudon(flowaldyMeyer,ibid.,250-251, n'182).
8e2luGenéve (AEl99I,L200);2^Genéve (AEl8g2,149;HowaldyMeyer, ibid.,n'90).
8e3Bragado,1990,195-19 6, no77.
tnoOlivares,L997,2I0.
156

artista. Detrás, abarcando cabeza, cuello y espalda, tiene grabada una cruz o una
espada en relieve. A mi ver, guarda muchas analogías con los verracos ibéricos y los
guerr eros lusitanoi'ges.
Morán fnalizaba planteando la identificación entre Bane y el idolillo. En
definitiva, si el teónimo parece indicar que estamos ante una divinidad femenina, su
semejanzacon algunasmencionesa Bqndua en las inscripcionesy la aparición del altar
junto al idolillo citado apuntan en mayor medida que se trata de una divinidad
masculina.
D ivini dadesfemeninas r omonas con epítetos indígenas.
En la finca de la Edrada (Cacabelos,León), junto a la inscripción dedicadaa

Degantia, fue descubiertoun epigrafeque citaba aTutelafe) Bolgensfi), invocadapor un
individuo llamado Claudius Capito por su salud y la de los suyostnu.Dado que Tutela
sueleestar vinculadaen Hispaniaa entidadeslocales,como muestrala ofrendaa Tutela
Berisis, cabe pensar que el epíteto Bolgensis alude a una comunidadllamadaBolgia o a
sus habitantes, los bolgensessn'. Por otÍa parte, si la dedicación a Degantia procedia
originalmente del mismo lugar que ésta y, por tanto, esta comunidad rendía culto
simultáneamentea la diosa Degantia y a Tutela Bolgensis, podríamos descartar el
nombre Degantia y, posiblemente,el de los Argaeli que efectuaron la ofrenda a esa
diosa como los de la localidad antigua que existía en el ámbito de Cacabelos.
Finalmente,la aparición de la formula pro s(alute) sua et s(uorum) en una dedicacióna
Tutela muestra el amplio abanico de divinidades a la que se realizabanvotos por la
salud8e8.
Sólo conocemos otras dos inscripcionesvotivas que mencionan a diosas
romanas con epítetos autóctonos en esta región. Ambas aparecieron en la parte
meridional de la muralla de León y están dedicadasa unas Nymphis fontis Ameui por
CneusIulius TerentiusHomullus lunior,legado de la legión YII Geminasee.
EI panteón religioso de la Gallaeciaoriental.
Los teónimosmasculinos
registradoshastael momentoen estaregiónsonocho:
f...fouius,Nimmedus,Cosus,Vacus,Bodus(a pesarde quesóloconocemos un epígrafe
y el nombreno aparececon apelativos),Madnrssu,Aernusy Bandua.Ahora bien, no
8e5 Morán, 1944,245,no 12.
tn!
GómerMoreno,1979,59;Blázquez, L962,63;DiegoSantos,1986,78-79,n" 62.
t" Diego
Santos,ibid.,loc.cit.
tnt
scheid,1992,32.
tnnLe Roux y Tranoy, 1974, 13;seguidospor
Diego Santos(47-48,no27 y 28). Anteriormentesehabía
propuestola lecturadel epítetoAmeucn(i)en CIL II 5084;Raday Delgado,1900, 425 y Blázquez,
1962.169.
l5'7

todos ellos coincidenen zonas concretas,por lo hemos de delimitar aquellasdonde se

constatanalgunos de ellos sin ubicarlos junto al resto, para no marcar una coexistencia
que no surgede los datosexistentes.
Desde este punto de vista, al norte de la Cordillera Cantábricasólo aparecendos:
[...]ouius y Nimmedus, cadauno de ellos representadopor una inscripción;al sur de
dicha cordillera aparecenlos testimoniosde Cosus centradosen la comarcaleonesade
El Bierzo, en la que también fue descubierto el epígrafe de Bodus. Hacia el este, sin
coincidir con estegrupo de inscripciones,se ubicanlos testimoniosde Vacus.El cuarto
ámbito diferenciado desde el punto de vista teonímico, que marca determinadas
similitudes con la Gallaecia central, se sitúa más al sur, englobado por el distrito de
Braganqay la provincia de Zamora; aquí se registra Madarssu como divinidad local y,
por otra parte, Bandua y Aernus como dioses supralocales coincidentesen el mismo
territorio"
Aunque esta división regional puede parecer artificial y ser alterada por la
aparición de nuevos epígrafesno podemos, según los datos actuales,englobar todos
estos dioses en una misma estructurapanteísticamedianteel improcedentemétodo de
sumar todos ellos, puesto que sus testimonios epigráficos no se superponen
territorialmente. El panorama que ofrecen las inscripcionesmuestra, probablemente,un
modelo incompletode panteóncon un númerode divinidadesmás reducidoque en otros
ámbitos de la franja lusitano-galaica.Los apelativosque aparecenen las inscripciones
con el teónimo omitido, dado que no sabemoscon seguridada qué diosescorresponden
los epítetosBarciaecus,Mentouiacus y Equeunuf..l, no son útiles para completar el
esquema. Tampoco los teónimos romanos con apelativos indígenas,como Júpiter
Candamius o Marte Tilenus contribuyen a perfilar un modelo más coherente,puesto que
tambiénpuedencorresponderse con algunosde los teónimosindígenasya conocidos.
En cuanto a las divinidadesfemeninas,los datos son aún más escasos,puesto
que sólo conocemoscuatro denominaciones localesa la que se puede añadirla, aunque
dudosamente femenina, dedicación a Bane. Son Cenduedia, Degantia, Mandica y
Asturica, de las que no podemos afrcmarcon seguridad su carácterteonímico, puesto
que podríanser epítetosde una solao de variasdivinidadesdiferentes.
158

CAPITULO 9
LAS ÁREAS CENTRAL Y ORIENTAL DE LA MESETA NORTE
Como ya habíamosavanzadoen la introducción,la región que vamos a estudiar

en el presentecapítulo tiene varias particularidadesdesdeel punto de vista teonímico
que, por un lado, la asemejancon el mundo céltico situado al norte de los Pirineosy,
por otro, la diferencian con respecto a toda la región lusitano-galaica.La única
semqanzaque se observaentre las regionesoccidentalesde la PenínsulaIbérica y este
ámbito es la presencia en ambas de testimonios del dios Lugus, QUo aparece en la
provincia de Lugo, en Soria y en Teruel. Las diferenciascitadas son, sin embargo,
dificiles de interpretar, puesto que variacionesteonímicasaparecentambién dentro de
cada una de estas regiones y podrian no tener consecuenciasprofundas en cuanto a la
significaciónde las divinidades.
El cambio que se observa en los nombres de las divinidadesde una y otra zona,
es brusco y más resaltadopor el hecho de que en todo el territorio centraly meridional
de la provincia de Palencia y la totalidad de la de Valladolid sólo aparecentres
inscripcionesvotivas que citan a un dios indigena,procedentesde la capital palentinay
dedicadasa la misma divinidad. El vacío de testimonios que se plasma en esta
provincia, que estabahabitada en su mayor parte en la época romana por el pueblo
vacceo, marca las diferenciasteonímicasentre el ámbito lusitano-galaicoy la región
orientalde la sub-mesetanorte.
Por otra parte, cabecitar aquí una de las escasasmencionesa dioseshispanosen
las fuentesliterarias.Se trata de la afirmaciónde Estrabón(3,4, 16): "algunosautores
afirman que los galaicos no tienen dioses,y que los celtíberosy los vecinos del norte
hqcen sacrificios a un dios innomínado, de noche en los plenilunios, ante las puertas, y
que con loda lafamilia danzany velan hosta el amanecer"r.
'
Sobrelas consecuencias
de €stetexto, nos remitimos a las hipótesisde Sopeña(1995, 29 ss.).
r59

Teónimos masculinos supra-locales.
El dios más difundido que se ha testimoniadoenla región centraly occidentalde

la Meseta norte es Lugus, teniendo en cuenta los epígrafesque mencionana esta
divinidad en la Galia y en la región lusitano-galaicaeo0.
La más famosa inscripción alusiva a Lugus en el área que nos ocupa es la que
descubrió Cabré grabada en la roca de una montaña cercanaa Peñalba de Villastar,
localidad que dista 8 km de Teruel. Su descubridorlas dató en tres épocas:ibérica,
ibero-romanasy latinas muy arcaicas'ot.Esta montaña se halla junto al cauce del río
Turia, elevándosea unos 100 del entorno (940 sobre 840 m de altitud en el cauce)y
formando en su cima una gran planicie que descansasobre el acantiladorocoso de 3 km
de perímetro y alrededor de 20 m de altura que contiene las inscripcionesy las
representacionesiconográficas,a la que se puede acceder por un sendero que se
prolongaa lo largo de dicho corte rocosoeO2.
Entre los grabados antropomorfos, hay una figura tallada en la roca cuya cabeza
es demasiadogrande con respectoal cuerpo, con los ojos, nariz y boca marcadoscon
simpleslíneasy los brazos en cruz. Según Cabré,se trata de la divinidad del monteeo3,
otras figuras vestidas con sayashasta las rodillas y también con los brazos abiertos,
algunosde los cualesmuestrangrandesmanosabiertascon los dedosmuy largos'oo;
"n
otro lugar aparece una figura humana a la que acometen dos fieras, de las que se
defiendecon un arconot.Más interesantees, si cabe, una figura humanacon dos cabezas
sobre cuellos alargadoscon un círculojunto al hombro derechoque pudiera ser, según
Cabré,una tercera cabezamal colocadae06. SegúnMarco, estafigura es bicéfala,puesto
que la supuesta tercera cúeza es un elemento superpuesto a la representaciónque
podría ser un escudoe0T.Otras figuras representadasson geométricas,como estrellas,
cruces,aspasy otros moti rosnoty zoomorfas,con numerososciervos,gallos, cuervos,
verracosy algún caballoeoe.
La presenciade Lugus y las característicasdel lugar indican que se tratana de un
lugar sagradoy que, por tanto, muchasde las inscripcionesdeberíanser votivaselo.En
cuanto a la principal inscripción, escrita en alfabeto latino y que incluye el nombre de la
no)CIL XII3080
Qrlimes,Gard);XIII 507s (Avenches,Suiza)y, posiblemente,tambiénaludena esteüos
otras dos inscripcionesdondese cita a un Deo Bemilucioui(CIL XIII 2885) y a [.Jucuttecto,que
Gascou(1990, 194 ss.),interpretócomofLJucuttectoproponiendoque setrata de un equivalentede
Lugu-.En cuantoa los testimonioslusitano-galaicos,uid. supra.
tot Cabré,
1910, 24I-280. Aparece,incluso,un verso de Virgilio grabadojunto a figuras de ciervos
(Tovar,1959,364).
no2lb¡d., 246.
e03lbid.,249,foton" 2y 273;Marco,1986,749-750, l¿imina5.
nooLbid.,252,grabados no 13y 14.
noslb¡d.,253.
n'ulbid.,27l y 262,
con grabadono l. Cabréidentificaa estesercon Gerión.
notMarco.1986.750.
eoglb¡d.,248.
e)e\bid.,250,grabados y 5;252,
3,4 no13tercia;254,noL2;267,no3 y 5 y 268,no1.
e'0Tovar, 1959,364
Marco, L986,731-759; Untermann,1995,200.
160

divinidad Luguei (en dativo), fue leída por Tovar como sigue: Eniorosei / ut a tigina
tiatunei / trecaias to Luguei / araianom comeimu/ eniorosei equeisuique/ ogris olocas
togtas sistat Luguei tiaso / togias. Según Tovar, su traducción latina seria (Aúense)
Eniorosi (uel Eniorosi magistratu uel sacerdote) ubi... ad Trecaias ad deum Lugum
Araeanorum conuenimus. (Aúense)Eniorosi et Equaesio (uel sub magist. uel sacerd. E.
et E.) ...Togiae dicat deo Lugui thiasus Togiaeerl.El dios es, según Tovar, Luguei
Araianom, siendo el segundo elemento un apelativo
pluraler2"
Según Meid, la inscripción se compone de dos grupos de 4 y 3 líneas
respectivamente.Cada grupo comienza con Eniorosel constituyendouna frase completa
en las qve comeimu y sistat serían los verbos y Luguei el nombre del dios en dativo.
Com-eimuseríaun compuestode com- "con-" y la raiz verbalei- "it'' con desinenciade
primera personadel plural. Con estoselementos,Meid llega a la conclusiónde que una
comunidadha peregrinadoal lugar sagradodel dios, dejando constanciadel hechoel3"El
segundo verbo, también referente a Lugus, que se cita de nuevo en dativo, significa,
para Meid, "poner, colocar" o "erigir", resultandoque alguienha erigido algo al dios.
Debería esperarse,por tanto, el sujeto en nominativo singulary la mención del objeto
dedicado,en acusativo.Dado que el dios esLuguei Araianom "al Lugo de los araianos",
cabe suponer que esta comunidades el sujeto de la frasento.El epíteto eni-oros-ei se
componede la preposición*eni-"en" y *oros- "montaña" definiendo,en consecuencia,
a la divinidad como "(residente)en la montaña". Además,Meid interpretabaequeisui
como dativo de *equeisos, otro epíteto que traduciriauna epifaníadel dios en forma de
caballoels"
En cuanto a la segundafrase, el individuo que erige es ocris olocas "la cabezade
la comunidad" y el objeto levantado debe buscarse en togias, derivado de la raiz
indoeuropea *teg- "cubrir" e indicaría "una estructura con techumbre, esto es, algún
tipo de construcción, sala, cesa o templo (para el dios)". La traducción final es, según
Meid, la siguiente'."AI montaraz y..., ql Lugo de los arianos, en procesión campestre
vinimos. Para el montaraz y ecuestre,para Lugo, el ccmdillo de la comunidad levantó
una techumbre,techumbre (asimismo)para e/ thiasus"e16.
Esta inscripción, la más importante del conjunto, alude a una peregrinaciónhasta
la montaña del dios y la erección de una estructura edilicia, confirmando el carácter de
santuario,no de asentamientode población, del lugar. Los individuos que aqui accedian
err Tovar, 1955-56, 161 y 168.

Gómez-Morenohabia transcrito anteriormentela inscripción,
prácticamente igual queTovar,perocon dosvariaciones:erecaiasy tiatumei(1949,208). Schwerteck
consideraquelas dosinterpretaciones sonposibles(7976,187-188).SegunBlázquezy Meid, la lectura
correctaes la de Tovar, que citamoscompletaarriba,y tambiénestosautoresestánde acuerdoquees
una alusiónal diosLugusen dativo@lázquez,1962,91-92;Meid, 1993-95,348).
nt'Tovar,ibid.,165 la misma
de opiniónesMeid (ibid.,34g).
eBMeid. rgg3-95-349.
e\4
Lbid., loc.cit.
elslbid.,350-351;id., lggg,
ParaVillar, enioroseisepuedeinterpretarcomo"en (la villa de )
493-394.
Orosis",por lo quela coordinaciónenioroseiuta tigino tiatuneitienecomoconsecuencia queTiatunei
tambiénseríaun topónimo(1991,63). Sobrela interpretacióndeequeisuicomoalusivaal novenomes
del Calendariode Coligny (Equos)y susconsecuencias religiosas,uid. Marco, L986,752.
'ruMeid,1993-95, 352,id., rggg,493-494.
161

podían proceder, por tanto, de distintos puntos de los alrededoresn" . La dedicacióna

Lugus se realizó, como la mayoria" en alfabeto latino y, por otra parte, algunas
inscripcionesse efectuaroncon caracteresibéricos.
La epigrafia en lengua celtibérica más cercanaprocede de 60 km hacia el norte
(el Pedregal y Caminreal) y de 120 km hacia el oeste (Segobriga) por lo que, según
Untermann, Peñalba sería un enclave del dominio de la lengua celtibérica en cuyo
entorno había una población que nunca participó de la "erudición gráfrca" de la
Celtiberia central. Además, estaba fuera del ámbito de difusión del alfabeto ibérico,
habiendo recibido el alfabeto latino en los momentos previos a la p&dida de su propia
lengua,en plenaépocaromanantt.
Las dos inscripcionesrestanteshalladasen la mesetaoriental que pueden ser
vinculadasa Lugus presentanalgunosproblemas.Una de ellas se dedica a unas Deae
I'ugunaeete y no se puede asegurar el género de la divinidad citada en la segunda.
Lugouibus sacrum. Este epígrafe procede de las ruinas de la antigua Uxama, y fue
reutilizadacomo pila de agua bendita en la ermita de S. Roque (osma, Soria)e2o. No
sabemos si las divinidades citadas en la segunda inscripción son masculinas o
femeninas,teniendo en cuenta la mención a la divinidad femenina plural citada en el
primer epigrafe y que también se ha registrado el teónimo masculino plural Lugoves en
una inscripción de Avenches (Suiza). Sobre las característicasreligiosas de Lugus
profundizaremosmás adelante.
Otra inscripciónque ha sido consideradadurantedécadascomo un testimoniode
Lugus ha podido ser revisadarecientementea partir de un calco que estabaguardado en
la Real Academiade la Historia. La inscripción había sido hallada enPozalmuro (Soria)
y se leyó como Lougesteri/ c(o) aram cum / monument(o)t""SegúnAbascaly Gmeno,
a partir del calco citado, se puede establecer como lectura correcta Lougesteri /
Caranicum / monumen[tumJ, por lo que el nombre de la primera línea es un
antropónimo en genitivo y no un teónimo, como yahabia afrmado lJrftermannez2.
Otra divinidad testimoniadaen más de un lugar de la región meseteñaes Aeio
Daicino. El primer epigrafe que cita a este dios apareció en un corral del municipio de
Hontangas (Burgos), localidad en la que existe un extenso yacimiento romano. La
inscripción fue dedicada por una mujer, Tautia Martiae23. Según Diez, el teónimo se
componede dos elementos,el primero de los cualesderiva de*aios-, con el significado
de "metal", "bronce" o "cobre", mientras que Daicino se puede descomponeren dos
subformantes: *dai-/daio-, proveniente de una raiz relacionada con el latín Deo
nr7Untermann.1995.
200.
nt8lbid., 200-20I;id., 1996,183-184.
En cuantoal caráctertardíode la lenguaceltibéricareflejadaen la
inscripciónde Peñalba,uid. Ylllar, L99L,64-66.
n'n vid. in¡ra.
n20CIL II2818; Blázquiez,1962,9I;
Jimeno,t980,38-40,n"22.
n2'CILII5797;Blázquez,
1962,gO.Estapiezafue publicadapor Hübneren otrolugarde suobra(CILI
2849) como sigte: LOVC'IWIIN / S ARAM CVM / MONUMENTO.Esta duplicaciónfue también
transmitidaporBlázquez (1962,89)yporSagredoyHerniándezcomotestimoniodeLugus (1996,183,
no12).
e22Abascal
v Gimeno.2000-232.n" 423a:.Untermann. 1967. lg4.
e'3Abásolo.- 1973.443-444.
t62

("brillar", "cielo", "divinidad") y *-kinos, variante de *genos- ("linaje", "familia"). El

significadodel segundoelementosería,pues,"de linajedivino"e2a.
Creemos que existen datos que justifican una clasificaciónde Aeio entre los
dioses supralocales, a partir de otra inscripción procedentede Villafranca de Montes de
Oca (Burgos). Se encontraba revtilizada en la ermita de S. Felices, donde apareció
durante las obras de restauracióndel edificio y fue dedicada,segúnAbásolo, a [CJaio
Deo o, quizá, a Aio Deo. Segitn este autor, "un trazo curvo hace suponer ca\o como
probable en semejanza con el monte sagrado de la Celtiberia si no se trata de un rasgo
accidental y tuviéramos No simplementee2s. La mención al dios está en la primera línea
del texto y, para los editores de Z'Année Epigraphique, podria haber existido una línea
anteriordonde comenzaríael nombre del diose26. Sin embargo,a juzgarpor la fotografia
publicada por Abásolo, no parecehaber existido ese supuestoprimer renglón. Si el
teónimo fuera Caio, no existe otro paralelo en el occidenteeuropeopero, si fueraAio, se
tendriaque poner en relacióncon la inscripciónde Hontangas.
En este sentido, creemosque determinadoselementosde la inscripción hacen
que sea, no sÓlo posible como sugeríaAbásolo, sino muy probableuna interpretación
del teónimo, en dativo, como Aio. La inscripcióncompletade cuatro líneas,tal como la
interpreta Abásolo es [CJaio deo L(ucius) Vale[riJ / us Reburri f(ilius) Re[buJ / rrus
uotum s[olJ / uit t(ibens)n". Sitt embargo, la alineación de la primera letra de las tres
últimas líneas es perfecta, por lo que cabe pensar que también la inicial del primer
renglÓn,que precedia a io, guardaríadicha alineación.Esto es muy probable, ya que el
lapicida traz6, incluso, líneas horizontales para mantener una total alineación de los
renglones y una exacta separación entre los mismos y realizó todas las letras con
idéntica forma, prácticamentecon el mismo tamaño y con la misma separaciónentre
ellas.
Así pues, teniendo en cuenta la destacablecoherencia interna de toda la
inscripción,podemos establecerque en la primera línea, precediendoa -io deo, solo
cabe la letra que para Abásolo era vna a y en ningún caso puede existir una c antes de
ésta.Considerandoeltamaño de las letrasy su separación,laa propuestase ubicaríaen
una absoluta alineaciín con la primeraletra de cada renglón- El teónimo es, con muchas
probabilidades, Aio.
Por otra parte, una variación como la existente entre el teónimo de Hontangas,
Aeio, y éste es muy frecuente en la epigrafia votiva hispana,por lo que podemos
considerarmuy probablela hipótesisde que se fratala del mismo teónimo y de que, por
tanto, AeiolAio seaun dios supra-localdel áreaburgalesa.
Está registrado en el área que nos ocupa otro teónimo que, aunque no está
representadoel resto de la mesetanorte, nos constaun testimonioen el áreaastur. El
teónimo a que nos referimos es Nezedo, grabadoen la Cueva de la Griega(Pedraza,
n'o
Diez- 1995. 8-9.
e2s
Abásolo, 1984, lgg-200, no ll.
n'u
AE 1994,569.
e27
Abásolo. 1984. 199.
163

Segovia)en dos ocasiones,

comoNem[eJdoAugustoy comoNemedoV[...J9T. Estees,
muy probablemente, el mismo teónimo que el registrado en Ujo (Mieres, Asturias)
como Nimmedo Seddiagoe2e.
Como ha observadoMarco, estosteónimosse relacionancon el término céltico
nemeton, que alude a lugares sagrados a cielo abierto, constituyendo la base de
teónimos como Nemetona, diosa adoradajunto a Mars Loucetius en GermaniaSuperior;
Arnemetia; las Matres Nemetiales o Mars Rigonemetes. En Hispania, este término
apareceen los Nemetati de la Gallaecia meridional,en la ciudad de Nemetobriga o en la
fuenteNemetae3o.
Otro teónimo masculino que, hasta el momento, podemos caracterizar como
supra-locales Peremusta, registradoen dos inscripciones,aunquela interpretaciónde
una de ellasno es absolutamentesegura.En la primer4 procedentede Eslava(Navarra),
aparece citado como Peremustae deo magno y fue dedicada por una mujer, Araca
Marcella, por su salud y la de los s,.ryose".Segun Albertos, el nombre de la dedicante
ha de relacionarsecon el áreaalavesae32. Sobreel segundoaltar, como hemos avanzado,
existenmás problemas.Se halló en una casade RocaforteQ'{avarra)y estádedicadapor
otra mujer, Fesina o Pesina, con el único gentilicio documentado en Navarra:
Tala[iJorume33.
Las dudas surgen porque el probable teónimo apareceabreviadoD M P, no hay
formula votiva y, además,en la parte alta de la piezase escribióun numeral. XIil. Estos
elementosllevaron a Escaladaa proponer que la dedicaciónabreviadaes a los Dioses
Manes.D(ii/ M(anibus) P(ositum)e'0.En cambio, es más probablela propuestaD(eo)
M(agno) P(eremustae) dada la cercaruaentre Rocaforte y Eslava y la correspondencia
entre los epítetos de ambasinscripcionesn". En cuanto al significado del nombre, Hamp
opina que por su aspectofonético y por su significado,Peremu- es un superlativoe36.
Hemos de resaltar que la causade la primer ofrenda es una curación lo que, unido al
dato de que las dos dedicantesson mujeres,podría indicar un carácterprivado y familiar
del dios.
El último teónimo de difusión regional de este ámbito es Lanahi. Hasta el año
1998 sólo era conocidauna inscripciónalusivaa este dios, halladaen 1940 en Andión
(Mendigorría, Navarra) durante unas faenas agrícolase37.Sin embargo, esta
denominación era dudosa para algún autore38.El descubrimientode un segundo
testimonio, relativamentecerca de Andión, donde apareciael teónimo en la forma Deo
ntt Mayery Abásolo,1997,no

32, frg. 2I9 y no 54, frg. 24I; HEp. 5, 685 y 686. SegunMarco, la V que
sigueal teónimode la segundainscripciónpodríacorresponder a la fórmulau(otum)(1993,165).
ezeVid.suprq.
euo Marco,1993,166-167,contodala bibliografiasobrelos citadostestimonios.
"t Rubio,1955,298;Blázqtez,L962,zl5.
nt' Albertos,
1970.159.
e33
Castilloet at..l98L- 56.
e3a Escalada" 192I.458
e35
Castilloet al.^ 1981.55.
n'uHamp, I974,18.
e37
Castilloy Bañales,lg9g, 523-524,no2.
n" HEp.3,262.
r64

Larrahe, resolvió las dudas. Este epígrafe apareció en Irujo (Guesálaz, Navarra)
abandonadoentreunos escombrosy con huellasde habersido reutilizadae3e.
El dios es, probablemente,de origen vasco-aquitanoy podría relacionarsecon
larre/larra "pastizal", que ha dado origen a apellidos como Larrabe, I-arralde,
Larramendi, Larráun, Larrea, o con el derivado larrain "era", del que proceden Larrain,
Larraiza, Larrainzar o Larrañagaeal. También podría ser el origen del topónimo
Larragfol.
Aunque tenemos constatadoscinco teónimos masculinosde amplia difusión en
toda la región que nos ocupa en el presentecapítulo,es necesariodestacarque ninguno
de ellos aparecetestimoniado en el mismo ámbito que los restantes:Lugus apareceenla
región que se extiendeentre Soria y Teruel, AeiuslAius está registrado en la provincia de
Burgos y Nemedus en la provincia de Segovia.Los dos teónimos navarrostampoco
aparecenen la misma zona'.Larrahe ocupa la región occidental de la provincia navarra
y Peremusla se testimonia en la parte oriental, junto al límite con Aragón. Este no es,
por tanto, el esquemaesperadoy cabe suponerque, bien hay una escasezde hallazgos
de altares votivos que sólo permite rcalizar análisis incompletos, o bien el resto de
teónimos masculinosse oculta detrás del numerosogrupo de epígrafesdonde se citan
denominaciones unimembres que parecen ser apelativos. De hecho, el carácter
teonímicode algunosde éstosno estádescartado,como veremosde inmediato.
Dioses localesy epítetosde teónimo desconocido.
El único teónimo de carácterlocal que, hasta el momento, podemos incluir con

una cierta fiabilidad entre los procedentes de esta zona apareció en una inscripción
hallada en la iglesia de El Rasillo de Cameros(La Rioja), donde estabareutllizadacomo
soporte en la mesa d,el altarea2.Sólo se conserva la parte superior de Ia pieza, que
contiene el teónimo y, probablemente,su epíteto: Caldo (Iledico (o [.Juledico)e43.Para
Morestín, el teónimo correspondea un homófono del latín calidus, vinculando al dios
con aguastermaleseaa.
Las restantesdenominaciones en los testimoniosvotivos halladosen la región no
presentan un claro carárcterteonímico, puesto que nunca aparecen acompañadosde
epíteto, pero tampoco pueden ser descartadoscomo tales, puesto que no presentan
sufijos que, con seguridad,permitan considerarloscomo apelativos.La mayoría de
n" Tobalina
v Jimeno.Igg8.6l'7-623.
eaoCastillo,igsz, tzl.
notTobalinav Jimeno-ibid.- 620.
ea2Morestín, 1976, lil;
SegúnEspinosase halló en un punto indeterminado,"quizáen la zona de la
iglesiaparroquiaf' (1986,78).
ea3Morestín,ibid., toc.cit.;AE
1976,335.Segunesteautor,la composiciónCaldouledico essemejante a
fa que apareceen otro altar dedicadoa Silvano,dondese lee Siluano/ Titullus/ Calaedico...(ibid.,
184-187;AE 1976,33t). Sin embargo,en estapieza,Calaedico(n)esprobablemente el gentiliciodel
dedicante,cuyonombrees Titullus@lorzaet al., 1980,30,no34).
eaaMorestin,ibid., loc.cit.;en el mismosentido,véaseElorzaet a\.,1980,34-35,no40 y Espinosa,1986,
78-79.no60.
r65

ellas, sin embargo, parecen vincularse a topónimos o lugares concretos por lo que, si
tuviéramosque tomar una decisiónsobre su tipología, nos inclinaríamosa clasificarlos
como epítetos. En el mapa no 3 podemos observar las divinidades supra-locales
(círculosblancos)y las denominaciones
locales(círculosnegros).
Mar Cantábrico
O Eruriino
¡ Caliarúaegouo ri.r¡F)br¿t
Obbellseino
ü caidañro? Baelibio
ie Pcrt>nllrsla
Suttlr¡úo ü Oa
o
,Lacubegi
Dercetio¡
a
¡1v
Mapa n" 4: divinidades masculinasde la región centro-oriental de Ia mesetanorte.
r66

- Deo Erudino (Torrelavega, Santander).Según Garciay Bellido, el altar fue hallado en

el pico Dobra, cerca de Ongayo, en torno al año 1925y es, segúné1,de gran interés por
el hecho de que puede datarsecon exactitud en el día décimo de las calendasde agosto
del año de los cónsules Manlio y Eutropio (el 23 de Julio del año 399 d.C.)
testimoniando, por tanto, el mantenimiento de cultos indígenas en Ia zona hasla
principios del siglo V de la Era, años despuésde la promulgación del Edicto de
Tesalónicapor Teodosio (380-381 d.C.), que convertia ala religión cristianacomo la
única permitida en el imperio y en fechas muy próximas a la invasión de la Península
Ibéricapor los bárbaros(409 d.C.)e4s.
Sin embargo, recientemente se ha puesto en cuestión la datación consular
ofrecida por García y Bellido, puesto que los nombres de los cónsules aparecen
abreviadoscon sendosnexos ma y eu. Garciay Bellido los interpretó como Ma(nlio) -
Eu(tropio) pero, como establecenIglesias y Ruiz a partir de una idea planteadapor
Stylow, dichas abreviaturasdejan abiertasotras interpretaciones,entre las que se pueden
elegir las más adecuadasdesdeel punto de vista de su contexto históricoea6. En este
sentido, pueden ser leídas como mq y ue, posibilidad que permite diversasalternativas
de datación. Caius Mqnlius Valens y Caius Antistius Vetus (96 d.C.), Marcus Aurelius
Antoninus Augustus III y Lucius Aurelius Verus Augustus II (16l) y Marcus lunius
Maximus II y VettiusAquilinus (286). A partir de aquí, en función del contenido y de la
tipología del ara, Iglesiasy Ruiz consideranque la dataciónmás apropiadaes el año
16f47.
La dedicaciónfue realizadapor Cornelius Vicanus,pertenecienteala comunidad
de los aunigainu(m), topónimo que pudo dar lugar al nombre actual de Ongayo, en el
que se descubrió la piezfas. Garciay Bellido, ante la carenciade paralelos de Erudino,
sugería que la raiz podia estar enmascaradapor la e antepuesta,que es un fenómeno
usual en la lengua vascq donde se coloca vna e ante palabrascomenzadaspor erre, por
lo que la raíz seria Rud-, bastante corriente en céltico como muestran los apelativos
divinos galosRudianuso Rudioázsy otros antropónimos,topónimosy etnóni-os'o'.
Hemos de resaltar el sufijo -ino, que también forma parte de las menciones
Cabuniaegino y Obbellegino, por lo que parece que estamosante apelativosy no ante
teónimos. Por otra parte, Erudino y Cabuniaegtno son adorados por individuos
pertenecientes,respectivamente,a los Aunigainos y a los Polecenses,por lo que
podemosexcluir que los epítetosdivinos aludana sus comunidadesde origen. A pesar
de que la inscripciónque nos ocupa se halló en un monte,tampocopodemosasegurarel
tipo de vinculaciónal mismo. De hecho,Iglesiasy Ruiz creenque pudo aparecer,no en
el punto más elevadodel monte Dobra, sino en otro lugar de la sierraeto.No sabemos,
no5
Garcíay Bellido, lg4g , 244-246.
ea6
Iglesiasy Ruiz, 1998.65.
no'
Ib¡d.,67.
to'
Ibid., loc.cit. Esta idea es apoyada por Blázquez (1962,2ll).
not
García y Bellido, i bi d., 246 seguióo por Blénqtez (ib id., toc.cit.).
"u lglesiasy Ruiz, 1998,65.
16',7

por tanto, el significadoconcreto de este tipo de denominaciones

ni el tipo de dios al
que se referían.
- Cabuniaegino (Olleros de Pisuerga,Palencia).El altar fue descubiertoen la muralla de

"Monte Clldt', en las cercaníasdel río Pisuergae5ldurante las excavacionesdel año
1.891 y se dedicó a esta divinidad por la salud de un individuo pertenecientea la
comunidadde los Polecenseset'.Este etnónimo o topónimo podría relacionarsecon el
nombre actualdel pueblo de Polientes,cercanoa "Monte Clldá"es3.
- ObbelleginfoJ (Olmos de Ojeda, Palencia). Formaba parte de un abrevadero en el

lugar de Las Hoyas, correspondientea las tierras comunalesde Villabellaco, Valle,
Nava y SantaMaría "de Santullán",en la región montañosade Palencia.Es posibleque
los materiales de construcción de este abrevadero procedieran originalmente de los
paramentosde la ermita de S. Juliánque da nombre al valle y que se ubicabaen la cima
del monte Milagro, que presidetoda la comarcanto.El nombre de la divinidad guard,a
relación con antropónimos como Obellia, en las Galias Cisalpina y Narbonense;
Obellius en la Lugdunensey Obellianus en Dalmacia. También se conocen divinidades
con esa raí2, como Obila y Obiledus, así como algunos topónimoses5.El sufrlo -ino
apareceen la región centraly occidentalde la mesetanorte en mencionesa divinidades
(Cabuniaegino, Erudino), mientras que en toda la franja lusitano-galaica suelen
aparecerapelativos de divinidadescon los característicossufijos -eco, -aco y -aico.
Obbellegino podría serz por tanto, un apelativo. El dedicante es un eques del Ala
Augusta.
- Suttunio Deo. La pieza está desaparecidaen la actualidad.Su procedenciaha dado

lugar a algunasconfusionespor parte de los investigadores: Masdeula ubicabacercade
Baeza (Jaén) y Hübner cerca de Brozas (Cáceres)e56 mientras que, segúnFita, se había
hallado en la ermita de SantaMana la Yieja, llamadapopularmentecomo "Pedrajas",
enPoza de la Sal (Burgos)e57. Este lugar es el del descubrimientooriginal si tenemosen
cuenta la información de Martinez Santa-Olallasobre el viaje del embajador veneciano
Andrea Navaggiero a fines del siglo XVI a Poza de la Sal, quien afirmó haber visto
piedras antiguas así como un templo antiguo todavía en pie en el término de Milagro,
del que eran visibles paredesy columnas.Entre las inscripcionesestabala dedicadaal
diose58.
\Ll^rsvI[. t5ey p.5r7;Fira,

t8e2,
538.
"'García Guineaetal.,58-59, no38;Vega, 1975,218-219,no8;Iglesias,1976,2I9 SagredoyCrespo,
19'18,54,no 24; Hernández, 1994, 15-16,no l.
es3
GarcíaGuineaet at." ibid..59.
est
Abásoloy Alcalde. t996. 303.
ntt
lb¡d.306-30i.
ntu
Masdeu, 1783-1805,V, 54, no I09; CILII746. Hurtado (1977,79, no 93) todavíala sitúa en Brozas en
su corpus de inscripciones de Cáceres,siguiendo a Hübner.
nt'
Fita- 19r5. 489-490
ntt
Marlínez Santa-Olalla. lg3I-32.135 v 154.
t68

En cuanto al nombre de la divinidad, Masdeu leía Sutunio, Fita se inclinaba por

Suturnio, Marlinez Santa-Olalla por Sutunnio y Abásolo y Albertos, a parlir de un
manuscritoque estabaguardado en la Biblioteca Nacional de Madrid, por Suttunioese.
Sin embargo, la existenciaal final de lainscripción de lafórmulafac(iendum) cur(auit)
que todos los investigadoresaceptany que es más propia de las inscripcionesfunerarias,
otorga mayor confusión ala pieza.En definitiva,dado que fueron varios los autoresque
vieron lapiezay las variacionesdel nombreson de matiz,la incluimosentrelas fiables.
- Cesando (Lences, Burgos). La pieza se halla en la pared septentrionaldel cementerio

del pueblo, al lado de la puerta. SegúnAbásolo, procedeprobablementede Poza de la
Sal, que está a 4 km de Lences, habida cuenta de la gran cantidad de inscripciones
romanas halladas allie60.La ofrenda fue realizadapor un Collegium Fabrorum. Para
Abásolo, el dios sería el patrono de este collegium enla ciudadde Salionca (Poza dela
Sal)e61.
- Vurouio (Barcina de los Montes, Burgos). Esta divinidades conocidapor cuatro aras
descubiertasen la misma localidad. La primera de ellas fue descubiertaen L974 y el
nombre del dios aparececompleto: Vurouioe62. En la segundaaparecíadesgastadoy en
su primera línea se podía leer [VJu[rJou[ioJe63;la tercera también mostraba el nombre
en su totalidade6a y la última mostrabauna pérdida de su primera parte: [VuJrouioeís.
Los cuatro dedicantesson hombres.
Solana y Uribarri relacionaron el teónimo con los antropónimos Vorus y
Vorocius, mientras que Elorza y Abásolo ya mostraron la semejanza entÍe el nombre de
la divinidad y el de la comarca de la Bureba. Monteneg[o et ql. relacianaronel teónimo
con el mismo topónimo comarcal y con la arúiguaVirouesca (Briviesca)e66,ubicadaen
la citada comarca,como se desprendede algunos documentosde épocamedieval donde
aparecenlos términos Burova, Borovia, Borova y, por olraparte, del nombre Burvesca
citado por Ptolomaonu',de algunasmonedasindígenascon escrituraibérica y lengua
celtibérica donde se citan Virouia y Virouias, del ltinerqrio de Antonino, donde se
mencionan Verouescay Virobesca y del Rauenate, donde aparececomo Birobescae68.
Como presumieronalgunos de estos investigadores,es probable que hubiera existido
cerca del lugar donde aparecieronlas aras un centro de culto dedicado a esta divinidad.
Para Abásolo y Albertos, el nombre Vurouio es una forma adjetivaleóe.lo que nos lleva
a plantearse trata de un epítetode origentoponímicodel que desconocemos su teónimo.
esnAbásolo Albertos.
v 1976.395-396. no3.
e60Abásolo.-1985. 160-16l , no4; AE 1985,585.
e6tlb¡d., 16l.
eu'ElorzayAbásolo,1974,
I20; Solanay Uribarri, 1974,261-262; Montenegro et al., 1975,348;Abásolo
y Albertos,1976,373', AE 19'76,292.
nutF,lorzayAbásolo, ibid.,I2};Montenegro et al., ibid.,346ss.;AE lg76,2gl.
e6aMontenegro et al.. ibid.,347;Abásolo!Albertos, ibid.,374;AE 1976,2g4.
'o'Montenegro et al., ibid.,347',Abásolo y Albertos, ibid.,374;AEL9'76,293.
e66Plin.. Nat.- 3. 2'...
nu'Îbid.,3a9
ss.;la relaciónde topónimosmedievales escitadaen p. 351,nota39.
e68Abásolo Albertos.
v 1976-374 ss.
nunlb¡d.,3ii .
169

- Lattueriis (Hinojosa de la Sierra, Soria). La pieza se encontrabaen el palacio del

Conde de la Pueblade Valverde. Aunque la inscripciónestá algo desgastada, la lectura
es probableeT0. Se trata de una divinidad plural aludida aquí, posiblemente,con el
apelativo.
- Dercetio (S. Millán de la Cogolla,LaRioja)e7l Apareció, segúnFita, en las cercanías

de un castillo ubicado en el monte Castillo, situadoentre los ríos Tóbia y Cárdenase7z.
Para el sacerdotejesuíta, en las dos primeraslíneasse podía leer Dercetio sa[cruJm, por
lo se debía relacionar con el mons Dercetius que apareceen la biografia de S. Millán
escritapor S. BraulioeT3.SegúnAlbertos,fue descubiertaen 1864 en un corral del lugar
de "S. Cristóbal",pertenecienteal municipio de S. Andrés,cercanoa Berceo y S. Millán
de la Cogolla y lo único legible era el nombre DercetioeTa. Este nombre está basado,
para Albertos, en *derk- ("ver", "mirar"), y el monte con el que se vincula podría ser
uno cercano al valle de S. Millán (1.823 m) o el monte S. Lorenzo (2.262 m) que,
además,podríallevar el nombre del santo para cristianizarsu denominaciónpaganaels .
- Tullonio (Alegría, Alava). El ara aparecil en 1799 en el castillo de Henayoet6.

Algunos autoreshan relacionadoestadenominacióncon el topónimo TulloniuÍn, que es
citado por Ptolomeo y también en el Itinerario de Antonino como una mansio de la vía
XXXIV situada entre Sz¿stasiumy Alba y estaría, por tanto, próximo a lJregríf77.
Según Albertos, este topónimo está perpetuadoen el nombre actual de la Sierra de
Toloño, cuya máxima altitud es de 1.271 m, aunqueésta se ubique hacia al sur de la
provincia de Alava, a 33 km en línea rectahaciael sur de la localidadde Negria.Para
esta autor4 un indicio del caráctersagrado del monte Toloño es que en la Edad Media
se ubicaba allí un monasterio dedicado a Santa María de Toloño y una ermita de
SantiagoeT8, ademásde que fue un lugar a donde acudíanalgunosermitañosa hacer vida
espiritual, como se muestra explícitamenteen algunos documentosy por la existencia
de eremitoriosen susestribacionesete.
- Baelibio (Angostina,Alava). Esta denominaciónes conocidapor dos inscripciones.La

primera la descubrió Barálbar y establecióBaelisto como el nombre de la divinidad, el
ttoJimeno,1980.29-30.n' 14.
slt cIL II58o9.
e12 Fita,l9o7.309
e13hd,1884,11;id., 1907,309ss.;Blá2que2,1962,88; Salinas,
1984-85, 90-91.
"o Albertos,1974, 153.Para esta autora,
el nombredel monte, como lo cita S. Braulio esDircetii montis,
que se mantuvodurantesiglos,ya que el monasteriode Susollevó el adjetivoDercensishasta1010,
cuandocomenzía llamarse Vergegio,de dondederiva el topónimoBerceo.Sobreestosextremos,
véasetambiénSáenzdeBuruaga,1994,102-103.
n" Ibid., 154-L55;Elorza et al., 1980,35-36,no42; Espinosa,1986,59-60, no40.
e76 CIL lI 2939 Blázquez,
; 1962,85, Albertos,lg7 4, I 55.
e7tPtol.,geog.2,6,65; Itin. Ant.,455,l.Labibliografia sobreesteenclave estáen TIR,holaK-30,1993,
227-228.
ntt Albertos.1970.L6I-162.
n" Sáenzde Buruaga,1994,LO6-L07.
L7A

cual fue aceptadopor diversosautorese80. Posteriormente,en 1988, aparecióla segunda

dedicación al dios formando parte de la clave superior de una ventana situada en la
pared sur de la ermita de S. Bartolomé (Angostina),en la que se podía leer con claridad
la mención Baelibioesr Ello permitió a Sí¡enzde Buruaga retomar el estudio de la
primera inscripción, donde observó roturas parcialesen algunasletras y en buena parte
del tercer renglón, donde estaba el teónimo, confirmando que la mención Bqelisto,
establecidapor Baráibar,no era visible. A partir de ahí, Sáenzvinculó el nombre de la
divinidad al orónimo Bilibio, monte de 640 m de altura situadoa 30 km hacia el oeste
de la ermita de S. Bartolomée82. En este sentido, en la Vita Sancti Aemiliani d,e S.
Braulio (575-651) se cita al monte como castellum Bilibium; en el Cartulario de S.
Millán de la Cogolla aparecenombrado como Billivio en un documento del año 934 y
en el Fuero de Miranda del Ebro de 1099 como Bilibioe83.
- Arconi. Según algunos autores, eI epigrafe aparecióen Sigüenza(Guadalajara)e8a y,

según otros, en Huerta (Zaragoza). Su procedencia correcta es, sin embargo Riba de
Saelices(Guadalajatu)"t. Para Albertos, la raiz qrc- se coffespondecon la raiz celto-
lliria art-, y significa "oso", por lo que Arco sería una divinidad relacionadacon este
animal y se correspondecon la diosaArtio testimoniadaen la región de los Tréviros,
que en una escultura aparece sentadafrente a este animale86.Blínquez opina que se
pueden relacionar con este dios algunas prácticas de tipo mágico que consistian en
comer los sesosde los ososntt.Sin embargo,como observaMichelena,la única forma
celta atestiguadadel nombre del oso, en galo, irlandésy galés,presentaexclusivamente
la raíz Art-e88. Por otra parte, Arco es también un antropónimo ampliamente
testimoniado en Hispania, sobre todo en el ámbito lusitanoeSe, formando también parte
de compuestos toponímicos como Arcobriga qve, para Marco, sería paralelo a
Lugdunum en tanto que se vincula la ciudad al dios tomando el nombre del mismoeeO.
Esta posiciónes muy sugerente,ya queArcobriga estámuy cercade Riba de Saelices.
En resumen, dado que confluyen algunas posibilidadesinterpretativas bastante
coherentesque establecenpara Arconi vinculacionesde diversos tipos" no es facil
decantarsepor una de ellascon el {in de establecerel carácterde la divinidad.
tto Albertos.
1970.157-158.
ntt
SáenzdeBuruasa.1994.88 ss.
n*'Ib¡d..go-g3.
*3 lb¡d.,93-gs.
e8oTovar,1949,109;Blázquez,L962,103.
e85Abascal,1983,
108;id., 1988,135,no 15;AE 1987,653 HEp. 2, 425.
e86Albertos,1952,50.Lasinscripciones relativasaArtio sonCIL XIII 4113(ArtioniBiber),4203(Artio),
11789 ([AJrtioni S[acr(um)J y 5160 Q)eae Artionl) procedentesde Ernzen, Walsdórfer Wege,
Stockstadt(las tres de Alemania)y de un lugar cercanoa Berna,respectivamente. A pafir de esta
posiblerelación,SalinasincluyeArcoentrelasdiosas(1984-85,95).
n*t
Plin.,Nat.,8, 130;Blázquez,1962,104.
ntt
Michelena-L961.201.
n*e
Sobrelos epígrafesdondeaparece,uid. Abascal(L994,284).SegunMarco,Arconi podnadeterminar
una semejanzacon el epitetode Lug, Arquieno, registradoen la provincia de Lugo y derivadodel
antropónimo Arquius (1994,332).
nno Marco.ibid.. Ioc.cit.
171

- Deo Aironi (Uclés, Cuenca). SegunFita, la inscripciónaparecióun cuarto de legua

hacia el este de Uclés, junto al nacimiento del río Bedija, en el lugar que llaman "Fuente
Redonda". Este lugar forma un depósito de cuyo fondo brota el agra y en torno al cual
hay restos de construceionesque pueden ser romanas"t. Relativamentecerca de la
"Fuente Redonda" hay una necrópolis donde apareció un buen número de urnas
cinerarias, cuyos materiales se pueden adscribir a la Edad del Hierro y a época
romanfn'. La dedicacióna Aironi fue llevada a distintos lugares desde su lugar de
procedencia:al conventode monjasdominicasde Uclés y, posteriormente,se trasladóal
Museo del Colegio de Uclés"'. De allí viajó al Museo Arqueológico Nacional para
terminarsiendodepositadaen el Museo de Segobrigfea.
La divinidad, que aquí aparececitada por un apelativo, se relaciona por el sitio
de su aparicióny por su nombre con el pozo citado, ya que Airón alude en diversos
lugares a simas o pozos naturales.En este sentido, cabe citar el pozo Airón en Garci
Muñoz (Cuenca); en Hontoria del Pinar (Burgos) hay otro cuyas dimensiones han
consolidadola creenciapopular de que fue originadopor un meteorito; en Granadase
llama también pozo Airón a una plantela donde, según la gente del lugar, hubo una
sima de aparienciavolcánicaee5. Tambiénexisteotro pozo con estenombre en la iglesia
de Valeria (Cuenca); en La Almarcha existe una laguna Airón, que pudiera ser la misma
que la citada por Rada y Fita en el término de Garci Muñoz; en Valdelacasade Tajo y
Valdefuentes(Cáceres)también existenpozos Airónee6.Podría tener relación con este
topónimo un lugar cercanoa la "FuenteRedonda"citado por Quintero'."una cuevaque
existe no lejos de este sitio y llamada Cueva del Aire, por un ruido especial como de
zumbido del aire que sepercibe al asomarsea su angosta entradd'ee7.
La inscripciónfue realizadapor lafamilia Ocules Use(...),que Almagro Basch
interpretó, siguiendo en gran medida a Rada y Fita, como familia Ocule(n)s(is)
Use(tana?),es decir, por una familia usetanadel pago oculense.El nombre Ocules
remite,por tanto, al topónimo actualde Uclésee8.
En cuanto al caríñter de la divinidad, el dios adorado en la "Fuente Redonda",
por su apelativo se vincula directamente al pozo, tomando un caráctertópicoeee.Por otra
parte,los individuos que realizaronla ofrenda pertenecena un grupo familiar dela zona,
lo que apvntaria el carácter local y privado de la divinidad. Sin embargo, hemos de
considerarque en otros ámbitosde la Europa céltica,una divinidadadoradaen estetipo
de contextoses el dios supremode los galo-romanos,vinculado al Júpiter romano.De
éste conocemos numerosascolumnas, en cuya parte superior se representóJúpiter con
diversos atributos indígenas,que se ubicaban en fuentes, manantialesy nacimientos de
ríos" Además,el dios hispanoque parecetener semejantescaracterísticas a esta deidad
n^l^lÛfII 5888;Raday Fir¿,1889,108-ln; Blázqoez,t962, t6g.

"' Sobreestanecrópolis,uid. Lorrio (enprensa).
'"' Rada Fita"1889.109.
v
nnoAlmagroBasch,f984,
83-84.
nn5 Raday Fita 1889,1l l.
neuLorrio, prensa.
en
tnt quintero,1913,
99-100;AlmagroBasch,1984,84.
nn8AlmagroBasch,ibid.,83-84.
nnn
Salina-s"1984-85.
90.
L'72

soberanagalo-romanaes Reue, nombrevinculadoa corrientesfluvialescuyos apelativos

reafirman dicha vinculaciónl0o0.Por tanto, aunque el carácterfamiliar de la dedicación
podría apuntara un dios relacionadocon la salud,la fertilidady la economíaprivada,no
podemosconsiderarestahipótesiscomo segura.
- Dialco (Saelices,Cuenca). Según Hübner, es de origen incierto y también Rivero

desconocíasu procedenciatoot.Sin embargo, en una ficha del Archivo Fotográfico
correspondientea esta pieza, se escribió: "procedencia.Segobrigt', sin que se sepa
quién realizó esa anotaciónni sobre qué basel0". En opinión de Almagro Basch, las
característicasde la piedra son muy similaresa las de muchaslápidas descubiertasen
Segobriga o sus alrededores,lo que podria ser un indicativo de su procedencia.Sin
embargo,no tenemos datos que nos permitan caracterizara esta divinidadtoo'. En los
índices antiguos del Museo Arqueológico Nacional se afrcma que procede de
Mondragón, aunque esa información no es posible confirmarla y, según Abascal y
Gmeno, debeserun errortooo.
- Lacubegí (Ujué, Navarra). Inscripción rcalizadapor tres dedicantes,uno de ellos una

mujer, que parecenser libertostoot.En un lateral se representóuna cabezade torol006.
Según Blínquez, Lacubegis podría ser una palabra vasca, aunque el elemento Lacu-,
relacionadocon el agua, apareceen topónimos, como Lacobrigatoul o Laconimurgirjjs.
Según Iraburu, el nombre podría tener relación con el topónimo "La Cubeli" o
"Lacubeli", correspondientea un barrancosituadoen las cercaníasde Ujué100e. El icono
del toro no perfila el carácter de la divinidad Lacubegis, ya que puede tratarse
simplementedel animalsacrificadoa la divinidadl0l0.
- D(eo) Seifundo (Susqueda,Gerona). El ara se descubrióen el santuario del Coll. Para

Mayer y Rodá, la denominación tiene un carácter céltico indudable vinculado, sobre
todo, al ambiente peninsulara partir del diptongo ei y del sufijo nd1011.Nada más
sabemossobreel carácterde estedios.
- Deo Herotorag[oJ (Rellinars,Barcelona). Aparecióformando parte de una pared enla

parroquia de la localidad.Está dedicadapor una mujer y el teónimo puede vincularse
tooo
vid. ir¡a.
toot
CILII 4917;Rivero, 1933,no 42.
i002Almagro
Basch, 1984, 90-91, n" 20.
'oot
Ibid.. loc.cit.
tooo
Abascalv Gimeno. 2000- t 15. no 147.
roo5
Castillo,-lgg2, I24. Sus nombres sonCoeti(us)Tesphoros,Festay Telesinus.
'oou
Taracenay Yiuquez de Parga, 1946,465, no 59.
'""'Plin.,
N a t . 3 , 2 6 ; P t o l . , g e o g . , 2 , 6 , 4 9 ; I t i n . A n t . 3 9 5 , l ; R a u e n n .3 1 8 , 1 5 . T I R K - 3 0 , L 3 7 . E s f a
.''uo
^^vinculación fue propuestapor Blátzquez(1962,177).
Ptol..geog. 2- 5,7: TIRK-30, 137.
r00eIraburu,
1975, 83; Castillo et al., 1981,60.
1010
En otro lugar est¿blecimosuna vinculación entre este üpo de representacionescon divinidades de
carácter guerrero (1997, 221 ss.). Sin embargo, no parece demostrarseesta relación cuando el motivo
no aparece,directamente, como símbolo de la divinidad adorada.
tott
Mayer y Rodá, 1985, 181-182.
t73

fonéticamentecon la lenguaceltalOl2.Es uno de los escasosejemplosde dedicacionesa

diosesautóctonos en toda el área mediterránea.
Teónimosmasculinosromanos con apelativos autóctonos.
Como es bien sabido, en la PenínsulaIbérica existen escasosejemplos de

dedicacionesa diosesromanoscon epítetosindígenas,al contrariode lo que sucedeen
otros ámbitos de tradición céltica en el imperio romano. El área oriental de la meseta
norte no es una excepción.De hecho, sólo conocemosdos ofrendas de este tipo a
Júpiter, una de las cuáles parece aludir auna divinidad itálica, y una a Mercurio con un
apelativo ampliamentetestimoniadoen las provinciasgermanas.
En cuanto al dios supremode los romanos,la inscripciónde más fiable origen
hispanoes una procedentedel exterior de la muralla, al este de la Torre I, de "Monte
Crldá" (Olleros de Pisuerga,Palencia) dedicada,según lamayoria de los autores que la
han estudiado,a Ioui deo Candnmo. Garcia Guinea y otros opinabanque era dudosa su
referencia a Júpiter, puesto que faltan algunas letras de las primeras líneas donde,
probablemente,se ubicabael teónimo: [IouJi D[eoJ? / [CJaidamfo|ltot'. No obstante,
esta restitución la efectúana partir de dos paralelosexistentesen el área gallegay en los
montes asturianos, donde se cita a Júpiter con los apelativos Candamo y Candiedo,
semejantesal que ofrecen las letras visibles de la inscripción palentina. Con todo,
consideransu lectura como hipotéticalola.Iglesias, aunque mantiene alguna reserva,
aceptadichaidentificaciónlor5.
La segunda dedicación, procedente de Arellano Qrlavarra) menciona a lúpiter
Appenninus y está realizadapor un notable, que qvizit había sido el responsablede una
legación,a su regreso a Hispaniatolu.Parececorresponder,por tanto, a un dios itálico
relacionadocon Júpiter.
Con respecto a Mercurio, la única dedicación de esta zona también está
relacionada,como hemos avanzado,con cultos desarrolladosallendenuestrasfronteras.
Nos referimos al altar dedicado a Visuceuque se halló en Agoncillo (La Rioja), en cuya
iglesia parroquial está revtilizado como soporte para un estandartede la capilla de Santa
Bárbara1017. Visuceu se considera un apelativo del dios romano a partir de varios
testimonios procedentes de Germania Superior, donde aparece mencionado como
Vísuciorlr8.Segun Garabito y Solovera,todavía se podía leer la M de Mercurio en la
'ot'Mayer,Fabrey
Rodá,1981,136.
'0¡3GarcíaGuineaet
at.^ 1966-43-44-no 20.
'o'olbid., loc.cit.;en
cuantoa iosparaleloscitados,uid. supra.
rorsIglesias,L976,2I9;
en el mismosentido,aunquemantienenun interrogante,opinanSagredoy Crespo
(1978,54, n" 32)y Hernández (1994,21-22).
r0r6Castilloet at., l9}r, 47-48,
n" t8 HEp.5, 606.
'0'7Garabitoy
Solovera,1975,330-331.
r0r8Los testimonios
extra-hispanos de estadivinidad sonCIL XIJ'I 5'7'/(Bordeaux,Gironde),que cita a
Merc(urioAug(usto)Wsucio;CIL XIII 6384 (Kóngen,Baden-Wuftemberg),a DeoMercurio Visucio
et sanctaeVisuci(a)e;CIL XlÍ 6347 (Saint Leon, Hockenheim),a VisucioMercuri[oJ; C]L 6118
(Ethal, cercade Neustadt),de lecturaconfusa,aunquededicadaal dios; CILXII4257 (Varuswald,
1',74

primeralíneat0le,mientrasque para otros autoresque estudiaronlapiezaposteriormente

esta letra, al igual que toda la primera línea,no era legible y sólo se podía observarla
segundalínea, con el citado apelativorelativamenteclaro1020. Para Espinosa,la difusión
hasta esta región del sur de Europa de Mercurio Visuceupudo debersea un traslado de
militares, así como al propio trasfondo céltico de la zonai021.Esto no lo podemos
confirmar, puesto que hay datos importantes referentes al dedicante que están
desaparecidos, como su nombre,procedencia,cargosdesempeñados, etc.
Teónimosfemeninos supra-locales.
La única divinidad femenina singular que está representadaen las áreascentral y

oriental de la mesetanorte es Epona, de la que se han registradotres inscripciones.La
presenciade ofrendasa estadiosa en laregiln no es, en absoluto,paradojica,yaqueen
toda Europa se han descubiertomás de trescientostestimoniosde la misma,incluyendo
la estatuariaylas inscripcionesto".Lo destacablees, en realidad,la escasezde epígrafes
halladosen la PenínsulaIbérica1023.
El primer epigrafealusivo a la deidad procede de Lara de los Infantes (Burgos) y
el teónimo se cita como Eponer02a.El segundoaltar se halló en Sigüenza(Guad,alajara),
con un pavimento de mosaico, y alude a la diosa como Eponae S(acrum)r025. En el
dorso del ara hay esculpidauna cafioza de circo lo que, segúnFita, expresaríala causa
de la dedicaci6nr026. La tercerapieza, de 7,5 cm de altura, se halló en la colección
particular del Marqués de Comillas (Cantabria)y procedía,según Garcíay Bellido, de
Monte Bernorio (Palencia), puesto que en esta zona obtuvo algunos materiales
RomualdoMoro, quientrabajópara dicho Marqués1027.
Estos tres altares referentes a Epona ofrecen poca información; tan sólo la
constataciónde su culto en los lugaresdonde se hallaronsus dedicaciones,las variantes
fonéticasy el poco útil dato de que los dos dedicantesconocidos son varones.Más
adelante analizaremostoda la información procedente del resto del continente europeo
con el fin de perfúar las caracteristicasde la diosa.
cerca de Tholey, Saarland),a [Mercurio ViJsucio; C]L XIJI 3660 (Trier, Rheinland-Pfalz),a
[MerJcurío [VisuJcio; CIL XIII4478 (tlerapel),a [...J Visucio;CIL XLII6404 (Heildeberg,Nord-
Baden),a Visucio,sin teónimo;CIL X[l5991 @halsbourg,Moselle),a l(oui) O(ptimo)M(aximo),
lpolfiiniJ et Visu[cio], dondetambiénaparecesin teónimo.
'01e y Solovera,
Garabito 1975,330; AE lgi6,327.
'o'oElorzaet at.,
1980,l3-14.no5: Espinosa. 1986,30-31,n" 10.
ro21Espinosa, ibid., loc.cit.
ro22Euskirchen.1993.740ss.
'0" Abascal-1983-
92.
t.02o.MartinezBurgos. 1935,66,noL23;FernándezFuster, L955,219-221;Abásolo, 1974,50,n'40.
'u" Fita, 1884,II;
en otro lugar,Fita afirma quesehalló "másallá del ex-conventode losfranciscanos"
(id., 1893,507-508). El conventoesel de S.Francisco(Abascal,1983,91,no35).
l026Fira. rgrr. 325-326
to21GarciayBetlido, 1963,203-204:AE
1965,62.;Hernández,1994,19-20; Iglesiasno consideracomo
seguradichaprocedencia(1975,247),perosi comoprobable(1976,220).
t75

Las divinidadesfemeninascuyo culto gozaba de una mayor difusión e intensidad

en las regiones central y oriental de la meseta norte son, a juzgar por las fuentes
epigráficas,lasMatres. Los testimoniosalusivosa estasdivinidadesen la región son los
siguientes:
- Matrib[usJ Brigeacis (Coruña del Conde, Burgos)ro2t.Se halló en el patio interior de

la ermita de Nuestra Señorade Castro, uttlizadacomo asientolO2e.
- Matribus Galloicis (Coruña del Conde)1030.Para Tranoy, el apelativo Gallaicae
vincula a estas divinidades con el conuentusBracaraugustanusy, en concreto, con los
Callaecí que habitanen esaregión1031.
- Matribus Endeiteris (Coruña del Conde). Se descubrióen 1982 en un campo de la
zona noroestede la ciudad,no muy lejos de las casasI y 2t0".
- Matribus Endeiteris o Tendeiterls(Coruña del Cond")to". Se halló en una colección
particular en Covarrubiaspor lo que, según Osaba, podría proceder de Lara de los
Infantes,de Clunia o de la propia Covarrubiaslo3a. Para Palol y Vilella, seríaoriginaria
de Clunia, de donde viaj6 a la citada colección privada. La ofrenda votiva está efectuada
por un hombre para una mujer, Felix Priscae, aunqtJetambién se podría interpretar el
nombrefemeninocomo un genitivolO35.
- Matribus (Coruña del Conde).Apareció en la mismacolecciónprivadaque la anterior,
por lo que surgen idénticas dudas sobre su procedenciaoriginal. Para Osaba, la
dedicación la efectuó un esclavo. AbascantusMarcellae, mientras que Palol y Vilella,
aunqueadmiten esta posibilidad,proponenuna ofrenda del hombre por el favor de la
rnujeren el mismo sentidode la inscripciónanteriorl036.
- Matribus (Coruña del Conde). La pieza se halló en 1932 durante las excavacionesde
Taracena en la casano 1 de Clunia, con otras dos aras cuyo teónimo es desconocido,
adosadasa la pared. Palol y Vilella la consideranuna dedicaciónde una mujer para un
hombre:Arria Nothis pro Secundoro31.
- Matrib(uy' (Coruña del Conde). Se descubriódurantela campañade excavacionesde
1959en la habitaciónno3 de la gran casano2. iunto al cardumrj38.
'o" Paloly
vilella, 198'7.2i,no LZ.
t02eCIL II 6338L;
Naval, 1906,40i-408,no 1.
'otoCILII2'7'76',Blázquez,l962,
I30: Paloly Viletla.tg}'7.t62-163,no2l l.
to't Tranov-l98I-276
tot' paloly'vit"tlu,
rg8i, 2g,no 13;AE 1988,768;HEp 2, 85.
r033Osabaleyo el
epítetocamoIndeiieris (1968-72,574-575,no2); Palol y Vitella revisaronesalectura,
comoEndeiteris(1987,28-29,no 14),teniendoen cuentala existenciadeotrainscripcióndondeconsta
el mismo apelativode las Matres y, finalmente,Abásololeía Tendeiterlsobservandoun nexo /¿ al
.- comienzodel apelativo(I974 a, 366-36'7
to'o
e id., I9'74 b, 33. n" 7).
Osaba,ibid.,loc.cit.;Abásoloadmitíaesasposibilidades (1974b, 33)aunque,en otrolugar,planteaba
la posibilidadde quesu origenfuerael Castrode la Muela,enclavesituadoa másde 1.300m de altura
de dondeprocedendiversosmaterialesromanos(1974a,366-367).
to" Paloly Vilella,
l9B7,28.
' o'u
Osaba,1968-72,574; Paloly Vilella,ibid., loc.cit.
to" paloly vilella, ibid.,30,
no 16;HEp 2,81.
totrlbid.- 30-no 17.
t76

- Matribus Monitucinls (Salas de los Infantes, Burgos). Abásolo sugiere que la pieza
podría haber sido llevada desde Lara de los Infantes hasta Salas, la cabeza de
partidolo3e.
- Matrubos (Agreda, Soria). Taracenala vio en una "casa del Barrio" y, posteriormente,
Jimenola pudo fotografiar en un jardín de la localidadrooo.
- Matribus (Yanguas,Soria). Caporredondola encontróen el retiro de S. Pedro y más
tarde fue colocada en la vase de la Cruz Claustral del pórtico de Santa María.
Posteriormente,Taracena afirma que estabareuttlizadacomo pila de agua bendita en la
iglesia de S. Pedror0al.La inscripción está realizad,apor un hombre y una mujer:
Cor(nelius) Celsuset CassiaMaterna.
- Matribus (Duratón, Segovia)lo4'.Hallada, segúnMorales, junto al río Duratón, cerca
de Sepúlveda.En la actualidad está desaparecida,aunque se dispone de algunas
fotografias que permiten su lectural0a3.Knapp interpreta las líneas segunday tercera,
donde se lee Ter / Megiste como la dedicante, Terentia Megiste, aunque admtte la
posibilidad de que el significado de dichas líneas fuera ter megiste "tres veces grande" y
fuera un epíteto de las Matresroaa.
- Matribus (Duratón, Segovia).El árula se halló en el lugar de "Los Mercados". Está
dedicadapor una mujer, Val(eria) Marcellal)as.
- Mat(ribus) U(seis) (Canalesde la Siera, La Rioja). Estaba empotradajunto alapuerta
de una viviendal0au.El desarrollo del apelativo deriva del paralelo procedente de
Laguardia.A pesarde todo, la resolucióndel mismo no se puedeconsiderarsegura.
- Matribus Apillaris (Badarán, La Rioja). Se descubriódurante unas faenasagrícolasen
el lugar conocido como Sobrevilla,donde se apreciala existenciade una villa junto al
rio, en la que debería haber un alfar, habida cuentade la gran cantidadde cerámicaen
superficie y de la aparición de moldes. La inscripción se realizó en un fragmento de
columnade ordentoscanoloaT.
- Matribus Useis (Laguardia, Alava). La ofrenda fue hecha por una mujer. Según
Albertos, el epíteto Useae se puede relacionar con el adjetivo usseamque apareceen la
inscripción del Cabegó das Fraguas y, según ella, derivaria de xwet- "añ,o" con el
significadoresultantede "las madresdel año" o "las madresancianas"1048.
- Matribus (Bembibre,León). Sólo constatamos,por el momento,la existenciade esta
pieza,puestoque hay pendienteun estudiopormenorizadosobrela mismalOae.
to'n
Abásolo, Ig74b, I49, no 206.
tooo
Taracena,1941, 28; Jimeno, 1980, 17-18,n" 1.
too'
Taracen4 ibid., 179;Jimeno, ibid., 5L-52,no 35.
'oo"
cILfr2'764.
t*t
Knapp, Lggz, 27 l, no 292. En la fotografia de Moliner o (197 I , lám. 163.2) se observasuficientemente
que la ofrenda se hizo alas Matres.
tooo
Knapp, ibid. loc.cit. Esta interpretación, en cierta medida, también la propuso Masdeu (1783-1805, V,
41. no 80).
loas
Hernández^L996" 472.
r0a6
Espinosa, 1986,81-82,no 63; HEp l, 502.
1oa7
Castillo. Lggg. L37-140.
'oa8
Albertos,1970, 158-159.
toae
Gómez-Pantoja, 1999, 422, no l.
t77

Además de estas dedicacionesa las Matres halladas en distintos lugares de la

Meseta Norte, existen tres testimonios más procedentes del sur peninsular. Las
menciones de la divinidad aparecen como Matribus Augustis (Reina, Badajoz),
M(atribus) Veteribus (Porcuna, Jaén) y Matribus Aufaniabus (Carmona, Sevilla)ros0.
Gómez Pantoja llamó la atención sobre el hecho de que son, precisamente,las tres
inscripcioneshalladas en la Bética las que aluden a las diosas con apelativosmuy
frecuentes al norte de los Pirineos, las Matres Augustae se adoraban en la Galia
Narbonense,las Veterae en Britania y las Aufaniae en las provincias germanastott.
Debemosconcluir,por ello, que sontestimoniosde un culto extra-hispano.
Otra divinidad femenina testimoniada en varias localidades es Losq o Loxa,
aunquela extensiónterritorial de su culto no fue demasiadoamplia,abarcandosólo una
pequeñaregión de Navarra. Conocemoscuatro inscripcionesdonde se cita a la diosa,en
todas ellas sin apelativos.La primera pieza procede de una casade Lerate (It{avarra)y la
dedicó una mujeq Aemilia Paternarjs2.La segundafue descubiertajunto a otros restos
romanos en el término de Burumendi, también en Leratel0t'. La tercera aparecióen
Cirauqui (Navarra), con el teónimo algo desgastado:fLJosaellsa, y la última procede de
la iglesia de Arquliáriz Q.{avarra), cuyo teónimo muestra una variante fonética:
Loxaero55.Por una cuestiónde método, hemos de incluir a esta divinidad entre las de
carácter supraJocal aunque la cercaníaentre las dos localidadesdonde fueron halladas
las piezas casi justificaria su caracterizaciónde local, ya que la distancia entre Cirauqui
y Lerate es de poco más de cinco kilómetros.
El nombre de la divinidad se ha relacionado con la palabra vasca lotsa
"vergüenza, miedo", lo que podria indicar una personificaciín de la virtud, semejantea
Pudicitia o timor y, asimismo,con los topónimos Loza (Alava), Losa (Navarra)1056 y
con el topónimo Losa, que apareceen el Itinerario de Antonino 23 millas hacia el sur de
Burdeoslo57.
La última diosa de posible difusión regionaltestimoniada,hastael momento,en
esta área es Obana, que fue conocida a parlir del hallazgo de un epígrafeprocedentede
la colonia romana de Celsa (Velilla del Ebro, Zaragoza), dedicado por la salud de un
individuor0t*.En el segundotestimonio,hallado en el término de Socastillo(Tobia, La
Rioja), el teónimo aparececomo Obionerlse.Recientemente,Abascal y Gmeno han
publicado un calco de la pieza donde se confirma que la lectura tradicional del
teónimol060.
'otoSobrela primera,uid.
Gómez-PanÍoja, ibid., 423,no9 a; la segundaapareceen CIL lI2128 y CIL 12
'7
- 94'-la terceraestáen CIL II 5413.
'ostGómez+
antoja,ibi d., 424.
'ot' Taracena y YázquezdeParga,1946,456,no35; Blázquez,1962,80;Castilloet at., 1981,51-52, no
24,
r0s3 Castilloet al." ibid."loc.cit.
'osoGómez-Pantoja, lg7g, I0, no I; AE Ig82, 587.
'"'Taracenay Yizquez
deParga,1946.444, no6: Blázquez,1962,80.
'u'oAbásolo Elorza.
v 1974.251'.Castilloet al.. 1981.52.
'ott y YánquezdeParga.1946-456.
Taracená
' u'oCIL 5849;
II Fita, 1884,ll; Blánquez,1962,2I4.
t0seCIL
II 5808; Fita, 1884, 10-ll, dondeobtieneel teónimoa partir de calcosrealizadospor el R.P.
Minguella;Espinosa(1986,58-59,n" 39) creeque la asociación Obana/Obione no es segurapor el
momento;
,'uou
^_ paraElorza et al. (1980,24, no23) setrata de una semejanza
accidental.
Abascal v Gimeno-2000-215- no382.
178

Para Fita, se trata del nombre del río Tobía divinizado, cuya letra t "pudo
provenir durante Ia dominación árabe del artículo berberisco,preformativo de nombres
femeninos" y también se podría relacionarcon el nombre del río Avión, que nace en la
sierra soriana de Cabrejasconfluyendo,río abajo,con el lJcerol06i. También existen
denominacionessemejantesa Obione al norte de los Pirineos: en Saint-Saturnin d'Apt
setestimoniaObioni y en un ara de Colonia aparecela mencióndeabusObionorumr062.
r06rFita,1907,
308-3lo.
to62CIL Xm 1094 (Obioni);
en la pieza de Colonia,la divinidad aparecíajuntoa otras diosas:Deae
Semelaeet Sororibuset deabusObionorum{C.IL){Jlf8244\.
r79

r'ío F)bt"o
o
\¡ela¡uae
s
laltse
*tsf \
i¿J ** \
rict l.luent
Dnrsun?o
Louterde r
ñát''n;_l ---r? \
lEponaa I )
L:""I D[.]sunae
o¡Amrna
Mapa no 5: Divinidades femeninas del área central v oriental de la mesetanorte.
I
D enominaci onesfemeninas Iocales.
- Duillis (Palencia).
Este nombreconstaen dos inscripciones
halladasen los cimientos
del Noviciado de las Hermanasde los Pobres,detrásde la catedralde Palencia.
Aparecierona cuatro metrosde profundidadentre cenizasy carbónjunto a restosde
construcciones romanascon algunosmurosde ciertogrosor.Sehallóen el mismolusar
180

un tercer altar votivo donde desaparecióel nombre de la divinidad, aunquecabe suponer

que se tratade la mismalo63.
Fita, aunque advierte que no se puede asegurar su género femenino, relaciona
estamencióncon los apelativosde las Matresr06a.Albertos propone algunasalternativas
etimológicas a la denominación: una vinculación a antropónimos latinos como
Duilius/Duilia; que estuviera formada sobre duo, remarcando el carácter plural de la
deidad,o sobredw, con el significadode benéfico,bondadoso,que fuera una divinidad
de la naturaleza a partir de formas como, por ejemplo, el irlandés duille o duillen
"follaje, hoja" Finalmente,la autora se decide por la última opción vinculando a la
deidad con los árbolesy las plantas'out.En nuestraopinión, se trata de un apelativode
teónimo desconocido aunque, dado que no existen en el mundo céltico del occidente
europeo demasiadostipos de deidad plurales, cabe pensar en las Matres o deidades
masculinascomo los Lugoues.En cualquiercaso,el contexto donde fueron descubiertas
las piezasindica con grandesprobabilidades la existenciade un santuario.
- Luganis deabus (Atapuerca, Burgos). Se descubrió en el yacimiento arqueológico de

"San Polo", en el término de "La Dehesilla",situado a 700 m de Atapuerca.En toda
esta área aparecieronnumerososrestos romanos, incluidos elementosarquitectónicos
que fueron reutilizados en época medieval. En varios lugares del yacimiento se
encontraron concentracionesde teselas de diversos colores y materiales.Según los
autores que estudiaronla pieza, "sorprende la aparición de baldosas de piedra blanda
de 20x20x6 cms., que pqrecen coruesponder,por las informaciones de los labradores, a
una zona enlosada de unos 40 ms de longitud, encontrándose también al oeste dos
brazos de escalera de unos 2 ms., que parece apuntar la existencia de un destacado
edificio"r066. Si este contexto es una villa imperial, es muy relevante el hecho de que
estas diosas se vinculen a un ámbito doméstico.En próximos capítulosformularemos
algunashipótesissobreestetipo de dedicaciones.
- Boiogenae (Lara de los Infantes, Burgos). Abásolo publica esta inscripción sin
información sobre el lugar de su hallazgor06t.No tenemos información sobre las
característicasde esta divinidad.
- Velonsae(Ranera,Burgos). Se descubriójunto a la puerta de la parroquia1068. La

lectura óptima de la primera linea, donde constael teónimo, fue efectuadapor Castillo,
1063Fita, 1900,507.La primerainscripciónfue publicadapor Fita (1900,508),Hübner(EE 9,296);

Blázquez(1962, 67) y HernándezGuerra(1994, 18-19).La segundalo fue por los mismosautores:
FitA (ibid., 509),Hübner(EE 9, 295),Blázquez(ibid., loc.cit.)y HernándezGuerra(ibid., 16-17).La
tercerala estudiaronFita (ibid.,509-510),Blázquez(ibid., 67-68)y HernándezGuerra(ibid., L9).
ro6aFita.ibid.. 5og-5r0.
loutAlbertos, 1952,54-55.Esta
conclusiónes seguidapor Blázquez(1962,67 ss.)y HernándezGuerra
(Iee4,r7).
ro6u
Solanaet al., L995,191-194.
106?
Abásolo,I974, 49,no 39.
1068
MartínezSanta-Olalla,1924,247-249. Paraesteautor,el teónimoestabailegible.SegúnElorzay
Abásolo, dicho nombre registradoen la primera línea debía ser Wlon Satta, Velon Satta o,
simplemente, Satta(L9'74,lI5-I17, no 1).
181

G1mez-Pantoja y Mauleón106e.El voto fue efectuado por una mujer. No tenemos

paralelosde esteteónimo.
- Atemniae (Yanguas,Soria).Fue descubiertaen la iglesiade S. Pedro de Yanguasy le

falta toda la parte superior y la parte izqvierda, por lo que no apareceel comienzo de
cada renglón1070. Gómez-Pantojala interpretacomo una dedicaciónpor la salud de un
individuo, puesto que su nombre apareceen genitivo precedido de una línea donde
puede leerse [Pro saJlufte| y, después de dicho nombre, consta el de una mujer en
nominativoloTl"
- Drusune (S. Estebande Gormaz, Soria).Esta diosa es conocidapor dos inscripciones,

en una de las cuales aparece su nombre completo y en otra abreviado. Ambas
aparecieronen la aldea de "Los Olmillos", ubicada a 6 km hacia el este de la citada
localidad, en la ribera meridional del río Duero. En la primera consta como dedicante
una mujer que cita también, según Gómez-Pantoja y Palomar, su gentilicio Cisa
Dioc(um), ambos nombres con raíces corrientes en la antroponimia celta. El teónimo
deriva de la raiz céltica *deru-l*dru-ro". La segundase descubrióformando la base de
la jamba en la puerta de un edificio de uso agrícolade la citadaaldea.Fue dedicadapor
un hombre que también cita su gentilicio, Atto Caebaliq(um) haciendo constar el
teónimo de forma abreviada:D(rusunae). Gómez-Pantojay Palomar atribuyen las dos
aras a un mismo santuario lo que, además,justifica la abreviatura, puesto que la
situacióndel ara facilitabala identificaciónde la divinidadt0T3.
- LouÍerde (Abanades, Guadalajara).Apareció en 1984 a unos 80 cm de profundidad

durante unas obras de canilización de aguas en la parte baja de la localidad, que está
ubicada a los pies de un cerro en el que suelen aparecer restos de cerámica
celtibéricalo'o.La ofrenda a esta diosa fue realizadapor una mujer. No conocemosel
carácter de la denominación,aunque podría estar relacionadacon alguno de los
gentilicios y topónimos testimoniadosen la región que poseenla niz Lou- o Lout-,
como los Lutiacei citados en el bronce de Lvzaga y la ciudad de Lutiakos, o con la
localidadd,eLoutiskostols"
- Amma sacr(um) (Saelices, Cuenca). La pieza apareció en las ruinas del teatro de
Segobriga durante las excavacionesde 1963, casi tocando la roca natural y partida en
dos fragmentosque se acoplarona la perfección1076. Fue ofrecida por una mujer que
r06e Castilloet at.,I98I,54-55,no28.

toiaNÍMAP1942,tg:-,lám.LVIII, 3.
t071Gómez-Pantoja,lgg2, 923-924.
Jimenola habíaconsideradopreviamentecomo ofrendaa Jíryiter
OptimoMáximo (1980,52-53,n" 36) aunque,a la vista de la fotografia,la tesisde Gómez-Pantoja es
correcta.
'o" Gómez-Pantoja, I 995,187-188.
'o" Ibid., I88-r89.
1074 Fernández-Galiano y Arenas.1988.371.
t o ' s\ b i d . , 3 7 5 .
1076 Losaday Donoso,1965,l0-11;AlmagroBasch,1984,89-90.
182

tenía el mismo nombre que la divinidad, Amma. SegúnAlmagro Basch, el teónimo tiene
su origen en el balbuceo infantil y aparece como antropónimo en inscripciones de
Belgica, Germania e Hispaniat"t. Corno paralelo, podemos citar una inscripción de
Caworan Qtrorthumberland)ofrecida auna De(a)e Ha / mmi(ot)to'r.
- Df'Jusunae (Saelices, Cuenca). El ara apareció en 1995 sobre el mosaico del

frigidnrium en las termas monumentalesde Segobriga. Según Abascal y Cebrián, la
primera letra está claray sólo falta una letra en el espacioposterior que podría ser una u
teniendoen cuentala existenciade un posibletrazo oblicuo,lo que daríacomo resultado
D[uJsunae. Esta denominación guarda una clara semejanzacon el teónimo Drusuna,
documentadoen S. Estebande Gormazl07e.
- Stelaitse(Barbarín,Navarra). Conocemostres inscripcionescon esta denominación.

Una de ellasaparecióincrustadaen el suelo,junto a la Ermita de S. Jorge,al noroestede
la localidad y, segúnFita, la deidad es Stelateselo8o. Para la mayoriade los autores que
estudiaron la pieza después de él la divinidad es Selatserott aunque, recientemente,
Yelaza ha propuestola lectura Stelaitsevolviendo, en parte, a la planteadapor Fita. En
realidad,como afrma esteautor, el travesañosuperiorde la primerae se prolongahacia
la izquierda del trazo vertical, lo que indica un nexo te y, por otra parte, sobre la
segundat apareceotra marca vertical que forma, probablementeun nexo ll o l/1082,por
1oque su lecturatiene visos de ser correcta.
La segundainscripción se halló también en las cercaníasde la iglesia pero, a
pesar de que Fita ley6 Stelatise basándoseen una supuestaexistencia de nexos le y
lli083, otros autores planteabanla lectura Selatsel\8a.Según Yelaza, debería leerse
S(t)ela(i)tse a partir de tres datos: la lectura de la inscripción anteriormente citada; la
observaciónde que "la autopsia revela que sobre la primeraE se ha esbozadotímidn
pero indudablemente una T", lo que podría apoyarsetambién en el hecho de que la
última I se inscribió entre la a y la s después de que la ordinatio del texto estaba
completa y no quedabaya sitio para nuevasletras y, finalmente,que el propio Fita había
leído la I sobre la segundal, donde en la actualidadhay una fractura que la pudo hacer
desaparecerto*t.En la tercera inscripción haltada en el lugar se inscribió el teónimo,
segúntodos los autores que analizaronla misma,abreviadocon una s1086.
La existenciade los citadosgrupos -sl- y -ls- llevaron aYelaza a considerarque
las inscripcionesplasmabanun dominio linguístico no latino, posiblementeel vasco,
que se tenía que adaptara la lengua latina,lo que explicaríalas vacilacionesgráficas del
rottAlmagroBasch,ibid.,go.
t018CIL VlI 750;
Collingwoody Wright, 1965,n" 1780.
'oteAbascaly
Cebrián,2000,I9g-200,no 1,fig. 1.
'"o"Fita.19ll.224-225'- AE 1911.92.
tott Taracena y YázquezdeParga,1946,446,noll; Blázquez,L962,85Castilloet a|.,1981,48-49, no
19.
'ort Velaza,lgg2,366-367 HEp 4, 5'72.
¡083 Fita" r9rr. 225^226'-
AE r9rr. 93.
'otoTaracenay Yázquezde Parga,1946,447,no
l2 Blázquez,1962,84',Castilloet al., 1981,no20.
'ott Velaza.Lg92-367-368.
totuTaracenay
Yázquezde Parga,1946,447, no l3;Blázquez, 1962,85; Castilloet al., 198I,49-50,no
2I; Yelaza,ibid., 368-369;HEp 4, 574.
183

lapicida. En este sentido, Stelaitse podría equivaler a Zelaitze, semejanteal término

vasco Zelai "campo", aludiendoa una divinidad de carácferctónico o agrícolalott.Por
otra parte, Fita había relacionado este teónimo con el nombre de Estella, importante
localidad navarra cercanaa Barbarintott. Teni"ndo en cuenta que las tres inscripciones
aparecieron en el mismo lugar, es posible pensar en la existencia de un santuario
dedicadoa la divinidad.
- Itsacurrinne (Ízcue,Navarra). Apareció en 1961 en una casadel pueblo. La causade la

dedicación está expresadaen la forma pro saluote et reditu. El nombre de la divinidad
parece aquitano por la presencia,en primer lugar, de las dobles -ru- y -nn-, constatada
en teónimos de esa región, como Erriape y, por otra parte, la secuencia-ls- parece un
intento de expresar en latín una secuenciaparala que este sistema grítfico no tiene una
solución fácil, en un caso paralelo al de la divinidad adorada en Barbarín Stelaitse.
Finalmente,el final -e también es usual en teónimos aquitanoscomo Lahe, Erge, Garre,
etc., aunque también podría expresar un dativo latino femenino de tipo -(a)e urudo al
radicalaquitanolo8e.
- Errensae (Larraga, Navarra). Se descubrió en "casa Macario" en 1987 durante unos

trabajos de construcciónjunto a restos de columnas. La dedicante es una mujer,
D(omitia) Materna, así como la persona que cumplió el voto, L(ucretia) Cristalje0.
Según Castillo, las dos mujeresparecenser libertas,como se desprendedel cognomen
Crista, que es una deformación del griego Chresta y por el hecho de que los dos
nombres aparecenabreviados.Ello llevaria a resolver la causa de la dedicación, que se
abrevia pro l(...), como pro libertate. Errensa muestra algunas particularidades
fonéticas de la lengua vasca: la e- protética ante una r- inicial de palabra y la
terminación -nsa, presenteen el teónimo Velonsa,registradotambién en Navarral0el.
- Helasse (Miñano Mayoq Alava). La lectura, en tres renglones, es Aelia / Hellice /

Helasse y, según Albertos, el teónimo femenino es, en dativo, Helasseroe2.Abásolo y
Elorza, sin embargo,considerabanque el nombrede la diosaestabacontenidoen las dos
últimas líneas: Hellice Helasse, puesto que ambas denominacionesparecen estar en
dativo, mientras que Aelia está en nominativo y, además, ambas tienen un prefijo
comúntoe'.Finalmente, Gorrochategui resalta queHelice está testimoniado en Hispania
como cognomenfemeninoen tres inscripciones,por lo que se alineacon la hipótesisde
Albertosloea.Por otra parte, este autor puntualiza que Hel- no está documentado en
ningún lugar como elemento onomástico indoeuropeo, y que la h inicial no es nada
frecuenteen las lenguasindoeuropeaspeninsularesy sí lo es en el vasco. Por ello, este
investigadorpropone que el paralelomás claro de esteteónimo es Selatse,con el que
coincidela desinencia-e y el radical, exceptuandola consonanteinicial, aunqueasume
'08'
Velaza,ibid., toc.cit.
tott
Fita, r9rr,2z5.
tote
Jimeno et at.- 1998-292"
r0e0
Castillo y Bañales, 1989, 524,n' 3; HEp 3,261.
Ioel
Castillo. 1992. 124.
roe'Albertos"
1970. I58
r0e3
Abásolo y Elorza, 1974, 25L-254.
roea
Gorrochategui, 1984, 261-262.
t84

que no existen en el vasco ejemplos de la alternancia s->h-. En consecuencia,la

identificaciónde Helasse con la deidad adorada en Barbarín no se puede considerar
segurapor el momentoloe5.
- Leucina (Comunión,Alava). Apareció en la iglesiaparroquialde los SantosCornelioy

Cripriano durantelas obras de consolidacióncuando se estabarehaciendoel pavimento
del ábside,junto al altar mayor. Según Ruiz de Loizaga,la procedenciaoriginal de la
pieza podria ser el poblado de Cabnana, muy cercano a la localidad de Comunión,
donde han aparecido mosaicos, cerámicas, inscripciones y diversos restos
arquitectónicosque indican la existenciade una villa rustica .omanatonu. La inscripción
muestra únicamente el nombre de la divinidad y la formula votiva, sin que esté
registrado el dedicante.Este autor, siguiendo a Albertos, la califica como "diosa de la
1uzuro97.
- Iuiliae sacrum (Forua, Yizcaya). Se halló reutilizadacomo pila de agua bendita en la

iglesia parroquial de la localidad,junto a la ria de Guernica.El voto lo realizó un
hombrepor la saludde su hijoloe8.
Teónimosfemeninos romqnos con apelativos autóctonos.
El único testimonio de este tipo en la región que nos ocupa es el referente a

Sqlus Umeritana (Otañes, Cantabria).Es una pátera de plata don representacionesen
relieve que apareció en unas ruinas ubicadas en un cerro llamado Pico del Castillo,
cerca de Otañes, donde había restos de un edificio. Los relievesforman seis escenas
distribuidaspor todo el interior de la pieza: en la parte superior hay una figura femenina
semi-desnuda entre dos árbolesque puedenser robles,recostadasobreel suelo,con un
pequeño manto que le cubre los muslos, una rama de carrizo y está apoyadasobre una
ánfora de la que mana, probablemente, ag.ta. Para García y Bellido se trata de la
personificación del lugar, "la Nympha de las aguas salutíferas de Umeril', cuya
ubicación es desconocidalOee. Debajo de esta figrlru, hay un hombre sentadoy vestido
con una túnica corta, que va llenando con un cazo vn recipiente situado dentro de un
elemento cilíndrico. Debajo de ésta representaciónhay un carro de cuatro ruedastirado
tontlbid. 264-265.
,
10e6Rniz de Loizaga,L98I, 297-298.
'on'Ibid.,299
ss.;AE 1986,402 HEp 2, I. Conocemos algunostestimoniosrelativosa divinidadesno
romanasen Europaoccidental:Mars Loucetiuso Leucetiu.r,muy difundidoen el Estadoalemánde
Renania-Palatinado (CIL XIII 3087, 6221,7241,7242,'7252,7412,7608 y 11605)que aparece,
también,en una piezade GranBretaña(CIL VIJ36)',Mars Leucimalacuso Leucimaliczs,adoradoen
el Piamonte,Ifalia (CIL V 7862y 7862a)y una diosaqueaparececitadacomoSeixomniaiLeuciticai
en Histria, Croacia (CIL Y 8184). Hemosde tener en cuentatambién que Lucina aparececomo
apelativode Junoen diversasinscripcionescomodiosaquesehacepresenteen los partos(RE XIII2 ,
1927.1647ss.).
10n8Fita, 1906,4i7-424;AE 1908,5;Fita, tgt2, 4g4-4g7;GómezMoreno, tgsr, z0g-2r0;AE 1955,33;
Blázquez.t962. I98.
'oeeGarcíay Bettido, 1949,467-470.
Tambiénpara Solana,lapátera esüídedicadaavnadivinidad
acuática(1977,140).
185

por dos mulas uncidas por un yugo que transportaun gran tonel, en cuyo interior un
personajevacía el contenidode un ánfora.Estasdos últimas escenasrepresentan,según
Garciay Bellido, un almacenamiento de aguapara su exportaciónl100.
A la izquierda de la píúera hay un anciano barbado vestido con una toga
haciendo, con una patera, una libación en el foculus de un ara cilíndrica. En la parte
derecha de la pieza, hay otras dos figuras, una sobre otra. La de la parte superior
muestraun hombre vestido con una túnica corta y un gorro, apoyadosobreun bastón
curvo, que vierte algún producto sobre un altar cuadrangular.Para García y Bellido es
un pastor, mientras que Solana opina que es un enfermo y propone que la curvatura del
cuerpo y el apoyo en el bastón muestran un padecimiento de ciíttica o reúma. En la
escenainferior se representandos personajes,uno viejo sentadosobreun sillón de alto
respaldo con un objeto en la mano que parece un pan, frente a otro más joven vestido
con túnica corta que le ofrece un vaso. Estas figuras muestran, según este autor, un
enfermo que busca la cura con el agua que le ofrece el empleado.Circundando todas
estas representaciones:cerca del borde de la píttera, se lee la inscripciln Salus
(Jmeritanalrol.
Según Solana,un barrio de Otañesconserya enla actualidadel nombre de Aguas
Calientesy, como aftrmabaDeLacha, "al pie del macizo rocoso queforma el Pico del
Castillo subsiste hoy todavía un manantial, ya casi agotado, al que desde tiempo
inmemoriable se le conoce con un nombre tan sugerentecomo lo es el de Fuente de la
Salud'. Para Solana, el significado más apropiado del elemento umeri- es "cima,
monte", coherentecon el lugar del Pico del Castilloll02.
Denominaciones de lecfura o interpretación dadosa.
- Lucuso? (Lara de los Infantes,Burgos). Es una pequeña ara cuya inscripción leyó
Martínez Burgos como sigue: Semp / roniu / s Luc / usofert / uotu(m) / I(ibens)
m(erito)r103.Abásolo interpretó la denominaciónque sigue al nombre del dedicante
como un cognomen: Sempronius Luc[osJus O(?)..., expresando que esa parte de la
inscripciónes muy dudosalloa.Podría ser una dedicaciónaLugus, pero no lo podemos
establecercon una mínimasesuridad.
- AI ' IO RAGATO (Peñalbade Castro,Burgos)llot. Se hallabaen la segundamitad del

siglo XVIII en la iglesiade la localidad,segúnMéndez, en Ia "espaldadel altar mayor".
Un anónimo relata que la bajaron y "está sentada a lo largo en la fabrica de esta
iglesia" y, según Loperráez, estaba "en el lienzo de la fachadn que cae al mediodía de
rroo
Garcíay Bellido, ibid., 469.
"oI lbid., loc.cit.; Solana,1977,l4l y I44.
"02 Solana. ibid.- I4l-143.
rr03
Martínez Burgos, 1935,66, no 125.
rroa
Abásolo,I974,5o-5I, n' 4L
t10s
CIL II 2772; Blázquez, 1962, 205 -206; Salinas, I 984-85, 90.
186

la Parroquia única que hay en la villa mencionada, se halla colocadn a lo largo una
piedra, la que se conocepusieron para aumentar la obrd'. En cuanto a la lectura del
teónimo, sólo disponemosde tres versiones.segúnMéndez, que la copió de Flórez, en
la primeralínea se podia leer A'I IO y, en la segunda,RAGATO. La versión de Hinojal
esA'I'IO / RAGATO y, segúnun documentoanónimo,AI IO / RAGATO.
- Canteco(Espejode Tera, Soria). Se halló durantela reparacióndel tejado de una casa

de la localidad. Sólo queda la parte superior de la pieza y no en su totalidad, dando
como única lecturavisible Cante/ co On[...J. Por ello, los autoresque la estudiaronsólo
se atreven a plantear la posibilidad de que pudiera estar dedicada a una divinidad
lo6.
desconocidal
- V[..Jocio (Alconaba,Soria). Se encuentrasirviendode pedestalala cruz de un calvario

en la entradade la localidadprocedentede Soria.Jimenoleyó en la primeralínea,donde
está el nombre de la divinidad, Vacoca, interpretándolacomo Vacoca(burio) a partir de
una inscripción de Astorga1107.Recientemente,Gómez-Pantoja ha llegado a la
conclusiónde que sólo son segurasla primeray las cuatro últimasletras del nombre,en
la forma V[..Jocio y que podría interpretarsecomo V[isJocio, variante de un apelativo
que suele acompañaral dios Mercurio en Galia y Germania Superior y testimoniado en
Agoncillo (Rioja) como Visuceurrjs.
- Peicacomal(Hinojosa de la Sierra,Soria). Se encontróen el lugar de "LaYega". Para

Jimeno, la lectura del teónimo es dudosa, "pudiendo ser el nombre que proponemos o
alguna otra variante'rtje. Están registrados los antropónimos Peicana, Peicanus y
Peicorrra, por lo que la primera parte del supuesto teónimo, que corresponde
exactamenteala primera línea,podría ser un nombre de mujer. Si en las primeraslínea
aparece la dedicante, podría ser coherente con Longini, que Jimeno interpreta como
Longini(us), pero que podría ser el nombre del padre en genitivo, en cuyo caso no se
habríacitado el teónimo. En todo caso,hemosde mantenerlas reservasexpresadaspor
Jimeno sobre su interpretación.
- Tocoit- y Sarnicios (Botorrita, Zaragoza)ltll. Estos nombresaparecieronen una placa

de bronce fragmentadaen dos trozos descubiertaen las excavacionesarqueológicasde
la antigua Contrebia Belaisca. La forma Tocoitei podría ser un nombre de divinidad,
posiblementerelacionadacon otras formas teonímicasregistradasen el oeste de la
Península,como Togae,Togoti o Deo To[...J"".
Para Eska, los dos nombres aluden a ciudadescuyos magistradosefectúanun
tratado medianteel cual se establecendeterminadosreglamentos,como la prohibición
de destruir determinadasestructuras "fronterizas" entre ambas comunidades.El texto
I 106Borobioet al., t987, 243-244',HEp. 2, 665.

ttot
Jimeno,1980,18-19,no2.En cuantoa Ia inscripciónasturicense,
uid.supra.
ttot GómezPantoia.l9gg.544-545. 5.
no
tton
Jimeno,I980,30-31,no15.
"10Abascal"1994"452-453.
"" Untermann, 1997,565ss.
rr12De Hozy
Michelena,!974,74y 98.Sobreloscitadosparalelos,uid. supra.
r87

estaría,por tanto, en consonanciacon el comportamientojurídico de las ciudadesde la

Hispaniaromana,tal como se reflejaen las leyesmunicipalesll13"
Para Meid, las dos denominaciones, Tokoit- y Sarnicios. son claramente
teonímicas. En la frase "tiricantam percunetacam tocoitoócue furniciocue éua
compalcesnelitom" aparecenen genitivo unidos por la conjunción -cue, como dioses a
los que había sido adscrito un territorio sometido a reglamentaciones jurídicasllra.
Dichas normas se hacen más explicitas en posteriorespasajes:"hmei enitousei iéte
ancioíiéte eázncioé use areitena ázrniciei acainacupoÉnepintoy'', donde se vincula el
territorio de Sarnicios con la comunidad de Acaina, puesto que se prohibe cultivar a los
habitantesde la misma fuera del ámbito correspondientea dicho diostttt. De modo
parecido, se estipulabaen otrafrase (tocoitei ioéurantiomueausefi aratimue, tecametan
tatus) que todo el que quisiera utllizar las tierras cultivableso de pastos en las tierras de
Tocoit-, debíapagar el diezmo (dekameta)1116. Para Meid, la frase final del texto es el
acto de proclamaciónde las ordenanzas,hechaspúblicasen el día festivo dedicadoa las
dos divinidades(aiuisaé,lat. aeuum): "iom tocoifokue átrniciocue aiuisaí compalcoreé
aleiteé iéte ireé rusimus: apulu npocnm..."rrri .
De Hoz, en un estudio reciente planteabaque, si la estructura interna del texto
del primer bronce indica que es una lex, es posible concretar que se trata de una lex
sacra teniendo en cuenta textos semejantesde otros ámbitos. Ahora bien, el carácter
sagrado del conjunto normativo depende,para é1,de la caracterizaciín de la secuencia
tokoitoékue ésrnikiokue como teónimos, lo que no se puede asegurar por el
momentolltt. Untermannestá de acuerdocon la visión generalque planteaDe Hoz y
mantiene ciertas reservas sobre el carácter del texto y de las dos denominaciones,
aunque prefiere la tesis de que sean nombres de localidades,teniendo en cuenta que
aparecenen genitivo singular y en locativo, y que tocoitel precede en una ocasión al
elementoenirlle.
- [I?Juaporconis (Sos del Rey Católico, Zaragoza).El dedicantepodría serPrimigenius

Atta o existir dos dedicantes,Primigeniusy Afiartzo.El nombre de la divinidad parece
correspondera un apeiativo.
- Aside (Espinosa de Henares, Guadalajara). Este nombre se cita en un altar

fragmentado que apareció durante unos trabajos de preparación de tierras para cultivo
en el lugar de SantasGracias,donde ya habíanaparecidoanteriormentediversosrestos
romanos.La inscripciónsurgiójunto a otras cuatro cuandola excavadoraretirabaunos
t'Eska"
" 1989, 16-17. Beltnín et al. muesftansu desacuerdocon la teoría de Eska a partir de Ia temprana
,,, $ataciónde la inscripción, anterior a épocacesariana(1996, 16).
"'' Meid, 1994, lI y 11 ("Concerning the <hillyr region of Tocoit- and Sarnicios it has been thus
decreed as non-permitted"|.
"tt lbid.. loc.cit'.'iln this inner area neither anciosn or esancios(neitherenclosednor open land) outside
...9f @r apart from) the land adjacent to Sqrnicios shall be hawesled by the people of Acaina" .
"'" Ibid., loc.cit.'. "Who wishes to utilize pasture land or arable land at Tocoit-, shall give the dekameta
fthe tithe)".
t"'
Ibid.,28: "This, at the cultfeast of Tocoit- and Sarnicios, we proclaim, truly and holity, (nametyI),
Ablu Ubocum, the regens of the council (and thefollowing persons)".
r rr8
De Hoz, 1996, I27 -I28.
tttn
Untermann.1997.569.
rr20
Castillo et al. (1981, 58, n' 32) veían un sólo dedicantey Beltrán (1986, 66; HEp 5,932) opinaqrc
son dos.
188

muros de piedras labradasque formaban "una estructuraen forma de herradura", sin que
se pueda precisar si se hallaban dentro de dicha construcción o embutidas en sus
muroslt". Tres inscripcionesfueron realizadaspor los mismosdedicantes,dos hombres
y una mujer y, en la cuarta. el desgastede la inscripción es muy elevado y apenasse
puedenleer unas pocas letras, ademásde que lapieza estámuy fragmentaday podría ser
parte de una de las otras. Por tanto, cabe pensarque todas las aras se dedicarona la
misma divinidad, aunque su nombre aparezcasólo en una. En cuanto al teónimo,
aunque Abascal lo resuelve como Aside, apunta que las últimas letras son muy
dudosasrr22.El hallazgo de las aras en el mismo lugar junto a la citada estructura
absidialhacen pensar en la existenciade un centro de culto dedicado a la divinidad que,
segúnVillariño, seríalocal y relacionadacon la familiall23.
- Lug[usJ? (Fuensabiñán, Guadalajara). Es un altar fragmentado hallado en 1977

durante las faenas delabratua en el lugar de "Olmo de la Cigüeña". A la inscripción la
faltan unos 10 cm de toda su parte derecha,por lo que sólo aparecenlas tres primeras
letras de cada línea.Para Abascal,la primeralinea corresponderíaal teónimo Lug[usJ,
aunque la tercera letra visible podría ser c o gt12o.Aunque esta solución es posible
teniendo en cuenta el carácter de la pieza. que parte de la formula votiva se lee en la
última línea y que el dios Lugus, al que puede corresponder Ia raiz Lug-, está
testimoniadoen la regi6n, Abascalpropone dicha solucióncon reservas.Por tanto, no
podemosincluir estapiezacon seguridadentrelas dedicaciones a Lugasrrzs.
- Caribelo (Cañaveruelas,Cuenca).Es un bloque de piedra halladoen las excavaciones

de Ercavica donde aparecesólo el citado nombre.Para RodríguezColmenero,es dificil
saber la natvraleza del epígrafe ya que, aunque parece una dedicación en dativo, no
existenparalelosI 126.
- Mocleuo. Es una inscripción realizada sobre el muro de la Cueva de la Griega, en

Pedraza (Segovia) La lectura de Mayer y Abásolo es Deo Mocleuo aunque, debido al
desgastede ia inscripción,consideranque esainterpretaciónno es del todo fiable y que
tambiénpodríatratarsede un antropónimoMocleuusrr2j.
- VAN'C'V'CVA'N (Sepúlveda,Segovia).Esta inscripci6naparecióen 1987 en un muro

en la entrada de una cueva situada a 700 m del final de una carretera rvral que sigue el
río Caslillay llega a la carreteraque se dirige desdeSepúlvedaa Segovia.Para Knapp,
se trataría del nombre de la divinidad adoradaen la cueva, puesto que las letras son
demasiadoprofundaspara que pudierancorrespondera un simplegrafitotl28.Dado que
tt'l
Vi[ariño, 1980, 217 Abasca| 1983, 82-83,no 26.
1122
Abascal , 1983, 83-84, n" 27. Villariño leía únicamente tres letras separadas,API, a las que no
encontrabasentido(1980, 219-220,n" 2).
1r'3
Villariño. ibid.. 22l
112a
Abascal.1983.86-87.n" 30.
t'u
AE lgli, 649.
tt'6
RodríguezColmenero,1983,329-330,n" 11.
tt"
Mayery Abásolo,1997,2I5,n" 40.
tt'8
Knapp, 1992, 290-291,no 316.
189

la citada es la única inscripciónvisible, no es segurosu carácter.En cualquiercaso,no

podemossaberel nombre de la supuestadivinidadapartir de estalectura,puestoque no
aparecenelementosrelacionablescon teónimoso apelativosde teónimo conocidoshasta
el momento.
- Tertion(i) (Viana, Navarra). La lectura de la pieza presentaimportantes dificultades

por el gran desgastede la inscripción. El nombre podría ser el del dedicante Terfion,
pero si existierala I final seríael dativo de un nombre de divinidadrr2e.
Recienremenre,
Castillo ha revisado esta inscripción, proponiendo que Tertionus es el nombre del
dedicante y que el teónimo es [IJu[aJpor(coni), ya testimoniado en Sos del Rey
Católico (Zaragoza)rr30.Esta restitución tampoco satisfaceplenamente,por lo que
mantenemoslas dudas sobre el nombre de la divinidad crtada.
- Arito (Gastiaín,Navarra). Se halló sirviendo de umbral en la puerta de la ermita de la

localidad.Taracenay Yínqvez de Pargano lo interpretancomo un teónimo, sino como
la parte visible de la palabra [mJarito, correspondiendo a una lápida funerariarr3l.
Albertos lo considera nombre de deidad relacionada etimológicamente con la
denominaciónvasca del roble (aritz)rr32. Sin embargo, la tipol ogia de la pieza, su
fragmentacióny la ausenciade fórmula votiva plantean serias dudas al carícter votivo
dela pieza.
Testimoniospoco fiables o desaparecidos.
- Sandao Vinumburo? (Arceniega, Alava). El único autor que vio la pieza, aparecidaen
1787, es Prestamero.Su lectura nos es conocidaa partir de un dibujo hallado entre los
manuscritosde Baráibar ya que, en la actualidad,la pieza estáperdida. Albertos estudió
estas denominaciones, relacionando la primera con el rio Sanda que cita Plinio en
CantabriaQ'{at.,IV, 110), con el topónimo cántabroSandaquitumy con el nombre del
dedicante,Sandus1133. En cuanto a la segunda,que aparecedividida entre el primer y
segundorenglón, la lectura es más dudosa,ya que al final del primero puede existir una
o y, ademírs,hay algunos nexos que podrían dar lugar a interpretar Vinno / mburo o
Viano / mburorr3a.La segundaparte,-buro.la relacionaAlbertos con buru "cabezd' en
vascoy, si no fuera vasco,con topónimoscomo Burón, aldeade la provinciade León, o
Purón, afluente del Ebro que nace en Alava y con antropónimoscomo Burus o Burilus.
La primera patte, debido a sus posibles variantes, presenta más alternativas de
interpretaciónll3s.Finalmente, Albertos propone una posible lectura basada en que
t t2eAbásoloy
Elorza, lg74, 247-248.
r130 Castillo,Igg2, I25,no4; HEp 5,634.
"'' Taracenay Vázquezde Parga,1946,454, no 29.
"" Albertos.1952.50-51.
tt" Albertos.
1970.159-160.
tt3albid., 160.
113s
lbid.- loc.cit.
190

Prestamerohubiera visto la o de Sqndao donde habíauna q y en el hecho de que en la

pnmera línea no hay interpunciones:Sandnquinno (o -ano) / M Buro Sand(u)s/ A P S
R. Si estaposibilidadfuera correcta,el nombrede la divinidadseríaSandaquinnorr36
"
- Aituneo (Araya, Alava). Interpretación de Elorza, a partir de los manuscritos de

Bará1bar"Se descubrió junto al río Ciraunza. Albertos relaciona este nombre con la
palabravascaaita"padre" o sus derivados,vasc.med. aitan, vasc.mod. aiton"padrino,
ayo, abuelo"rr3T. Para estaautora,es probablequeAituneus seaun dios vasco,ya que en
esa región se mantuvo dicha lengua, aunquela antroponimia no romana de la región es
indoeuropea.Por tanto, también podría tener origen indoeuropeo,relacionándosecon
*ai- "dar, participar", *aito- "participac¡5n::1138.
Es problemático,sin embargo, utilizar
estainscripciónhastaque seaconfirmadala lectura.
- Vuarnae o V Varnae (Cabriana,Alava). Barátbarlo copió de Prestamero,quien afirmó

que existía un espacio entre las dos primeras letras, sin que hubiera en él ningunaletra
desgastadatt".Para Albertos, dado que la ofrendavotiva se realizapor la salud de una
persona,es una divinidad salutíferarelacionada,probablemente,con algún manantialde
los varios que existenen la región. Además,Varna se puederelacionarcon numerosos
hidrónimos primitivos de Europa a partir de una formación en -na sobre Var-. Vara
(Liguria), *Varina, hoy Wern (Alemania), Varmena (Alemania), *Varantia, afluente del
Danubio, Varisia (Francia) o Varusa (Liguria). Su significado viene dado por a. ind.
uarí "agua", avest. uar "lluvia", tocario wcir "agua", . Sin embargo, la pieza está
desaparecida "t".ttoo
y sólo fue vista por Prestamerolo que, añadidoa las dudassobrela lectura
del nombre,es aconsejable mantenerreservassobresu utilización.
- Lumiis (Saelices,Cuenca).La inscripciónestá desaparecidarlot.Blá"quezincluye esta

mención entre los teónimos indígenasllo'.En cambio, otros autorescreen que debería
leerseLymphis, como dedicación a las Ninfasttot. Lu, dudas son, por el momento,
suficientespara desecharel nombre como referentea una deidadindígena.
- L'eiosse (Saelices,Cuenca)llao.Se desconoceel paraderode la pieza.La dedicación

está realizadapor una mujer en beneficio de su hijo, según Blínquez, a la diosallas.
Almagro Basch observaalgunasdificultadesen la separaciónde la / inicial del resto de
las letras, sin asegurarla naturalezateonimica de la denominacionrrou.Por la situación
del nombrey por la estructuradel texto, parececlaro que la primeralíneacorrespondea
t"u
lbid., 16r.
tt3t Albertos.rg7o"156-157.
"tt Lbid.,loc.cit.En el mismosentido,Blázqtez,lg75,25.
tt3eAlbertos,1970,L62;Blázqtez,
1962,zLS.
ttooIbid.,163.
"o' CIL II 3098;AlmagroBasch.lg}4,7i .
o' Blázq:riez.
1962.213.
"
"o' AlmagroBasch,1984.78.
t144 cIL rr 3097.
"os Blázquez,L962,86-87,no 17.
ttouAlmagroBasch,1984,86-87,
n' I7 .
191

la mencióna la divinidadpero, segúnlos datosdisponibles,

no podemossabercon
seguridadel nombrede la misma.
CONCLUSIONES SOBRE LA DISTRIBUCIÓN TERRITORIAL DE LOS

TEÓNIMOS.
A partir de la consideraciónde los testimonios epigráficos de lectura e

interpretaciónfiables, es posible establecertres territorios diferenciadoscon una cierta
coherenciainterna desdeel punto de vista teonímico.El primero de ellos está ocupado
por la mayor parte de la provincia palentinay toda la de Valladolid y la causade su
especificidades, como ya citamos, la práctica ausenciade dedicacionesepigráficasa
diosesautóctonos.Exceptuandolas tres inscripcionesdedicadasa las Duilloe halladas
en Palencia, sólo están registradoslos testimonios hallados en la zona montañosa
situadaal norte de esta provincia, que en la antigüedadocupabanlos Cántabros.Hacia
el este, sólo aparecencitados dioses indígenasa partir de una línea norte-sur que se
extiendepor la provincia de Burgos desdelos alrededoresde BriviescahastaClunia y,
desdeaquí, hasta Segovia.Es curiosala uniformidadde estalínea que deja en su parte
occidental toda una amplia región vacía de testimonios que se prolonga hasta las
capitalesde León, Zamoray Salamanca.
El segundoámbito en el que se observauna personalidadmuy marcadaes la
provincia de Navarra. Al sudoestede Pamplonaapareceun pequeñoterritorio donde se
registra la coincidencia de dos teónimos regionales: Losa o Loxa, con cuatro
dedicacionesy Larral con dos. Hacia el este de la provincia aparece otro dios,
probablemente,supra-local.Peremusta,representadopor dos inscripciones(una de ellas
no es totalmentesegura)halladasen lugaresmuy cercanos.El resto de las divinidades
presentesen el área navarra sólo constanen una localidad.La mayoriade sus nombres
son, probablemente, vascos: Itsacurrine, Errensa o Stelaitse. Otros son de dificil
adscripción,como Lacubegis.
Son pocos datos, por tanto, para quepodamosdeterminarel panteónreligiosode
las poblacionesque habitabanestazona. Sin embargo,nos parecesugerenteel hechode
que, si trazamosel fuea de distribuciónde los seistestimoniospertenecientesa Losay
Larrahi, en el seno de este ámbito no aparecerianingún otro dios registrado. Por tanto,
si tuviéramos que juzgar únicamente a partir de los datos conocidos, deberíamos
plantearque esosgrupos de poblaciónteníandos divinidadesprincipales,una masculina
y otra femenina. Entre el resto de los dioses testimoniadosen la provincia de Navarra
los datosson aún más escasosy no se dan coincidencias territorialesde teónimos.
El tercer ámbito que podemosdelimitar es el más amplio; abarcalas provincias
de Burgos, el sur de Alava, Soria, La Rioja, Segovia,Guadalajaray Cuenca.Al mismo
podríamos añadir, aunque no tenemos demasiados fundamentos, una parte
indeterminadade la provincia de Teruel. La vertebraciónteonimica de este amplio
territorio viene dada por los quince testimoniosde las Matres,los tres testimoniosde
192

Epona que aparecenen lugares algo alejadosentre sí y, finalmente,por los epígrafesdel

diosLugus y las diosasLugunae.
Dado que este conjunto de divinidadestambién se han registrado en otras áreas
de la Europa central, podemosconcluir que éste es el territorio de la PenínsulaIbérica
que guarda más semejanzascon el mundo céltico continentaldesdeel punto de vista
religioso. Sin embargo, en esta región la gran mayoría de las denominacionesde
divinidades son unimembres,por lo que no podemos afirmar con seguridad el carácter
teonímico de las mismas y, por otra parte, también la mayor parte aparecencomo
locales, por lo que no surgen con una minima claridadlos perfiles del panteón religioso.
El esquemaes, en consecuencia,más difuso que el obtenido en la región lusitano-
galaica.
Ahora bien, se puedenhaceralgunasobservaciones: en el entorno deLara de los
Infantes (Burgos) apareceuna dedicaciona las Matres y, muy cercade ésta, ofrendasa
Epona y Boiogena. Coinciden, por tanto, tres divinidades femeninas en el mismo
territorio, aunque la última es sólo conocida por esa inscripción y podria ser un
apelativo.En Yanguas (Soria) se registrantestimoniosde dos diosas.Atemnia y las
Matres. Por consiguiente, no conocemos en esta zona coincidencias de más de tres
diosasen una mismalocalidad,lo que es bastantecoherentecon la casuísticaobservable
en el plano regional,ya que sólo aparecenlos dos únicos teónimossupra-localesde las
Matres y Epona en clara coincidencia.
En cuanto a las divinidades masculinas,se puede suponer un culto a Lugas en
toda la región considerandolos testimoniosque mencionana los (o las) Lugovibus y a
las Deae Lugunae como pervivenciasdel dios y, por otra parte, el testimoniode Peñalba
de Villastar donde aparece como dios singular. Por otra parte, Aio/Aeio y Nemedo
aparecenen los límites occidentalesde la región que estudiamossin que sea posible
confirmar una coincidencia objetiva con el ámbito de culto de Lugus. Podemos pensar,
por otra parte, que Tullonio, Baelibio y Dercetio, como dioses que comparten la
característicade estarvinculadosa grandesmontañaspodríanser otro tipo de divinidad
diferenteaLugus, quizá de carácterjupiteriano,pero tampocolo podemosasegurar.
La única coincidenciade dos diosesmasculinosen una mismalocalidades la de
Cabuniaegino y [CJaidam[oJ en Monte Cildá (Olleros de Pisuerga,Palencia),aunqueel
último es de dudosalectura.El otro ejemplomás parecidoes el de Suttunioy Cesando,
de Lencesy Poza de la Sal (Burgos),distantesentresí cinco kilómetros.
Finalmente, debemos remarcar la particularidad del territorio cántabro, donde
aparecen tres denominaciones con el mismo sufijo: Erudino, Obbellegino y
Cabuniaegino.Este hecho no se produce en otros ámbitos,lo que otorga una cierta
personalidada esta región y, además,apunta que estas denominacionespodrían ser
adjetivosde una divinidadinnominada.
El balance es bastante desalentadoren lo que se refiere a las divinidades
masculinas puesto Que, aunque permite establecer hipótesis sobre la estructura
panteísticade la región, éstas no pueden estar suficientementefundamentadaspor falta
de datos.
t93

CAPÍTULO 10
coNCLUsroNESsoBRELA coMposrcróN DELpANrnólv HrspANo
El primer nivel de conclusiones,que afectan a la composición del panteón

indígena de Hispania, es decir, al número de divinidades masculinasy femeninasque
eran adoradaspor un mismo grupo de población,será establecidohaciendouna previa
diferenciación territorial entre la franja lusitano-galaicay, por otra parte, las regiones
central y oriental de la mesetanorte peninsular.Esto lo justificamos en la evidencia de
que los teónimos registradosen ambasregionesson, con la única excepciónde Lugus,
diferentes y, en segundo lugar, porque los datos procedentes del territorio lusitano-
galaico son mucho más numerososy reveladores.Probablemente,la percepciónque se
obtiene del mundo religioso indígenaa parfir de los datos epigráficos de la Meseta norte
ha sido más alterada a causa, quizít, de una más intensa penetración cultural de Roma
en ese ámbito. Dentro de cada uno de estos territorios, veremos por separadolas
divinidadesmasculinasv las femeninas.
El terr i tori o lusitano-galai co.
Las posibilidadesque ofrece el planteamientometodológico que ofrecimos en el

primer capítulo, desdeun punto de vista panteístico,se puedenobservaren el mapa no6,
194

que exponelos territorios donde se constatantestimoniosde cadauna de las divinidades

indígenasmasculinascuyo culto excedía del ámbito local; es decir: regionalesy supra-
regionales. Según este mapa, se observa que en el territorio limitado al sur por el río
Tajo, al estepor la actual frontera entre Portugaly Españay al norte por la Sierrade la
Estrella, se rendía culto a cuatro dioses que sobrepasabanel ámbito local'. Bandua,
Quangeius,Arentius y Reue.
No estamos seguros del caricter teonímico de las demás denominaciones
registradasen esta área. En cualquier caso, hay cuatro posiblesteónimos indígenasmás
en esta zona, que son, por lo que sabemoshasta el momento, locales.Laepus, aunque
con tres dedicaciones,sólo apareceen Pousafoles(Sabugal,Guarda);Igaedus,Aratibrus
y Aetíus sólo se testimonian una vez (ver mapa n" 7). Por otra parte,Igaedus podría ser
un epíteto y existe la posibilidad de que los dos últimos tuvieran relación con Arentius.
Además,tres de estos cuatro teónimos locales aparecenen los límites exteriores de esta
región que hemos delimitado.
Por tanto, tenemos argumentosbastanterazonablespara concluir que en este
territorio existiría un panteón compuesto de cuatro divinidades indígenas masculinas
que excedían del ámbito local. Bandua, Reue, Quangeius y Arentius. Es posible que
hubiera que añadir a éstas alguna más pero, teniendo en cuenta la cantidad de epígrafes
descubiertoshastael momento en estaregión y la proporción de éstasque se dedicaron
a esos cuatro dioses, consideramosla idea planteadamuy probable.Junto a éstas,serían
adoradasotras deidadesde carácterlocal cuyo número es dificil de establecer.
Hemos de preguntarnos,por tanto, si estasconclusionespuedenser extrapoladas
a otras regioneslusitano-galaicas o comprobadascon los datos de otros territorios. En
este sentido, obseryamos en el mapa como la confluencia de cuatro teónimos
masculinossupra-locales,tal como existe enla zona citada,no se da en las restantes.Lo
más frecuente, en el estado actual de la investigación, es que coexistan sólo dos
teónimosde estetipo.
Hacia el este de la frontera portuguesa,en la Extremadura española,se observa
una cierta continuidad en el esquemateonímico observadoen la región anterior, ya que
persiste el culto a Arentius, Bandua y Quangeius. El único cambio relevante es la
inexistencia de testimonios alusivos a Reue y la aparición de una nueva denominación
d.ecarácter regional, probablementeun apelativo, que apareceen Ceclavín y Villamiel,
dos localidadessituadasa una cierta distanciaentre sí: Salamati.
Las similitudesson mayoressi consideramosla existenciade dos teónimosmás,
de carácferlocal, constatadosen el límite más oriental de esta región extremeña:Arabus
y Mirarus. Desconocemosel carácterde otros nombres,como Eniragillus y Moricilus,
aunqueno se puededesecharque fueranepítetos.En cualquiercaso,sólo son conocidos
por un testimonio. En definitiva, observamos grandes analogías entre el esquema
ofrecido por las inscripcionesvotivas halladasa ambos lados de la frontera hispano-
portuguesa,ya que en ambos lugares se plasmaun esquemade cuatro teónimos supra-
195

locales,entre los que sólo se observaal este de la fronteralaya citada "sustitución" de

Reue por Salamati, ademásde cuatro posiblesteónimos de carácterlocal en cadazona.
En la región circundante a la actual ciudad de Viseu se practicó culto a dos
divinidadesque superabanel ámbito local: Crougay Bandua y, en el áreamás cercanaa
la cost4 a Cosus. Según Y*t'o', también se habría rendido culto a Cosus en las
cercaníasde la ciudad de Viseu, sin embargo, las dedicacionessegurasa este dios
aparecenbacia el oeste de la región, separadasdel ámbito donde se da la coexistenciade
votos efectuadosa Crouga y Bandua. De los dos testimonios que se mencionan para
afirmar la veneración de Cosus en el areade Viseu, uno es de muy dudosa procedencia
y el otro no se puedeasegurarque mencionea estadivinidad.
Coincidiendo con el átreade culto de Crouga y Bandua, tenemos constatados
otros tres teónimos masculinosde alcancelocal. Luruni, aunque citado en cuatro aras,
sólo aparece en Vendas de Cavernñes; Collouesei se conoce únicamente por un
testimonio hallado en Furtado y Albucelaincas por otro aparecidoen Repeseslla8.En
resumen, tenemos un esquemaformado por dos teónimos supraJocalesy tres de
carácter local que coinciden en un mismo territorio; por tanto, es diferente al que se
observaen otras zonasdonde los datos son más ricos. No obstante,es probableque en
el futuro este panoramasea completado, puesto que nuestrasconclusionesvienen dadas
a partir de sólo ocho epígrafesdonde consta, con una razonableseguridad,el teónimo
indígenamasculino.
Dos de los teónimosmás representados en la regiónde CasteloBranco,Bandua
y Reue, coinciden en otra amplia área del territorio que estudiamos: la enmarcada,
aproximadamente,por el distrito portugués de Vila-Real y la provincia española de
Orense.El culto a Bandua, del que se conocenen estaregión cuatro testimonios seguros
y dos más dudosos, tuvo una clara continuidadterritorial en todo el interior desde
Galicia hastael sur del río Tajo. Sin embargo,los datos alusivosa Reue aparecenen la
región de CasteloBranco, desaparecen en una ampliaregión del centro de Portugal,y de
nuevo surgen en el distrito de Vila-Real con una importante densidad de datos (diez
altares)que se extiendehastala provinciade Orensellae.
A pesar de la gran cantidadde inscripcionesprocedentesde este territorio, son
pocas las que contienen un teónimo seguro. No obstante, podemos afirmar que eran
adoradosampliamenteReue y Bandua; estasdivinidadescompartiríanel culto con otros
dioses locales. Uno de éstos sería Torolus, conocido por una inscripción de Pías
(Orense) donde es acompañadopor el epíteto Combiciegus, probablementealusivo al
territorio donde se halló lapieza, hoy conocidocomo As Combíciasr|sj.
"o' vaz- 1993-564.

"ot lbid. loc.cit.SobreLuruni,vid Untermann,1965,18-22.
I r4eNo
obstante,esteproblemapodríaquedarsolucionadosi consideramos una inscripciónprocedente
de
SantaEufemia@inhel,Guarda)comodedicaciínaReue,puestoqueel posibteteónimoabreüadoreza
R(...) C( ..). Estetesisno es,sin embargo,segur¿.
ttto Rivas, 1993, 62.
Si este teónimo es el mismo que el citado en otra inscripciónprocedentede
Vilamartínde Valdeorras(Orense)dondeRoüíguez Colmeneroleyó Por[oJlo (1987,145 n'83),
t96

EH lllll
Cosus
TTTI
E
Bandua Reue
N rv
ñT-I
l'^.: I
Y-.4
ArcntiusQuangeius Lcgus
E
ffi tr
t.!
.l
I
Aernus Sa!amati Crouga
m
Cahue
Mapa no 6: Teónimos supra-localesdel área lusitano-galaica.
tendriamosotra diünidad supra-local.No obstante,esta hipótesiscarecede fundamentospor el

momento.
19',7

Otros teónimos que en la actualidad hemos de caracterizar como locales son

Moelius y Debaronls, conocidos por epígrafes de Cornoces (Orense) y Aguas Frías
(Chaves,Vila Real), respectivamentell5l.
Por tanto, el esquemaque surge de los datos procedentesde ese territorio,
correspondea un panteón de dos divinidadesmasculinassupralocales conocidaspor
numerosasinscripcionesy tres más de alcance local sólo representadaspor una
dedicación,aunque el gran número de testimoniosconfusoshasta el momento podría
variar estepanoramaen cierta medida en el futuro.
En el área de Bragangatenemosdatos más dispersos.Aquí conocemostambién
dedicacionesa dos dioses supra-locales:Bandua y, en segundolugar al dios Aernus, del
que conocemostres inscripciones,dos de ellas procedentesde Castro de Avellas. No
obstante, no poseemos información suficiente que nos permita perfilar de modo
suficienteel organigramateonímico de la zona.
Las regiones costeras que se extiendendesde Galicia hasta el ínea de Aveiro se
pueden relacionar entre sí porque Cosus es en ellas el dios predominante.Junto a él
aparecen,en general,teónimos masculinosque no excedennunca de un ámbito local,
como Vestius (Lourizán, Pontevedra),Edovius (Caldas de Reis, Pontevedra),Lariberus
(Donón, Pontevedra)rrs2, Tongo (Braga) o Candeberonius (Vila Nova de Mares,
Braga) En toda esta estrechafranja costera Cosus sólo parececoincidir con el territorio
de culto de Bandua, que es el dios predominanteen todo el interior lusitano-galaico,de
forma muy puntual, en Catoira (Pontevedra)y Vila da Feira (Aveiro). Hacia el interior
los testimonios de Cosus desaparecen y sólo welven a surgir, en una intensa
concentración,en la zona del Bierzo dondetampoco aparecendatosde otras divinidades
indígenaslusitano-galaicas.
En la provincia de Lugo se constatantres teónimos masculinossupra-locales,
como son Bandua, Cohue y Lugusrr53junto a varios teónimos locales, como Verore,
Lahus o Reus, mostrandoun panoramasimilar al ofrecido por otras ,onasttto. Otros
posiblesteónimos locales aparecen,en mayor o menor medida, aisladosdel resto en
otras zonas en las que existen pocos hallazgosepigráficosy, en consecuencia,no se
testimonian otras divinidades. se trata de Bodus (Villapalos, León), encuadradoya en
otro contexto teonímico, Densus (Felgar, Moncorvo), Carneus (Arraiolos, Evora) y
Aracus (Alcabideche,Cascais,Lisboa).
"tt Por otraparte,si la inscripcióndeMosteirodeRibeira(Orense) dedicada aCrougin(CILI2565) o a

Crougai(HEp 5,640) es de localizacióny lecturaseguras,tendríamosqueplantearnosel significado
de la presenciade esadivinidad en Orense,ya que seri¿el único testimonioen eúa zonadel dios
Crouga conocido,por otra parte, en el áreade Viseu.No obstante,la piezasólo fue vista por el P.
Martín Sarmientoen 1755 y estádesaparecida (Fita, 1911, 39I-394). Otro posibleteónimoplural
podriaserAriounis (Rivas,1988-89,95 ss.)aunque,en nuestraopinión,podríasertambiénla primera
partede un epítetocompuesto.
ttt'
Sobretodaslas inscripcionesde estadivinidad,vld. Baños,1994,27 ss.
ttt3 Ariaset al., L979,n" 67 y 68.
tttosobrelostestimoniosdeVerore,vid.Anasetal.,lg7 1g
2 ,,1n3oyl l1, 4 ; s o b r e L a h o , i b i d . , n o 5 ; e n
cuantoaReo.ibid.-no9.
198

Laribero
eberon¡o
rl ¡Debaroni
Lurunicoiiouesei
$
ticor ¡- , -- -
n-LaePo
;"t¡o il
ITeón¡mos localescon rnás de un tesfimonio.

I Teónimoslocalescon un sólo testimonio.
E Posiblesteónimoslocalescon más de un testimonio
tr Posiblesieónimoslocalescon un sólo testimonio.
Mapa no 7: Teónimos masculinoslocalesdel área lusitano-galaica.
A la vista de los datos expuestos,se evidenciaque la zonadonde más cantidady

riqueza de datos tenemos es la englobadaen el actual distrito de Castelo Branco, donde
detectamoscuatro teónimos supralocales y, probablemente,otros cuatro locales. Este
esquemaes muy similar al que ofrecen las informacionesde la región septentrionalde la
Extremaduraespañola.En el resto de las áreasque hemos delimitado,los datos útiles
son más escasosy, qrÁzéL debido a ello, no se constatala coincidenciade más de dos
teónimos masculinosde amplia difusiónjunto a varios de carácterlocal.
Por tanto, en ninguna de las zonas estudiadascoinciden más de cuatro
divinidades masculinas supra-localesque compartieranel culto. Esto nos parece muy
importante para la comprensión de la religión indígena en el área lusitano-galaica,
puesto que se acerca bastante a la síntesis que César expuso sobre las principales
divinidadesindígenasgalas y se aleja de las visionesexpresadaspor los investigadores
199

durante la primera mitad de siglo, que contabilizaban las divinidades hispanas por
centenares.
Finalmente, las premisascitadas nos llevan a formular otra hipótesis, a saber, si
en cada una de estas regiones se plasma, con mayor o menor exactitud, una misma
estructurapanteístic4 los datos de las mismaspueden ser comparadoscon el fin de
averiguar la naturaleza de las divinidades que se ocultan detrás de los teónimos
conocidos.A modo de ejemplo: si en la Beira Baixa y en el norte de Extremaduralos
teónimos supralocales conocidos son los mismos con la única variación de Reue por
Salamati, se podría inferir que ambos se refieren a una misma deidad y, por tanto, la
existenciade los dos testimonios alusivos a Salamati al norte de Extremadura podrían
explicar la desaparición de dedicaciones a Reue en este área. Más adelante
profundizaremosen estacuestión.
Nabia.......e
Trebaruna k
Munidís....A
Arentia..,..o
Ataecina.. *
Lacipaea"""o
Erhina..,.. Er
llurbeda... e
Toqa........a
Mapa n" 8: teónimos femeninos supra-localesde la regón lusitano-galaica.
200

Otras tesis puedenser formuladascon estospuntos de partida:ya que Bandua y

Reue estanmuy testimoniadosen la Beira Baixa y, por otra parte, también en la región
de Vila-Real y Orense, se podría conjeturar una equivalencia entre algunos de los
teónimos que coinciden con los dos citados en ambas zonas, es decir, Arentio y
Quangeius con Moelius, Torolus o Debaron¿s.Sin embargo, el hecho de que los tres
últimos sean locales incrementa las dificultades de establecer cualquier comparación
con los dos primeros.
En otro lugar hemos formulado la teoría $egúnla cual Cosus y Bandua podrían
ser dos teónimos alusivosa un mismo dios ya que, ademásde la vinculaciónplasmada
entre ambos en algunas inscripciones, siendo tres los dioses masculinos que se
difundieronpor casi toda el árealusitano-galaica,losdos citadosy Reue, es sumamente
paradójicoqueCosusno coincidaterritorialmentecon los otros dosl155.
En lo que respecta a las divinidades femeninas, podemos destacar algunos
elementosdisonantesentre las distintas regiones del ámbito lusitano-galaico.En primer
lugar, el único teónimo femenino seguro que apareceal norte del río Duero es, por estar
acompañadode epítetos,Nabia. Las denominaciones femeninasrestantesque coinciden
territorialmentecon esta divinidad son muy escasas,unimembresy, en la mayoríade los
casos,de dudosafiabilidad.Como más adelanteveremos,la impresiónresultantees que
Nabia fue erigida al rango de diosa con absolutopredominio en esazona.
Este panorama sólo se hace distinto en el particular territorio que tan
frecuentementeestamosmencionando:el áreaen torno a CasteloBranco y el norte de la
Extremadura española.Aquí se observa una coincidencia de tres o cuatro divinidades
femeninas: Trebaruna, Arentia y Munidis y, aunque la coincidencia es sólo parcial, se
podrían añadirErbina y Laneanall56.Al sur de esta región se testimonia,por un lado,
Nabia y, sin coincidir con plenamente con ésta, Ataecina y Lacipaea. Por tanto,
contando con una densidad de hallazgos epigráficos semejante,los datos de esta zona
contrastanmucho con los registradosal norte del río Duero, donde lo más relevantees
el culto aNabia como única divinidadde ampliadifusión.
Los datos de las denominacioneslocales no alteran nuestras conclusiones.
Además de que los testimonios fiables son escasos,tampoco podemos asegurar su
carácterteonímico, puesto que son unimembrestodas ellas y, además,los nombresde
diosasno poseensufijoscaracterísticos que denotencon claridadsi son apelativos.
"tt Olivares.1998.7 ss
tttu
Sin embargo, en las dos inscripciones donde se testimonia estadiosa no aparececon apelativos,por 1o
que no es del todo seguro su carácter teonímico.
20r

.-'Jv!
IAsitritae í \
r'\
Ariconae,,'¡ f
Mapa no 9: Denominacionesfemeninaslocales del área lusitano-galaica.
El area central v oriental de la Meseta norte.
Los datos de esta región muestran,como hemosvisto, grandesdificultadespara

establecerla composicióndel panteónreligiosode la zona.Dejando a un lado los datos
de la provincia Navarra, donde sólo coinciden Larrahi y Losa como dioses supra-
locales en un mismo ámbito, sólo podemosasegurarun culto a tres dioses de amplia
difusión:Epona,las Matres y Lugus.
Es claro que este esquemano coincide con el observadoen las áreaslusitano-
galaicas más densas en datos ni tampoco con el que aparece en el resto del mundo
céltico europeo.Sin embargo,hemosde tener en cuentaque en la región que nos ocupa
no aparecendedicacionesa dioses con la estructurateónimo-epíteto.Ello tiene unas
202

consecuenciasque, dependiendodel método que se utilice para su estudio, pueden

variar el panoramaradicalmente.
Al estudiar el área lusitano-galaica,desechamoslas mencionesuni-membresa la
hora de perfilar la composición del panteón por dos razones principales.en primer
lugar, porque es muy habitual en esa área cifar a los diosescon su nombre y apelativo y,
por otra parte, está también demostrado que aparecenapelativos desprovistosde
teónimo en las inscripciones.En este sentido, el dios Reue se le cita como Reue
Larauco, pero también como Larauco deo y Larocu; Bandua se mencionacomo Band¡
Vorteaeceoy sólo como Vortiacio; como Bande Velugo Toiraeco y como Deo Tueraeo;
Ataecinq aparececomo Dea Ataecina Turibrigensis y como Dea sancta Turibrigensis.
Además,existennumerososcasosde apelativosseguros,cuyo teónimo desconocemos,
que aparecencon sufijosadjetivalescomo eco, ico, igo o -ceo.
Los datos referentesa epítetos con estos sufijos se centran, casi exclusivamente,
en la región occidentalde Hispania,como podemosobservaren la tabla siguiente:
EPITETOS PROCEDENCIA REF'ERENCIAS

Barciaeco ESP, AST, Tineo, Naraval. HAE 166l; ILER765;ILER852;ERA l0
Arpaníceo ESP, 8,4" l,a Codosera AE 1972.234
Palantico ESP, CC, Peralesdel Puerto. HE t. t7'.7-.CPC773
[,,.]aeco ESP, CC, Salvatierra de Santiago. ETF(HA) 8, 1995,353,no7.
Tritiaecio ESP, CC, Torrernenga AE 1965,74;ILER939; CPC806
Atilaeco ES¿ O& O Barco de Valdeorras. AF 534;HE3.272;AF 2. 106
Caesariciaeco ESP, SA, Martiago. AE 1994,887;HE 5, 664
Canteco? ESP,SO, Tera H E2 , 6 6 5
Menloviaco ESP,ZL Villalcampo. ILER 879;HAE 886
Mentoviaco ESP, ZA, Zamora. clL Il 2628l CtL It 5649.,EE 407
Senaico PT, BR, Braga. AE 19'73,307; RAP 190
Bormanico PT, B& Guimaraes,Caldas deYizela. CILII2403; CIL s558;CMMS76; RAP38
Bormanico PT, B& Guimaraes,Caldas de Vizela. CfLll2402; CMMS 22; ILER 768; RAP37
Durbedico PT, BR, Guimaraes,Ronfe. CIL II 5563;CMMS18:ILER 808;RAP62
Tameobrígo PT, BR, Marco de Can., Varzea do Douro CILII2377; CMMS14;ILER931;RAP 193
[...]abrigo PT, BR, Vila Nova de Famalic¿o,Del¿es. CL II s561;CMMS20;ILER770;RAP39
Tabudico PT, CO, Canlanhede,Murtede. HAE 1928;ILER930;RAP 192
Vaseco Pl CO, Coimbr4 Soure CIL II 363; HE 3, 474; A'E1990,499;HE 4,1047
Kassaeco PT, LI, Lisboa. HAE 396;AX 1950,257;ILER665;RAP208
Mermandiceo PT, LI, Sintra, Sintra. AE 19s9,203.,1LF.R877', RAP 167
Turiaco PT, OP, Santo Tírso, Sanlo Tirso. CILI|2374;CIL II 5551;PE 1959.103; RAP199
Andaieco PT, PORT, Castelo da Vide, SantiagoMaior FE22LHE 6, t064
Tabla n" l: Epítetosde teónimo desconocido.
En segundo lugar, los teónimos seguros se testimonian en numerosas

inscripcionesdistribuidas por un amplio territorio. En consecuencia,en esta área
apareceun esquemateonímico claro y fundamentadoen numerososdatos de amplia
distribución territorial, por lo que la consideración como teónimos de las
denominacionesunimembresque aparecenuna sola vez seríaun claro error.
203

Sin embargo,en el área oriental de la mesetanorte, no existendenominaciones

bimembres,exceptuandoel caso de las Matres, por lo que tampoco hay muchos casos
que podamosinterpretarclaramentecomo apelativoso como teónimos.Por otra parte,
tampoco aparecenmencionescon sufijos adjetivales(tan sólo podríamos citar como
posiblesErudino, Cabuniaegino y Obbellegino) que denoten su carácter de apelativos.
El panorama se resume, pues, en un cúmulo de nombres que aparecen en una sola
ocasión.
Ahora bien, hemosde considerarque tienenmuchasposibilidadesde ser epítetos
los nombres que están vinculados a un topónimo, antropónimo, orónimo u otro
elemento concreto de la natvraleza puesto que hemos observado que, en la región
lusitano-galaica,este tipo de nombres suele corresponder a apelativos.En la meseta
norte, se registran los casos de Baelibio, vinculado al monte Bilibio, Dercetio al monte
Dercetio, Tullonio al monte Toloño o a la ciudad de Tullonium; Vurouio se relaciona
con la comarcade La Bureba; Aironi con el pozo donde se descubrióla inscripcióny
Arconi, que podría vincularseal antropónimoArco o al topónima Arcobriga.
Habida cuenta de estos datos, no podemos estableceruna regla general que
permita caracterizarlas denominacionescomo teónimos o como apelativos,pero hemos
de considerarque parece ser corriente citar sólo el apelativoomitiendo el nombre del
dios. Esto implica que no podemos caracterizarde dioses locales los nombres que
aparecenen una sola pieza epigráfrca.Con todo, el resumen se impone: los datos
procedentesde la meseta norte no permiten, por el momento, perfúar la estructura del
panteónreligiosoindígena.
Sin duda quedanmuchascuestionespor resolveren la arduatarea de establecer
la estructura del panteón religioso indígenahispano pero, dada la escasavariedad de la
informacióq una correcta ordenaciónde los testimoniosy una posterior vinculaciónde
los teónimosal territorio donde son constatadosson un necesariopunto de partida que
nos da una visión más clara y ajustada de la misma y, además>nos permite efectuar
comparacionesy llevar a caba estudios más detalladoscon el objetivo final de averiguar
el significadode las divinidadesmencionadasen las inscripciones.
Este planteamiento no sólo nos ha sido útil, por tanto, para mostrar el perfil
estructural del panteón religioso lusitano-galaico,sino que también lo tendremos en
cuenta para intentar adentrarnosen el significado religioso de las distintas divinidades.
En los capítulos correspondientesa la naturaleza religiosa de los dioses, cualquier
hipótesis que formulemos sobre cada uno de ellos, siempre considerará todo
conocimientoobtenido preüamente sobre los demás que eran adoradosen la misma
zofia.
204

T¿bla no 2: Denominacionesunimembres locales.
NOMBRE PROCEDENCIA REFERENCIAS

Tullonio ESP, AL, Alegría. CIL II 2939; ILER 944
Baelibio ESP, AL, Angostina. ILER 6780; HE 6,2
Baelibio ESP, AL, Angostina. HE 6, t
Leucina ESP, AL, Mi¡andadeEbro, Comunión. AE 1936, 402;HE2,1
Equeunur ESP, AST, Pola de Gordór¡ La Vid. HE l,412
Vurouio ESP, BU, Barcina de los Montes. AJ.1976,292
Vurouio ESP, BU, Barcina de los Montes. AJ,1976,291
Vurouio ESP, BU, Barcina de los Montes. Af.1976,294
Vurouio ESP, BU, Barcina de los Montes. AE 1976,293
Boiogenae ESP, BU, Lara de los Infantes. ERLara 39
Cesando ESP, BU, Lences. IRSBP 4: AE 1985. 585
Suftunio ESP, BU, Poz¿de la Sal. CILI|746;ILER929; p.I, 1976,316; CPC 93;
Velonsae ESP, BU, Ranera. IRMN 28
Erudino ESP, CANT, Torrelavega. ILER851
[rb¡ ESP, CC, Ahigal. HE 2, 189
Eniragillo ESP,CC,CasasdeMill:in. HA_E1045;,\8 1975,235;ILER850:CPC822
Moricilo ES| CC, Casasde Millán. AE 1977,424
Asitritae ESP, CC, Navaconcejo. ILER 731; CPC 813; HAE 1'191
Turculae ESP, CC, Puerto de SantaCruz. HE 5, 231
Aenidiui ESP,CC,Zonta. AE19'71, 148;CPC766
Amma ESP, CU, Saelices. CIRS 19
Dialco ESP, CU, S¿elices. CILII49'7'1 ILER 801
Aironi ESP,CU, Uclés" CIL II 58881ILER 714
Seitundo ESP,cE, Susqueda AE 1985,633; HE 1,346
Louterde ESP, GU, Abanades. HE3, 189
Arconi ESP,cU, Riba de S¿elices. HAE 394; AE 1955,232-,AE 1987,653 HE 2, 425
Cenduediae ESP, LE, Bembibre. H86,626
Degantiae ESP, LE, Cacabelosdel Bierzo. CILÍI 56'72; IRL 59; ILER 799; AB t928,175
Mandicae ESP,LE, Ponfenada. CIL II 5669; CML 5669; IRL 61; ILER 876;
Bodo ESP,LE, Villapalos. CIL II 5670; EE t,294; ILS 4505; ILER 762; IRPL 53
Poemana ESP,LU, Lugo. CILII2573- ILER 909; IRG 2,23; IRL 6
Reae ESP, LU, Lugo. IRPLT
Regoni ESP, LU, Lugo. ClLll257{' IRL 8; ILER 912; fRG 2, t7
Itsacurrine ESP, NA" Izcue. Epigraphica 60, 1998,290
Lacubegi ESP, NA" Ujué. ILER 860; EN 59;
Cabuniaegino ESP,PA" Ollerosde Pisuerga. EE 8, 159 y p.517 HAE 2081; ILER 772; IR.PI
Duillis ESP, PA, Palencia. F.89,295 AE 1900, 120; ILER 804; IRP 2
Duillis ESP,PA" Palencía. 889,296; HAE 400; ILER 805; IRP 3
Duillis ESP,PA Pafencia. 889.297-.IRP 4
Edouio ESP, PO, Caldas de Reis. CILII 2543; ILS 4504; ILER 81 I
Dercetío ESP, RI, S. Mill¿ín de la Cogolla. CIL II 5809; ILER 800; ERR 40; IRR 42
Obione ESP,RI, Tobia. ILER902; IRR23; ERR39
Natríco ESP, SA, Alb¿ de Tormes. HE l, 520
Celiborcae ESP, SA, Villasbuenas. HAE 1335; ILER784
Lattueris ESP, SO, Hinojosa de la Sierra. IRS 14
Drusune ESP, SO, S. Estebande Gotmaz HE 6, 893
D(rusune) ESP, SO, S. Estebande Gormaz. HE 6, 894.
.Atemniae ESP,SO, Yanguas. ILER 385; ERS 36; HE 5,'756.
Mauo ESP, TO, Polán. 1" publicación
Togoti ESP, TO, Talavera de la Reina CIL II 893; ILS 45 12; ILER 934
Ariconae ESP, TO. Talavera de la Reina. ILER 728
Urilouco ESP, TO, Talavera de la Reina. HE 5, 785
Iuiliae ESP,VI, Forua. ILER 858; HAE229; AE 1955,33; AE 1908,5
Iuaporconis ESP,Z, Sosdel Rey Católico. IRMN 32; HE 5,932
Obanae ESP,Z, Velilla del Ebro. CIL II 5849; ILER 901
Castaecis PT, BR, Guimaraes,Caldasde Viz., Lousada. CILU 2404+P.11291 ILER780; RAP 45
Corono PT, BR, Guimaraes,Cerzedelo. CIL II 5562; CMMS 17; ILER 787; RAP 46
205

Ocaere PT, BR, Terras do Bouro, S. Joao do Campo. CILII2458; ILER 903; RAP 176
Denso PT, BRQ, Moncorvo, Felgar. RAP 59
Aetio PT, CB, Fundao, Alcaria. AE 1977,354; RAP 5
Oipaengiae PT, CB, Ida¡ha a.N., Granja dos Belgaios. EMTPJ 5; RAP 60; HE 5, 991
[gaedo PT, CB, Idanha-a.N.,Idanha-a-Velha. AE196'7,137; ILER 5995; RAP 1521
Oipaengiae PT, CB, Itlanha-a-Nova,l,adoeiro. FE 198; HE 5,990
Remetibus PT, CO, Condeixa-a-Nova,Condeixa-¿-Velha. FC2, 18;,4E 1946,7; RAP 183
Issibaeo PT. CO. Mir¿nda do Corvo? RAP 156
Coruae PT, CU, Figueira de Castelo Rodrigo. H82,794;RAP 47
Laepo Pl GU, Sabugal, Benespera FE28;LLER775; RAP 159
Laepo PT. GU, Sabugal,Pousafoles. FE 28.1; AE 1984,480; RAP 158
Laepo PT, GU, Sabugal, Pousafoles. F828.2; AE 1984,48I; RAP 157
Calaiciae PT, OP, P¿¡edes,Sobrei¡a. ILER 5083b; AE L977,446; RAP 40
Abne PT, OP, Santo Tirso, S. Ma¡tinho do Campo. CILII779, CMMS 19; ILER 704, RAP I
Ocrimirae PT, PORT, Marváo, S. Salvador de fuamenha HE 6, 1068
Louciri PT, SANT, Santa¡em. ILER 68; AE 1966.176; RAP 162; HE 4, 1083
Caro PT, VCAS, Arcos de Valdevez, S. Vaia. E89,268 AE 1965, 108; ILER 779; RAP 44
Besenclae PT, VI, Nefas, Canasde Senhorim. FE 138; AE 1989,3841H82,897.
Luruni PT, VI, Viseu,Cavemaes. FE 7l; AE 1986,296- RAP 166; HE 1,710
Luruni PT, VI, Viseu, Cavernaes. AE 1966, 1.78',HA82329: ILER 8721RAP 165
Luruni PT, VI, Viseu, C¿vemaes. CILLI404: ILER 873; RAP 163t
Luruni PT, VI, Viseu, Cavemaes. CIL II 4131ILER 8741RAP 164
206

PARTE 2"
LA NATURALEZA DE LAS DTVINIDADES
207

CAPÍTULO11
LOSDIOSESCÉLTICoS EN EL oCCIDENTEEURoPEo Y EL PANTnÓN

HISPANO
En la primera parte de este trabajo, el objetivo ha sido obtener la composición

del panteón religioso indigena del área célticahispanaa partir de la cuantificaciónde los
teónimos fiables,la verificaciónde la procedenciade las inscripcionesy su plasmación
sobre un mapa que nos permitiera observar la coincidenciao complementariedadde los
territorios de culto de las distintasdivinidades.Con este método, hemos llegado a la
conclusión de que el número máximo de teónimos masculinos de carácter supra-local
que coinciden en un mismo territorio es de cuatro, junto a los cuales se testimonian
otros tantos locales. En cuanto a las divinidades femeninas, el panorama no es muy
diferente, aunque aquí nos encontramoscon más problemas,puesto que existen algunas
disparidadesterritoriales dificiles de explicar. A tenor de las fuentes epigráficas,dado el
gran número de inscripcionesaparecidashastahoy, hemos consideradoque el panorama
obtenido debe reflejar, de modo aproximado,el esquemapanteísticode los pueblosde
la Céltica hispanadurante los primeros siglos de nuestraEra.
Ahora bien, al norte de la CordilleraPirenaica,los puebloscélticosde la Europa
centro-occidentaldejaron también testimonios de las divinidadesa las que adoraban
que, en algunoscasos,eran las mismasque las veneradasen la Penínsulalbérica.En las
provincias galas, germanas y en Britania los restos materiales de estos cultos son,
además,mucho más numerosos y variados que en Hispania, puesto que incluyen
algunos textos de autores antiguos, epígrafesy cuantiosasestatuasy relieves de gran
riquezaiconográfca. A esto se añadela constanciae intensidadcon que ha sido tratada
la religión indígenaen estosámbitospor los historiadores.
Como ya avanzamos arrrba, todas estas razones hacen muy aconsejable
establecerpuntos de comparaciónentre la religión hispanay la de estasregionescélticas
208

del resto de Europa con el fin de averiguarsi siguenunos patronescomunes.En un

primer momento abordaremosla siguientecuestión.¿qué semejanzas o diferencias
existenentrela estructurapanteísticade los distintosámbitos?Unavez marcadosestos
puntos de referencia,nos adentraremosen el estudio de las distintas divinidades
hispanas teniendoen cuentalos paralelismos existentescon las adoradas
al nortede los
Pirineos.
EL CARACTER DE LOS DIOSES CELTICOSEXTRA-HISPANOSDESDE LIN

PLINTODE VISTA TERRITORIAL.
Aunque la religión céltica antigua del occidente europeo ha concitado el interés

de la investigaciín a lo largo de los siglosXIX y XX y, como es sabido,en todos estos
años ha ido incrementándose el conocimiento de las distintas divinidades, sus
caracteristicasformales, sus nombres y apelativos,los lugares donde eran adoradas,sus
atributos y símbolos, han existido muchas dificultades para interpretar la información,
que en muchos casos es confusa o contradictoria.Ello ha impedido en cierta medida
obtener una visión de conjunto lo suficientementesólida sobre el caráctergeneral de la
religión indígena en las regiones occidentalesdel imperio romano y, en concreto, sobre
su panteón.
No existe, paradójicamente, consenso sobre determinadas cuestiones
fundamentales:¿Existe un panteón céltico común a todo el territorio que abarcabaesta
cultura?¿Setrataba de grandesdiosesde ampliadifusióno, por el contrario,de un gran
número de divinidadeslocalesdiferentes?
César fue el primero que intentó definir las característicasdel panteón y de los
dioses de la Galia. Para é1, existían grandes semejanzasentre estas divinidades
autóctonasy las de Roma, puesto que su esquemapartia de la identificación de cada uno
de los dioses indígenascon su correspondienteromano'. "el dios de más culto es
Mercurio; de este dios son las imagenes que abundan más; lo consideran como
inventor de todas las artes; éste es para ellos el guía de rutas y caminos, al que
consideran que tiene el moximo poder para ganctr dinero y proteger el comercio.
Despuésde él adoran a Apolo, Marte, Júpiter y Minerva. Sobre estosdioses tienen casi
la misma opinión que los demás pueblos: que Apolo cura las enfermedades; que
Minerva inicia en los trabajos manuales; que Júpiter es el soberano de los diosesy que
Marte preside las guerras. La mayoría de las veces, cuando han decidido librar una
batalla, le ofrecen el botín que capturen; cuando han vencido, le sacrifican los
animales capturados y lo demas lo depositan en un solo lugaf'i. Más adelante, el
t
Caes.,BG, 6, l':.'."Deum maximeMercurium colunt. Huius suntplurima simulacra, hunc omnium
inuentorem artiumferunt, hunc uiarum atque itinerum ducem, hunc ad quaestuspecuniae mercaturasque
habere uim maximam arbitrantur. Post hunc Apollinem et Martem et louem et Mineruam. De his eandem
fere quam reliquae gentes habent opinionem: Apollinem morbos depellere, Mineruam operum atque
artificiorum initia tradere, Iouem imperium caelestium tenere. Martem bella regere. Huic, cum praelio
dimicare constituerunt, ea quae bello ceperint plerumque deuouenf: cum superauerunt animalia capta
immolant reliquasque res in unum locum conferunt".

dictador hace unas últimas precisionessobre el mismo tema: "Todos los galos dicen ser
descendientes de Dispater y afirman que esto se les ha ido transmitiendo por los
druidas"2.
Para César, por tanto, las divinidades principales del panteón galo eran cinco
masculinasy una femenina. Sus característicaseran lo suficientementeparecidasa las
de los diosesromanos,para que el dictador las definierapor medio de su identtñcación
con ellos.
Lucano mencionó también a algunas divinidades galas, dándonos sus nombres
patrios. Sin embargo,no intentabaofrecer un resumendel conjunto de divinidadesque
se adorabanen la Galia. Es posible que se intentarareferir a los diosesprincipalesdel
panteón,pero no se desprendede sus palabrasque éstosfueranlos únicos."tú también,
tréviro, estás gozoso del cambio de escenario de la guerra, y lo mismo tú, ligur, ahorq
rapado, antaño sobrepasando a toda la Galia cabelluda con tus melenas derrqmqdas
graciosamentepor la nuca; y vosotros, los que aplacais con víctimas terribles al cruel
Teutadesy a Eso, pavoroso en sas salvajes altares, y a Taranis, cuya ara no es menos
atroz que la de Diana escítica"3.
En las glosasde Berna, llevadasa cabo por dos copistasen torno al siglo IV d.C.,
se intentan establecerpuntualizaúonessobre la naturalezade estos dioses galos citados
por Lucano y se intentan identificar con divinidadesromanas:"Mercurio en lengua gala
se denomina Teutates,y es honrado por ellos con sqngre humana. Los Galos aplacan
así a TeutatesMercurio: colocan a un hombre boca abajo e introducen su cabezaen un
recipiente para ahogarlo. Esus Marte es aplacado de este modo: cuelgan a un hombre
de un árbol hasta que se desangra. A Taranis Dís Pater le sacrifican quemando
hombres en una hoguera. Distintas versionesse encuentran en otros autores. Teutates
Marte es aplacado con sangre horrible, bien porque los combates se hacen bajo la
protección de este dios, o bien porque los Galos qcostumbran a sacrfficar hombres
tanto a él como a otros dioses. Creen que Esus es Mercurio, en tanto que es adorado
por los comerciantes. Creen que Taranis Jupiler es a la vez el más grande de los dioses
celestes y que preside las guerras. Antes era habitualmente aplacado con cabezas
humanas,pero actualmente se contenta con ganado"4.
Aunque conocemos algunas referenciasmás de autores latinos sobre dioses
concretos,la mayoríade los investigadoresse han basadoen estostextos para elabomr
" Ibid.,6, I8'. "Galli se omnes ab Dite Patre prognatos idque ab Druidibus proditum dicunt".
'Lucano,
1, 440 ss: "tu quoque laetatus couerti proelia, Treuir et nunc toise Ligur quondam per colla
decore crinibus effisis toti prolate comatae et quibus immitis placatur sanguine diro Teutateshorrensque
feris altaribus Esus et Taranis Scythicae non mitior ara Dianae" (Traducido por A. Holgado. Madrid,
1984.93-94\.
o
Zwicker, L904, 5L-52: "sanguine diro Teutates horrensque feris altaribus Esus. Mercurius lingua
Gallorum Teutatesdicitur, qui humano apud illos sanguine colebatur. TeutatesMercurius sic apud
Gallos placatur: in plenum semicupium homo in caput demitfitur ut ibi suffocetur. Hesus Mars sic
placatur: homo in arbore suspenditur, usque donecper cruorem membra digesserit. Taranis Ditis Pater
hoc modo apud eosplacatur: In alueo ligneo aliquod homines cremantur. Item, aliter exinde in aliis
inuenimus. Teutates-Mars sanguine diro placatur, siue quod proelia numinis eius instinctu
administrantur, siue quod Galli antea soliti ut aliis deis huic quoque homines immolare. Hesum
Mercurium credunt, si quidem a mercatoribus colitur, et praesidem bellorum et caelestium deorum
mmimum Taranin louem adsuetum olim humanis placari capitibus, nunc uero gaudere pecorum".
2r0

sus hipótesis sobre el número de dioses principalesdel mundo céltico y sobre su

jerarquíaen el panteón.Desdeestospuntosde partida,se ha intentadointerpretarla gran
cantidadde representaciones de diosesy de teónimoscitadosen los epígrafes.
Segun Lambrechts, el gran número de epítetosde diosesconocidos que variaban
de tribu a tribu no impide que éstos aludierana grandesdivinidadescomunesa todas
ellas.Para é1,estos epítetostópicos son comunesa todos los pueblosy épocas,por lo
que se frataria sólo de adaptacioneslocales de una cosmogoníay de una teología
estructurada y perfilada por los druidas. La gran cantidad de representaciones
escultóricasde un mismo tipo de divinidad descubiertaspor todo el occidenteeuropeo
seríauna clara demostraciónde que, a pesarde la variedadde denominaciones, existían
divinidadesadoradassimultáneamentepor variospopuli5.
Ahora bien, en cuanto al tipo de divinidades que componían el panteón,
Lambrechtsestablecióque los Celtasanterioresa la conquistaromanahabíanconocido
una divinidad o tríada divina con múltiples atribuciones de carácter general que, al
contacto con el politeísmoromano, se habríadescompuestoen diversasdivinidadescon
una funcionalidadmás concreta y definida. De este modo, despuésde la conquista,
dicha entidad habría sido confundida con diferentesdivinidadesromanas,por no existir
una que por sí sola fuera capaz de reemplazarla.Esto explicaría,por ejemplo, lo que
para Lambrechts son confusiones entre Marte y Mercurio galo-romanos, o la
identificación entre Júpiter y Dispater indígenas6"
La conclusión final de este autor rcchazabaplenamente,por tanto, el carácúer
localista de la religión céltica alineándoseen una posición diametralmenteopuesta:
"l'uníté multiple du grand dieu gaulois nous paraít étre le phénoméneprimordial. Ce
ne sont pas de nombreusespetites divinités locales qui se sont confonduesen des dieux
panthées d I'époque romaine, mais c'est un grand dieu celtique assez indéfini et
impersonnel qui, par Ie contact avec le monde gréco-romaín, s'est dissous en de
nombreusesdivinités d la nature spécialisée. Tel est le résultat qui semble découler de
nos recherches"T.
Hatt ha sido el investigadorque, hasta el momento, más se ha acercadoa las
ideas de Lambrechts, afirmando la existencia de divinidades plurifuncionales de
contornospoco definidos en épocasanterioresa la conquistaromana de la Galia. Sus
tesis seguíanlos mismos planteamientosmetodológicosde aquél: para encontrar una
solución a las confusionesiconográficasy epigráficasentre los dioses de época galo-
romana buscó la causa en el período pre-romano.La novedady la diferenciade este
autor respectode los anterioreses que Hatt no pensabaque los Celtasadararonun único
dios masculino en la época inmediatamenteanterior a la conquista ramana, sino en
épocapre-céltica,en torno al BronceFinal(1000-800a.C.)8.
s Lambrechts1942.177ss.
^
6Más adelanteprofundizaremos
sobrelas pretendidascon-firsiones
o identificacionesentrelos dioses
galo-romanos que,en nuestraopinión,no sontalesni tienenlasconsecuenciasqueestablecíaLambrechts.
Estatesishabíasidodefendidapor Jullian (1902,109)aunqueposteriormente la abandonó.
' tb¡d., tt+"
tHatt. 1989.24-25.
2rr

En estos momentos existirían, según é1,dos divinidadesen paredría de caracteres

pluri-funcionales.Ya en el período de la Téne, los diosespropiamentecélticos habrían
entrado en contacto con estasdos grandesdivinidadespre-célticasgenerandoun primer
nivel de "contaminaciones" y, posteriormente, los dioses romanos se habrían
superpuestoa todos ellos generandotoda una "estratigrañareligiosa"e.
Los autoresque, al contrario de los citados hastaaquí, pensabanque existíaun
gran número de divinidades galas de carácterlocal se apoyaban,en primer lugar, en el
punto de partida siguiente: los Celtas se habrían caracterizadosiempre por tener una
estructura socio-política altamente descentralizada,donde cada tribu o, incluso, cada
núcleo de población podía funcionar como una unidad política. Este tipo de sociedad
habría generado una religión y unas divinidadestambién autónomasy diferentes según
la región.
En segundo lugar, estos investigadores partian de las tesis de Reinach, quien
afirmabaque los diosescitadospor Lucano, Teutates,Esus y Taranis, no eran grandes
deidades pancélticas, sino divinidades locales o regionales de poca importancia
adoradaspor ciertospueblosque habitabanentre el Senay el Loirat0.
Vendryes,uno de los más claros defensoresde estosplanteamientos, afirmabala
existenciade divinidadespropias de una tribu que seríanel símbolode su unidad, pero
también considerabaque varias tribus podían reconocer la protección de un mismo
dioslr. Sin embargo, finalmente se inclinaba por adjudicar un carácfer local a las
divinidadesceltas mencionadasen las dedicaciones."Il résulte de ce rapide exqmendes
dédicacesrépanduesd travers le monde celtique que ce qu'ellesfournissent avqnt tout,
c'est une nomenclaturede divinités locqles.Méme en écartant celles dont la celticité est
douteuse,on obtient un ensembleimposant, mais qui prouve seulementl'abondqnce et
Ia variété des cultes locaux. Il en se dégage de cet ensemblequcune vue générale sur les
conceptions religieuses des Celtes. On en trouve méme pas trace de grandes divinités
qui eussentété communesd tous les peuples celtiques. C'esl comme dieux locaux ou
incorporés d des dieux locaux queMars ou Mercure ont été honorés"r2.
Recientementeha habido algunas aportacionesque ponen también el acento en
el gran número de divinidadeslocalescuyo nombre sólo es conocidopor un testimonio.
Para Webster,a pesarde la existenciade divinidadesextendidaspor un amplio territorio
o de carácterregional,la granmayoríade diosesy diosasconocidosestánvinculadosa
lugaresconcretosl3.
Sjoestedtnegaba,en principio, la existenciade unos orígenescomunes de la
religión en el ámbito céltico e, igualmerfte, rechazabaque en todo el territorio que
abarcabaesta cultura se pudiera hablar de una sola mitologia: "Of course there can be
no question of a Common Celtic period in mythologt, such as we suppose for the
language. Wat we know of the decentralized character of sociely qmong the Celts, and
nlb¡d., loc.cit.
roReinach,1908,I, 208-210.
rrVendryes,1948,248"
"t' Ibid.,272-273.
Webster,1986,52.
212

of the local and anarchical character of their mythology and ritual excludes that
hypothesíl'ra.
Sin embargo, esta autora reconocíala existenciade algunos elementosreligiosos
comunes como, por ejemplo, el culto a Lug en Irlanda, Gales y las provincias romanas
de Galia e Hispania y, lo que es más importante y destacable,veía una unidad
estructural de la religión celta forjada por los druídas: "In the absence of common
religious origins, we shall seek certain religious qttitudes, certainforms of mythological
imaginery thqt are common to the whole Celtic area. The names of the deities and
doubtless also the plotting of the myths, may dffir; but the types seem none the less
analogous, and, even more than the elements of each system, the equilibrium which
controls them seems here and there to be similar. The formal contrasts make the
structural resemblance all the more striking. This structural unity of the Celtic world, as
it appears ín the sphere of religion, finds its expression and ifs explanation in a social
phenomenon, namely the existence in all the Celtic communities about which we have
information of a class of sacred men, everywhere remarkably similar. It is the class of
druids...-rs. Para Sjoestedt,por tanto, no existíaun panteónreligiosoidénticoy común a
todos los Celtas,pero sí que era en cierta medida equivalenteen todo su territorio la
estructuradel mismo.
Jullian, que en un principio había defendido que las confusiones entre
determinadosdiosesgalo-romanosveníandadaspor la existenciade un dios pre-romano
plurifuncional, se inclinó finalmente por una visión de la religión céltica compuestade
grandesdivinidadesampliamenteadoradasque compartíanel culto con otras entidades
de carácter más privado y localizado. Para este autor, la unidad religiosa habria podido
existir en un principio propugnada por los druidas, que se habrían erigido en los
conservadoresde la tradición. Pero, a medida que cadatribu desarrollabasu vida propia
en un ámbito geográficoconcretoy en contactocon poblacionesdiferentes,la evolución
de la religión tomaría unos derroteros divergentesrespectode las otras tribustu. Por
tanto, junto a los grandesdiosesde la teologia oficid, coexistiríandivinidadeslocaleso
regionalesde diversotipo y, también,entidadesreligiosasmenoresde carácterprivado o
familiar. En palabrasde Jullian,"l'histoire religieuse de tous les peuples est celle d'une
IuÍte entre le dieu desprétres et le dieu de chacun"ri .
Hubert veía también en el sacerdociodruídico el fundamento de una cierta
unidad del panteóncéltico, aunqueestaunidadno fuera patente.Paraél,la causade que
el carácter común de las diünidades celtas no se viera con claridad estaba en la
diversidadde las fuentesde informacióny en que el desarollo de los distintospueblos
célticos no era, en todas partes, simultáneo. Sin embargo, Hubert detectabaelementos
de una identidadprofundaen el panteónde cadauno de ellos,un viejo fondo de cultos y
de mitos comunesconservadosdesigualmente 18.
14
Sjoestedt,1949,Xv.
'sLb¡d.,xvr.
16
Jullian, Igo9, r2'7.
ti
lb¡d., r4g.
tt
Hubert, 1988. 462-463.
213

Las tesis planteadaspor De Vries se dirigían más hacia la consideraciónde que

existía un panteón común de los pueblos célticos. En este sentido, criticaba las
posicionesde Lambrechts,bajo la óptica de que esa teoría estabaen contra de lo que
sabemosde la religión de otros pueblosindoeuropeosy tambiénplanteabaobjecionesa
las opiniones que incidían en el carácterlocalista de la religión celtale.De Vries, a partir
de los textos mitológicos insulares,establecíaque los pueblos Celtas adorabana un
cierto número de grandes divinidades funcionales que se correspondíande modo
bastante aproximado con los dioses tal como fueron interpretados en época galo-
romana2o.Su planteamientoera muy claro: "si vraiment Ia religion fauloise n'avqit été
que ce fouillis chaotique de divinítés locales, chaque tribu ayant élaborq son propre
panthéon, comment aurait-il été possible que César parte en toute símplicité de cinq
dieux si importants qu'il peut les assimiler d ceux de sonpropre peuple?"2r.
Duval, que se ocupó durante muchos años del estudio de las divinidades galo-
romanas, también se alineó entre los autores que veían un equilibrio entre grandes
divinidades comunes a distintas tribus y otras de alcance local. Según el investigador
francés, el particularismo galo habría generado la existencia de un buen número de
divinidadeslocalesya desdeel período anterior a la conquist4 pero ello no significaba
que no existieranen esemomentograndesdiosesadoradosen ampliasregiones.Para el
autor francés, en afinidad con las ideas de Jullian, se habría generadoun proceso de
doble dirección: una concentraciónde diosestópicos que se habnanfusionadocon las
divinidades galas principales y, por otra parte, una atomización del culto mediante el
ascensoal rango divino de numerososgenios locales. Finalmente, se habría producido
el contacto con los dioses romanos con la consecuenciade fenómenos de fusión,
coexistencia,yuxtaposición,asimilacióno asociación". En opinión de Duval, las tesis
que defendian la polivalencia y la indiferenciaciónfuncional de las divinidades célticas
no resistíanun análisisdetalladode los datos,puesto que los diosesgalo-romanossólo
aparentementeson intercambiables23 .
Para Ross, en una línea argumentalparalelaa las de Sjoestedt,Jullian o Duval, a
pesar de los cientos de nombresde divinidadesconocidaspor la epigrafiay las fuentes
literarias, existía un número limitado de tipos divinos que habrían sido adoradosen una
amplia región, independientementede que sus nombres fueran diferentessegúnla zona.
Para esta autora, aunque este panteón no estabarígidamentedelimitado desde el punto
de vista funcional, habrian existido aspectosque, de algún modo, correspondiana una
divinidadconcreta2a.
Mac Cana criticó tambiénlas posiciones"localistas",afrcmandoque este aspecto
de la religión celta se habíaexageradoen excesoobscureciendola estructura esencialde
la misma. En primer lugar, incidía en que los múltiples nombres de divinidades
conocidas no necesariamenteimplican una multiplicidad de dioses, como ya habia
reDe Vries,1963,9.
'olbid.,164.
2' Ibid., 156.
22Duval,
1976,124.
"'oIb¡d., L3.
Ross,1961,65; id.,1986,I24.
214

planteadoRoss, puesto que unas mismasdeidadespodían ser conocidassegúnla región

con diferentesdenominaciones. Por otra parte, la adscripciónlocal de muchos de estos
dioses tampoco debía indicar la carencia de entidades de amplia difusión y
significación". En este sentido, Mac Cana se alejó de planteamientoscomo los de
Lambrechts. "Indeed one cannot but reflect that if the Celts were monotheistsat heart,
then they were remarkably succesful in disguising this, for not merely have they
fractured their single goodhead into q multiplicity of aliases, but they have also invested
some of thesewith a convincing air of individualitTl'26.Tambiéninsistía este autor en el
hecho de que estateoría no encajabaen absolutocon lo que sabemosde las divinidades
de otros pueblosindoeuropeos.
La visión de Green se situabaigualmenteentre las dos tesis contrapuestasde
Lambrechtsy Vendryes. Por una parte, teniendo en cuenta que de alrededor de 400
nombres de dioses conocidos en época romano-céltica, aproximadamente300 se
constatansólo en una ocasión, apuntabael fuerte localismo de la religión; sin embargo,
considerabala gran extensiónde los hallazgosde determinadostipos iconográficosde
diosescomo una demostraciónde la existenciade determinadoscaracteressemeiantes
del panteónreligiosoen todo el territorio céltico27.
Esta autora, ante la doble vertiente que observa en la información, opta por la
prudenciaen sus conclusionesy no llega a proponerun esquemadefinido: "One should
not however seek an organised pantheon for the Celts; fheir prime concern...was to
constrain and control supernatural powers to a beneficent end... All we can say with
any confidence is that by the Roman period, with sharper definition andformalisation,
both major and minor gods were aclcnowledged.Before that time the animistic aspect of
cult ls the most pronounced, together with certain ritual behaviour concerned
particularly with sacrificial offerings and with attitudes to the afterlife"2s. Aunque esta
autora ha tenido en cuenta los datos epigráficos en sus diferentes investigaciones,una
gran proporción de las fuentesque utiliza son las iconográficas,por lo que siemprese ha
decantado por una delimitación de distintos conceptos de divinidad perfilados en
función de su forma y atributos.
Un autor muy influenciadopor las teoríasdumezilianassobrela existenciade un
panteón semejanteen los diferentespueblos indoeuropeoses Brunaux2e.Según este
investigador, los datos conocidos indican que las divinidades célticas estaban
organizadasen un sistema funcional coherente, por lo que atribuye gran validez al
esquemaofrecido por César. Ahora bien, para é1,se puedenestablecerdos grupos de
divinidades: el primero engloba a un conjunto de dioses con un carác,terindoeuropeo
muy marcado, con perfiles similaresa los las civilizacionesvecinas,como la romana,
germánicao escandinavay con funciones específicas;el segundogrupo comprenderíaa
entidades menos individualizadasy con funciones menos precisas que se pueden
tt
Mac Cana, 1983,22.
2 ul b i d . , 2 3 .
tt
Green, 1986,32.
2"Ib¡d.,
33.
tn
Brunaux, 1986,69 ss.
215

remontar ala épocaneolítica3o.Las divinidadesdel primer grupo abarcarianal conjunto

de los pueblosceltas.
Cunliffe tampoco se dejó impresionar por el gran número de nombres de
divinidadescélticasconocidas,puesto que anteponíael citado planteamientode Ross y
Mac Cana de que una misma divinidad pudiera ser conocida por diversos nombres o
epítetosen distintos territorios. Así, en sintoníacon las tesis de varios de los autores
citados, el investigadoringlés considerabaque el caótico panoramaque ofrecían las
listas de teónimos célticos podía ser reducido a un esquemamás comprensible.Para
Cunliffe, aunque el resumen de César sobre la religión gala era una simplificación que
intentaba transmitir lo esencialde los dioses celtas a la audienciaromana, lo cierto es
que ofrecíaun esquemade gran utilidad3l.
En resumen,lo que se percibe de los apunteshistoriográficosexpuestoses un
abandono,por parte de la mayoría de los investigadores,de las dos tendenciasmás
extremas.La primera de ellas, defendidapor Lambrechtsy, de distinta forma, por Hatt
partia principalmente,no en vano, del análisis de los testimonios iconográficos del
ámbito galo-romano.Las confusionesy coincidenciasde símbolosy atributos entre las
representaciones escultóricasde varios dioses romanos y autóctonosllevaron a estos
autoresa la opinión de que esehechosólo podría derivarde la existenciaanteriorde una
sola divinidad celta plurifuncional y poco definida. Prefirieron esa solución a la
consideraciónde que la mayor indefiniciónfuncional de los diosesceltasrespectoa los
diosesromanos habria podido, por sí sola. provocar dichas confusionesiconográficas.
La segundatendencia, localista, parfia preferentementede los testimonios epigráficos,
sin equilibrar esta información con la mayor homogeneidadque se desprendede las
representaciones escultóricaso de los textos mitológicosinsulares.
Entre estasdos posiciones,la mayor parte de los investigadores,sobre todo de
las últimas décadas,se inclina a pensarque habríanexistido en todo el territorio céltico
anterior y posterior a la conquista romana dioses locales, regionaleso vinculados a
tribus y, finalmente, de difusión supra-regional. Las diferencias entre las
irúerpretacionesde este numerosogrupo de investigadoresson, en ocasiones,de matiz y
no se salen de lo que podemos considerar una linea interpretativa común. En general,
estos autores establecenuna valoración positiva del resumenque hizo César de las
principalesdivinidadesgalas,considerandoque puedeser un esquemaútil y esencialdel
panteón religioso. En segundo lugar, parten del planteamientometodológico que
consideraque teónimos diferentesno implicannecesariamente diosesdistintos,sino que
puedenreferirsea un mismo tipo de divinidad;estepunto de partidalo relacionancon la
existencia de un pequeño conjunto de tipos divinos perfectamentedefinido desde el
punto de vista iconográfico, detectabletanto en las provincias galas como en las
germanasy en Britania.
Vemos, por tanto, que las hipótesisque gozan de la más ampliaaceptaciónsobre
el carácterdel panteón céltico de la Europa occidentalencajana la perfeccióncon las
conclusionesobtenidas a partir del estudio de los datos hispanos: también en la
to
lb¡d.,71.
3r
Cunliffe, 1997, 1s4.
2r 6

PenínsulaIbérica aparecenalgunasdivinidadeslocalesque eran adoradasjunto a un

grupobastante definidode diosesdeampliadifusión.
LA COMPOSICIÓNDEL PANTEÓN cÉTTTco: NÚ¡mno Y TIPoLocÍe uB TRs

DIVINIDADES.
Una vez establecidala posición mayoritariaexistenteentre los historiadoresde

que la nafuraleza del panteón céltico extra-hispano ofrecía una considerable
homogeneidaden todo su territorio a pesarde la existenciade determinadoselementos
heterogéneosentre las diversasregiones,es necesarioplantearotras cuestionesque, en
nuestra opinión, son aún más importantes: ¿De cuántas divinidades principales se
componía el panteón céltico de la Europa central y occidental? ¿Es el número de
divinidadessupra-localesadoradasen eseterritorio equiparableal que ofrecenlos datos
hispanos?¿Qué tipos de dioses, desde el punto de vista funcional, componíandicho
pante6n?Para responder a estaspreguntasharemos de nuevo una breve exposición de
los planteamientosmás recientesexcluyendo,no obstante,los enmarcablesen las dos
posicionesextremasanteriormentecitadas:las de Lambrechtsy Hatt por una parle y,
por la otra, las de Reinach y Vendryes.También dejaremosa un lado la posición de
Sjoestedt a causa de la contradicción que supone la propuesta de una coherencia
estructuralen todo el mundo céltico y, paralelamente,su visión de un panteóncaótico.
Dado que en los próximos capítulosrealizaremosun estudio pormenorizadode
cada sna de las divinidadeshispanasy haremoscomparacionescon las del occidente
europeopuntualizandolas características de las mismas,estaprimaria descripciónde las
distintas posicioneshistoriográficas serábreve, con el fin de elaborarun perfil generaly
muy esquemáticodel panteón céltico.
Le Roux y Guyonvarc'h utilizan el término "panteón" para hablar del conjunto de
los dioses célticos por una cuestión de utilidad, pero remarcan que dicha palabra
describecon más exactitud religiones como la griega, puramentepoliteísta. Respecto a
los dioses de los Celtas, califican la descripción de César como la más acertada,
perfilando un pantebn de divinidades semejantesa los dioses romanos Mercurio,
Júpiter, Marte, Apolo y Minerva32.
Ahora bien, para estos autores, la estructura pantetsticacelta no se puede reducir
a una comparaciónexacta con la romana.Existen dos divinidadescélticasde carácter
apolíneo: Diancecht, cuya principal característicaes su función curativa, y Mac Oc "el
hijo joven", QUoequivale al Apolo vinculado a la juventud; del mismo modo que se
puedenrelacionardos diosescélticoscon Marte: Nodons/ Nuadn, en el que resaltasu
naturalezaregia, y Ogmios / Ogme, dios más claramenteguerrero. Júpiter se asemeja
nítidamenteal celta Taranis como dios soberanocelestey, por otra parte, al Dagdn de
los mitos irlandesespor su marcado carírctersacerdotal.Mercurio se puede vincular a
Lug, aunque éste asume múltiples facetas que exceden de toda clasificación y, por
t ' r 9 9 3 ,n o .
zt7

último, la Minerva que cita César como única divinidad femenina de los galos se
corresponde con Brigit, hija del Dagda y madre de las artes y de los dioses
primordiales. Este esquema, para Le Roux y Guyonvarc'h, se puede sintetizar
finalmente en las tres funciones dumezilianas,la sacerdotal,la guerrera y la artesanalo
productora33.
Ross opinabaque los Celtas no tuüeron un panteónclaramentedelimitadocon
una perlecta diferenciaciónentre diosesy diosascon funcionesy ámbitos de actuación
específicospero, en su opinión, se observaen las principalesdivinidadesdel panteón
una especialrelación con determinadasparcelasfuncionales.Desde estepunto de vista,
un tipo divino básico es el "dios de la tribu", QUses el ancestrodivino del pueblo que
César había identificado con el Dispater romano y que también es semejanteal Dagda
de los mitos irlandeses.En la Galia, otro nombre de esta divinidad es Sucellus, que
muestra algunos paralelismoscon el Dagdn, como uno de sus principales atributos, el
maroto. Este dios es, para estainvestigadoÍa,elparedro de la "DiosaTierra", cualquiera
que fuera el nombrede éstaen todo el ámbito céltico.
Ross diferencia,además,dos tipos de divinidades,caracterizadaspor aparecer
con cuernos en numerosostestimonios.Uno de ellos correspondeal "dios cornudo",
ampliamente representado en toda la Galia, y aludido en un monumento como
[CJernunnos. Se caracteriza por sus cuernos de ciervo, que es su animal "por
excelencia", y suele representarsesentado con las piernas cruzadasy acompañadopor
una serpientecon cabezade carnero. Es un dios con carácterpacífico, relacionado con
la fertilidad agrícolay Ia prosperidadcomercial.El segundotipo sueleser representado
con cuernos de toro o carnero y sus cualidades guefferas son muy marcadas,
apareciendoen ocasionescon lanzay escudoy con su órganosexualmuy destacado.
Otros tipos de divinidadestenían, para Ross, una esfera de influencia más
definida: un dios herrero, otro con cualidadescurativas,un tercero vinculado a las artes
literariasy, por último, otros diosestutelaresde manantialeso ríos. Entre las diosas,
existen algunostipos funcionalesque, en opinión de Ross, son en esenciauna misma
divinidad o un mismo conceptobásico de la Diosa Madre que estaríapor encimade la
"Diosa Tierra", consortedel dios de la tribu35.
}r4.acCana propone un esquemadel panteónde la Galia compuestode un número
reducido de divinidadesprincipalesque tiene unos paralelosclaros con determinados
dioses romanos. De este modo, compara al "Mercurio" galo con el dios pancéltico
Lugus; entre los dioses galos citados por Lucano plantea una identificación entre
Taranis y el dios romano lúpiter, como dioses del cielo y los fenómenosatmosfericos,
mientras que a Esus y a Teutates los vincula a Marte, pero atribuyéndolesuna más
amplia gama de funciones que al dios romano, entre las que destaca su papel como
divinidades de la gverra y como tutelares de la comunidad; Apolo seúa el
correspondientede algunas divinidades curativas de carácterregional como Maponos,
Grannus, Boruo o Belenus; a Hércules lo relaciona con Oguios. Otro dios galo es, para
"'" Le Rouxy Guyonvarc'h,

1993,110-119.
Ross,L986,I24.
-i 5- ., ,
l0td.- J).
218

Mac Can4 el que César identificó con Dispater que vincula, con reservas,al Sucellus
galo. Finalmente, contabiliza a Cernunnos, el dios cornudo, sin ver en él un paralelo
patentecon algunadivinidadromana.Junto a estegrupo de diosesindividuales,tiene en
cuenta otros de carácter plural, que son tan frecuentesen todo el mundo céltico. Como
diosas femeninas, además de las plurales, identifica a Brigit con la romana Minerva
siguiendo claramenteel patrón establecidopor César36.
Thévenot,en su obra más generalsobrelas divinidadesde la Galia,proponíauna
clasificaciónde las mismasdesdeun punto de vista claramentefuncional. Su esquema
propone la existencia,en primer lugar, de un dios que detentabala soberaníadel cielo
que correspondea Taranis, dios de la tormenta que apareceen numerososmonumentos
con una rueda como atributo o montado a caballo sobre un gigarÍe anguípedo,y que es
equivalentea Júpiter. En segundolugar, de un dios protector de la tribu, los grupos
socialesy los individuos,relacionadocon Marte, aunquecon un mayor campofuncional
que llegaba a abarcarel mundo funerario, la fertilidad y las curaciones.En tercer lugar,
Thévenot proponía una divinidad relacionada directamente con la riqveza y la
abundancia,el comercio,las artesy las técnicascuyo equivalenteromano es Mercurio.
Otra divinidad estab4 para este autor, especializadaen curar las enfermedadesy, como
planteabaCésar, guardabaimportantes semejanzascon el Apolo romano. Sus cualidades
oracularestambién eran patentes.
Junto a estasdivinidades,las de más clara definición, Thévenot incluye otras que
tambiénvincula a diosesromanos:Hércules,que podríatener paralelismoscon el Marte
galo por su papel protector; Vulcano, el dios herreroque se asemejaen buenamedidaa
un personajedivino que apareceen los textos mitológicos irlandeses,y Neptuno. En
cuanto a las divinidades femeninas,este autor las engloba en un solo concepto, el de
DiosasMadres.Epona, a pesarde los numerososmonumentose inscripcionesque se le
dedicaron,es incluidapor Thévenoten este grupo37.
El interés mayor de Green, como hemos afirmado arciba,nunca ha sido elaborar
una estructura rigida del panteón céltico citando las divinidadesque lo componían, sino
definir de un modo más general los distintos conceptosde divinidad que tenían los
Celtas, con el ftn avanzaren el conocimientode la espiritualidadde este pueblo. Para
ello, siempre ha manejado un volumen impresionantede información, preferentemente
iconográfica. Sin embargo, su ordenaciónde los datos perfila, en nuestra opinión, cinco
conceptosde divinidad que tienen mucharelacióncon el esquemapropuestopor César:
dioses del sol y el cielo, de la fertilidad, de la guerra, del inframundo y de carácter
curativo38.Ahora bien, más que un tipo de divinidaden el sentidopropuestopor Ross,
Greenveía dentro de cadauno de estosconceptosun conjuntode diosesque podíatener
algunoselementosheterogéneos.
Ya hemosvisto que Brunaux planteabala existenciade dos grupos de divinidadesen el
ámbito de la cultura céltica, uno de los cuales englobabaa las grandes divinidades
funcionalescélticas.En este grupo, el investigadorfrancés incluye como el dios más
'u Mac Cana.1983.24-44.

37Thévenot.1968.2 1-199.
103y 138.
" Green,1986,39,72,
219

importante a Teutatesque, en su opinión, es equivalenteal Mercurio galo-romano y su

caracter fundamental es el de "dios tribal", protector de la comunidad. Entre las
principales deidades cuenta también al "Marte indígena" que, para é1, tiene grandes
similitudes con Teutates y, por otra parte, al Júpiter galo, conocido por algunas
inscripcionescomo Taranis.
El Dispater perfilado por César es, para Brunaux, una divinidad ctónica que
retnabasobre los muertos, mientrasque el Apolo céltico es un dios solar, dispensador
de la lvz y con un papel fundamentalrelacionadocon la salud. La diosa que César
identifica con Minerva tiene dos vertientes, una positiva como civtlizadora,
correspondiente a la de la gala Belisama y otra violenta y destructiva, semejantea
Bellona. Junto a estos dioses existen otros de menor difusión que fueron interpretados
como Vulcano y Hércules. Siguiendo las tesis de Dumézil, Brunaux ve grandes
similitudes entre la religion galo-romanay la de la Roma arcaica, con un panteón
estructurado y coherente formado por un pequeño grupo de dioses funcionales que
coexistíancon otros de caráctermenosespecífico3e.
Para Cunliffe, tomando como referencia los testimonios epigráficos, el panteón
céltico pareceestarcompuesto,a primeravista, de una gran cantidadde divinidades.Sin
embargo, aceptandoque algunas de ellas pudieron haber sido conocidas por varios
nombres o epítetos,esa multiplicidad de diosespuede ser reducida a un sistemamás
manejableao. S"gún este autor, el cuadro propuestopor Césares un "índice tipológico"
útil de los principalestipos de dioses;en este sentido, entre los dioses de los Celtas
podríamos encontrar, ademásdel dios masculino de la tribu, a Lug (Mercurio), Taranis
(Júpiter), Maponos (Apolo), Brigit (Minerva), Ogmios (Hércules), Cernunnos,Epona y
el dios ancestroque César equiparaa Dispater. Por otra parte, habríaque clasificar a las
Matres y otras divinidades pluralesat. Cunliffe veía, en definitiva, inapropiado
estructurar un panteón céltico más rígido que el citado, dados el largo periodo de su
desarrollo, su gran amplitud geográficay la vanedadde influenciasindígenasy externas
que recibió.
A la vista de todas las propuestascitadasy dejandoa parte las identificaciones
concretasentre diosescélticosy romanos,de las que más adelantenos oc,uparemos, se
percibenimportantespuntos de acuerdo entre la mayor parte de los investigadores:en
mayor o menor medida,otorgan validezal esquemapanteísticoofrecido por Césarsobre
los dioses galos y lo consideranun indicador general de las divinidadescélticasmás
importantes y de mayor difusión; en segundo lugar, estos autores vislumbran la
existenciade otras divinidadesde más dificil tipificación,vinculadasa ámbitoslocales.
El panoramaque se ha establecidosobre los diosesceltasextra-hispanoses, por
tanto, absolutamenteequiparableal que nos ha surgido de los testimoniosepigráficos
hispanosya que, si nuestro método es correcto y la informaciónde la Beira Baixa y el
norte de Extremadura puede ser extrapolada a otras regiones hispanas,el número de
divinidadesmasculinassupra-localespodría estaren torno a cuatro y, aunqueel número
3nBrunaux.1986.7I-75.
ao
Cunliffe.1997.184.
o'Ibid."186-187.
220

de diosassupra-localeses más dificil de establecera causade la gran disparidadde los

datos en algunasregiones,podría situarseentreuna y cuatro.Vemos, pues,que estamos
ante estructuraspanteísticasbastantesemejantes.
Una vez propuesta la estructuradel panteón indígenade la Penínsulalbérica
desdeun punto de vista cuantitativo y vista su similitud, en la medida que lo permiten
los datos, con el esquema panteístico de la Céltica europea, es el momento de
adentrarnosen el significado de cadauna de las divinidades.
Dado que los datos procedentesde la Beira Baixa y el norte de Extremadurason
los más claros, numerososy fiables, comenzaremosnuestro estudio por las divinidades
testimoniadas en ese ámbito, puesto que se observa que forman esquema bien
delimitadoy, además,cabe pensarque son elementoscomplementariosque componían
un conjuntocoherente.
Hemos de insistir en que la especificidadde este teritorio permite asegurarque
los distintos teónimos registradosen él correspondena dioses diferentes,de los que
debe esperarseuna jerarquizaciónfuncional y territorial que puede tener su reflejo en el
terrenosocio-político.
221

CAPITULO 12
BANDUA. EL PROTECTOR DE LA COMUNIDAD
La relaciín que las comunidadesde la Hispania indoeuropeatuvieron con

determinadasdiünidades puede ser analizadateniendo en cuenta datos de diversos
tipos. A primera vista, el hallazgode altaresvotivos dedicadosa diosesindígenasen el
interior de ciudades podría apuntar una especial vinculación de la divinidad con el
conjunto de sus habitantes;sin embargo.la existenciaen el interior de las mismasde
unidadessocialesmás reducidasde carícter gentilicio nos impide, en buena medida,
descubrir si la esfera funcional del dios en cuestión se relaciona con la comunidad
ciudadana como tal, si afecta a un entorno más privado, familiar o clánico o si no se
vincula a un grupo socialconcreto.
En algunos casos parece evidente la escasautilidad de este dato, si no se
considerajunto a otras variables.A modo de ejemplo,en el enclavede Lucus Augusti
conocemos varios teónimos masculinos indígenascomo Laho, Reo, Verore o Regoni.
Por tanto, la constatacióndel culto a varias divinidadesen el mismo enclavey, por otra
parte, la alusión a ellas en ocasionescon sus categoríasreligiosasromanasnos impide
identificar a una divinidad indigena que ejerciera su influencia concretamentesobre el
conjuntosocialresidenteen el espaciourbano.
En otros enclavesdonde la irrupción cultural de Roma no fue tan intensa, como
los castros y, en general, en comunidadescomo uici, pagi o castella, podemos hallar
nuevos datos, puesto que en estosenclavesse observauna yuxtaposiciónde elementos
religiososromanose indígenassin que, en muchoscasos,se fusionen.
No siempre los investigadoresrelacionan los lugares donde se hallaron las
inscripcionesvotivas con los núcleos habitadosmás o menos cercanos,pero tenemos
alguna información al respecto. Lo primero que llama la atención es que son varios los
222

posibles teónimos que aparecenen este tipo de contextos. Algunos ejemplos serían
Caro, cercade Castro de Roboreda(SantaVaia do Río do Moinhos, fucos de Valdevez,
Vila Real)42; Reue, en Santa Maria de Castromao (Celanova, Orense)a3;el poco
probable Saur, conocido por una inscripción en una pátera en la que se representabauna
figura de Marte, junto al castro de Alvarelhos (Carriga, Santo Tirso, Porto)aa; Torolo,
cerca de Castro Escuadro (Pías, Escuadro, Orense)45o Coso, aunque la interpretación
del texto es dudosa, a 500 metros del castro de Sanfins (Eiriz, Pagos de Ferreira,
Porto)46y muy cerca del castro de Meirás (S. MartÍn de Meirás, Sad4 A Coruña)a1.
Sin duda el número de altaresvotivos halladosen el interior o las cercaníasde
estos núcleos urbanos se incremerrtaráa medida que las excavacionespermitan una
mayor contextualizaciónde las piezaspero, segúnlos datos de que disponemosen la
actualidad, observamos que esta relación se repite con una cierta frecuencia en las
dedicacionesa Bandua. En este sentido, podemoscitar el ara de Castro do Mau Vizinho
(Sul, S. Pedro do Sul, Viseu) dedicadaa Bandua Oce...48,lostres altaresdedicadosa
Bandua Roudneco hallados cerca del importante castro de Villavieja (Trujillo,
Cáceres)ae;el procedente de Eirás (San Amaro, Orense) cercade los castros de Eirás y
de "a Cibdá", muy cerca de San Ciprián de Las50,los dos procedentesdel castillo de
Vila da Feira (Arlindo de Sousa,Aveiro)st o el halladoen un probableuicus de la colina
de Murqueira (Esmolfe,Penalvado Castelo,Viseu)52.
Los datos de ese carácterno son muy numerososy, por tanto, tampoco ofrecen
conclusionesdeterminantes.Por otra parte, aunque se conociera una gran cantidad de
inscripcionesalusivasa un mismo dios en contextosurbanos,este hecho, por sí solo,
sería poco más que un indicio de dificil interpretación.Por tanto, hemos de calibrar
otras variables que suponganun punto de partida más sólido para investigar la relación
entre determinadasdivinidades y los núcleos habitados indígenas. El indicativo más
evidentede esta vinculaciónlocal de los dioseshispanosviene dado por los apelativos,
puesto son un elemento claramentecaracterizadordel tipo de divinidad.
EPÍTETOS VINCIILABLES A NÚCTPOS DE POBLACIÓN EN EL TERRIToRIo

LUSITANO-GALAICO.
La epigrafiavotiva del ámbitolusitano-galaico

nos ofreceotros datosque son
más importantespara los objetivosde nuestroestudio:se trata de los epítetosde
a2Vasconcelos,
1905,336;Encarnaqáo, 1975,156-157.
" Fariña, 1991,57 ss.
ooGarcía,1991,527-528no602.
romanizado(Alarcáo,1988,19no
Alvarelhosseríaun castrofuertemente
348).
ot RodríguezColmenero,1987,154
no89.
4uCILII56o7;Cardozo,1935,no70.
"orLuengo,1950,8 ss.;Tranoy,lg8l,2g3.
ILER 1 56; Garcia,1991,n' 27.
'n
Beltrán,1975-j6,B:.-9r,n' 59,60 y 6r.
savid. infra.
'' Sousa.1947- 52 ss.
52Alarcáo.1988.307.
223

divinidadesindígenasque aluden, probablemente,a comunidadesurbanas de distinto

rango.Sobreellos realizaremosun análisismáspormenorizado.
En primer lugar, hemosde tener en cuentatodos aquellosepítetosque contienen
sufijos en -brigo, -breo o sus versionesen dativo pre-céltico que aludirían a topónimos
en -briga, es decir, a enclavesurbanos predominantementeindígenasy fortificadoss3.
Por otra parte, consideraremos aquellossobrenombresque derivande ciudadesantiguas
cuyo nombre es conocido por otras informacionesy también constataremoslos
apelativoscuyo origen se puede rastrearen el nombre de ciudadesactuales,cuando la
relación entre ambostenga un suficientegrado de probabilidad.
Es sabido que la divinidad indígenamasculinaque cumple estos requisitoscon
mayor asiduidad es Bandua. En primer lugar, muchos de sus epítetos nos remiten a
topónimoscon sufijaciónen -briga.
L") ETOBRICO. Conocido por una inscripciónhalladaen Alenquer(Lisboa): pero cuya
procedenciaoriginal se desconoce5a.
2") BRIALEACUI. En dos inscripcionesde Orjais(Covilhá,CasteloBranco)55.
3") ISIBRAIEGUI. Conocido por variasinscripcionesde Bemposta(Penamacor,Castelo
Branco) y derivaría,segúnAlmeida,del nombreprimitivo de la localidads6.
4\ LONGOBRIC(I. En una inscripción de Longroiva (Meda, Guarda)57.Langobriga se
situaba según el Itinerario de Antonino entre Aeminium (Coimbra) y Cale (Porto) pero,
como aftrmabaVasconcelos,ello no implica que debieraestar en la línea recta Olisipo -
Aeminium - Cale, sino que podría ubicarsemás al interior, como el ara dedicadaa
Banduq parece confirmar. En documentosmedievalesla aldea aparececomo Longrobia
y Longrovla5s. Según Curado, lo más probable es que el topónimo al que alude el
epíteto hubiera sufrido la evolución Longobriga - Longobria - Longroiva5e.
5") VIRUBNCO o VERUBRICO. En un ara de Retorta (Laza, Orense)60.Existen
algunas dudas sobre las últimas letras del teónimo y las primeras del epíteto, pero
parece clarala vinculación del dios a un enclavefortificado.
6") VEIGEBREAEGO. Procedentede Rairiz de Veiga (Orense)61.Según Rodríguez
Colmenero, es muy probable una relación entre el epíteto y el nombre del lugar de
procedenciadelapieza, por lo que habríaque admitir que el dios era el "protector do
Castro da Veiga-62.
" Longnon,1968"40-42;Rivet¿/ al., 1979,2'11-2'78.

'o Ferreiray Almeida,I9'16,139-142;
Encarnagáo,l9'76, 142-146.
" Almeida,1965,pp. 24-25;Encarnagáo,I9'75,125-126.De la segundaarada noticiaEncarnagáo (1987,
19).
s6Almeid4 1965,lg-22, no I y p. 31;
Albertosy Bento, Ig75, 1208.La segundaara la publicóAlmeida
(1965,22-23no2). Posiblemente, tambiénsehabríandedicadoa estediosdosarasmás,una halladaen
el mismolugar,Bemposta,y otraprocedente de Freixo deNumáo(Vila Novade Foz Cóa,Guarda),
-- publicadas por Leitáo y Barata(1980,632-633) y por Coixáoy Encarnagáo (1997,4, n" 3).
" Curado,1985,no44.
s8Vasconcelos, 1905,34 connota3. Alarcáo(1990,2'7)identificaZangobriga conCabeqo de Vouga
- (Agueda, Aveiro) por lo que,segúné1,no correspondería con el lugar del hallazgode estapieza.
'" Curado"1985.no44.
60Taboada,1949,55
ss.;Lorenzoy Bouza,1965,153-154no84; Tranoy,1981,280.
o' Lorenzoy Bouza"I965.
154-155.
no85.
utRodríguez Colmenero,1987,185-186,no 10?.
224

7") LANSBNCAE. De Santa Eugenia de Eirás (S. Amaro, Orense)63.Como vimos

arriba, el ara se halló cerca de dos castros,uno de los cualesestabaen San Ciprián de
Las. Según Rivas, la relación entre este topónimo y el epíteto Lansbricae quedaria
reforzadaa partir de un documento de 1458 conservadoen el Archivo de la Catedral de
Orense,donde se aludea eseenclavecomo Laans6a.
8") SAISABRO?. De Maranháo (Avís, Evora)65.
9") MALUNRICO? De procedenciadesconocida,actualmenteen el Museo deBadaloz.
Según Ramírez Sádaba, la lectura más apropiada sería Malun<b>rico habiéndose
omitido la letra b por error del lapicida, lo que resolvería la complejidad fonética del
epíteto66.
Por otra parte, tambiénconocemosel nombre de otros núcleosurbanosantiguos

que, aunqueno poseanlos mencionadossufijos,dan lugar a sobrenombresde Ban¿hta:
- ROUDAECO. F,steapelativo se refiere a un uicus Rouda conocido por una inscripción

halladaen Casar de Cáceresu', qve se ubicaría probablementehaciala confluenciade los
ríos Tozo y Almonte donde, como vimos arriba, se hallaron tres inscripcionesdedicadas
a Bandua Roudaeco. Además, cerca de Casar de Cáceresexiste un lugar denominado
Bando del Monte, posiblementealusivo al teónimo Bandua, donde estánlas ermitasde
S. Benito y S. Blas, lugares a los que llegan las principalesromeríasque parten del
pueblo y que, por tanto, es el lugar de mayor tradición sacrade la zona.
- OCE... Procedentede Sul (S. Pedro do Sul, Viseu)68"Encarnagáointerpretóel epíteto
como Ocel(ensi) o Ocel(aeco)6e.
- ARAUGEL(...). La inscripciónse realizí en una pirterade plata cuya procedenciaes
desconocida.Hoy se encuentraen la colección Calzadlllad,eBadajoz70.No obstante,
según Albertos y Alarcáo, el epíteto podría referirse a vn castellum Araocelun ubicado
en el área del actual Viseu, a partir de la inscripción hallada en S. Cosmado
(Mangualde) donde se mencionaunos castellani Araocelense{r.
A los nueve epítetosalusivos a ciudadescon sufijo -briga arriba mencionados
hemosde sumar,por tanto, los tres últimos que aludena comunidadesurbanaslusitanas.
Junto a estos doce epítetos, conocemosotros diez bastanteprobablescuyo significado
desconocemosApolosego aon sus variantes,Arbariaico, Bolecco, Cadiego, Oilienaico,
Picio, Tatibeaicui, Tueraeo, Velugo Toiraeco y Vortiaecio con todas sus variantes.Por
tanto, de un total de 22 epitetos del dios Bandua, el 54,5oAderivan de nombres de
o'Rivas.1973.85-91.
uo
Rivas.1973.91connotas5Iv 52.
6sEncarnagáo,
1994,no 206.
ooRamírez
Sádaba,1993,428-429.
67EncarnaEáo, L9'76,144nota 12.Esteautorcomunicauna informaciónde Albertosquerelacionael
uicus conel epítetodeBandua;Albertoslo publicaen1977,p. 26; SegunCurchin,el nornbredelvicus
senaRouda(1985,330,no5);HEp 2, 2II.
68Vasconcelos.
1905.3 16.
6eEncarnagáo, 1987,20.
toBlanco,1959,458
ss.
tt
Albertos,1985,472; Alarcáo,1989,307y 309.La inscripciónde loscastellaLei
sepublicóen HAE 988
e ILER 5242.SegunP. le Roux,setrataríadel actualViseu(1992-1993,154).
225

localidadesantiguas,proporción que se reduce al 40%osi no incluimos los tres

apelativosde más dudosavinculacióna núcleosde poblaciín: Oce..., Saisabroy
Malunrico. Es una cifra, a nuestrojuicio, altamentesignificativay susceptiblede ser
sometidaa comparaciones con otrosámbitos.Del restonadafiablepodemosafirmaren
cuantoa sutipificación.
Finalmente,hemos de considerar como importante la evidencia de que,
exceptuandoel epíteto Vortiaecloy sus variantes,que aparecedocumentadopor un
amplio territorio, y uno de los testimoniosde Roudneco>que se halló desplazadodel
resto,cadauno de los apelativosdeBanduasetestimoniaenunalocalidadconcreta.
La consideración del resto de inscripciones

dondeaparecenepítetoscomo los
citadosnos aportainformaciones de gran interés.Los sobrenombres
que derivande
topónimosen -briga sonlos siguientes:
- IOVEAI CAIELOBRIGOI. que aparece en una misma inscripción que Crougeai

Magareaicoi, grabadasobre una gran roca en Lamas de Moledo (Castro Daire, Viseu)72.
Ambos epítetos aparecenen topónimos locales:Magareaicol se vincularia al Castro de
Mugq situado en un cerro frente a Lamas de Moledo; Caielobrigoi habria dado lugar a
Cela,poblaciónvecinade Lamas73.
- SOE MEOBRIGOE. De procedenciadesconocida,pero probablementehallada en la
provincia de La CorvftaT a
.
- GENIO CONIMBRICAE. Procedentedelrecinto de ConimbrigaTs.
- GENIO TONGOBzuGENSIUM. Lparecido en Freixo (Marco de Canavezes,Porto)76.
El epíteto se refiere, probablemente,al gran castro en el que se halló la inscripción. Su
nombre sería Tongobriga, llamada en el Ravenate Tonobriga, o Tuntobriga por
PtolomeoT7.
- GENIO VIRIOCELENSI. Hallado en Vilela (Amares, Braga). Remite a un topónimo
Viriocelum desconocido hasta el descubrimientode este epigrafe. Según Carvalho, el
lugar donde se halló lapieza está muy cerca de la vía XVIII lo que permitiria suponerla
existenciade un núcleo urbano important{8. Sin embargo,esto sólo es una hipótesis.
- TAMEOBNGO (Yarzea do Douro, Marco de Canavezes)1e. Lainscripción aparecil en
la confluencia entre los ríos Douro y Támega; la raíz Tam- podria indicar una relación
entre esta divinidad y el río Támega.La naturalezade estarelación ha sido debatidapor
los distintos investigadoresque han estudiado estetestimonio. Para Blánquez se trataba
"CILlL416yp.695.IoueaipodríaserunavariantedialectaldeJúpiter(AElgSg,382).sinembargo,la
-^ mayoríade los autoresno opinanen estesentido.
'' Yaz. L993-238.
to le Rouxy Tranoy, 1973,225-226.
'' Alarcáoet al.,1969,217-218; Etienneet al.,I976,24-25n' 6.
'u CIL II 5564;
Cardozo,1935, no35;Encarnagáo, L975,Igs-Lg7',García,1991,no 205.
iTVasconcelos, lg05, lg6connota3.Porotraparte,enBrozas(Cáceres)sehallóunalüarvotivo
dedicadoa Jtryiterpor unosuicani Tongobrigeses,sin que sepamoscon seguridadsi setrata de otro
enclavecon el mismonombreo si aludeal mismoqueel epítetodel Genio(Curchin,1985,330 n" 6).
En cuantoa la ubicacióndel uicusen Brozas,lo queparecemásprobable,uid. infra.
78Carvalho.1998.no 262.
7eCILII2377;Yasconcelos, 1905,319-321;Cardozo,1935, no 14 ILER93l;Garcia,1991, n" 193;
226

de una divinidad acuhticavinculada al río80,mientras que Encarnagñopensabaque se

trataba del propio río divinizadosl. Sin embargo, Tameobrigo posee el sufijo
característicode los epítetostópicos de divinidadesindígenasrelacionadoscon enclaves
fortificados.
- (...)A BPJGO? (Delaes, Vila Nova de Famalicáo). A la inscripción le faltaria una
primera línea donde se ubicaría qvizála formula votiva y parte del teónimo?cuya última
letra sería la a de la primera línea conservada.Brigo sería, así, el epíteto de una
divinidad cuyo nombre desconocemos.Para López Cuevillas,el hallazgo de la pieza
dentro del recinto del castro de S. Miguel-o-Anjo y el que existiera en el interior del
mismo una capilla serían indicios de que el dios ejerceúa el "patronazgo" sobre la
comunidadallí establecidas2.
Finalmente,tambiénseríanderivadosde topónimosde poblacioneslos siguientes.
- MARTI TARBUCELI. Aparecido en un ara procedente de Montariol (S. Victor,

Braga)83.Lo incluimos aquí a partir de una inscripción haltadaen Pastoria (Chaves),en
la que se cita un castellum Tarbu...8asobreel que, probablemente,esteMarte indígena
ejercería su influencia. Según Albertos, la variante -ucelum en composición de
topónimos consta en Albucela, Araugelensis, Balatucelum o Arcucelum, por lo que el
epítetode Marte derivanade Tarbucelums5.
- DURBEDICO. Altar procedente de Ronfe (Guimaráes,Braga)86.Sobre el significado
de este epíteto se han planteado diversas opiniones, en el sentido de que es una
divinidad de las aguastt. Sin embargo, la existenciade una inscripción que cita un
castellum Durbede que estaría ubicado en el área de Braga es determinante88.No
sabemosel nombrede la divinidada la que se referíala inscripción.
- IGAEDO. Lo conocemos por una inscripción hallada en una dependenciaagrícola
existente detrás de la capilla de lf Senhora de Almortáo (Idanha-a-Nova, Castelo
Branco)8e,cerca de Idanha-a-Velha,lugar donde en época romana estabala capital de la
ciuitas lgaeditanorum. E ste apelativo haría referencia,por tanto, a esagens o a la propia
capital que, según Vasconcelos,pudo llamarselgaedi o lgaedium, que posteriormente
derivó a lgaeditania como apareceen monedasde épocavisigodaeO. Por tanto, es dificil
discernir entre una adscripción étrucao ciudadanade este apelativo.
roBlázquez,L962,
Ig0. Una opiniónparecidamantieneTranoy,paraquienTameobrigussena"lemaitre"
del ¡ío (1981,277).
81Encarnagáo, Igi 5, 276-280.
t'López
Cuevillas,1989,289.
8'Tranoy.1981.304: et at.,1983,192;
Santos Tranoy,1984,446-447.
ooAlbertos,
l9'75,33, no 18. Sobreel carácterdela "C" invertidacomosímbolode un castellum,uid. p.
65-66.
*5Albertos,L985,472.
tuHallada
en 1881en la torrede la iglesiadeRonfe(Sarmento, 19331,177no8).
87Vasconcelos, 1905,329-33I;Blázquez,1962, 114;Encarnagáo, 1970,228-230no8; EncarnaEáo,1975,
179;Tranoy,198I, 274-275.
88Encarnagáo,1984,187-188.ParaP. le
Roux,el nombredel enclaveseúaDurbedao Durbedum(lgg2-
93-154no3).
seAlmeida, L964,65-73;ILER 5995;
Encarnagáo,1975,lgg-200.
e0Vasconcelos. 1905.32 connot¿3.
22',7

- CARNEO CALANTICENSI. Este epíteto es conocido por una inscripción desaparecida

y aludiría, según Encarnagáo,a una población que se denominaríaCalantum, Calanta,
Calantica o Calantiaer .
- GENIO LAQUIMEN)SI (S. Miguel de Caldas de Yizela, Guimaráes)e2.La mayoria
de los autores que han estudiado la pieza inciden en el carárctertópico o étnico del
epíteto, que podría aludir a una ciudad o territorio de nombre Laquinia o Laquiniume3.
En Caldasde Yizela hubo posiblementeun uicus llamado Oculis, que en el año 1014
aparece como Occulis Calidarumnoqu., aparentemente,no tendría relación con el
apelativo de la divinidad. Si este dato se confirma, aumentaríanlas dudas sobre el
significadodel epíteto.
- CONSO SI..]ENSI (S. Pedro de Trones,Puentede Domingo Flórez, León)e5.Es una
dedicacióna Coso y un ejemplode la vinculaciónde estedios a un enclave,puesto que
el adjetivo deriva de un topónimo.
- COSO VACOAICO (lugar indeterminado del distrito de Viseu)e6. Posiblemente el
epíteto alude al oppidum Vacca que se cita en Plinio. Este enclaveestaríacerca del lugar
donde se halló la inscripciónde Coso y tambiéndel río Vouga, pues llevaba su mismo
nombreeT.No obstante, la relación del topónimo y el apelativode Coso no es del todo
segura.
- COSO NENEOECO. Conocido por dos inscripcioneshalladasen el concelho de Santo
Tirso (Porto)e8.Alarcáo sugeríala posible relación de este epiteto con el nombre de una
localidad de la zona: Nine", aunque esta vinculación no se puede asegurarpor el
momento.
- ARANTIO OCELAECO Esta ofrenda procedente de Ferro (Covilhá, Castelo
Branco)loo,se hace al dios junto a Arantia Ocelaeca.Para Albertos, Ocelum seríael
lugar que protegerían ambos dioses,pero seríadistinto ala ciuitas de los Ocelensesque
mencionanPtolomeo y Plinio y al Ocelurz de los Vettones,aunquepodría ser también
esteúltimo enclavelol.
- LAN OCAELAEGO. En esta inscripción, hallada en Santa Magdalena de Paradiña
(Sarreaus, Orense), consta otro epíteto del mismo tipo que el anterior, alusivo a un
topónimo Ocelumroz.
Además de las inscripcionesque citamos,Albertos incluyó otras en las que los

epítetosse relacionabancon núcleosde población.Se trata de las referentesa Arenlio
el Encarnagáo,1934,489, no410.Pudieron
habersededicadodosaltaresmása estedios,peroel primero
de ellosestí tambiéndesaparecidoy el segundoesbastantedudoso(ibid., 490-491,no4l I y al\.
n' ClLII2405; Cardozo,
1935,n'36; ILER 658;García,1991,n'206.
e3Vasconcelos, 1905,195;enelmismosentido,Blázquiez(1962,L3s),Encarnagáo(1975,191-192).
eaAlarcáo.1988.17 no3 15.
e5GarcíaMartínez,1998,325-331.
nuVaz.1989, no140.
e7Alarcáo,I974,91;Vaz, 1989,no 140.
n"Blínquez, L962, 120-I22
; Encarnagáo,I9'75, 164-169
.
eeAlarcáo,1974,l7I; García,1991,no50.
tooLeitáo,1981,56-58.
tot Albertos.1985.472-4'73.
t otRodríguez 1990-1991, 204-209.
González,
228

Cronisensi, Bandua Ituicie(n)si, Laribus Cusicelensibus,dis deabusNobranininsibusrj3

Y, en un trabajo posterior, añadió a estos otros apelativos que tenian relación con
topónimos actuales: Segidiaeco, Cariociego, Paraliomego, Paramaeco, Barciaeco,
Tabudico, Circeiebaeco y Tarmucenbaecistoo.No obstante, las lecturas de algunos
epítetos del primer grupo no son lo suficientemente fiables para permitirnos su
uttlización con fines ulteriores y otras piezas proceden de lugares que escapan al
territorio que estudiamos;en cuanto al segundogrupo, como ya Albertos anunciaba,no
es seguro que esosepítetosse identifiquencon los nombresde topónimos actualesque
cifa.
En resumen,ademásde los doce testimoniosreferidosa Bandua, disponemosde
cuatro dedicacionesa Genios indígenascon epítetos derivadosde topónimos, tres a
Cosoras y una a Marte, los Lares, Ioueai (que quizá correspondaa Júpiter), Crougeai,
Soe, Carneo y Arentio. Finalmente, existen altares ofrecidos a dioses cuyo nombre no
conocemos,pero sí sus epítetos: Tameobrigo,Brigo, Durbedico e lgaedo.
Hemos expuestolos datos que muestranalgo ya conocidopor los investigadores,
que en el territorio lusitano-galaicoBanduo es la divinidad indígenaa la que con mayor
frecuencia se cita junto a epítetos referentesa uici, pagi o castella, por lo que se puede
concluir que tenía una muy especialvinculación con comunidadesindígenasde segundo
rango. A la gran proporción de invocacionesa Bandua con epítetos que lo caracterizan
como divinidad vinculada de diversas poblacion"stouse une, por el contrario, la
ausenciatotal de apelativos de este dios referentesa grupos familiares, clánicos o
tribales.
Es cierto que desconocemosel significadode un buen número de sobrenombres
de Bandua y podrían haber entre ellos apelativos gentilicios, pero este punto no se
puede confirmar con los datos actualesl07.Además, hemos de considerarque otras
divinidadesde las que conocemosmenos testimoniosse acompañande sobrenombres
alusivos a grupos familiares. Podemos citar algunos ejemplos'. Araco Arantoniceo
relacionado con el antropónimo Arantonius; Arentio Tanginiciaeco vinculado a
Tanginus; el apelativo de f...louio Tabaliaeno que se refiere a Tabalus, testimoniadoen
el área astur; Lugubo Arquienobo y Lucoubo Arquieno, relacionados con el
antropónimoArquiusljso Vaco Caburio, vinculableal cognomenCaburusl\e.
De Hoz ya había advertido que Banduq eÍa una divinidad protectora y tutelar,
ligada a "comunidades humanas", pero considerabaque no era una divinidad personal,
con perfilesbien definidos,sino con un caráctergenéricorr0.Además,esteinvestigador
tot Albertos.
1975.60.
to' Albertos-l9i7 - 25.
10sDe
ellasuna sevincula claramente,por el epíteto,a un topónimoy en las otrasdosla relaciónno es
següa.Por otraparte,la ofrendaa SoeMeobrigoepodnapertenecer tambiéna estadivinidad.
to6Albertos.l9'7i
- zL.
to7Hoz.1986.41.
t08Tranoy,1981,378.
tonUntermann,1965,l
l ss.;Albertos,1975,17,no 166.
t'o Hoz 1986^41.
229

planteabaque los Genios o Lares que aparecenen singular en las inscripcionespudieran

tener característicassimilaresa las de Banduarrr.
Hemos visto arriba que cuatro de los ejemploshispanosdonde aparecenepítetos
relativosa comunidadesurbanasson dedicacionesa Genioslo que está,en principio, de
acuerdo con las hipótesisplanteadaspor De Hoz respectoa una cierta identificación
entre ambasdivinidades.Pero, si estaidea es correcta,¿quéinformaciónnos aportapara
establecerel carácter de Bandua? ¿Qué característicastenian los Genios romanos que
parecíansimilaresavna divinidadque ejercíasu tutela sobrecomunidadesindígenas?
Sabemosque el culto al Genio, durante el alto imperio, estabalejos del casi
exclusivo perfil familiar que tenía durante los primeros tiempos de la República. En
todo el mundo romano hay testimonios de Genios que ejercían protección sobre
poblaciones,demarcacionesadministrativas,collegia, No obstante,uno de los
"t"."'.
ámbitosdonde más rastros han quedadodel culto a Geniosha sido en el militar. donde
aparece como protector de diversas unidades, instalacioneso dioses de carácter
guerrerott'" Por otra parte, determinadosGenios eran entidadesque protegíanun gran
númerode localidadesen todo el mundo romano.
Es. por tanto, lógico que el dios al que se encomendabala protecciónde las
comunidadesindígenasdurante el imperio romano y que antes de la conquista tutelaría
a la unidad política también en las lides militares, fuera asimilado en determinadas
ocasionesal Genio romano que tenÍa un contenido religioso similar.
La repetición de este tipo de sobrenombrescalificando a Dna misma divinidad
indígena en la Hispania indoeuropea nos lleva a plantear si algunas divinidades
adoradas en otras regiones del Occidente del imperio romano eranz con mayor
frecuenciarespectoal resto, aludidascon epítetosvinculablesa localidades.Nos parece
necesariorealizarestapesquisaparaaveriguarsi los datosnos ofrecenalgunostérminos
útiles de comparacióncon los datos obtenidosen la PenínsulaIbérica. Dado que en la
Galia romana existen numerosos testimonios de dioses romanos con apelativos
autóctonos, sería de gran interés detectar qué tipo de dios es el que, en el mundo
indígena,se vincula a las comunidadeslocales.
DIVINIDADES CON EPÍTETOS VINCULABLES A POBLACIONES EN LAS

GALIAS Y BRITANIA.
Como ya habia observadoReinach,Marte es una de las divinidadesque posee

más apelativostópicos de raÍz indígenaen todo el Occidenteromano. La etimologíade
algunosde ellos nos remontaa nombresde poblaciones.
"t Ibid. loc.cit.

tt2Iglesias,
1986,l2g-132.
tt3
Speidely Dimitrova-Milceva,
197S,1543-1551
230

- ALBARINOIIa. Es plausible que aludiera al nombre antiguo de la población de

Aubaroux,lugar donde se halló la inscripciónl15.
- ALBIONX. Segun Olmsted significaría"Rey de los Albionenses"o "Rey del Mundo",
aunquela inscripcióndedicadaa la diosaAlbiorica inducea pensarque el epítetodenota
el carácter local del dios. De este modo, estos nombres podrían relacionarsecon el
pagus Albionensisen la región de Basses-Alpesllu.
- BOLUINNOTTT . La inscripciónprocedede Bouhy (Niévre), cuyo nombre antiguo daría
lugar a este epítetott*. Sin embargo,Thévenotplanteaque las formas más antiguasdel
topónimo entre los siglos VII y X, Baugiacus y Balgiacus postulan un tema primitivo
Balbiacus que no tendríauna clararelacióncon Bouhylle.
- BUDENICO"o. Marte sería una divinidad protectora parulos Budenicenses,que son
nombradosen otra inscripciónprocedentedel mismolugar, Collias(Gard)121.
- BUXENO. Este epíteto relaciona a Marte con el Campux Buxonus (Buisson, cerca de
Vellerón,Vaucluse)122.
- CEMENELO. Alusivo a la comunidadde Cemenelum(Cimiez, Alpes-Maritimes)123.
- CUNTINO. La inscripción, hallada cercade Contes (Alpes-Maritimes), está dedicadaa
Marte fsJegomoni Cuntinono en la que, además, el dedicante es el propio uicus
Cuntinus,por lo que se refuerzadesdetodos los puntos de vista la adscripciónde Marte
a la protecciónde los habitantesdel citado uicus.
- DUNATI. SegúnOlmsted, significaría"(Protector) de la ciudadfortificada". Para este
autor, dicho campo semánticolo acercaríaa otro epíteto como Toutatis ("protector de la
tribu"). El céltico dunon ('ciudad fortificada") se podría interpretar como el lugar
centralde la tribu, por lo que el dios funcionaríacomo el "protector del centro frtbal"l25.
- GIARINO. Según Olmsted, deriva del nombre de una localidad de etimología no
celtar26.
- INTARABO. En opinión de Jullian, podría tener relación con el nombre antiguo de
Entrains (Niévre), Intaranum, pero la distancia entre este lugar y el territorio donde
"o cILxII [57"

l t t Heichelheim,1930,l 94l Lambre
; cltts,Ig42, 13I.
ttuHeichelheim,1930,
1941;Olmsted, 1994,345-346; G. Bamrolopinabaquesusignificado podíaserel
de "rey de los Alpes", aunquedadala situaciónde los testimonios,esunatesiscuestionable
(1963,356
SS.).
t'1
cIL II 2899 y 2532.
1r8
Olmsted.1994"346.
rleThévenot.
1955.33.
t2ocIL xrr2973.
t't Heichelheim,
1930,1942-43;Thévenot, el galo*budenikos
1955,88n. l. SegúnFleuriot, significaría
"qui a rapport qvecl'armée" (1982,121).Sin embargo,comoen los otroscasos,el apelativodeMarte
.' ^îndica,en primer lugar,wa vinculaciónconel citadouicus.
" Heichelheim,I 930,L966,1943; Olmsted,1994, 3 46.
t" Heichelheim,1930,1944;
Laguerrc,19i5.
t'o cil, xII7868.
r25
Olmsted,1994,338.Thévenot,por el contrario,resaltaqueon los lugaresdondesehan halladolas
piezas,no aparecenrecintosfortificados,comoen Bouhyo Culoz,por lo quelo traducecomoel
"Mafe de la altura", ya queen esoslugareshabíanpequeñas elevacionesde 80 y 150m. sobresu
entorno.
126
olmsted,1994,346.
231

aparecen las dedicaciones a Marti Intarabo, en torno a Trier (Rheinland-Pftilz)

cuestionanen buenamedidaestatesis127.
- LACAVO. Deriva, a juicio de Olmsted,del nombre de una localidadde etimologíano
celtarz8.
- MULLONI. Es posible su relación con un nombre de localidad que tendría el
significadode "colina"12e"
- MNDOSAZ. Aludiría al enclavede Randnnum,hoy Randan,cerca de Rionn (Puy-de-
Dóme)130.
- RUDIANA. Se ha establecidouna relación entre este apelativo y el nombre delpagus
Royannensis, atestiguado en el siglo X y, en la actualidad,Royansltt. El nombre del
pagus podría haber sido citado en la antigüedad como Rudianensis. Thévenot, en
cambio,planteamuchasreservasa estatesis,puesto que las dedicacionesdonde consta
el epíteto se extiendenpor un gran territorio y, en algunoscasos,se alejanbastantede la
ubicaciónde Royansl32.
- VESONTIOI33.Relativo a Vesontio, nombre antiguo del actual Besanqon, donde se
halló Ia inscripciónr3a.
- VICINNO\". Según Olmsted es probable que su significado fuera "el luchador" o "el
guerrero"l3u.Sin embargo, podría derivar del nombre antiguo de la Vilaine que es
Vicinonia en Gregorio de Tourst". En cualquiercaso,Thévenotcree que Marte Vicinno
protegeríaun pqgus, puesto de el altar se hace en honor delpagus Carnutenusr3s .
- VINTIOS9. A.rnque aparecevinculado a Polux en dos inscripciones, sería el mismo
que el Mars Vintius de Vence (Alpes-Maritimes)140,donde la relación entre epíteto y
topónimo es evidente.El hecho de que el culto aMarte indígenateniauna objetivación
local se plasma en la citada inscripción de Vence, puesto que es realizada por un
individuo que se declara incola de Cemenelum, lugar donde se adoraba a Mars
Cemenelustot.Sin embargo, cuando este hombre hace la dedicaciónen Vence, cita a
Marte con su epíteto local, Vintius y no con el de su ciudad de origen.
- VOROCIO.Derivado de Vorocium,hoy Vouroux (Allier)!42.
"' Iullian, V, 45; Heichelheim, 1930, 1947 Thévenot, 1955.36 n. 4.

r28
Olmsted. Igg4- 347.
12e
Olmsted, L9g4,347.
r30
Olmsted" 1994"347.
t't
Heichelheim. 1930. 1954.
13'Thévenot,
L955, I04 ss. Para Olmsted, esteepíteto sería un adjetivo que significaria"taerte" o
"robusto" (I99 4, 3 44-345).
133cIL
XIII5368.
r3a
Thévenot,L955,56n.2.
13scIL
XIII3l50.
136
Olmsted. 1994.345.
" 1 H i s t .F r . 5 - 2 6 .
I38
Thévenot.I955. Il8.
13ecIL xrr 256r y 2562.
t40CIL
XII3. Heichelheim,t930,1957;Thévenot,
1955,90.
t4I Vid.supra.También
Benoit, 1977,53.
t" Heichelheim" 1930"1957.
232

Otras inscripciones podrían vincular también a Marte a determinadas

poblaciones.Un ejemplo, como mostraba Thévenot, sería la dedicacióna Mars y a
Vasío procedentede Vaison (Vaucluse), es decir a Marte junto a una divinidad que sería
la protectorade Ia comunidad,lo que otorgariael mismo papelal diosla3.
Los epítetosreferentesa localidadesacompañabantambién a otras divinidades
masculinaspero, a la luz de los datos, en mucha menor medida que a Marte. Como es
bien conocido,hay ejemplosde enclavestuteladospor a Geniosy, paradójicamente, hay
pocos datos más referentes,únicamentea otros dos dioses:Mercurio y Hércules.En
cuanto a Mercurio, conocemostres sobrenombresde este tipo: Canetonnesi,citado en
un altar de Bernay (Eure), que aludiría a la localidad de Canetonnum (Le Villeret,
Eure)raa;Magniacora5, posiblementelocal por haber sido hallada la inscripción en
Magnieura6y Alauno, procedente de Aulunlat de cuyo nombre antiguo derivaría el
apelativolas.Respecto a Hércules, sólo conocemosun testimonio de este carácter.
Deusonienv,que aludiríaa la poblaciónde Deusoniatae.
La primaria definición del carácter religioso de Bandua que establecimosarriba
adquiere unos perfiles más concretos, por tanto, si tenemos en cuenta los datos
referentesa las provincias galas. aquí, donde una gran parte de los teónimos indígenas
desaparecieron bajo sus paralelosromanos,la divinidad más relacionadamediantesus
epítetoscon núcleos de población es Marte. Además,los apelativosindígenasde este
tipo suman el 24oAdel número total de los referidosa este diosls0,lo que suponeuna
proporciónbastanteconsiderableque estálejos de los datos conocidosrespectoal resto
de divinidades.
COSUS,BAND(IA Y MARTE EN EL ÁNPN LUSITANO-GALAICA.
En primer lugar, hemos de tener en cuenta la vinculación religiosa entre "Marte

indígena" y el dios Cosus que ha sido, al contrario que la de Marte con Banduarsr,
comúnmenteadmitida.En este sentido, tenemosuna inscripción que pareceatestiguarlo.
Está dedicadaa Cososo deo Marti y se ha consideradoalgún tiempo como procedente
de Braga, aunquefue halladaseguramenteen Aquitaniars2.No consideramosque deba
to3CIL XfI 1301y, probablemente,1336',Thévenot,

1955,103n. 5.
tooHeichelheim. 1931"991:olmsted. 1994.346.
tot cILxr2373.
ra6Lambrechts. 1942.I24 n.8.
141cIL xII 1517.
'ot Heichelheim,1931,
989;Lambrechts, L942.I24 n.3.
IaeOlmsted.1994.403-404.
ttoEstaproporción
esbastanteaproximada,si bien hemosdeteneren cuentaquela etimologíadealgunos
de los epítetosesfásometidaa discusión.No obstante,Reinachyahabiaobservado a principiosde
siglo queel númerode epítetostópicosdeMarte eramuy superioral de otrosdiosescomoMercurio,
cuyossobrenombres erande un caráctermásgeneral(1913,179).
ttt Sobrela vinculaciónentreMarte y Bandua partir
a de la inscripciónde Rairiz de Vegadonde,
presuntamente seleeMartis socioBanduae,uid. supra.
152 El epígrafeesde discutidaprocedencia, en un primer momento,los estudiosos españoles la ubicaban
enBraga,basándose enCIL II24l8:Blázqtez,ibid.,II9 ILER685,Bermejo, 1986,107.Enla
¿J5

ser invalidada la calidad probatoria de esta inscripción por el hecho de que fuera
localizada en Francia. En este sentido, cabe constatar la existencia de algún otro
ejemplo en España de este desplazamientoexcepcional de un altar respecto del foco
principal de culto del dios: la inscripción votiva dedicadaal dios galo Apolo Grannus,
adoradoa lo ancho de la Europa central,que fue halladaen Astorga. Con todo, lo que
parece claro es que la inscripción referida se dedicó a al dios indígena Cosus,
asociándoloa Marte.
La teoría de la posible identificacion entre Cosus, Bandua y Marte indígena
guarda una destacablecoherenciacon la distribución geogrirfica,en toda la Península
Ibérica, de las inscripcionesdedicadasa las tres divinidades.Desde estepunto de vista,
partimos de un planteamientoteórico forjado en función de dos premisas:la primera
estableceque dos divinidades cuyas inscripcionescoinciden en los mismos ámbitos
habrían de ser, desde el punto de vista de su naturalezareligiosa, distintas. Por el
contrario, entidades que, a pesar de estar muy representadas epigráficamente,no
coincidenen los mismosespacios,podríanser,en esencia,equivalentes.
Los epígrafes dedicados a Bandua se ubican a lo largo de un amplio territorio
que se extiende, de norte a sur, desdelas cercantasde Lugo hasta el sur de la provincia
de Cáceres.Excepto la inscripciónde Catoiray las dos de Vila da Feira,todas se hallan
alejadasde la costa atlánticaextendiéndose hacia el este hastalas provinciasespañolas
de Zamora, Salamancay Cáceres,pudiéndoseconsiderarlas inscripcionesde Sonsecay
Alenquer, hasta el momento, casosaisladosls3.Se constatacon bastantenitidezque no
existía discontinuidaden el territorio donde se rendía culto a Bandua; en otras palabras,
no hallamos ninguna concentraciónde sus epígrafesaislada del resto. Asimismo, si
exceptuamosla inscripción de Idanha-a-Velhadedicadaa Mars Borus, no existen aras
dedicadas a Cosus o "Marte indísend' ubicadas entre los testimonios referidos de
Bandua.
Por el contrario, las inscripcionesreferentesa Cosus se hallan en zonas distantes
entre sí, formando tres grupos. En primer lugar, tenemos el conjunto de epígrafes
leoneses con una fuerte concentración en la comarca del Bierzo. En segundo lugar,
existeotro grupo en el noroestede Galicia,en las cercaníasde la costa coruñesa,que se
prolonga hacia el interior hasta Coixil (Cartelle, Orense),donde ha aparecidoel más
recientetestimonio de Cosorsa.Finalmente,tendríamoslas dos inscripcionesde Santo
Tirso, la de Eiriz y la de Aguada de Cima. A éstasse añadiríala inscripción referente a
Cusei Vacoaico, cuya procedencia exactase ignora, aunque se presumelocalizada enla
"región de Vseu"ltt. En nuestra opinión, dadas sus similitudes lingüísticascon el
actualidad,la opinión mayontariala situaen Aquitania,lo queparecebastanteclaroteniendoen cuenta

CIL XII 1353;en el mismosenüdo,Marco, 1994,328.Tradicionalmente seha buscadola relación
entreCosusy "Marte indigena"basándose en otra inscripciónprocedente
deDenia(Alicante)en la que
algunosautoresleyeronMartisemnoCoso,comoBlázquez(ibid.,ll9y Marco(ibid.,loc.cit.).En este
epígrafeno constaba,sin embargo,menciónalgunaa est¿sdivinidades(AE 1978,440;Abady
Abascal.1992.l2'7- 128).
rs3No essegurala procedencia
de la inscnpciónde Alenquer.Es posiblequela piezahubierasido
trasladadadesdeel nortede Portugal(Garcia,292).
15'Búa,1999,53-58.El
arasededicóaCosoMepluceeco,por Pompeius Sabinus.
's5Yaz"1989"n" 140.
234

teónimo y el epíteto de la inscripcióndedicadaa Cusei Paetaico, es muy posible que

hubierasido halladaen suscercanías,enlazona más occidentaldel distrito de Viseu.
Nos parece fundamental resaltar el hecho de que no existen, en la práctica,
interseccionesentre los territorios en los que se encuentranlos epígrafes relativos a
Banduq y a Cosus.En conclusión, las inscripcionesreferentesa una de estasdivinidades
se encuentran,precisamente, en zonasdondeno existenepígrafesdedicadosa la otra.
Los testimonios que aluden al "Marte indígena' se distribuyen, de forma
parecidaa los de Cosus, en regionesmuy concretasy aisladasentre sí. De este modo,
tenemosel grupo situado al noroestede Portugal, las dedicacionesdel sur de León a
Marte Tilenus entre las que se encuentrael monte Teleno, a Marte Sagato de Astorga y,
finalmente, la inscripción de Marte Boro en Idanha-a-Velha.Esta última es la única que
se ubica en el seno del territorio en el que aparecenlos ex-votos a Bandua. Sin embargo,
las demásse sitúan en zonas donde no se hallan dedicacionesa Coso ni a Bandua.
En resumen, las zonas de culto de las tres divinidades a las que aludimos no se
solapan, sino que se "complementan" ocupando, prácticamente,todo el territorio
occidental de la PenínsulaIbérica en el que se conocen testimonios de religiosidad
indígena.Los epígrafesdedicadosa Bandua y Cosus sólo coinciden en dos lugaresmuy
determinados:en torno a la ria de Arosa y en la región de Aveiro. En el primer caso,
hemosde tener en cuenta que la costa estábien comunicadacon la región de la cubeta
de Lugo, donde conocemosotros testimoniosde Bandua, mediantela cuencadel río
Ulla, que es la más importantede Galiciasi exceptuamosla del río Miño1s6.
Desde la ria de Arosa hacia el sur parece ser el único lugar de la costa gallega
adonde llegó el culto a Bandua ya que, ademásde la inscripción de Catoira, tenemos
aquí una serie de topónimos actuaiesque podríantener su origen en esteteónimo. Así,
en la costa de esta ría tenemosBandabrioy muy cerca.en el valle del Ulla, Bandín. Ya
en el interior, al este de Santiago se encuentraBando, y Bandoxa está al norte de Lugo.
También en Lugo está Bande y, en Orense,otra localidad del mismo nombre. Estos
topónimos dibujan un mapa muy similar alya mostradomediantelas inscripciones:los
epígrafes dedicados a Cosus del norte de La Coruña estaban aislados, quedando
ubicadostanto las inscripcionescomo los topónimosreferidosaBandua, en el resto del
territorio gallego.La intersecciónsólo se produceen la región en torno ala ria de Arosa.
No cabe pensar que las distintas denominacionesde una divinidad quedaran
separadaspor fronteras perfectamentedefinidas, puesto que las infiltraciones entre los
distintos ámbitos serían posibles pero, con todo, sí quedan bastante definidos y
separadosentre sí los ámbitos cultuales de cada teónimo. Creemos que, si dos
divinidades como Bandua y Cosus hubieran sido diferentesdesdeun punto funcional,
habria existido una mayor interacción entre sus territorios de culto, con zonas y
comunidadesconcretasdonde se habrianconcentradodedicacionesa ambas,ya que es
perfectamenteusual que se encuentrenepígrafesde varios dioses y diosas distintos en
una mismalocalidad
'5uPérezAlberti. 1982.
L02
235

/ j
ürt
htd
'-O'.d-.t-t
\$e'
Territorios de culto de llandact (¡ ) -yCo.su.y

Irtj.
Mapa no l0
En nuestro caso sucede lo contrario, como mencionamosanteriormente:los

ámbitos cultuales se "excluyen". Esto sucede, en nuestra opinión, por la escasa
posibilidadde que se adorara a una única divinidad bajo dos nombresdistintos en un
mismo lugar en una sociedadrural y muy tradicionalcomo la que tratamos.Por lo tanto,
el hecho de que pudiera ser una mismadivinidadse revelaen el dato visible en el mapa
de que sus territorios de culto se excluyen. Estos datos suponen, así, un nuevo
argumento que refuerza la teoría según la cual Bandua y Cosus son, en esencia,una
misma divinidad a la que se aludíacon distinto nombre dependiendodel territorio en el
que fueranadorados.
En cuanto al "Marte indígena", es un caso diferente, ya que se trata de un
proceso de sincretismo religioso entre dos civilizacionesdistintas. No obstante, se
constataen la distribuciónde sus epígrafesque acabóimponiéndoseen algunaszonasa
los diosestradicionales,puesto que allí donde encontramosinscripcionesdedicadasa é1,
236

no se hallan las referentes a Cosus o a Bandua. Si estas dos divinidadeshubieran sido

esencialmentedistintas al Marte romano podríamos decir, desde un punto de vista
teórico, que habrían coexistido en las mismas zonas La irrupciln de "Marte indígena"
nos parece clara en la zona sur de León y, sobre todo, al noroeste de Portugal donde,
presumiblemente,ocupó una zona en la que se adorabaa Cosus o a Bandua antes de la
llegada de los romanos a la PenínsulaIbérica. A nuestrojuicio, el "Marte indígena"
sustituyó a Cosus, a Bandua o a otra divinidad de su misma naturaleza,adquiriendo una
significaciónreligiosa muy similar a la de estasdivinidadesindígenas.
La hipótesis de una asimilación entre Bandua, Cosus y "Marte indígena" en
Hispania puede verse también reforzada a partir de una comparaciónde las dedicaciones
a estos diosescon la epigrafiavotiva, tomada desdeun punto de vista general,de otras
provinciasdel Imperio Romano.
En lo que respectaal número de inscripcionesexistentes,cabe decir que en las
provincias galas y germanas se conocen más de un centenar dedicadas a Marte
conteniendoepítetosindígenas,mientrasque en la PenínsulaIbérica sólo existenocho
inscripcionesde este tipo. También en Gran Bretaña, donde, de modo general, el
número de epigrafesvotivos es mucho menor que en Hispania, existen más ex-votos al
"Marte indigena". Este ilógico desequilibrioquedaria anuladosi consideramoscorrectas
nuestrasafirmacionespuesto que, sumandolos epigrafesdedicadosa los tres dioses
aludidos,se alcanzauna proporción similar ala de las inscripcionesfrancesasy superior
a las británicas.
En segundolugar, hemos de referirnosa la distribuciónde los testimonios.En
este sentido, se observa que los epígrafesalusivos al "Marte indígena" se distribuyen
por todo el territorio de Francia y el sur de Alemania. Sin embargo,en la Península
Ibérica quedaríanmuchos ámbitos en los que existennumerosasinscripcionesreferidas
a divinidadesindígenasy donde, sin embargo, no existirían ofrendas a ese dios. En
concreto,no parecesostenerseque en toda la región desdeViseu y Salamancahastalas
provinciasde Evora y Badajoz, donde existendecenasde inscripciones,sólo existauna
mención a una divinidad de este carácter,plasmadaen el referido epígrafe de Idanha-a-
Velha dedicado a Marte Borus. Por lo tanto, también en cuanto a la distribución
territorial de los testimonios epigráficos una asimilación de este dios con Cosus y
Bandua supondríauna mayor similitud entre el ámbito hispano y el resto de territorios
célticosde la Europa Occidental.
Finalmente,la aftrmaciónde Estrabónsegúnla cual los pueblosmontañesesdel
norte de Hispania sacrificaban a Ares un chivo, cautivos de guerra y caballosls7,
encuentrauna mejor confirmación epigráfica puesto que, mientras las inscripcionesde
Cosus sólo ocupan una zona montañosaen la comarca del Bierzo (León), se adorabaa
Bandua en toda la región portuguesade Tras-os-Montesy en las sierrasdel sur de
Galicia.
La escasavariedad de la informaciónreferentea los diosesindígenashispanos
hace necesarioseguir todas las pistas posiblesque nos permitan perfilar la tipología
religiosa de los mismos. Observandociertas variablesconstatadasen las dedicaciones
ttt str.3,3,7.
237

epigráfrcasque puedanser comparadas con datosde otros ámbitosde la Europacéltica

es posibleestablecer hipótesissobreel carácterde las divinidadeshispanas, puestoque
al norte de los Pirineoslos diosesautóctonosfueronfrecuentemente aludidosen los
altares votivos con nombre romano acompañadode epítetos indígenas,según el
conocidofenómenode la interpretatio.Estascomparaciones nos parecenabsolutamente
indispensables,ya que aportanluz a unos datos que por sí solos ofrecerianuna
informaciónpoco útil y de muy dificil interpretacion.
En este sentido, nos parecedel mayor interés estudiarlas ofrendasvotivas
realizadaspor mujeresa divinidadesindígenasmasculinascon el fin de descubrirsi
existendiferenciasmarcadasentrelos distintosdiosesen cuantoal culto practicadopor
el sectorfemeninode la sociedad.
LAS OFRENDASVOTIVAS DE MUJERESY LOS DIOSES PROTECTORESDE

LA COMLTNIDAD
En Hispania, algo menosde un 1006de los altaresvotivos a que nos referimos

están ofrecidos por mujeres, pero lo más destacablees que su distribución entre los
distintos dioses se muestra bastante irregular, Los exvotos de mujeres a dioses los
podemosobservaren la siguientetabla:
DENOMINACION REFERENCIAS
[.]ACo? H82.285
t...lrvo LESTERO? AE 1983,563;RAP48
[.]uDrNo AE 1978,393
AEIODAICINO
AENIDIW AE 1971,148;CPC766;
AETIA AE 19'1'1,354;
RAP5
ARACOARANTONICEO CIL II 4991;EO 121;LLER722;AE 1969-70,
212 AE 1977,351;RAP 10
ARENTIO A-E1936,4; N 1941,120;ILER726;RAP15
ARENTIOTANGINICIAECO AE 1936,1;HAE 1204;ILER 724; RAP 12
BANDUACADIEGO AE 1956,155;HAE 364;ILER758;IRG4, 88;AE 1987,562m;AF 106 HE2 596
CARNEOCAIANTICENSI CILII 125:IRCP410:RAP42
cAr... AE 1986,293;RAP598;CCIR42;HE 1.709;HE5,1066
COLUAU AE 1987,485',H82.204
CROUGINTOUDADIGOE? CIL II 2565:IRG 4. 9l: ILER 795
DURBEDICO CIL II 5563:CMMS 18:ILER808rRAP62
GENIOTIAURANCEAICO pE 1952,65;ILER 659; RAP207
GENIOLACIMURGAE CIL II 5068;ILER 657
HEROTOMGO AE 1981,57I
IGAEDO AE196'7,137; ILER5995;RAP 152
ENDOWUCO CILII 5217;ILER822;IRCP516;RAP97
ENDOWUCO CL II 140; CILÍI520r; ILER 847;IRCP527
ENDOVELICO CILII127; ILER 813;IRCP483;RAP64
ENDOI'ELICO CILII6265; ILER 842;IRCP484;RAP65
ENDOWUCO CIL II 1281ILER 815;IRCP486; RAP67
ENDOTELICO CILII 132 ILER 812;IRCP494;RAP75
ENDOVELICO CILII626'7- ILER 837;IRCP496;RAP77
238

CIL II 142:ILER 835:IRCP5 19:RAP100

ENDOWUCO AE 1969-70,221; IRCP520;RAP101
ENDOVELICO CIL II 136;ILER 828;IRCP514;RAP95
ENDOVELICO CIL II 138;ILER 818;IRCP522;RAP103
ENDOWLrcO AE 1969-70,222;IRCP 524;RAP 105
ENDOLELICO CILII 141;ILER 814;IRCP529;RAP110
ENDO'ELICO IRCP500;RAP8l
ENDOVELICO IRCP501;RAP82
ENDOVELICO AE 1969-70,223;
IRCP502;RAP83
ENDOWUCO CIL II 5205;AE 1969-70,224',IRCP
s03;RAP84
ARESBURICIS AE 1973,320;AE 1974,391¡'
RAP217
ARIBERA CIRG2, 13:'A81994,954
LOUCIN ILER68;AE 1966,176;RAP 162;HE4,1083
LOUTERDE HE 3, 189
LURUNI FE7l; AE 1986,296;RAP166;HE l,710
MERMANDICEO? AE 1959,203;ILER 877;RAP 167
MERCUNO-AQTJAECO RAP228;H84,1101
PEREMUSTA AE 1956,22s;ILER904
QUANGEIO AE 1977,356;RAP592:'HE3,471
REI'ELAROCUO AE 1973,315;
AE 1973,315;ILER862;
A-F109;RAP161;AF 2,126
REWMAP"AN.DICUI
UNLOUCO H E5 , 7 8 s
VAELICO LICS96;HE 4,l2'7
VAELICO LICS97;A81976,343
VAELICO LICS99;A81976,345
VAELICO LICS101;
WSTIOALONIECO AE 1950,22; HAE 1748:.ILER 949tlRG 3. 2'7
Tabla no 3: Dedicacionesde mujeres a divinidadesmasculinashispanas.
Considerandoúnicamenteaquellostestimoniosen los que se conoce el sexo del

dedicante, la mayor presenciafemenina se da, proporcionalmente,entre los adoradores
de Vaelicus, cuyo santuario se ubicaba en El Raso de Candeleda(Avila), ya que de los 7
dedicantesconocidos,4 son mujeres(57%).
También las mujeres plasmaronen aras votivas su adoraciín a Endouelicus,
cuyo santuario estaba en la actual Terena (Alandroal, Evora). La posible identificación
entre este dios y Vaelicus encuentrade este modo un mayor apoyo, puesto que de 51
testimonioscon dedicanteconocido, 17 (33%) los ofrecenmujeresy en otros 3 casos
(6Yo) aparecenlos dos espososcomo dedicanteso estánofrecidospor el marido a su
cónyuge.Arentius es invocado en dos altarespor mujeres,de un total de 7 de los que
conocemosel nombredel dedicante,lo que suponevn28,5oAdel total.
En cuanto al resto de divinidadescuyo número de testimonios válidos es igual o
superior a 5, la proporción de dedicantesmujeres desciendeen buena medida. De
Quangeiusse conoceun casode 6 (16,7%o);de Reue constandos testimoniosde un total
de 11 (18%); de Banduq conocemosotro caso de un total de 34 (3%). Finalmente,
ninguna mujer aparececomo dedicantede un monumentoa Cosus de los 13 testimonios
útiles. Los datos referentesa los principalesdioses se puedenresumir en el siguiente
gráfico.
239

Coso
Bandua
Reue
Quangeio
Érdovelico
Vaelico
Arentio
GRAFICONo4: Datosporcentualesde exvotos de mujeres

respectodel total de dedicantesconocidosde cada divinidad.
Un estudio sistemáticosobre las dedicacionesvotivas de mujeresa divinidades

en las provincias galas, germanas y en Retia ha sido realizado recientemente por
Spickermannl58. En cuanto a las deidadesmasculinas,la más adoradapor las mujeresen
estos ámbitos es, según esta autora, Mercurioltn. En muchos casosestasdedicaciones
seríanejemplosde cultos autóctonos,puesto que Mercurio fue ampliamentealudido en
las inscripciones de estas regiones con sobrenombresindígenas y también en la
iconografiase muestrala fusión de elementosentrela religiosidadlocal y la romana.
En lo que se refiere a las divinidades netamente indígenas, Spickermann
concluye que las preferidas por las mujeres eran, en general,las relacionadascon la
saludy las aguasdestacando,entrelas masculinas,el casode Boruor60.
Ahora bien, si hemosde efectuaruna comparaciónmás precisacon los ejemplos
hispanos, es necesario realizar una cuantificación proporcional de las dedicacionesde
mujeresa cadadivinidad con respectoa la totalidad de ofrendasa la misma en las que el
nombre del dedicante es conocido ya que, en términos absolutos, el número de
testimonios varía mucho dependiendosegún la divinidad de que se trate. Además,
añadiremosa los datos ofrecidospor Spickermannlos procedentesde las provinciasde
Britania y del Nórico.
De estemodo, conocemos11 inscripcionesdedicadaspor mujeresa divinidades
autóctonasrelacionadasepigráficamente con Apolo. Seisde ellasse ofrecierona Apolo
Boruo acompañadode la diosaDamona en el entorno de su santuariotermal de
Bourbonne-le-Bains, de un total de 13 en que se conoceel sexodel dedicante(46%).En
'tt
Spickermann, 1994, 387-412.
l s el b i d . , 3 9 6 .
tuo
lbid., 389.
240

las cinco restantes,Apolo aparecesin epítetosjunto a la diosa Sirona y con los epítetos
Grannus o Vindonnusl6l.
GRÁFICO No5: Datosporcentualesde exvotosde mujeres

respectodeltotalde dedicantesacadadiosenGalia,Germania,
Nórico,Retiay Britania.
Si ponemos estos datos en relación con el número total de inscripcionesde

Apolo indígenacon dedicanteconocido (70), constatamosque las ofrendasde mujeres
suponenel 15,706.Si aplicamoseste método a los testimoniosde Mercurio indígena,
observamosque las 15 ofrendas femeninasa este dios162,aludido con los epítetos
Cissonius,Dubnocaratiqcus, Hranno, Kanetonnesslso, sin epítetos, en compañia de la
diosa Rosmerta suman el 22,7yo de las 66 inscripciones utilizables. Finalmente,
conocemos10 ofrendasa Marte indígena realizadaspor mujerestu'de un total de 199
inscripcionesen que conocemos el sexo del oferente, lo que supone el 5oA de la
totalidad.La diferenciaentre los datosreferentesa los tres tipos de dioseses patenteen
el gráfico no5.
Habida cuentade los datos expuestos,observamosque la proporción de ofrendas
realizadaspor mujeres a Marte indígena en las citadasprovincias extra-hispanases, con
mucho, la más baja de todas las divinidades.Esto está en gran sintonía con las
informacionesalusivasa Bandua y Cosus, que ofrecen una sola ofrenda femeninade un
total de 47 inscripcionesde los dos diosesen conjunto, contabllizandosólo los casosen
que se conoce el sexo del dedicante.Este hecho es excepcionaly establece,por tanto,
una añadidarelación entre ambas divinidadesa la vez que resalta las diferenciascon el
resto de diosesmás extendidos.
Despuésde este breve análisissobre la vinculación entre Bandua, Cosusy Marte
hemos de tener en cuenta que, si Bqndua o divinidades indígenasequivalenteshabían
tenido la significación comunitaria y tutelar que afirmamos, los casos de interpretatio
'u' Ib¡d.,392.
'u"Ib¡d.,393.
'ut lbid., loc.cit
24r

no se darianprincipalmenteen un ámbitoprivado.Por tanto, nos quedaexplicarcómo

seproducela interacciónde cultos,indígenas
y romanos,en el senode lascomunidades
localeslusitano-galaicas.
INTERACCIONENTRE LOS DIOSESTUTELARESINDIGENAS Y ROMANOS.
Etienne, en un estudio referido a las Galias, afirmaba que los pagani rendían
culto en el período pre-romano a una divinidad protectora delpagus que despuésde la
conquistaromana seríadesignadacomo Genius.Así, la personalidadde estospagi, que
pierden con la conquistagran pafte de su significadopolítico, seríarespetadamediante
la exaltaciónreligiosade su Genirrstuo.SegúnEtienne,en los templos del culto imperial
tendrian su lugar los numina pagorum, erigiéndosede este modo la capital de la ciuitas
galo-romanaen el centro federal donde los distintos grupos socialestendrían su lugar en
el seno del culto imperiall65.Así, el culto al emperadordesarrolladoen la capital de la
ciuitas tendría un efecto centralizador y unificador que colaboraria a la reducción y
eliminación de las fuerzas centrífugas que podían suponer los pagi, con sus sólidas
tradicionesreligiosas.
La gran importancia de los Genios de uici o pügt como divinidadestutelares del
conjunto de una comunidad frente al resto de enclaves es bastante patente en la
inscripciónde Hasparrenhechaen honor del aquitanoVero, que habíalogrado mediante
una legaciónal emperadorla segregaciónde los Nouempopuli del resto de los Galos:
"Vero, flamen, duunuiro, cuestory magistrado de su pagts, ttro el honor de participar
en la delegación enviadn ante el Augusto y que obtuvo Ia separación de los Nueve
Pueblos del resto de los galos. De regreso a Roma dedicó esta ara al Genio del
pagus"166. El hecho de que el an conmemorativade semejantemisión fuera dedicadaal
Genio delpagus deja pocas dudas sobre el carácterpolítico que los magistradosde estas
comunidadesy, por consiguiente,el conjunto de sus habitantes otorgaba a esta
divinidad.
Por otra parte,Hatt observabaque en las dedicaciones galasa Marte con epítetos
indígenas participaron en gran medida altos magistrados de rango consular, oficiales
ecuestresy un buen número de flamines ademásde numerosascolectividades.Desde
estepunto de partida,Hatt considerabaque la fuerte propagandaa favor de los "Martes
indígenas"establecidapor las clasesdirigentesa partir de finalesdel siglo I d.C. era, de
modo similar al planteado por Etienne para los Genios locales, una contraposición
tendentea neutralizarlas tendenciasa la resistencianacionalde la relieión druídica167.
t6a
Etienne, 1993, 172-I'73. Este autor cita el Genio delpagus Tigurinus, perteneciente ala ciuitas
Heluetiorum y, en la capital de esta comunidad, Auenticum" la dedicación ala Dea Auentiay al Genio
delos incolae.
t6s
Etienne. 1993-I74.
'utSayas,
lgg0"L76.CIL)(]|lI 412:Flamenitemdumuirquaestorpagiq.magister/VerusadAugustum
legato munerefunctus / pro nouem optinuit populis seiungere Gallos / Urbe redux Genio pagi hanc
dedicat aram.
'u' Hatt-1989.rs6-r57.
242

Los testimonios de epítetoslocales que citamos arriba nos permitían observar

cómo la romanización de los teónimos indígenas correspondientesa divinidades
tutelares,principalmenteMarte, llegó en las Galias hasta los enclavesmenores,uici y
pagi, de manera muy intensa Hay que insistir en que este dios es, según los datos
actuales,el que más apelativosde estetipo tiene registradosen las provincias galas.
Derks, en un estudio sobre las inscripcionesvotivas halladasen las provincias
galasy germanas,llegabaa la conclusiónde que los diosesque fueron relacionadosen
los epígrafesvotivos con Marte tenían una relación directa con la comunidad.Así, Ios
testimonios de Lenus Mars aparecendispersospor todo el territorio de la ciuitas
Treuerorum (Trier) y su gran santuario estabaubicadojusto al exterior de la capital de
la misma, lo que indicariaque este dios seríael dios de los Trévirosr68.Otros dioses
marcan en mayor medida esta relación con el núcleo ciudadano,como Mars Cnabetius
que estaba vinculado al santuario de Schwarzenbacho Mars Loucetius en torno al
santuario de Ober-Olm. Para Derks, estos deberían ser interpretados como las
divinidades de un pagus. En el caso de Mars Camulus, protector de los Remi, esta
vinculación es más patente ya que, ademásde existir una dedicaciónprocedentede
Reims donde estabasituadala capitalde la ciuitas, conocemosotras dos ofrecidasa este
dios halladasen Rinderny Roma en las que los dedicanteshacenconstarsu procedencia
de la capitalde los Remir'e.En general,todo estegrupo de entidadespuedenentenderse,
en opinión de Derks, como los diosesde ciuitateso pogi"o.
La información referente a la Hispania occidental varía. sin embargo, en algunos
aspectosrespectoa los datos alusivosa las Galias.En primer lugar, el mayor número de
sobrenombresderivadosde núcleos de población acompañaa un teónimo plenamente
indígena:Bandua. Se detecta,por tanto, una mayor capacidadde resistenciapor parte de
las divinidadestutelareslusitano-galaicas a los cambiosderivadosdel impacto cultural
de Roma. No obstante,estaresistenciano se dio en todos los lugarespor igual.
En este sentido, es destacableque en tres de los cuatro altares dedicadosa
Genios con apelativos de localidadesen el territorio que estudiamos,esta divinidad
tutelara Conimbriga, Tongobriga y Turgalium que, aunquetenían un gran componente
indígenaen su población,eran comunidadesde primer orden desdeel punto de vista de
su extensióny carácteradministrativoestando,además,altamenteromanizadaslTl.
Esta afirmaciónvale respectoa otros Geniosrelacionadoscon poblaciones.En
este sentido, conocemos un testimonio de un Genius municipii procedente,
posiblemente,del municipio que se ubicaría en Bobadelu"'y otro hallado en Sellium
(Tomar), importante municipio situado en la vía que unia Olisipo con Bracara
r68Derks.lggg-
96.
tunCIL YI, 46; ILS 4633
Eoma); CIL X]rII8701; 1IS 235;AE 1980,656 (Rindern);Derks,ibid., gi .
t'oIb¡d.,96-9'7
.
't'Aunqueenelcaso
deTongobriga, laafirmaciónnoesdeltodosegura, uid. l,Jrarcáo,
1988,28no
I/482 y Di¿s,I 993-1994, l1l. Contodo,la ciudadocupabacercade 30 Ha. incluidala necrópolis.Las
áreashabitacionalesseextendíansobrel0 Ha., conuna poblaciónaproximadade 2.500individuos
(Dias,1996,764).
t12Alarcáo(L974, 167)
creequefue haltadaen Bobadela,desdedondesetrasladóa la capillade S.
SebastiáodeMid6es(Tábua);Garcia,1991,no258;Mantas,1993,229-230.
243

Augustarl3. Finalmente, tenemos otra dedicación a vn Genius oppidi de S. Salvador de

Aramenha(Marváo, Portalegre), donde se situabala capitalde Ia ciuitas Ammaiensisr1a.
Nos consta, sin embargo, una dedicación a un Genius castelli, aparecidaen la iglesia
parroquial de Cores (Ponteceso,La Coruña)l7squeprobablementecorresponderíaal
castellum Aviliobris citado en otra inscripción procedente del mismo lugarl76 y otra
mención a un Genius Viriocelensis que hace referenciaa una localidad cuya natwaleza
desconocemos.En resumen, casi todas las menciones de Genios locales hispanos
aparecenvinculados a comunidadesde elevado rango. En cambio, en las provincias
galas y en Germania conocemosnumerosasmencionesa Genios de un determinado
pagus o uicusrTT .
El territorio donde se adoraba a Marte con apelativo indígena es, si lo
comparamoscon el de Bandua, testimonial.Posiblemente,la razón venga dada por las
mismascausasque habíamosobservadorespectoa los Genios: al contrario que en las
Galias,Marte no pudo cubrir en Hispaniael papelencomendadoa los diosestutelares
indígenas, al menos, en las comunidades menores sin relevancia administrativa o
aisladasde los principalesramalesviariosrT8.
El único territorio donde se produce una excepciónes, como hemos visto, el
enmarcadopor los ríos Miño y Lima, de donde procedentres inscripcionesdedicadasa
Marte Carieco o Cairiogiego de cuyo epíteto no sabemosnada y, algo más al sur, el
altar dedicado a Marte TarbucelilTt. El altar dedicado a Marte Boro. de Monsanto
(Idanha-a-Nova), sería el único testimonio de Marte con epíteto indígenahallado al sur
del río Duero.
Los escasos testimonios de Marte en Hispania no están en núcleos muy
romanizados y centrales desde el punto de vista administrativo. Ello podría significar
que la interpretatio de esta divinidad no estuvo muy impulsadapor el Estado romano en
Hispania como sí ocurrió con los Genios ciudadanosen el territorio lusitano-galaicoo
con Marte indígenaen las Galiasl80.
No obstante,tenemos un ejemplo puntual del carácter que tomó la imrpción de
estoscultos romanosen las principalescomunidadeslusitanas.Nos lo brinda el evergeta
Caius Cqntius Modestinus, que construyó un templo a Marte en la capital de la ciuitas
t13Alarcáo,1974,167 id., 7990"

26;Tranoy,1990,14.
tia Alarcáo,I974,167;id.,
tgl8.,Il, 148;id., L9gO,23.PanAlarcáo, habríasidoClaudioquienhabría
otorgadoa esteenclavela capitalidadde la ciuitassiendoél o su sucesorlos quela habríanotorgadola
municipalidad.
r7sPereira
Menaut,\994, L7'7,n' 6'7.
't6 Pereira
Menaut,ISSZ,ZSt;id. lgg4, l'75,n' 66.
'77
En cuantoa pagi'. UL I(IIL 5076 Geniopagi Tigorini; 4679:Geniopagi Deru(ensis)',Binsfeld et at.,
1988,102,no 195:Geniopagi Vilciatis;AE1983,728:GeniopagiAc...; sin mencionarel nombredel
pdgus,CIL XUI 4I2 y 4680. Respecto a uici, CIL )(JII 3652, 5967, 6433,7655y 8838.
ltt Tranoyya propusoque los escasos
testimoniosde Marte indigenapodríantenerrelacióncon la gran
cantidadde exvotosofrecidosa Banduao Cosus(l 981,3l5).
r7eEn el sitio de Pastori4dondeapareció
el testimoniodelcastellumTarbu,sehallarontambiénun
miliario de Augustoy otro de Trajanoen el quesecontabala milla V a partir deAquaeFlauiae
(Chaves).Por tanto,si el castellumseubicabaen Pastoria,hemosde considerarqueestabamuy cerca
del citadomunicipioy en la vía de comunicaciónqueuníaa ésteconBracaraAugusta(Alarcáo"1988,
II, p. 7 no 117),lo quejustificariala romanizacióndel teónimo.
'80Van Andringa,
1999,43I ss.
244

Igaeditanorum.F;steindividuo tambiénhabíasufragado,entre otros, el templo dedicado

al Genio de la ciudad que se ubicaríaen Bobadela(Oliveira do Hospital, Coimbra) por
lo que, en opinión de Mantas, Ias actuacionesde Modestinus reflejarían "o ambiente
próprio dqs elites municipais dos ciuitates lusitanas e o esforgo que o referido grupa
social desenvolveu no senÍido de promover gradualmente a unidade política do
território através de um ideal de solidariedade em torno dos culfos oficiais, quase
semprerelacionados com o seu expoentemáximo, o culto imperiaf'rg|.
En resumen, es en las comunidades como castella, uici o pagl donde los
habitantes indígenas continuaron encomendando su tutela a las divinidades de sus
antepasados,mientras que en los nuevos municipia o en las capitalesde las ciuitates
fueron instaurándoseprogresivamente,con la necesariaparticipación de individuos
indígenasde las clasesprivilegiadas,las divinidadestutelaresromanas.
La polarización religiosa que se observa entre unas localidadesy otras guarda
una relación directa con el rango, administrativoen la mayoria de los casos,de cada una
de ellas. Si ya vimos anteriormenteque ningún apelativo de Bandua aludíaa municipia
o capitales de ciuitates, fijando nuestra mirada en las zonas concretas donde aparecen
testimoniosde esta divinidad, se observaque prácticamentetodos procedende lugares,
a menudouici o castella, algo alejadosde los principalesy más romanizadoscentrosde
población.
En cuanto a las inscripcionesprocedentesde la provincia españolade Cáceres,
conocemoscuatro altares dedicadosa Bandua Roudneco, vinculado al uicus Roudn182.
Tres de ellos se hallaron cerca del castro de Villavieja, al noroestede Trujillo, mientras
el cuarto testimonio se halló varios kilómetrosal sudestede esa localidad,en el pueblo
de Madroñera(Cáceres).Todos ellos proceden,por tanto, de lugaresalgo alejadosde la
ciudad rnás importante de la zona, Turgalium, donde no hay testimonios de Bandua,
pero sí un altar ofrecido al Genius Turgalensisrs3.
Cuatro aras dedicadasa Bandua Apuluseaeco se hallaron en Brozas, que podría
corresponder a un antiguo uicus denominado Tongobrigarsa. Los últimos altares
cacereñosdedicadosa Bandua se hallaron en Monteheffnoso y Malpartida de Plasencia,
lugares que distan más de 20 km de los municipios de Capera (cerca de Oliva de
Plasencia)y Caurium (Coria).
De modo parecido, en todo el territorio de la cíuítas Igaeditanorum se hallaron
numerosostestimoniosde Bandua, pero todos lejos de la capital,en la que tenemosel
ya citado templo de Marte y varios altaresdedicadosa estedios185. Los testimoniosmás
cercanosa esa población son los procedentesde Bempostay Penamacor,poblaciones
situadasa más de 15 km dela capitaldela ciuitasrs6.
r8rMantas, 1993,235.
'"'wd. supra.
183 Iglesiai,1986,129-132.En cuantoa Turgalium,uid. Salinas,lgg},262-263.
tro CIL
II7 43. Sería,por tanto,distinto al oppidumdel mismonombreubicadoen Freixo(Marcode
Canavezes).
'*t
Mantas,en estesentido,llamabala atenciónsobrela inexistenciade cultosindígenasen Bobadelao en
.^_la capitaldeloslgaeditani(1993,235).
'ooAlarcáo.1990.28.
245

Existen muchas dudas acercade las posiblescapitalesde ciuitates en el resto del

territorio lusitano-galaicoy los distintos debates siguen abiertos, por lo que las
conclusionesque obtengamos están sometidas a la conftrmación de las hipótesis
actualessobrecadauno de los distintosenclaves.
Si la capital de los Tapori es CasteloBrancol87,debemosresaltarque el único
testimonio de Banduq de la zona procede,no de allí, sino del castro de S. Martinho,
posible uicus a unos 10 km de Castelo Brancor8s.La capital de los Lancienses
Transcudnnl permanece ilocalizada, aunque Alarcáo propuso que podría haber sido
Ocelum, situadaen Teixosot*n.Uno de los testimoniosde Bandua en esta áreaprocede
del posible uicus ubicado en Orjaisieo;los dos restantesse hallaron en Salgueiro y
Capinhaenclavados,en consecuencia, a una ciertadistanciade la posiblecapital.
El centro administrativo de los Araui se ubicó probablementeen Marialva, como
parece demostrar una dedicacióna Adriano por la ciuitas Arauorumlel. Los altares
dedicadosa Bandua en esta zona cumplen el mismo criterio que en las regionesya
vistas, puesto que en este ámbito procedende Longroiva, que seríaun castellum distante
8 km de la capitalre2y, probablemente,de otro uicus situadoen Freixo de Numáole3.
En los territorios pertenecientesa los municipios de Conimbriga, Aeminium y
Bobadela no conocemostestimonios segurosde Bandua, aunque sí en la región de
Viseu, posible capital de los Interannienseste'. Los altares dedicadosa Bandua en esta
zona procedende Queiriz (Fornos de Algodres),Insua (Esmolfe,Penalvado Castelo)y
en el posible uicus situado en "Castelo do Mau Vizinho" (Sul, S. Pedro do Sul).
Además,es posible la existenciade un castellumAraocelum en el área de S. Cosmado
(Mangualde), de donde procedería la pátera dedicada a Band(..) Araugel(...)re5 "
Finalmente, los dos testimonios de Bandua hallados en Vila da Feira (Aveiro)
procederían,probablemente,de un castellum indigenat'u y .l hallado en Cova da Lua
(Espinhosela,Braganga),estaríaalgo distante de Castro de Avellás, donde se ubicaría la
capital dela ciuitas ZoelarumreT.
En el resto del territorio portuguésescasean los datos alusivosa Bandua, por lo
que no se pueden obtener conclusionesrelevantesa partir de los mismos. Al sur de
Galicia, principalmente en la provincia de Orense, volvemos a encontrar una mayor
concentraciónde testimonios.Uno de ellos procede de Retorta (Laza),localidad que
dista más de 15 km de la posiblecapital dela ciuitas Limicorum, en el lugar llamadoA
'8t
En un primer momento, Alarcáo opinaba que podría corresponder avnuicus (1988, II, 76 n" 488),
pero posteriormente se inclinó a considerar que en CasteloBranco estabala capital de la ciuitas.
'tt
Según Alarcáo. aqui habúa un uicus o un sanfuario.
'o'Alarcáo.
1990-29.
'eo
Alarcáo sugiere la existencia de'urnuicusen esta localidad por la existencia de algunos restos
materiales romanos. Además, está muy cercanade un castro. Es posible, además,que estévisible el
.'''^.podium del templo dedicadoa Bandua (Alarcáo, 1988,II, 68, n" 33l).
Alarcño.1988.II. 54 no66.
1e2
Alarcáo,1938,II, 55, no 71.
'e3
Para Alarcáo, seríaun uicus de considerableimportancia(1988, II, 53, no 34).
rea
Alarcáo. Lg90-27.
te5
uicl. suora.
Ie6
Sousa,-19 47. 52 ss.
Ie7
Alarcáo, 1988,II, p. 40,2122.
246

Cibdá, sobre el Monte do Viso Q.{oceloda Pena, Sarreaus)let.Un segundo exvoto,

dedicadoa Bandua Veigebreaegoprocede de Rairiz de Veiga; el epíteto podría aludir al
nombre de la antigua localidadleesituada en el centro de un triángulo formado por tres
capitalesde ciuitas: la ya citada de los Limici,la de los Coelerni, posiblementeubicada
en Castromao(Celanova)y llamadaCoeliobriga'ooy lu de los Querquerni, enlazona
de Bande201. El altar ofrecido a Banduq Lansbricae.como ya vimos, se halló cercadel
castro de San Ciprián de Las, cuyo nombre medieval eraLqans y aludiría también a un
casteIlu m indigena2o2.
Finalmente,algunasde las mencionesde epítetosderivadosde poblacionesen
altares donde no apareceel teónimo se hallaron en contextos análogosa la mayoría de
los testimonios de Banduq. En este sentido, la inscripción referente al supuestoBrigo
aparecióen el castro situado en el monte de S. Miguel-o-Anjo (Delñes,Vila Nova de
Famalicáo)'o'y .l exvoto dedicado a Tameobrlgo,según Sarmento,procederíade un
castellum indígena ubicado en el lugar llamado Castelo de Baixo20o.En cuanto a
Durbedíco, es clara su vinculación al castellumDurbedezjs.
En resumen,la vinculación de Bandua a los Genios romanos o a Marte vendría
dada por su caráctertutelar de las poblacionesindígenas,función que aún conservaría
reminiscenciasdel papel que, probablemente,en los momentosprevios a la conquista
romana habría desempeñadocomo dios defensor de la comunidad en tiempos de
guerra'ou.
Bajo esta óptica podríamoscomprenderalgunosdatos dispersosde la epigrafia
votiva hispana. Conocemos una inscripción relativa a un Genio Defensori, procedente
de Castelo do Mau Vizinho, en la feligresíade Sul (S. Pedro do Sul, Viseu) en que
varios autores leían Depenori2jT. Garcia planteó posteriormente dudas a esa lectura a
partir de la fotografia publicada, sugiriendo que en la segunda línea la pretendidap
fuera unaf y, finalmente, que en la tercera linea hubiera una letra antes de la o208
. A la
vista de dicha fotografia, nos pareceque la interpretacióndefensories correcta.
Ello nos lleva a plantear la siguiente teoria: dado que en un mismo recinto
castreño se halló una dedicación a Bandua Ocel... y otra a un Genio defensory, habida
cuenta que ambas divinidades eran frecuentementevinculadas a este tipo de enclaves,
'tt
Tranov- 1981.70-7I
'-' utd.suDra.
raq
tooTranoy,1g8L,66.
'ot Tranoy,198I,'72-'73.
2o2uid. suora.
'o' Sarmento, 1933.301.
2oaSarmento. 1933.308"
zosuid. supra.
'ou Caberécordarquealgunos los
de santuariosprerromanosde las Galiassobrelos quesepuede
presumirun culto relacionadocon la guerrasesituabanen el interior delosoppida,comoGournay-
sur-Arondeo Ribemont-sur-Ancre (Brunaux,1986,18-21),dondesehallarongrandesdepósitosde
osamentas y atmas.Tambiénalgunossantuarioscelto-ligures,comoEntremonto Roquepertruse,
dondeno sedocumentandepósitosde armasperodondesí sehallaroncráneoshumanosexpuestos y
estatuasde guerreros,seubicabanen el interior delos oppida(ibid. 4I ss.),al igual queotrosmenos
documentados comoZavist,Trisov o LiptovskaMara, en territorio checo(ibid., 43-44).
207 MoreiradeFigueiredoleíaGenio / Depenori(1953,160).EstalecturalaaceptabaEncarnaqáo (1975,
190).
'08
García,1991,356-35'7 no 204.
24',7

podríanser invocacionesa un mismo dios citado, por una parte, con su nombreindígena
y, por la otra, mediante una de sus interpretacionesromanas. Si esta tesis es correcta"
tendríamosaquí uno de los perfilesmás concretosdel tipo de protecciónque se atribuía
a Bandua en el mundo indígenalusitano: defensor del recinto urbano y, por tanto, de la
comunidadresidenteen él2oe"
La información de que disponemosnos lleva, por tanto, en la dirección de
considerara Bandua como un dios al que se adjudicaronen época pre-romanaunas
funcionesmás relacionadascon el ámbito púbtico que con el privado, más relacionadas
con la comunidad ciudadanaque con grupos gentilicios; en definitiv4 unas funciones de
un determinadocarácterpolítico.
Estasdivinidadesque protegíanlos enclavesindígenas,aludidascomo Bandua o
Cosus se mantuvieron, despuésde la conquista romana sólidamente en comunidades
como castella, uici o pagi, es decir, en comunidadesque habíanperdido su rol político,
pero en los grandes oppida, municipia o sedes de las ciuitates la influencia cultural
romana, promovida por el Estado romano y asumidae impulsadapor determinados
elementosde las clasesdirigentesindígenas,determinabala sustituciónpaulatinade las
divinidades comunitarias locales por determinados dioses romanos que pudieran
cumplir un papel semejantecomo los Genios ciudadanoso, principalmenteen las
Galias,Marte. En estesentidoScheidconcluía,a partir de un estudiosobrelos aspectos
religiosos de la municipalización en Galia y Germania, que la romatización de los
cultos indígenasfue mucho más profunda en el seno de comunidadesque gozabande|
derecho latino, a causa de la necesidadde adoptar las formulas y procedimientosdel
derecho civil romano en las mismas, lo que habría influido en la evolución de las
conductasy las mentalidades2lo.
Ahora bien, si son correctas estas hipótesis, cabe cuestionarseel carácter
indígenade los Genios con epítetosde ciudades.En este sentido, Alarcáo. Etienne y
Fabre advertian que las dedicaciones al Genius Laquiniesis y al Genius
Tongobrigensium las hicieron dos individuos de nombre Flavius, que se habrían
beneficiadode la promoción jurídica otorgadapor Vespasiano2rl.Si estos personajes
romantzadoshacían ofrendas en municipia o capitales de una ciuitas a divinidades
públicas utilizando un teónimo romano nos parece razonable afirmar que estaríamos
ante pruebasde un culto romano, sin perjuicio de que su consolidaciónse hubieravisto
favorecidapreviamentepor la existenciade una tradición religiosaindígenade análoga
tipología.
Paralelamentea la anulación del poder político de los castella y la centralización
del mismo en determinadosoppidn, el carácter público y guerrero de divinidadescomo
Bandua fue perdiendo gran parte de su sentido conservandoun carácter de dios tutelar
de los individuos residentes en los uici, pagi y castella entendidos ya, únicamente,
como grupo social. Sin embargo,el hecho de que en épocaaltoimperialse continuaran
haciendoofrendasa estos diosescon sus apelativosde poblacionesindígenasindica, a
to'
Caberesaltarlos sacrifcios queseofrecieronal Geniuspopuli Romanien el 218 a.C.,con ocasiónde
- los prodigiosqueanunciabanla gravedadde la SegundaGuerraPúnica(Liv. XXI, 62,9).
'to scheid.r999-383.
t" Atarcáóet aí.-
:lrg. zsz.
248

nuestrojuicio, que todavía quedabaen la mentalidadcolectivade los habitantesde estas

localidadesuna cierta conciencia del papel que sus antepasadoshabían atribuido a
divinidadescomo Bandua o Cosus.
249

DENOMINACION PROCEDENCIA REFERENCIAS

1 ApolluseaefcoJ ESP, CC, Brozas. AE 1989,399:'H83,120
2 BandiaeApolosego ESP, CC, Brozas. CILII'740;ILER752;CPC90
3 Apulusea[e]co ESP, CC, Brozas. AE 1989,398;HE 3, I 19
4 Apuluseaeco ESP, CC, Brozas. CILIIT4I; ILER810;CPC519;HE 3. 121
5 Band(.,,) AraugeL(...) ESP, CC, desconocido. HAE 1630
6 BandueRoudeaco ESP. CC, Madroñera. Caesaraugusta
39-40,1975-76, no64-
7 Ban[di o -ue] Vorftiae]cio ESP, CC, Malpartida de Plasencia. CIL II 855; CPC 333
8 Vortiacio ESP, CC, Montehermoso. HE 4,242
9 [...J Roudaeco ESP, CC, Trujillo. N, 1977,430
l0 [B]a[n]du[e] Rofud]aeco ESP, CC, Trujillo. Caesaraugusta
39-40,1975-76,n" 6l
1l Bandi Malunrico ESP. desconocida.Badaioz ? AE 1994,8691'HE
5,123
12 Bandue Bolecco ESP, LU, Palas de Rey, Curbirín. IRG 2, 20; HAE 1719; ILER 763; AE 1974,3881 IRPL 56
13 Bandue Verubri[co] ESP, O& [,aza, Retorta. IRG4, 84;HAE 365;AE 19s5,256:'ILER759- AF 2, I 18
14 Banduae? ESP, O& Rairiz de Vega. CIL II 215x;IRG 4. 87;A-F104;AF 2, I 19
15 BandueVeigebreaego ESP, O& Rairiz de Vega. AE 1968,23'/;ILER'762; AI 107;IRG4,85;AJ2.l22
16 BanduaLansbricae ESP,O&S.Amaro,St.EugeniadeEiras.
IRG4,89;A8 1974,408;HE 1,492;HE2,584AJ2. 120
l7 BandueAetobrigo ESP, O& Sarreaus,Codesedo CIL II 2515;IRG4, 86;AE 1991,1040;AF2, 123
18 Bandue Cad[..]go ESP, O& Verín, Mixós. IRG4, 88;AE 1987,562m;H82,596:'AJ2,I2I
19 Deo Ban(...) ESP. PO. C¿toi¡a.
20 Bandue It uiciesi? ESP. TO. Sonseoa. ILER.76O
2I Bane ESP.ZA Almeida de Sayago. AE 1946,12;ILER749
22 Bande Velugo Toiraeco PT, AV, Feira, Vila da Feira. AE 1954.96arRAP 19rILER751
23 Deo Tueraeo Volenti PT. AV. Feira. Vila da Feira. AJ,1954,96b;HAE 992;ILER943;RAP20
24 Bandue PT,BRN,Braganga,Espinhosela. CILII2498;ILDR757;RAP34;AF2,124
25 BanduVordeaeco PT,BRN,Carraceda,SeixodeAnciaes. AE1991,1039;FE179;AEI992,994;HE5,986;AF2,125
26 fBandi] Vor[te]aecio PT, CB, Castelo Branco, S. Ma¡tinho. AJ, 1977,380; RAP 3l; EMTPJ 18
27 B(andt) V(orteaeceo)S(...) Pl CB, Castelo Branco, S. Vicente RAP 566; EMTPJ 4; H83,469
28 Bandei Brialeacui PT, CB, Covilhá, O{ais. AE 1967,135; RAP21
29 Bandeí Bríaleacui PT, CB, Covilhá, Orjais. RAP22; HE 3, 470
30 Bandi Arbariaico? PT, CB, Fundáo, Capinha. CIL II 454;ILER753;RAP23
3l Bandi Vorteaeceo PT, CB, Fundáo, Salgueiro. AE 196'7,136; AE 1977,379:'P.AJ
30
32 Ba[nJdi Is(i)b[ra(ie)2 PT, CB, Penamacor,Bemposta. AE t967,134r RAP 25
33 Bandilsibraiegui PT,CB,Penamacor,Bempost¿. AJ,1967,133;RAP24
34 BandiVorteaecio'l PT,CB,Penamacor,Penamacor. HE5,994;
35 Vorteaect PT, CB, Penamacor,Penamacor. AE 1985, 531; FE 57; RAP 32; HE3,4'13
36 Picio PT, COL Oliveira do Hospit¿I.. ILER 906: RAP 36
37 Bandi Saisabro PT. EV. Avís. Mannháo FE 206:AE 1994,820;HE 5, 1040
38 Bandi Tatibeaicui PT, cU, Fomos de Algodres, Queiriz. ILER 755; ILER 797; RAP 29
39 Bandi Langobricu PT, GU, Meda, Longroiva FE 44;RAP 26
40 Bandu[..] Etobrico PT, LI, Alenquer. RAP 33
4l BanneiPicio PT,PORTALEGRE,
Gaviáo,Belver. AE 1950,220;ILER910;AE 1984,468tRAP35
42 BandueRaeico? PT'VR,Chaves,RibeiradaPena. CILII2387;ILER750; AFI12I,RAP18; AF2,117
43 Bandi Oilienaico PT, VI, Penalvado Castelo.Esmolfe. EE 9. 35: ILER 754: RAP 28
44 Band[i] Oce(..) PT, VI, S. Pedro do Sul, Sul. ILER756;RAP27; HE3, 494:,HE 4, ll00
TABLA no 4: Testimonios epigráficos del dios Bandua.
250


7 Coso ESP, CO, Brandomil. CL ü 5071; CILII 5628; AB 1952, I 13; CIRG 1, 39
2 Coso Calaeunio ESP, CO, L,age,SantaMaría de Serantes. ILER 790; HAE 1704; CIRG 1, 70
3 CosoDomino ESP,CO, Negreirq Logrosa. CIRG l, 22;HE 4,333
4 Coso Udauiniago ES¿ CO, Sada S. Martín de Meinís. HAE 464'.ILER 794r AE 1955. 257: CIRG t. 9
5 Coso Oenaego ESP, CO, Seavia,Torres de Nogueira. ILER'792; HAE 1703; CIRG l, 68;HE 4.327
6 DeoDominoCossue Segidiaeco ESP,LE,A¡lanzadelBierzo. HAE2369;AE1967,232tIRL58;
7 C[o]s[sue] Tuefran]ae(o) Pa[raJmeio ESP, LE, Bembib¡e, El Valle y Tedejo. AE 1983, 593
8 Co[ssue] U[d]unafeo] Itilien[u]e ESP, LE, Bembibre, El Valle y Tedejo. AE 1983,594
9 Cos[nte] ESP, LE, Bembibre, S. Estebandel Toral. AE 1933, 592 AE 1984,554
L0 Cosfsue] ESP, LE, Bembibre, S. Pedro Castañero. AE 1983, 595
II Udunnaeo ESP, LE, Bembibre, Santib:íñezdel Bierzo AE 1983, 591; AE 1984,554
12 CossueNedoiedio ESP,LE,Nocedadel Bierzo. HAE2368; A.J'1967,233;IRL 57.,HE1.39.7
73 ConsoS[...Jensi ESP,LE,S.PedrodeTrones. Hp¡1t.,22,1999,327
14 Cosio Viascanno ESP, LE, Villablino. ILER 7S9; IRL 56
15 CusueMepluceeco ESP, OR, Cartelle, Coixil BAur., 28, 1999, 53
16 [DJeo Cosoe Soaegoe ESP, PO, Caldas de Reis, S. Juan de Sacos. CIRG 2,128
17 Cusei Paeteaico PT, AV, Agueala,Aguada de Cima. FE 70; AE 1986,283; RAP 49; HE 4, 986
18 Cosuneae PT, OP, Pagosde Ferreir4 Eiriz. ClLll 5607 CMMS 70; CMMS I20; RAP 468
19 DeoDomenoCusuNeneoeco PT,OP,SantoTirso,Burgaes. CILII2375;CILI5552;HAE514;RAP50
20 Don(ino)DeoNeneoecfo] PT"OP,SantoTirso,SantoTirso. HAE514l A81957,315;ILER896;RAP5l
2l CoseiVa[c]oaico PT,VI,desconocida. FEt40;AE1989,379;RAP47;H83.496
Tabla n' 5: Testimonios epigráficos del dios Cosus.
251

CAPITULO 13
EL DIOS CELESTE SUPREMO
Existen numerosos problemas a la horu de identificar las divinidades que

asumieron la función soberana en la religión indigena hispana. Frecuentemente se
consideracomo tal a Júpiter cuandoésteva acompañadode epítetosautóctonosen las
inscripciones, puesto que permanecen muchas dudas acerca de la caracferización
religiosade los teónimosplenamenteindígenas.
Es sabido que en varias de estas mencionesa Júpiter los apelativosaluden a
montes o lugares altos. Un ejemplo sería el de luppiter Candamius, conocido por una
inscripción aparecidaen Candanedo(León), según Morales, "en el puerto que ahora
llamqn de Candanedo, como también se llama el lugar pequeño allí cercano y
antiguamentese llamqba monte Candamio"2r2.La inscripción se halló, por tanto, en una
elevaciónmontañosay, además,el epíteto del dios derivabadel orónimo. Estos hechos
paterftizanla vinculación de la divinidad a dicha montaña cuyo nombre, según Albertos,
derivaba de xkand- <brillar, arder, resplandecenr"'.Lo mismo podemos decir de la
dedicación a Júpiter Candiedo2ro,cuya procedencia se desconoce exactamente,o a
Júpiter deus Candam¿¿s citado en un epígrafe hallado en el exterior de la muralla de
Monte Cildá (Ollerosde Pisuerga,Palencia)21s.
Esta relación de Júpiter con las montañases tambiénbastanteconstatableen las
proüncias galas. En este sentido son determinanteslos numerososaltaresofrecidos a
2r2Morales,
179I, f . 15;Argote,1732,I, cap.7, 89-90;CIL I, 2695;Blázquez,1962,87.
't 3 Albertos,1914,
152-153; Sevilla, L979, 262.
"4 CILII2599; Albefos, 1974,l4g-150; Tranoy,1981,305.
21sGarcíaGuinea,1966,43-44,
no20; Iglesias,1976,219;Hernández,1994,21-22.
252

JúpiterPoeninus en el paso alpino del Gran S. Bernardo"6, los epígrafesdecoradoscon

ruedasy svásticasaparecidosen el Montlas (1729 m.), en Mont-Sagon(1541 m.) o en
Montmaurin donde, ademásde mostrar los citados iconos. una de las aras se dedicaa
Júpiter Óptimo Máximo2r7.
A partir de la relación del Júpiter autóctono con las elevacionesmontañosas,
algunosautoresidentificarona una divinidadhispana,Reue, con estedios. Sin embargo,
sobre esta divinidad se han planteadodiversasopinionessobrelas que es preciso hacer
algunaprecisión.
LAS TEORÍAS SOBRE EL GÉNERO Y LAS FI.INCIONE S DE REI,T.
Para algunos autores, Reue era una divinidad femenina: según Fita, sería una
diosa que representaríala divinizaciín del rivus, o riachuelo, y poseeríala significación
del vocablo femenino francés riviére (río) o del catalán riera (barranco)2r8.Blínquez,
aunque considerabainexacta la explicación de Fita, aceptabael carácterfemenino de la
deidad y su posible naturaleza acuáúicfle. También García Fernández-Albalat
consideraba a Reue una divinidad femenina; además, esta autora aceptaba la
explicaciónetimológica de Tovar220y, siguiendoa Guyonvarc'h, otorgabaa Reue un
carácter similar al de la diosa irlandesaMacha. en el sentido de divinidad soberanav
guetterf".
Por el contrario, Pereira, en su estudio sobre la inscripción dedicadaa Reue
Langanitaeco,no dudabaen considerara esta deidad como masculinabasándoseen la
concordancia del teónimo con el epiteto222,éste claramentemasculino. Según Villar,
Reue es una divinidadmasculina,a partir de su concordanciacon los epítetos.Para é1,el
teónimo era un tema en -u (reu-), cuyo género no estápredeterminadopor su forma. El
carícter masculino seríalógico, por tanto, teniendo en cuenta que los ríos tenían género
masculinoen la lengua lusitana,en latín y en griego223.
Algunas opiniones sobre el carácterde Reue tenían que ver con el lugar donde se
habíanhalladoalgunasinscripciones.Los dos testimoniosde Medelim aparecieronen la
caprllade Santiago,donde tambiénfue descubiertauna inscripción dedicadaa Mercurio
Esibraeo,lo que motivó que García,del mismo modo que en el caso de Quangeiuscon
2'6Livio añrmabaque
el nombrede los AlpesPeninosrecibiasunombrede un diosal quelos
montañeses llamabanPoeninus(21, 38, 9); en cuantoa las inscripciones,
Howaldy Meyer, 1941,no
, _72, 73, 74, 76,'78,79, 80,81,82, 83, 84,85,86 y 88;Pascal, 1964,128-13 1.
2r7 Thevenot,1968,26-27;Fouet,1969,159-160y pl. )(LVIII.
"8 Fita.r9u. 513-5r4.
tte Blázquez,1962,
185.
'20 GarciaFernández-Albalat.990.
I 3 ll-324.
"' Ibid. pp.316-317.
222Pereira,1909, 189.Estaopiniónfue seguidapor Encarnagáo (1975,267);Ylllar,1993,203-204,y
recientemente, por RodríguezGonzález(1997,57).
ttt lbid.. 203,204.
253

respecto a Júpiter, planteara la posibilidad de que Reue y Mercurio Esibraeo fueran

divinidadesasimilables22a.
Rodríguez Gorzález, destacando el hecho de que una dedicación a Reue
Anabaraego aparecieraen "Las Burgas" (Orense), donde se constatan desde antiguo
manantialesde aguasmedicinales,sugeríaque esta divinidad pudo haber tenido carácter
curativo22s.Según estaidea, sugeríaque el elementoBar del epítetopodía relacionarse
con la raíz indoeuropea*bher (hervir, bulliq borbotear) y mostrabacomo un argumento
a favor de esta teoría la formula pro salute constatada en un epigrafe de Trujillo
(Cáceres)dedicado a Baraeco. Con estos fundamentos,el autor concluía que Reue
podría relacionarsecon divinidadessalutíferascomo Boruo o Bormaniro"u.
La teoría de García Fernández-Albalat,ademásdel hecho de considerara Reue
como diosa conlleva, a nuestro juicio, algunas consecuenciasinexplicables,ya que
coincideen cierta medida el territorio donde se le rendíaculto con el de la diosaNubia,
a quien esta autora adjudica, también, caracteristicasguerreras. En este sentido, la
inscripción dedicadaa Nabia procedentede la iglesia de San Pedro de Nocelo da Pena
(Sarreaus,Orense)227 se ubica en las cercantasdel lugar donde fueron halladasvarias de
las inscripcionesorensanasde Reue, sobretodo, las procedentesde Xinzo de Limia228,
Mosteiro de Ribeira (Xinzo de Limia)2zey Plaltaf'0. Po, otra parte, la dedicacióna
Nabiq hallada en Tres Minas (Vila-Pouga de Aguiar, Vila-Real)"t ,. ubicaba a corta
distancia del epígrafe ofrecido a Reue Marandigul (Guiáes, Vila-Real)23'. No nos
parece, por tanto, probable que coexistieran en un mismo ámbito territorial dos
divinidades femeninas de característicasguerreras. Ahora bien, si Reue, como parece
probable, se considerauna deidad masculinatambién coincidiría. de modo aún más
claro y patente,con el territorio donde se adorabaaBandua tanto en lazona de Orense
como en Ia Beira Baixa, siendoeste dios tambiénrelacionadocon la guerrasegúnesta
autora y de quien existen más datos que nos llevan en esa dirección.Por tanto, nos
pareceque, por el momento,se deberíadesecharel carácterguerrero de Reue hastaque
nuevosdatos permitan replantearlo.
Los argumentos de Rodríguez Gorzález que relacionan a Reue con divinidades
de carácter curativo no son determinantes.En primer lugar, no está claro que el epíteto
Anabaraego deba ser relacionado etimológicamente con *bher, si se acepta el
razonamiento de Villar, en el sentido de que Bara tendría el significado de "orilla" o
224Gareia.1984- 66.
"t RodríguezGonzález,lgg7, 54-55.
"u lbid., loc.cit.
"' CILII5622; Fita,1911,403;ILER 895;Lorenzoy Bouza,1965,150-151 n" 80;Melena,19g4,23gn"
10;Osaba,1948-49,100 n" 4; RodríguezColmenero, 1987,150n" 87.
228FartflayXusto,1997,
61-80.
22eFifa, 1911,514-515;
Lorenzoy Bouza,1965,160no93;Blázquez, 1962,185:ILER 913;Rodríguez
Colmenero.1987-178no l0l.
230Lorenzoy Bouza,ibid., 160-16l
no94;LourenEo, 1980, 8 y 27;RodríguezColmenero, ibid., l92no
111.
231Parente,1980,132no
1; Melena,1984,238no 13;Rodríguez Colmenero,ibid.,200no Ll4: García,
1991,340noL72.
t" No hemospodido
accedera la publicaciónde la piezapor Parente.El datolo tomamosde Villar
(1994-95,247 ss.).
254

"verd', y se tienen en cuenta las dudas del propio autor al respecto:"Si el segundo
elemento del epiteto Bar fvera posible ponerlo en relación con la raíz indoeuropea
*bher.... "233.En segundo lugar, tampoco están constatados
manantialesde aguas
termales en otros lugares donde fueron halladas inscripcionesdedicadas a Reue.
Finalmente. tampoco la fórmula pro salute de la inscripción dedicada a Baraeco es
determinantepara el carácter salutífero del dios en cuestión, como han puesto de relieve
algunosautoresy se puede constataren ejemplosde epígrafesdedicadosa divinidades
diversas23a.En la tabla siguiente,donde incluimoslos testimoniosdonde aparecedicha
fórmula, no incluimosBeraeco, puestoque consideramosdudosala denominación.

Tutelae Bolgensi ESP, LE, Cacabelos AE 1928,176;ILER7001IRL 62
Peremustae ESP, N.4" Eslava. AE 1956.22s..1L8R904
Itsacurrinne ESP. NA, Izcue. Epigraphica 60, 1998,290
Cabuniaegino ESP, PA, Olleros de Pisuerga. E E8 , 1 5 9y p . 5 1 7 ;H A E 2 0 8 l ;I R PI
Atemniae ESP, SO, Yanguas. ILER385;ERS36;HE 5.7s6.
Iuiliae ESP, \rlt Forua. ILER 858;HAE229',AE 1955,33; AE 1908,5
Obanae ESP, ZA Velilla del Ebro CIL II 5849;ILER901
Endouellico PT, EV, Alandroal, Terena CIL II 134;ILER832;IRCP508tRAP89
Endouelico PT, EV, Alandroal, Te¡en¿. CILII 5207;IRCP516;ILER 822;RAP 97
Ilurbedae PT, LI, Sintra, Temrgem. RAPI53.
Tabla no 6: Inscripciones hispanas que contienen la fórmulapro sulute.
Los argumentosde más peso apuntan,en nuestra opinión, a que Reue es un dios
semejante al Júpiter romano o al Taranis galo a partir, en primer lugar, de su
vinculación a determinadaselevacionesmontañosas.En este sentidozuna inscripción
relaciona al dios indígenaReue con un accidente geográfrcodel norte de Portugal, el
monte Larouco, que domina toda la región circundantedesdesus 1538 m. de altitud.
Esta pieza, procedentede Baltar (Orense)se dedicó a ReueLaraucui35, mientrasque en
otro epígrafe hallado en Vilar de Perdices@4ontalegre,Vila Real) se aludíaa Laraucus
Deus Mmimus236.Esta última inscripciónse halló junto a otra piezaalusivaa Júpiter,
con la que compartíanumerosascaracterísticas formales,muy cerca del citado monte.
"' RodríguezGonzíúez,IggT,55 con nota22..

230Aunquelafórmulapro salute
constaen algunasinscripciones
dedicadasa divinidadesquetienen,entre
otrasfunciones,las curacionesy sonadoradasen santuariosde aguastermales,comoBoruo (CIL XilI
5916),Grannus(CIL III 5874y AE L992.1304)o ApoloMaponos(CIL VII 218),en otroscasos
dondesecita esafórmula no sepuedeasegurarrelacióncon curaciones, comoen el casode Marte
Camulo(CILXIJI870l), lli4arte Leucetius(CIL )ilI7608), MarteCicollui(CIL XfiI5597), Mercurio
Iouantucaro(CILXilI4256),HerculesMagusano (AE 1977,702),Iupiter
OptimoMaximo(AE 1981,
724), JupiterOptimoMaximo Sucaelo(CIL){J'II6730),o Silvano(CILX\I3968). SegunJ. Scheid
(1992,32),cuandono eústenotrosdatos,pro saluteno denotaríanecesariamente una curación,sino
quepodríareferirsea la saludpsíquicao moral,comomostraríaquela mayoríade inscripcionesdonde
constaesafórmula han sidodedicadas por personasen buenasalud.Así, en el ejemplode las
dedicaciones aMqrs |ouantucarus,relacionadocon losjóvenes,esafórmulaharíareferencia,según
esteautor, a la salud duranteuna épocadeterminadade la vida.
"s Le Rouxy A. Tranoy.Ig75-27I-279'-AE 1976-298.
t'u Lourenqo.1980-7; Át rcso,
slg
255

Estos datos permitían,por tanto, qveReue pudieraidentificarsecon el dios supremode

los romanos"t. Cabe citar aquí la afirmaciónde Lourengo respectoal significadoque
los lugareños atribuían a la Sierra de Larouco'. "A serra do Larouco era a maior e mais
temidnpor certo pela sua influéncia na chuva, rios, águas, trovdo"z38.
En otra inscripción recientemente aparecida parece confirmarse el carácter
atribuido a este dios a partir del epíteto Laraucus. El araprocede de Guiáes(Vila-Real),
muy cerca de la Sierra de Maráo, y se dedicó a Reue Marandicul, lo que sugiere una
relación entre el epíteto del dios y el orónimo23e.Tendríamosasí, posiblemente,otra
elevaciónmontañosaque figuraríacomo sedede la divinidadlusitano-galaicaReue.
No son éstoslos únicos casosen que Reue apareceen relación con importantes
montañas.En el Cabegodas Fraguas (Pousafolesdo Bispo, Sabugal,Guarda) se halló a
una considerablealtitud (1015 m.) una inscripciónrupestredonde constabanofrendasa
varias divinidades, una de las cuales era Reue. La natvraleza del lugar es clara para
Rodríguez Colmenero, QU€lo considerabael techo de Lusitania'. "se me escapan las
razones de por qué se levantó un establecimiento castreño en paraje tan abrupto y a
tanta ahura, pero sin duda alguna que tuvo más que ver con motivaciones religiosas
que con necesidades defensivas"zaj. Esta sacralidad del lugar se confirma por la
aparición en la base del monte, lejos de los lugares poblados, de catorce aras
anepígrafas2al.
Similares argumentos se pueden aportar para concluir que el mismo carácter
religioso se escondetras otra denominaciónindígena.Salamati2a2.Enprimerlugar, éste
se relacionadirectamentecon el orónimo actual Jálama(1492 m.) que en la AntigUedad
se llamaríaSálamay que englobaríadesdela Sierrade Gata hastala Sierrade Malcata o
de Las Mesas243,muy cercanasa los lugares donde aparecieronlas inscripciones;
además,Ia raiz *Sal- está en numerososnombres de montañas europeas'oo.Paru
Melena, el dios del Jálamahabríarecibido la epíclesisde su sedeque significaría<rico
en arroyos))y seríauna divinidad relacionadacon las alturas, por lo que ",sxtcarácter de
dios acuático, basado en un analisis superficial de su nombre, debe descartarse en
adelqnte" y sería "un dios celeste vetón que es venerado bajo la forma del propio
orónimo y que los romanos debieron identificar con su dios celestepor excelencia, el
t" Le Rouxy Tranoy,1973,278;Penas,

1986,126-127;DeHoz,1986, 43. SegúnRodríguezColmenero
y Lourengo,ambasseríancoetáneas, ejecutadaspor el mismolapiciday dedicadasal mismodioscon
distintadenominación (1980,30).En la mismalínea,Tranoy(1981,281).
"t Lourengo, 1980,7.
23eEl epítetolo citamos
en dativo.Sobrela relaciónentreorónimoy epíteto,uid. RodngtezColmenero,
1999,106.Parecemásclaraestaposibilidad,dadala cercaníade ambos,quela planteadapor Villar,
querelacionael epítetocon diversoshidrónimos(Villar, L994-95,252ss.).Sin embargo,como
plantearemos a lo largo del presentetrabajo,ambastesisno sonincompatibles.
'ooRodríguezColmenero.1993.104.
tot Rodrilues 1959-60,74-75.
,
202Alo largo de este
trabajo,citaremosel teónimoo epítetosegúnapareceen el epígrafe.
'o' Albertos,
1985,469-470; Melena,1985,475 ss.
'ooAlgunos (1.325m.), Salenton(doscasos:2.526y 2.67I
ejemplosdeFranciason:Salarous, Salassous
m.),Saléon, Salers(951m.),Salése (2.031m.),Solaise (2.551m.),Salettes(2.709m.), Saléve
(1.380
m.) y Salier(Dauzatet al., 1918,208).
256

padre Júpiter"2a5.En segundolugar, Salamati aparecedenominadoen una inscripción,

si la interpretaciónde Melena es correcta, como D(eus) O(ptimus)246.
Por tanto, según los datos disponiblesla teoria más probable es que Reue, al
igual que Júpiter indígena,es asociadoa las elevacionesmontañosascomo lugar donde
su poder y sus funciones se hacen más patentes.Esta relación se evidenciapor la
ubicaciónde diversosaltaresen dichasmontañaso en su entorno inmediato,en un caso
junto a una inscripcióndedicadaal propio Júpiter y, en segundolugar, por las alusiones
al dios con epítetosderivadosde los mencionadosorónimos.
Los datos sobre Salamati van en la misma dirección. En este sentido. la
equiparación de Salamati con Reue encuentraun argumento a favor si tenemos en
cuentaque los territorios donde eran adoradosambosdiosesno se superponen,sino que
son complementariosy, además,ambas entidadescoexisten con el mismo grupo de
divinidadesen cada uno de sus ámbitos'*t. No obstante,dado que las inscripcionesde
Salamqti aparecenen un ámbito territorial más reducido y en torno al monte Jálama,no
podemos excluir la posibilidad de que Salamall seanada más que un epíteto regional de
Reue. Ello no se contradice con la información disponible acerca de los restantes
apelativosde estadivinidad,en lo que respectaa su expansiónterritorial.
Varios de los epítetosde Reue abarcanuna extensióngeográficaque excededel
ámbito comarcal.Así, el mencionadoLaraucus apareceen tres localidadesmuy poco
distantes entre sí, en Baltar (Orense)248,Vilar de Perdices (Montalegre, Vila-Real)2aey
S. Antonio de Monforte (Chaves, Vila-Real)250.El epítetoAnabaraegusconsta en dos
inscripcionesde Rubiana(O Barco de Valdeorras,Orense)"t y Las Burgas (Orense)252,
mientras queLanganitaecus con sus variantesapareceen Medelim253y Proenga-a-Velha
(Idanha-a-Nova,CasteloBranco)254 y Ncains (CasteloBranco)255. Por tanto, la amplia
extensiónterritorial en la que se constata la denominaci1nSalomati, atJnconsiderando
válido el testimoniode Trujillo, no es objeciónpara considerarlacomo un apelativo.
Hemos de tener en cuenta que es muy frecuente que las denominaciones
derivadasde orónimos en los altaresvotivos funcionen como epítetosde divinidades.
Además de los casosya citados de Júpiter Candnmius, Candiedo y Candamuq Júpiter
Poeninus o Reue Laraucus, tenemos el caso de Marte Tilenus referente al Monte
Teleno256o el de la dedicacióngala a Mercurio Dumiatis, alusivo al Puy-de-D6me257.
tot Melena. lg85- 526.

'06Melena-ibid.. 415 ss.
2"
lolivares, 1999,t 15; id., enprensa).Teniendoen cuentasólolos teónimosmasculinossupra-locales,
esdecir,los constatados en másde un lugar,en las áreasde cultode estosdosdiosesaparecenBandua,
Arentiusy Quangeius.
'ot IRGal.4- n" 94'-AE
1976,298:Rodríguez Colmenero. 1987,no I I l.
24e AE 1980,579;RodríguezColmenero.tbid.,n"IL}.
"o AE L973, 3 | 5; ILER 862;RodríguezColmenero,ibi d., n' 109.
ttt Sedio erróneamente
comohalladaen la provinciade Cáceres(CILI685; ILER 916).Lorenzoy
_- Bouza (1965, 16l-162 no95) la ubicaronen la provinciade Orense.
"t Rodrízuez González- 1997- 5l-60.
'53Pereila,t909, 185-tbs;
tÉ :rloq.245.ILER 9t4.
2saPereira,Ibid., 188-Ig7
, AE 1909,246:ILER 915.
2ssGarcia,1984, no I3',\d.,1991,no187.
"u EE 9,293 ILER 687 (Quintanadel Marco,León).En una segundainscripciónde S. Martinho de
Viloria (O Barcode Valdeorras,Orense)sóloconstael epítetoTilleno,sin teónimo.
257

Por otra parte,en ocasionesse omite el teónimo,citándosesólo el apelativocomo

ocurre en dos de las inscripciones
de ReueLarqucus,en variasde las ofrecidasa Júpiter
Poeninus o en una de Marte Tilenus.Este sería el caso de las ofrendasvotivas a
Salamati" si soncorrectosnuestros arzumentos.

I ReueLarauc(o) ESP, O& Balta¡, Baltar. IRG 4, 94; AJ,1976,298;AF I I 1; AF 2, 128
2 Reue Si[b]oico ESP, OR. Celanova"St. María de Castromao. AE 1991,1041;HE 4, 577;AJ 2, Ll6
3 ReueAnabaraego ESP, O& I-as Burgas. Rodríguez González,199'7,51-60.
ReuueAnabaraeco? ESP, OR, O Ba¡co de Valdeorras,Rubi¿na. CIL II 685;ILER916;CPC422;AJ 2,102.
5 ReuueReumiraego ESP, O& Vila¡devós, Florderrei Vello. AF 100:AF 2. l13
o Reue Veisuto ESP, OR" Xinzo de Limia Mosteiro de ILER913;IRG 4, 96; HE2,541 AJ 2, ll4
7 ReueAmoaego? ESP, O& Xinzo de Limia, Xinzo de Limia. , 67-69.
AF 2, 115; Fariña,199'7
8 ReueLanganid(aeco) PT, CB, Castelo Branco, Alcairx. EMTPJ13:RAP 187
o [Re]ue Langanitaeco PT, CB, Idariha-a-N.,Proenga-a-V. HAE 1069;AE 1909,246;fLER9l5; RAP 186
1 0 ReueLanganidaegui PT, CB, Ida¡ha-¿-Nova Medelim. AE 1909,245;HAE1068;ILER914;RAP 184
1 1 [R]eue PT, CB, Idanha-a-Nova"Medelim. EMTPJ12;RAP 185
1 2 Reue PT, GU, Sabugal,Pousafoles. Ver fichadeTrebopala.
l 3 Larocu PT, Vl Chaves,S. Antonio de Monforte. AE 1973,315; ILER862;RAP161', AE 2,126
l 4 ReueMarandicui PT. VL. Guiáes. Rodríguez Colmenero, 1999,106.
1 5 Larauco d(eo) Max(imo) PT, VL, Mont¿legre,Vilar de Perdices. AE 1980,579:"AF t l0; HE 4, 1094;AJ 2, 127
Tabla no 7: Testimonios epigráficos del dios Reue.
Además, si aceptamos la tesis según la cual Salamati sería un apelativo, se

observa inmediatamenteel siguiente hecho: la distribución territorial de este epíteto
encajariamás con la del resto de los apelativosde Reue que con la de los sobrenombres
de otros dioses indígenas.En este sentido, conocemoscuatro epíclesisde Arentius'.
Amrunaecus, Tanginiciaecus, Ocelaecusy otra dudosa que se lee Cronisensis, cadauna
de ellas constatadaen una localidad.En cuanto a los apelativosde Cosus,todos ellos
son locales258si exceptuamoslas dedicacionesa CosusNeneoecusprocedentesde Santo
Tirso (Porto) y de Burgáes (Santo Tirso, Porto) que se ubican en distintasparroquias
pero muy cercanasentre sí y ambaspertenecientesal mismo concelho.
En lo que se refiere a Bandua las conclusionesson análogas:de los 23 epítetos
conocidosde esta divinidad 20 son de alcancelocal y sólo tres se constatanen más de
un enclave"n. De estos tres, Roudaecusalude a vn uicus Rouda conocido por otra
"' CIL XIII 1523.El epítetolo citamosen dativo.

258Tendríamoslos siguientes(citados
en dativo):Calaeunioen SantaMaría de Serantes(Lage,Coruña);
Esoaecoen S. Juande Sacos(Caldasde Reis,Pontevedra); Nedoiedioen NocedadelBierzo(León),
Oenaecoen Torresde Nogueira(Seavia,Coruña);Paetaicoen Aguadade Cima (Agueda,Aveiro);
S[...Jensien Puentede DomingoFlórez(León);Segidiaecoen Arlanzadel Bierzo (León);Tueranaeo
Parameioen El Valle y Tedejo@embibre,León); Udauiniagoen S.Martin deMeirás(Sada,Coruña);
[Jdunnaeoen SantibáñezdelBierzoy, posiblemente, en El Valle y Tedejo(ambospertenecientesa
Bembibre,León); Viascannoen Villablino (León)y Vacoaico(procedencia desconocida).
2seApolosego/Apulluseaeco constaen cuatroinscripcionesdeBroias (Cáceres);sedesconocela
procedencia de la mencióna Band(,.)Araugel(...);
Arbariaicoen Capinha(Fundáo,CasteloBranco);
Boleccoen Curbi¡ín(Palasde Rey,Lugo);Brialeacuien dosinscripcionesde Orjais (Covilhá,Castelo
Branco);Cadiegoen Mixós (Verín, Orense);Etobrico (proc.desconocida); Isibraieguien tres
testimoniosde Bemposta@enamacor, CasteloBranco);Ituiciesi en una dudosapiezade Sonseca
(Toledo);Longobricuen Longroiva(Meda,Guarda);Lansbricaeen SantaEugeniadeEiras(S. Amaro,
258

inscripción y tres de sus testimonios aparecenen el mismo lugar, cerca de Trujillo

(Cáceres). Por tanto, aunque la cuarta mención a Bandua Roudaecus aparece algo
desplazadadel resto (Madroñera,Cáceres)podemosconsiderarcon seguridadque este
apelativo es local. De este modo sólo nos quedan dos mencionesdudosasa Bandua
Picius y, sobre todo, las ocho dedicacionesal dios con los apelativos Vordeaecus,
Vorteqeceus,Vorteaecius, Vortiacius y Vortiaeciuiuo. En resumen,sólo una de las 23
epíclesis conocidas de Bandua aparece con seguridad con una amplia extensión
territorial.
Ante estos datos, el hecho de que tres de los ocho apelativos de Reue se
constaten en un ámbito geográfico amplio relaciona a Salamati con esta divinidad en
mayor medidaque con el resto de diosesconocidosen el ámbito lusitano-galaico26r.
Los
datos referentesa las tres divinidadesde las que se conoce un mayor número de
apelativosse muestranen el siguiente gríftco:
GRÁHCONo6: Datosporcentuates de apetativossupra{ocales

respectodel total de epítetosconocidosde cada divinidad.
Estos datos, además de constituir una variable más que permite identificar el
significado religioso de los dioses Cosus y Bandua, nos patentiza un dato muy
importante:si Coszsy Bandua eranvistos por susadorantescomo los diosesprotectores
de su localidad, Reue era considerado,bajo una misma advocaciónepicórica, como
protector de diversascomunidadeslocales que constituíanun grupo social de mayor
Orense);Malunrico (proc.desconocida); Oce...en Sul (S. Pedrodo Sul, Viseu);Oilienaicoen Insúa

(Penalvado Castelo,Viseu);Raeicoen una dudosapiezadeRibeirada Pena(Chaves,Vila Real);
Saisabroen Maranháo(Avis, Evora);Tatibeaicuien Queiriz(Fornosde Algodres,Guarda);
Tueraeo/Toirqeco en Vila da Feira(Feira,Aveiro); Veigebreaegoen Rairiz de Vega(Orense)y
Verubricoen Retorta(Laza,Orense).
'uoUna de las piezasprocede
de Seixode Anciaes(Carraceda, Braganga).Cincosehallaronen el distrito
de CasteloBranco:S. Vicenteda Beira; S. Martinho; Salgueiro(Fundáo)y dosen Penamaco¡. Las dos
^_, últimasproceden de Montehermoso y Malpartidade Plasencia(Cáceres).
'"' Ademásde Larauco,Langanitaecoy
Anabaraeco,tendríamosel apelativoAmoaegoo Abadaego
(Xinzo de Limia, Orense);Marandigui (Guiáes,Vila-Real);Reumiraego@lorderreiVelho,
Vilardevós,Orense);Siboicoo Tebieco(SantaMaría de Castromao, Celanova,Orense)y Velsuto
(Mosteirode Ribeira,Xinzo de Limia, Orense).
2s9

entidad, cuya naturaleza exactadesconocemosy que podía ser diferente segúnla región.
Sobreello volveremosmás adelante.
Territorios de culto de Rewa( ..) -v Sa.lamati(* )

Mapa no 11
Ahora bien, existiendoargumentosde cierto pesopara considerarqueReue y, por

tanto, Salomati eran divinidades soberanas262,esta tesis no ha sido unánimemente
aceptadapor que existen determinadasvariables que han generado,injustificadamente,
una cierta confusión: se trata de la vinculaciónetimológicade Reue y de sus epítetos
oon hidrónimos.
Esta relación de Reue y Salamati con las elevaciones montañosas y,
simultáneamente,la del primero con las corrientes fluviales no ha sido hasta el
momento asumidaen conjunto ni, por lo tanto, suficientementeexplicada.
262
Duméztl, 1999.
260

LA RELACION DE REVE CON LAS CORRIENTESFLUUALES
Según Blázquez, que aún no conocía la relación de Salamati con la montaña

Iátlamani habia advertido la lectura Deo O(ptimo) que observó Melena posteriormente,
este teónimo corresponderíaa un dios "de caracter acuífico" a parfir de argumentosde
carácÁeretimológico, puesto que la raiz aparccíaen diversosnombres de ríos ibéricos y
del resto de Europa263.
Efectivamente,la raiz xSal-, ademásde tener un contenido oronímico, tendría el
significado de "curso de agua" y está muy representadaen toda la hidronimia europea,
existiendo casos con el sufijo -am, como el del río francés Salembrecuyo nombre era,
en el siglo XII, Salambrd6a. También en la Península Ibérica se conocen diversos
ejemplos, algunos muy relevantes para nuestros objetivos como el Salamanquilla
(Toledo) o el Salamantia, probable nombre antiguo del río Tormes que habría dado
origen al topónimo Salmantica (Salamanca)265. Sin embargo, aunque no se pueden
despreciarlos numerososejemplosde hidrónimos que compartenesa raiz y el posible
nombre antiguo del Tormes, que está muy cerca del espacio geográfico donde se
constatan las ofrendas votivas, podemos considerar que el carácter de Salamall como
relativo al orónimo Jálamaes muy probable.
La relación con los ríos se confirma, sin embargo,con bastanteclaridad en el
teónimo del que principalmentenos ocupamos.SegúnFita, Reue sería una diosa que
representaría la divinizacion del rivus, o riachuelo, y poseería la significación del
vocablo femenino francés riviére (río) o del catalánriera (barranco)266.I.M. Blínquez,
aunque con ciertas reservas, aceptabaque la divinidad tenia aLgunarelacion con el
agv*u'.Según Villar, Reue derivade una ruz *reu- que expresanael contenido"flujo,
corriente,río, corrientede agua"268.
La mayoria de los apelativosde Reue expresaríantambién, como muestra Villar
con sólidos argumentosy numerososejemplos,ademásdel género masculinodel dios,
su vinculación a un determinado río. Así, el epíteto Langanidneigui derivaria del
hidrónimo Langanida, por lo que la inscripción dedicadaa Reue Langanidaeigui se
debería traducir como "al Reue del [río] Langanidd'26e.El apelativo de la ofrenda a
ReueAnabaraecus contendríalos elementosAna, de evidente contenido fluvial, y bara,
que unas veces significa "orilla, vera" y otras expresaun hidrónimo, así, la dedicación
significaría "d, Reue de la Vera del Ana" o "al Reue de Anabara" o, si Anabaraecus
'ut Blázquez.1962-l8g.
'uoAlgunosejemplosseríosfranceses
seríanel Sal (Sale),Sauldre(Salera1064),Salaison(Salaronis
1295),Saleron(Salaronis9 l4), Sallanche(Salanchiall78), Saleis(^Salers 1448),Saliouse,Sauldron,
Salabert,Salagou(Salasco879),Saleo Saleine@auzatet al., L918,8I).
2utDeHoz (1963,23'7)aportalos siguientesejemplos:
Salle(,Saliaen Mela, 3, l4), Salas,Jalón(Saloen
Marcial 1,49), Sela(1322),Selio(926),Selmo,Sellent,Salor,Selir(1257),Selarmir,Seliolo,Salabor
(1187)y Salsum.En cuantoal hidrónimoSalmantiacomoorigendel topónimoSalamanca, uid. De
Hoz, 1963,239;Melena1985,524 GarcíaAlonso,1992,195.
'uuFita,19I 1, 5 l3-514.
'u' Blázquez,I 962, I 85.
'ut Villar. t9g5-lg7.
tunlbid.. 169.
26r

debieradescomponerseen dos elementos,"al Reue Ana [de la ciudad] de Bara" o "al

Reue Ana de la Vera". En cualquier caso, se evidenciala relación del dios con una
determinadacorriente fluvial o con su entorno.'70Esta tesis se impone también, según
Villar, para Reue Reumiraegus cuyo sentido sería,si en el momento en que se realizíla
inscripciónestabavivo el valor apelativode xreu- <<rio>>,"a|Reue del río Mira' y, si se
habíaperdido, *Reumira seriaun hidrónimo y deberíainterpretarsela dedicacióncomo
"al Reue del [río] Reumira"27r.Finalmente, Veisutusse habríaformado a partir de la ruiz
*ueis-/*uis-, ñuy extendidaen la hidronimia paleo-europe*".
A partir del estudio del teónimo y sus epítetosde Reue, Villar concluye queReue
fue en su origen un apelativo para <<río>>,pero "paulatinamente el dios deja de consistir
en la realidad física mísma del fenómeno pera pasar a concebirse como una entidnd
personal de carácter divino, que en ét habita y es su protector o dispensadoy''z13.
En resumen,ademásde la expuestavinculación de Reue con las elevaciones
montañosas,también se observa una vinculación de Reue con las corrientes fluviales a
partir del análisis etimológico del propio teónimo y sus epítetos.Esta relación es, por
tanto, de la misma naturaleza que la referente a las montafias, es decir: los valles
fluvialesseríanlugaresdonde el poder de la divinidadse haria másperceptibley donde,
por tanto, el creyentemás podría sentirel contactoespiritualcon é1.
Ahora bien, si la relación de los altares que mencionan a Júpiter con
determinadasmontañas es bastanteevidente en Hispania, su relación con los ríos se ha
constatadouna sola vez y sin consecuencias determinantes"o.El ejemplo a que nos
referimos se halló en el yacimiento de Casas del Sejo (Segura de León, Badajoz),
dedicadoa JúpiterAnca[..Ji275.SegúnBerrocaly Oyola, en estelugar habríaexistidoun
edificio sacro: "s'tJ entorno muestra una naturaleza monumental de elementos
constructivos que permite suponer Ia existenciade un espacio sagrado integrado en un
ámbito natural, en un bosque, bajo una montaña y cruzado por un caudaloso
ürroyo..."276.
Por tanto, no poseemoslos suficientesdatosen la PenínsulaIbérica para elaborar
una explicaciónsobrela doble vinculaciónde Reue a las elevacionesmontañosasy a las
corrientesfluviales. Es necesario,por consiguiente,que ampliemosnuestro campo de
estudioa otros ámbitosdel Occidenteromano con la intenciónde descubrirlas posibles
relacionesexistentesentre los ríos y las divinidadesgalo-romanasrelacionadascon
Júpiter.
"t"o l b i d . , l 7 0 - r 8 1 .
Ibid.,pp.181-186.
"'Ib¡d., r9r,
t" Ibid.,zoo.
"o vid. supra.
27sBerrocaly
Oyola,1997,284
"u lb¡d.. zBB.
262

JTIPITERGALO-ROMANO. TARANISY LAS CORRIENTESFLUVIALES.
La información más reveladora sobre la relación entre Júpiter indígena y las

corrientes fluviales en las provincias galas y germanasviene dada, en primer lugar, por
las numerosas columnas de Júpiter halladas en este tipo de contextos. Estos
monumentos contienen varios elementos:en la parte inferior un plinto tallado a cuatÍo
caras con las imágenes de cuatro divinidades (Viergotferstein), sobre el que se
superponeun segundoelementofrecuentementeoctogonal con relievesde divinidades
planetarias.Sobre esta estructurase construyela columna,representandoun tronco de
árbol, y rematada por un gran capitel. Sobre éste se coloca una escultura de Júpiter
entronizado o bien cabalgandoen ocasionescon porte guerrero sobre un gigante con
cola de pez. Algunas veces, Júpiter va provisto de la tipica rueda céltica o de la
representacióndel rayo. Cuando apareceuna inscripcióndedicatoria,normalmenteva
dirigidaa Júpiter Optimo Máximo, ocasionalmente acompañadode Juno.
La mayoria de estascolumnasaparecieronen las dos riberas del curso medio del
Rin y en el territorio de los Mediomátricosy Tréviros, es decir, en tierras ocupadaspor
los Celtas mientrasque no existen en muchasotras regionesdel imperio romano; por
otra parte, el nombre de la mayoriade los dedicantesde las inscripcioneses celta.Estos
hechosllevado a la mayoría de los investigadoresa la conclusiónde que las columnas
de Júpiter son, aunque preñadas de elementos culturales romanos, manifestaciones
artísticasque contienenunascreenciasreligiosasy una mitologíacéhica277.
Ya Hertlein habíaadvertidola importanteproporciónde columnasde Júpiter que
se habíandescubiertoen manantialeso en ríos278. Posteriormente,la relaciónentre estos
monumentosy las corrientesfluviales fue consolidadapor Drioux en su obra sobre el
territorio de los Lingones: "le monument d'Aignay-le-Duc dresséprés d'un confluent,'
celui de Duesmes, non loin du trou de <La Fond\ Saint MarÍin4u Mont est aux
sources de l'Ignon; Auberive, Aulnoy sont aux sources de l'Aube; le cavalier de
Tonnerre provient des bords de l'Armangon; celui de Villy, des bords du Serein; ceux
de Grand, ont été trouvés dans un puits ou citerne anciennemenfmurée. Il n'est donc
point téméraire de mettre les colonnes au géant en rapport avec les sources ou léau
courante"219.
Lambrechts se hizo eco de estos estudiosde carácterregional y llevó a cabo una
investigaciónocupando un mayor espaciogeográfico en la que confirmabalas teorías de
los mencionadosautores: "dens certains cas les débris des colonnesgisaient dnns le lit
méme des riviéres. Il semble que ces détails ne puissent étre fortuits'z8j. Después de
llevar a cabo un recuentopersonalde los datos,Lambrechtslanzó la siguientehipótesis:
"ctvec le matériel dot nous disposonsd l'heure actuelle nous sommesdés d présent,je
crois, en mesure d'ffirmer que, outre les autres significations qui se rattachent au
2?tLambrechts,
L942,86ss.;De Vries,1963,40;Thevenot,1968,37;Leunissen,
1985,162;Green,1986,
63;id., 1992,128;Wightman,1985,181;Hatt, 1989,I10.
2?8Hertlein,1910,85; Cook,1925.88.
tteDrioux.
1934.51.
280Lambrechts. 1949.145.
263

groupe du Jupiter celtique au géant, il est tout indiqué de considérer le dieu-cavalier

comme un génie des sources, des étangs, des cours d'eau ou des puitl'28r. A partir de
aquí, este autor relacionaba al Júpiter indígena con el resto de dioses QU€,
habitualmente,eran asociadosa los manantialesy lo identificaba, en particular, con el
Apolo célficozsz.
De Vries no estabade acuerdocon las conclusionesde Lambrechts,ante las que
mostraba una cierta perplejidad '. "du fait que, chez les Lingons, les colonnes ont
souvent été trouvées dans desfontaines ou dans le lit desfleuves, on a voulu conclure
que le dieu qu cheval était un génie des sources, lacs et cours d'eau; mais cela en
concordepas avec l'archéologie lonaine. De plus, je me demande s'il estpossible que
des divinités de ce genre aient été adorées au moyen de monuments aussi
grandiosel'283.
Desde nuestro punto de vista, la asimilaciónque Lambrechtsestablecíaentre
Júpiter y otras divinidades curativas no estabasuficientementefundamerúadapor varias
razones.El investigadorbelga desechabaque el Júpiter indígenapudiera,por sí mismo,
tener relación con las aguas corrientessin necesidadde verse identificado con dioses
como Apolo que, por otra parte, suelenapareceren relación con ámbitoshúmedos,pero
preferentemente de aguastermales.Lambrechtsequiparabaasí todos aquelloscontextos
que tenían relación con las aguas, fueran ríos, lagos, fuentes termales,relacionando
entre sí los diosesasociadosa los mismossin tener en cuentaque la relaciónde Júpiter
con las aguascurativases muy dificil de sostener.
En un estudio exhaustivo sobre las columnasde Júpiter aparecidasen Germania
Superior,Bauchhenssconfirmabala relación entre dichos monumentosy determinadas
fuentes y manantialesya que, aunque los cimientos de algunas de ellas no estabanal
lado de las surgencias,se ubicabanen sus inmediatascercanías.Además,los materiales
constructivos de las mismas, de grandes dimensiones,habían sido, en ocasiones,
desplazadosdesdeterritorios muy lejanos.Por ello, no cabepensarque la relaciónentre
las columnasy las fuentesfuera meramentecircunstancial2sa.
Para Ctricourt y Hollard es perfectamente comprensible esta vinculación de
muchas de las columnas de Júpiter a los lugares de agua sin por ello minimizar la
jerarquia religiosa de la divinidad ni adjudicarle caracteres propios de divinidades
salutíferas285.La clave, para estos investigadores,estaba en el sentido mitológico y
religioso que tenía la imagen escultórica existenteen la parte superior de las columnas.
Esta escena,donde el jinete asimilado a Júpiter lanza su cabalgadurasobre el monstruo
serpentiforme, guarda una similitud palmaria con el mito védico de la confrontación
entre el dios Indra y el demoruo Vritra. El monstruo habría mantenido cautivas las
aguasinterponiendoun obstáculoal orden universal;en ocasioneses representadocon
una extrema delgadez,con las costillas muy marcadascomo expresión del demonio de
'8t lb¡d., r4g.

'82lb¡d..154.
t8'De Vries, 1963,41,1a
mismacuestiónesplanteada
por Bourgeois,1991,37.
284 Bauchhenss. 1981.25^26.
285Gricourty
Hollard,1991,355.
264

la sequía,de las malascosechasy, por tanto, del hambrede la comunidadzs6.Lavictoria

de Indra sobre Vritrahabría dado así curso libre a los ríos287.Ahora bien,Indra aparece
como el "conquistador de las aguas", mientras que la divinidad que las regula y las
envia alos hombresel dios indo-iranio supremo Varund8s.
En este sentido,este tipo de mitos donde se plasmala lucha entre el Dios de la
Tempestad contra un dragón o serpiente anfibio pero con rasgos antropomórficos es
bastante característico no sólo de los ámbitos céltico e indoiranio, sino de diversas
religionesde origen indoeuropeo28e.
Desde este punto de vista, dicha escenarepresentarialaconjunciónentre el cielo
y la tierra por medio del agua, la intervención de Tqranis como dios del tiempo
atmosférico para liberar las aguas celestes retenidas por el monstruo anguípedo
evitando,por tanto, el caos y permitiendola continuacióndel ciclo de la vida: "les eaux
souterraines jaillisent desprofondeurs en étroite connexion avec les pluies torrentielles,
les sources et les riviéres se gonflent, le végétation reprend vie ef croif'2el. Taranis
asumiríade este modo el papel de dios heroico y luminoso que vence a las tinieblas
pero que, ala vez, es el dispensadordel aguay del sol, los dos principiosfundamentales
de la vida2el.
A partir de los argumentosexpuestospodemosconcluir,razonablemente, que el
dios supremo de los galo-romanos tenía una relación concreta con los ríos que
alcanzaba su máxima fuerza en determinados lugares de los mismos, como las
confluenciaso los nacimientos.La naturalezade esa relación podría haber derivado de
que en esoslugaresse hacia explícitouno de los principalespoderesde la divinidad,por
una parte, en su vertiente benefactoracomo garantede las lluvias y de la supervivencia
de la comunidadpero, por la otra, como creadorde las tormentasy de las catastróficas
inundaciones.Es lógico que en esoslugares,donde en mayor medida podia percibir el
creyente la actuación del dios, se objetivara su culto mediante la erección de altares
votivos. columnasmonumentaleso la construcciónde santuarios.
Esta explicaciónsatisfaceel hecho de que muchos de los lugaresconcretosen
que se ubicabanlas columnasde Júpiter, como los nacimientoso confluenciasde los
ríos, fueran de vital importancia para los pueblos que habitabanesos territorios. La
columna de Cussy, que se encuentraactualmenteen su lugar original, está situada a 50
metros de una fuente; pero, como afirmabaThevénot,no era una fuente ordinariasino
que se podía considerar como una de las principalesdel río Arroux, que atraviesa
2"ulbid.-34i
v 352.
'"' RV3, ss;i, ts. Renou,196L,l7 y 20.
t88
Gonda.1974.230.SobreVarunqv lasazuas.uid. infra.
"t Un miio de estetipo aludíaa la ciudadi. N"rik, al nortede Anatolia,recordandola luchadel diosde
la Tempestadcontraun dragónllamadollluyanka.En el rito, quesecelebraba a comienzosde
primavera,se ofrecíauna hogazaal montedivinoZaliyanu,qveotorgabala lluvia a la ciudadde
Nerik. La procesiónculminabaen un trono de diorita ubicadoen el monte,sobreuna fuente.En él
reinabaZaliyanu junto a su pareJa.El fin del rito era garantizarlallegada de las lluvias y la
revitalizaciónde la tierra @ernabé,1998,3l-32 y 38).Otro mito concaracterísticas semejantesseríael
del dios hurrita de la TempesfadTesub en lucha conlraHedamm¿1, monstruoanfibioprocedente del
mar(ibid.,77-78).
2e0Gricourt Hollard.1991"353 ss.
v
'n'tb¡d.-¡sá.
265

Augustodunum (Autun), la capital de los Eduos en época roman*t'. Una gran

relevancia habna tenido igualmente la columna, hoy desaparecida,que se ubicó en la
confluenciade los ríos Senay Marnezs3.
Estas ideas se expresande modo más claro, a nuestro juicio, en el famoso
monumentode los nautae Parisiaci. Este conjunto escultóricose descubrióen 1711 en
el coro de la Catedral de Notre-Dame de París, con sus piezas reuttlizadasen los muros
del mismo, pero se ignora si procedíande la ribera izquierdadel río Senao de la isla2ea.
Como es bien sabido,en él se representanfiguras de diosesromanosy autóctonoscon
sus nombres en la parte superior de las mismas. La inscripción dedicatoria del
monumento, sin división de líneas,la interpretabaDuval como sigue: Tib(erio) Caesare
Aug(usto) Ioui Optumo [.J Mmsumo [s(acrum)J nautae Parisiaci [.J publice
posierunftfes.
No es nuestro objetivo aquí penetrar en el significado de cada uno de los iconos
y teónimos del altar, sino destacar algunos de sus elementos principales. En primer
lugar, como muestra la gran similitud entre el material de todas las piezas y sus
dimensiones,la uniformidadde la epigraftay del estilo escultóricode todos los bloques,
es claro que se tratabade un monumentoúnico compuestode bloquessuperpuestos; por
otra parte,la probableexistenciade un grupo de estatuasen la parte superiorde la obra
indican que era, como la inscripción confirma, una columna de Júpitef'u. En segundo
lugar, la dedicaciónfue rcalizada,de modo oficial, por la corporación de los nautae de
los Parisií,lo que muestrala fidelidadde estosnavegantesdel río SenahacialúpitefeT
quien sería en este monumento,en buena medida, la expresióndel culto al dios galo-
romano Taranis2es.
Finalmente, además de lo ya referido arriba sobre las columnas de Júpiter en
relación a los ríos y del hecho de que los dedicantesdel altar parisino eran los
profesionalesque más utilizabanlas vías de comunicaciónfluviales,cabe resaltarque el
monumento apareció en el entorno de la isla fluvial situada en la capital de la ciuitas de
los Parisii: Lutecia. Por tanto, podemos concluir que el monumento de los nautae
Parisiaci es un ejemplo muy revelador de la relación que la divinidad soberanade los
galo-romanostenía con los ríos como lugaresdonde la función religiosay el poder del
dios alcanzabansu máximadimensión.
En consonanciacon estos argumentoscabe constatarque, desde un punto de
vista etimológico, el teónimo Taranis podría ser la forma originaria del río Tarn,
afluente del Garona y mencionadoen Plinio como Tarnis o del río Tanaro, afluente del
Po que apareceen Plinio y en el Itinerario de Antonino como Tanaruiee. En opinión de
Sevilla, "en uno y otro caso parece verosímil que estos hidrónimos hayan debido su
origen a algún lugar relacionado con el culto a esta divinidad situado en el nacimiento
'e2Thevenot.1968.36.
'e3Duval,
1961,203y 227;Bourgeois,1992,20-21
'eoDwaL,1960,
1.
'nt Ibid.,B.
"u Hart, 1953,66-69; Duval, Lg6o,z.
tet Dtval" ibid.. I0.
'nr Hatt,l989, 126ss.
2ee
Sevilla. 1979- 264-265.
266

o curso de esas corrientes fluviales"3}0. También deberían vincularse al teónimo

Taranis otros hidrónimos, como un segundoTarn, el Ternain (afluente del Arroux que
en su curso superior es llamado Tardne), el Ternau (afluentedel Marne) y el Ternoise30l.
No es casualidad,por tanto, que Júpiterfuera asociadofrecuentemente a los ríos
y a otros númenesfluvialesindígenasen los escasosaltaresvotivos ofrecidosa estetipo
de divinidades.En una inscripción de Viena (Austria) apareceadoradojunto a Neptuno,
las Ninfas y los dioses autóctonos Acaunus, Salacea y Danuuiu,s'o', es decir, con
divinidadesromanas de carácteracuático y con el dios del río más extenso de Europa.
En otro altar de Ristissen(Baden-Württemberg)se hace el voto, únicamente,a Júpiter y
a Danuuiufo3 .
Una asociacióndel mismo carácterse estableceentre Júpiter y el Rin, a partir de
un epígrafede Wiltenburg ofrecido a Júpiter Óptimo Máximo junto a unos diosesde los
antepasados,al Océanoy al propio río304.En otro altar halladoen Remagen(Rheinland-
Pfalz) se efectúala ofrenda aJupiter, al Rin y al Genio del lugar305.
Otra posiblerelación,aunquederivadade un dato aisladoy demasiadoindirecta,
entre el "dios de la rueda" galo-romano y los ríos vendria dada por algunos ritos
centroeuropeosrelacionados,principalmente,con el solsticio de verano. En muchas
regiones de Francia y Alemania, las formas más característicasque tomaban estas
celebracionesígnicas eran las hogueras,la procesiónde antorchaspor los camposy,
finalmente, el lanzamiento de una o varias rueda de fuego desde las cimas de los
montes.Estasfiestasancestrales, claramentepaganas,no pudieronser suprimidaspor la
Iglesia, que optó por darlesuna aparienciacristianahaciendocoincidir la fiesta de San
JuanBautista con el día que el sol alcanzabasu punto máselevadodel año306.
De estos tres tipos de celebración, el que nos interesa es el lanzarniento de
ruedas de fuego puesto que, como sabemos,la rueda es también un elemento que
caracterizaiconográficamenteal dios soberanode los Celtas307. El ritual más frecuente
consistia en lanzar durante la noche una o varias ruedas de un determinado material
'oo
lbid.. 265.
3ot
Dauzatet at.,1978,87. El radical representaun tema tar-n- de un hidrónimo prelatino /d/- quc se
encuentra en otros muchos lugares, como el Thérain, afluente del Oise (Thara, Tara, 988);'Ia,'zvo,
- - Tareyre, Tharonne, Tarum, Tardes, Tardoire, Tartaigne o Tartaronne (ibid., loc.cit.).
to'cIL
III 14359: ILS926g.
'ot
CIL III 5863. Ávieno (64l-652)citaba el lugar del nacimiento del río Ródano como la "Columna del
Sol": "Effusus ille, et ore semet exigens hiantis antri, ui truci sulcat sola, aquarum in ortu etfonte
primo nauiger. Ad rupis illud erigentis se latus, quod dedit dmnem,gentici cognominant Solis
Columnam. Tanto enimfastigio in usque celsa nubium subducitur, Meridianus sol ut oppositu iugi
conspicuus haud sit, cum relaturus diem Septentrionum accesserit confinia" ("El río nace y,
vertiéndose desdela boca de una amplia caverna, surca los campos con unafuerza salvaje, navegable
en el nacimiento de susqguasy en la primera fuente. Hacia aquelflanco de la peña saliente, que dio
lugar al río, los indígenas lo llamaron Columna del Sol,pues se eleva hasta las alturas de las nubes
con una cima tan elevada, que el sol del mediodía, cuando se dirige hacia los confines de las regiones
septentrionalespara llevar de nuevo el día, no esvisible desdeel lado opuesto de la montaña" (trad.
de P. Villalba y Varneda, en J. Mangas y D. Plácido eds., 1994, 166-167).
too
cIL XIII88lo.
3os
cIL XIII7r9o.
'ou
Gaidoz, 1884,22 ss.;Frazer,1995.699.
'ot
Según Green, este sería "the most unromanised element in Romano-Celtic socie$l' (1986, 59); id.,
1991,86 ss.,Hatt, 1989, 183 ss.
267

recubierto de paja u otro vegetal ardiendo desde la cima de las montañascircundantes

hasta los valles. Este impresionanteespectáculoimitaba la carrera del sol en el cielo
representando,segúnGaidoz, el comienzodel descensodel sol desdesu cenit308.
En algunasregiones,como Hesse,se pensabaque por los lugaresdonde pasaban
las ruedas encendidaslos campos estaríanseguroscontra las tormentas y el granizo30e.
En una villa del Bajo Konz, el máximo objetivo de los jóvenes consistíaen guiar la
rueda desdelo alto de la montaña de Stromberg hasta conseguirsumergirlaardiendo en
las aguas del Mosela. Si la rueda de fuego llegabahasta la orilla superandotodas las
viñas plantadasa lo largo de su recorridoy las llamaseran apagadaspor el agua del río,
Ia gente preveía una vendimia abundante durante ese año. Si, por el contrario, el
objetivo no se conseguía,tanto las cosechascomo el ganadoseveríanafectados3lo.
Pero la relación entre los ríos y los diosessupremosdel panteónno es exclusiva
de los pueblosdel Occidenteeuropeoconquistadospor Roma, sino que es consustancial
a la religiín de otros pueblos indoeuropeosy, en concreto, a la de los romanosy los
índoiranios.
JIIPITERROMANO. EL DIOS INDO-IRANIO VARUNAY LOS NÍOS
Antes de que Ia función política adjudicadaa Júpiter como dios máximo del
Estado romano dejara en un segundoplano sus elementosmás naturalistas,su carácter
de divinidad atmosfericaera patente. Así lo atestiguabanepítetos como Elicius ("el que
atrae [el rayo]", Tonans o Fulgur con que se aludía a Júpiter Latiaris, el dios soberano
de los Latinos cuyo santuario principal estabasituado en la cima más elevadadel Lacio,
el monte Cavo o monsAlbanus3rr.
Esta relación del Júpiter primitivo con los meteorosevidenciaque, sin perder en
absoluto su carácter de divinidad soberana,se había convertido más en un dios
atmosferico que estelar acogiendo algunas funciones que en la mitologia indoirania
desempeñaba el dios guerreroIndra, como liberadorde las aguasde lluvia3l2.
No obstante,la relacióndel Júpiter romano primitivo con los ríos no es explícita
a causa,probablemente,de la escasainformación disponiblesobre esa fase histórica.
Sin embargo, ademásde la relación ya citada de Indra con la lluvia, conocemosdatos
claros sobre Varuna, dios soberanode los indo-iraniosen los himnosvédicos.Mientras
Indra sólo es el "conquistador" y liberador de las aguasmediante su victoria sobre
Vritra, Vqruna aparececomo el "Señor" de las mismasy como la divinidad que reside
en ellas: "Vqntnq que mantiene lqs leyes se ha instalado en las moradas acuáticas, para
'ot
Gaidoz,1884,23 (connumerosos
ejemplosde estosrituales).
to'Frazer.1995-689.
"o Gaidoz.1884"24-25:Frazer.lgg5.7 00-70I.
3lr TanbiénZeusserelacionaen Greciacon la tempestad y la lluvia en numerosos
textos:"Zeusilueve",
"el aguade Zeus",la lluvia como"las lágrimasde Zeus"(Cook,vol. IIL 319-322),aunquedesdeel siglo
VI sefueronresaltandoen mayormedidasusatributospolíticossobrelos fisicos(ibid.,943 ss.).
3t2Dumézil-1987.189.
268

la soberanía, el (dios) del buenpodef' .3r3Junto a Mitra, Varuna es, como divinidad de
las aguas,el responsablede la lluvia, pero la relación de este último con el agua es
mucho más evidente y directa, por lo que la vinculación de Mitra con el elemento
acuático podría venir dada por su "comunidad de intereses"con Varuna en multitud de
aspectos3la. Para Dumézil, la relaciónde Varuna con el aguaadquieremúltiplesfacetas,
centrándoseen las grandesmasasde agua circundantesa los hombres,los océanos,las
aguas celestialesque ocasionalmentese convierten en diluvios marcando la memoria
colectiva de los pueblos y, en definitiva, las aguascósmicasque estaríanen el origen del
cosmos"t.
Pero quien más profundizó sobre las relaciones entre Varuna y las aguas fue
Lüders. Para este autor dicha vinculación adquiereun carácterprimario: "Varuna ist in
der nachvedischen Zeit der Gott des Wassers, der Gotf des Meeres, ein indischer
Neptun. Auch in den rgvedischenLiedern lebt er bereits im Wqssett'316. SegúnLüders,
el hecho de que Vqruna habite en las aguasno está en contradicción con el hecho de que
también su lugar de residenciasea el cielo, si se tiene en cuenta la cosmologia de la
India védica que, como en otros muchos pueblos primitivos, presumía una gran
acumulación de agua tras la bóveda celeste que, mediante la intervención de un dios,
llegaba a la tierra en forma de lluvia "celestial" creando finalmente las corrientes
fluviales317.
Existía, por tanto, una directa vinculación entre las aguascorrientes de la Tierra
y las aguas celestes:"himmlische und irdische Wussersind also miteinander identisch,
und es ist kein Widerspruch, wenn Varuna bald in den irdischen Flüssen und Meeren,
bald im Himmel erscheint; auch dort weilt er in den Wassernu3r8.Las ag.tasson el
elementode Varuna, su residencia,sin que ello implique que se pueda identificar a la
divinidadcon ellas3le.
Aunque la mayor parte de textos referentesal dios citan el océano o los mares
como referencias,tanbién se mencionan explícitamentelos ríos dentro de su esfera de
influencia"como lugaresprotegidospor é1320. En este sentido, Varuna aparececomo el
dios que moviliza las aguasfluviales: "El Aditya ha dado libre curso, (él que es un dios)
repartidor; los ríos van según la ley de Varuna. No se cctnsan, no se detienen estos
(ríos); como aves vuelan rapidamente en su circuito"32t y, por otra parte, relacionado
con el sol y los rios'."Varuna marcó los caminosal Sol; las olas marinas de los ríos"322.
Un carácter más explícitamenterelacionadocon los ríos y los manantialesha
sido adjudicadoal dios supremo de los Hititas. SegúnDeighton, el término "weather
ttt
RV 1,24-25 (trad: Villar, I975,158 n' 10); Lüders,1951,50 ss.;Gonda, 1972,L5;.
tto
Gond4 ibid.,33-34; sobreVaruna como Señorde las aguasy de Ia lluvia, id., lg74,Ig2. Este autor
sugiere, aunque con poca convicción, quLeVaruna se relaciona más explicitamente con las aguasque
no fluyen y Mitra con las aguas corrientes (ibid., l5l).
3rs
Dumézil, L999,'79,con nota 62.
"u Lüders. 1951.9 ss.
3t7lbid..
ro.
"r Jbid.. loc.cit.
t'e
lbid., loc.cit.
320 lbid..4r-42v 155.
"t RV2,zS ltruO'Vittar, L975,166no 4);Lüders, ibid.,50 ss.;Gonda, I9'72,33-34'. id.,Ig74.238.
"' RV'7,86-87 (trad: Villar, ibid., 182,no l); Lüders, ibid., 51.
269

god" usualmenteatribuido a esta divinidad anatólica es incorrecto, ya que se observan

sustancialesdiferenciasentre éste y otros característicosdiosesde la tempestadcomo,
por ejemplo, el hurrita Tesub323.Para esta autora, las condiciones climáticas y
geológicas de la Penínsulade Anatolia, con escasaslluvias y numerosassurgencias
kársticas babrian generado la percepción de que las aguas celestes no eran más
importantespara la supervivenciaque las corrientesque procedíandel interior de la
tierra. Esto habría tenido una influencia determinante en el tipo de divinidades que
adoraban. Así, el dios supremo de los Hititas no tenia preferentementeun carácter
estelar sino ctónico, vinculado de modo claro y directo a las aguas terrestres y
subterráneas32a.
Este carácter de los dioses soberanosindo-iranio y anatílico nos ofrece un punto
de referencia que permite aclarar, a nuestro juicio, algunos elementos que habíamos
observadorespectoal lupiter galo-romano.En primer lugar,la ubicaciónde muchasde
las columnasdel dios con el gigante anguípedojunto a los ríos, bien en confluenciaso
en las cabecerasde éstos,sin que ello implique equipararal dios funcionalmentecon las
divinidadesvinculadas a Apolo, cuyo carácter más llamativo es el terapéutico. En
segundo lugar, la estrecharelación entre las aguasterrestres y el cielo y la vinculación
del dios soberanoa los dos ámbitosexplicaríala simultaneidadde esasmanifestaciones
escultóricasen los ríos con los altares ofrecidos a lúpiter hallados en elevaciones
montañosas"
Por otra parte, deberían matizarse las hipótesis según las cuáles las ofrendas
votivas aparecidasjunto a manantialeso fuentes en las que no se puede descubrir el
carácLerde la divinidad adorada,son consideradascomo dedicacionesa divinidadesde
carácterlocal relacionadasde modo principalcon la fecundidad.Teniendoen cuentalos
puntos de vista expuestosarriba no podemos descartar,sin embargo, que exvotos
aparecidosen este tipo de contextospuedanestar dedicadosa divinidadessoberanasy
no a "Genios" de la fuente. De hecho, existen referenciasa Varuna que indican que el
lugar más apropiado para realizar sacrificios en honor a é1, son los océanosy, en
general, las aguas, puesto que en ellas reside32s. En el mismo sentido, conocemos
algunos datos de fuentes monumentales ofrecidas a Júpiter Óptimo Máximo en las
Galias,en ocasionescon unos añadidosiconográficosque revelanunaraiz autóctona326.
Finalmente, en el mismo orden de ideas, el carácter de Varuna daría sentido a
los datos que conocemos de Reue en Hispania que se relaciona con las cumbres
montañosasy, por medio de sus apelativos,con los ríos. No es paradójico,como hemos
visto, que una divinidad soberanatenga una relación directa, simultáneamente,con las
'23Deighton.1982.
105.
t'o Lbid.,l08 ss.Estateoría
ocupala totalidadde la obradeDeightonpor lo estosargumentos semuestran
en numerosos lugaresde la misma.Segúnestaautora,"The chthonicnatureof Anatolian religion has
archaeologicalillustration.It helpsto understandthat theHittites, in contrastto turning their eyesto
theslqtto seekmanyof their gods,kepttheir eyesturnedfirnly dovn" (ibid.,39). Sin embargo,como
muestranlas características del indoiranioVarunao del galo Taranisno esexcluyentela vinculación
de un dios a las aguasterrestreso subterráneas
con su carácteratmosférico. De hecho,comola propia
Deightonconstata,el dioshitita al queserefiereacabófinalmentesincretizadocon el hurrita Tesub,
diosatmosfericoparangonable conZeus.
"t Lüders, ibid., 46-47 Gonda, Ig7 4, 230.
t'u Hatt,l989, 108;Bourgeois,tggz, 46-47.
270

montañasy las corrientesfluviales. Más bien al contrario, este es un fenómeno

frecuenteen lasdivinidades de origenindoeuropeode estetipo. Por tanto,los apelativos
de Reue vinculablesa ríos no invalidan,sino que confirmanalgunos aspectos
naturalistasde la divinidadlusitano-galaica:
su caráctercomo dios supremo,celestey
controladorde los fenómenosatmosfericos,pero tanbién de las agvasterrestresy
concretamente, segúnlos datosde quedisponemos, delascorrientes fluviales.
EL DIOS SOBERANO Y LA COMTINIDAD ASPECTOS TUNÍPTCOS Y

POLÍTICOSDEL ruPTTPNHISPANO.
En páginas precedentesanalizábamosla hipótesis según la cual en el territorio

lusitano-galaico se adoraba desde la época pre-romana a divinidades masculinas
protectorasy defensorasde las poblacionesindígenas,cuyos nombresmás conocidos
eran Bandua y Cosus, y establecíamosque en época romana estos dioses fueron
asimiladosa Marte o a los Geniosciudadanos32T.
En este sentido, hemos aportado varios argumentos.Bandua es, con bastante
diferencia,el dios que en más ocasionesapareceen Hispania con epítetos alusivosa
núcleosde poblacióny, además,muchos de sus testimoniosprocedende castella cuyo
nombre,en algunoscasos,coincidecon el epítetodel dios; en segundolugar, en uno de
estos castros se halló un testimonio de Bandua con epíteto local junto a otro altar
dedicado a un Genius defensor. Por otra parte, en las provincias galas, donde los
teónimos romanos sustituyeron en mayor medida que en Hispania a los teónimos
indígenas,estetipo de epítetosalusivosa uici o pagt acompañaprincipalmentea Marte
y a los Genios.
Finalmente observábamos que el culto a Bandua o Cosus en la Hispania
occidental quedó reducido desde la época alto-imperial a los uici, pagi o castella,
mientras que en los municipla o las capitalesde ciuitates la tutela fue asumidapor los
Geniosciudadanos.
Sin embargo, nos ha quedado un problema pendientereferido al culto en estas
comunidadeslocales:si, como planteamos,las divinidadesindígenasprotectorasde una
comunidad concreta mantuvieron su culto en muchos de estos enclavesy en otros
fueron interpretadascomo Marte o como Genios,hemos de explicar porqué todas las
inscripcionesvotivas de Hispania efectuadaspor el conjunto de los habitantesde un
uicus o castellum se dedicaron, en exclusiva, a Júpiter, puesto que este hecho denota
una especialvinculación del dios supremo de los romanos con los uici y castella
lusitano-galaicos y podría poner en cuestión nuestras conclusiones sobre la
caracterizaciónreligiosa de Bandua o Cosus.
Un fenómeno similar al expuesto se evidencia también en las provincias galas.
Mientras que la divinidad más aludida con epítetosreferentesa uici o pagi es Marte328,a
t" olivares, en prensa

tT lbid. @)
2',7
|

Júpiter no se le conocen sobrenombresde este tipo, pero es la divinidad a la que más

altares ofrecieron las comunidadesrurales. En un primer análisis,podríamosdeducir
que la citadavinculaciónde los uici con Júpiter se debe alapropagación de los cultos
capitolinos impulsados por el Estado romano en las comunidadesindígenasy, en
consecuencia,considerarque estos testimoniosse refieren a una divinidad plenamente
romana. Sin embargoexistenvariablesque apuntanen otra dirección.
Dedicaciones de comunidndeslocales a Júpiter en el noroestehispano.
Las ofrendas votivas hechas a Júpiter por parte de los uici, pagi o castella
hispanosson relativamenteescasasy se centranen su prácticatotalidad en laregión nor-
occidentalde la PenínsulaIbérica.
La primera de ellas, ofrecida por los uicani Camalocenre,ra Júpiter Optimo
Máximo procede del lugar de Xocanal (Crato, Portalegre), donde apareció "tirada no
curral chamado do mosteiro"32e.La segundafue dedicadaa Júpiter, sin epítetos,por los
uicani Tongobrigensef3j y se halló en la provincia de Cáceres,"a un tiro de piedra de
Brozal'33r. IJna tercera se descubrió en la Quinta de Pascoais(cerca de Amarante),
donde no se conocen restos romanos, ofrecida por los uicani Atucausensesa Júpiter
Máximo332 . La cuarfa apareció en el sitio de la "Cortinha do Fundo", al este de Fiáes
(Valpagos) y la dedicaron los uicani Vagornicensesa Júpiter Optimo Máximo333.Otro
altar, ofrecido por unos uicani S[..Jgoaboaic(enses)a Júpiter Optimo Máximo, fue
recogidojunto a |a aldeade Coriscada,donde abundanvestigiosde ocupaciónromana,
pues se situabaa 5 km al noroestede la sedede la ciuitas Arauorum, dondepudo existir
un templo dedicadoa Júpiter33a. Otra inscripciónse encontróen una capilla en Fornelo
(Soutelo, Vieira do Minho) y la dedicaron los uicani Cabr(icenses?) a Júpiter, sin
epítetos33s.El último epígrafe de este tipo apareció en la Torre de Almofala (Almofala,
Figueira de Castelo Rodrigo, Guarda) y se dedicó a lúpiter Optumo Mmumo por una
comunidadlocal de cierta entidad:la ciuitas Cobelcorum.SegúnFrade, el templo que
existeen la Torre de Almofala perteneceríaal foro de la capitalde los Cobelci336.
Conocemos altares ofrecidos a Júpiter por otras comunidadesmás orientales
como el obtenidoen Castro de Montejos (Ponferrada,León) que, segúnAlbertos,estaría
dedicado por los habitantes del castellum Queledium, nombre antiguo de la localidad de
Quereño,cercanaal lugar del hallazgot" o el descubiertoen San Vicente de Serrapio
ttn
CIL III, 170: Camatoc[...]ln; Curchin: Camalocenses(1985, 330).
lli Uf I,'743 Tongobri[gJe,ses; Curchin: Tongobri[gJe(n)ses(1985, 330)
"'cLLil,',743.
ttz
CILII6287: Atucause[...;Curchin (1985,331) y García(199I, 398):AtucausefnsesJ
333Curchin,
L985,332;Garcia,1991,no362;RodríguezColmeneroleeTouagornicenses(1997,51,no5).
33a
Curado. 1985-n" 45.
"s García,I991, n' 340.
336
Frade. 1998-n" 266.
t37
Albertos, 1977,22. También Mañanes interpretaba Quetedini como el nombre del castellum (1982,
115 no I l0), al iguú que Mangas y Olano (1995, 343 ss.).
272

(Aller) ofrecido a Júpiter Optimo Máximo por los Arronidaecl y los Coliacini338.
Aunque no es posible por el momento caracterizarcon seguridad estas dos últimas
comunidadescomo gentiliciaso estatales,Ios mencionadostestimoniosinciden en los
hechos que exponemos: aunque no conocemos epítetos de Júpiter que aludan a
comunidadeslocales,todos estos grupos de población realizaronconjuntamentey de
modo oficial ofrendasde altaresde modo casiexclusivo,a estedios.
Conocemos otras inscripcionesque podrían incidir de modo patente en los
mismos argumentos, si no fuera por su dificil interpretación. La primera de ellas se
halló en Cimo de Vila da Castanheira(Chaves)en la que Rodríguez Colmeneroveía una
dedicacióna Júpiter Optimo seguidade tres denominaciones abreviadasprecedidaspor
sendas "c" invertidas"n. Si la lectura delapieza es correcta,ello indicariaunaofrenda
hecha conjuntamente por tres castella al dios de modo similar al realizado por los
citados Arronidaeci y los Coliacini mostrando que estas comunidadesrurales tendrían
asumido el hecho de que Júpiter ejerciasus funciones sobre el conjunto de las mismas
rebasando,por tanto, el ámbito local. La segunda pieza fue hallada en Tortomil
(Valpagos) y se dedicó a Júpiter Optimo Máximo, posiblemente,por un castellum
Af("..)too
A pesar de que los datos son poco clarificadores,las mencionesepigráficasque
muestran una relación entre comunidades rurales y Júpiter se hallaron en lugares
aparentemente despobladoso, en los casosen que podíanrelacionarsecon un núcleo de
población,éstasno se encontrabanen el interior del mismo. Es muy posible que estos
testimonios aislados, en tanto que dedicacionesoficiales de los uici a Júpiter, se
hubieran efectuado en lugares sagradosdedicadosa esa divinidad, sin que ello implicara
necesariamente la existenciade un edificio de culto.
Por otra parte, se observa que todos los testimoniosproceden de la región
occidental de la PenínsulaIbérica, coincidiendocon el ámbito de mayor densidadde
teónimos indígenas y, además, de localidades algo distantes de los principales
municipios o capitales de ciuitates romanas y, por tanto, con menor nivel de
romanización.
Tendríamos, en resumen, a Bandua y Cosus como divinidades indígenas
hispanascuyos epítetosson, con frecuencia,relativosa comunidadeslocales como uici
o castella interpretados en ocasionescomo Marte o como un Genio local y, por otra
parte, a lúpiter que no se acompañade apelativosderivadosde núcleosde población,
pero es, prácticamente, el único dios al que estas comunidadesrealizan ofrendas de
maneracolectiva3at.Ve-os, por tanto, que el tipo de vinculaciónentre ambos diosesy
las comunidadeses de distinta naturaleza.
Esta complementariedadaparece,con bastanteclaridad, en la parroquia de Cores
(Ponteceso,La Coruña) donde se halló un ara dedicadapor un individuo a un Genius
t38
Diego Santos,1985,29-30n" l.
t'n
RodrízuezColmenero. 1997-48 n" 3.
'oo
lb¡d.,\bs2 no 6. Sobie la interpretación de la "c" invertida comocastellum, vid. Albertos, Ig75, 65-
66.
3ot
Ya Rodríguez Colmenero había observ¿doesta relación entre las comunidadesrurales y Júpiter en el
noroestehispano (1997, 52).
273

castelli3a2mientras que en una casa de esta misma poblaciónse descubrióotro altar

dedicadoa Júpiter Optimo Máximo por los habitantesdelcastellumAuiliobrif a3.
Las comunidades rurales y Júpiter en Galia y Germania
A la vista del fenómenoque podemosvislumbrara partir de los datos hispanos,

hemos de llevar nuestra pesquisaa otros ámbitos análogosdesde el punto de vista
político y religioso, en el intento de descubrir si se refuerzan las tendenciasobservadas
o si, por el contrario, son espejismosderivadosde la poca cuantíayriquezade los datos.
Nos centraremosde nuevo en las provinciasgalas y germanasya que, desdenuestro
punto de vista, ofrecen la información más comparablecon Hispania.
El dios más honrado con este tipo de ofrendas realizadaspor las comunidades
rurales en Galia y Germaniaes Júpiter, con nueve testimonios.Así, conocemosdiversas
localidadesque constan como dedicantesde altaresa este dios: el uicus Dolucens(..)
(Halinghem)'oo; uicus Voclannionum (Tier)tot; .l uicus Salodurum (Solothurn)3a6;
"l
Ios uicani Solimariacenses(de Soulosse,Vosges)347,los uicani Mogontiacensesy los
uicani Salutares (de Mainz-am-Rhein, Rheinland-Pfiilz)3a8;los [uicJani [IuliacJenses
(Jülich, Düren, Nord-Rheinland - Westfiilen)3aey los [uiJcani Saliob[rigJenses
( Sinsheim,B aden-Württemberg)35o.
EI último de los testimonios procedente de Collias (Gard), en la Galia
Narbonense, es un inestimable paralelo que nos permite definir con exactitud nuestro
planteamiento,ya que mientras que este altar está ofrecido por los Coriossedensesy los
Budenicensesa Júpiteftt, ofl otro ejemplar hallado en el mismo lugar un particular hace
un voto a Marte Budenico35z.
Este esquemamuestra,a escalade un único lticns,los mismoscomponentesdel
fenómenoque habíamosobservadoen el conjunto de las provinciasgalasy tambiénen
el ámbito lusitano-galaico,pero de modo tan explícito como en la inscripciónde Cores:
se adora a un dios indígenaasimilablea Marte que se vincula a una localidadconcreta
por medio de su epiteto y, por otra parte, a otra divinidad vinculable a Júpiter, sin
apelativos,pero con una especialrelación con el uicus por cuanto es el conjunto de sus
habitantesel que realizael voto de modo oficial.
3azPereiraMenaut.
1994.177.n' 67.
totlbid. ri5.n'66.
toocIL )ilII3563.
tot CILXJII3648.
Aquí el uicus apareceennominativo.En otrasdosinscripcionesla dedicaciónsehace
al diosy al mismouicus(3649y 3650).
3ad Nesselhauf y Lieb, 1959,141-142no 52.
to' cIL
XIII468t.
tor CIL XJII
6722 (Juntoa JunoRegina)y 6723.
to' AE y l-ieU,tgss. I95 no 196.
1955,35t Nesselhauf
ttoAE 1968,,32A. Es probablesu pertenenciaa Júpiter;esuna Viergottersteino"piedrade cuatro
divinidades".
tt'cILxrr2gTz.
"'cILxil29i3.
274

No obstante,es necesarioresaltarque la dedicaciónde Collias la realizan dos

comunidadesconjuntamente;ello incide en el hecho ya expuestode que Júpiter era una
de las divinidadesmás importantespara este tipo de poblaciones,pero del que no se
observanvinculacionesexclusivascon una localidadconcreta;más bien podemosinferir
que su esfera de influencia era de carilcter general, abarcando al conjunto de las
comunidades.
Ahora bien, la especial devoción de estos grupos hacia Júpiter se hace patente
por el hecho de que el número de ofrendasde caráctercomunitariohechasa estedios es
similar al del resto de divinidadesjuntas en las provincias galas y germanas"t. La
asociaciónde Júpiter a las comunidadeslocalesno sólo se plasmaen las dedicaciones
colectivas, sino que también aparecenotros tipos, como ofrendasindividualeshechasal
dios y, simultáneamente,a los uicani; un ejemplo sería la referida a los uikani
[BJai[eJnnenses (inscripción procedente de Beynost, Ain)"4, o exvotos a Júpiter
simultáneos a donaciones a un determinado uicus. como en el caso del uicus
Minnodunun (Moudon, Suiza)3s5.
DEDICACIONES ¡. ÚPTTPN Y RELIGIÓN N.NÍCPNN
Una vez expuestoel fenómenoque, segúnhemos observado,afecta a estasdos

divinidades,nos surge la siguientepregunta:Si el dios que aparececon apelativosde
carácfer local y relacionado con Marte es indígena, ¿qué carácter tienen las citadas
dedicacionesa Júpiter, que aparecesin epítetoso con los puramenteromanos Óptimo
Máximo?
Uno de los hechos más destacablesdel culto a Júpiter en las provincias
occidentalesdel imperio es su escasonúmero de apelativosde carírcterindígena en
contrastecon otras divinidadescomo Marte, Apolo o Mercurio, mientras que el número
total de inscripcionesde Júpiter es, con diferencia,superior al de estos dioses.No
debemospensarzsin embargo,que no existió un culto extendidoa una divinidad celta
asimilablea Júpiter, puesto que las afirmacionesde César y los ComentaBernensia ala
obra de Lucano dejanpocasdudasal respecto.
En un estudio que abarcabala provincia de GermaniaSuperior,Leunissenhacía
un análisis de estos datos, estableciendolos criterios que permiten considerar las
dedicacionescomo romanaso autóctonas,llegandoa la conclusiónde que Júpiter era el
dios romano que apareciaen un mayor número de dedicacionesde carácterindígena,en
mayor medida que Mercurio y muy por encima de Marte y Apolo356.En el mismo
3s3CIL){III254L y
Gschaid,1994,45I(alSol,por la saluddelosuicaniVenetonimagefnsJes);4683 (a
Mercurioy Rosmerta); 6265(a lasNinfas);6315(Diis Quadrubis);6454 (a Vulcano);7555a(a
Epona);11944(Virodachti);II985 (a las Matres);384(Ageio,aunqueestediosparececorresponder a
la versiónindígenade Júpiter);Nesselhaufy Lieb, 1959,125n' 7 (Apolo).
ts4CIL XIII 2450:
Gschaid"Lgg4-413.
3^5-5,CIL
XII 5042y 5042;uid. tambiénHowaldy Meyer, 1941no 179y 180.
"o Leunissen,1985,I79-I82. Ya expresamos nuestrasreservassobrela metodologíaempleadapor este
autoren un trabajoanterior(Olivares,en prensa,a.). Sin embargo,esciertoqueesteanálisisaportaba
275

sentido, Fabre resaltaba la gran concentración de epígrafes referentes a Júpiter en

Aquitania meridional, donde se constatan numerosos testimonios epigráficos de
divinidades indígenas, como un elemento revelador de la progresiva romanización de
determinadoscultos indígenassubyacentes35T.
En lo que respectaa Hispania,es de sobra conocidala gran preponderanciadel
culto a Júpiter en las regionesoccidentalesde la PenínsulaIbérica con respectoal resto
de las divinidadesromanas,pero también en referenciaal número de testimonios de este
dios en otros ámbitos de la península358. Este hecho, unido a las mencionadas
dedicacionescolectivas de comunidadeslusitanas,galaicasy asturesdel ámbito rural, la
asociaciónde Júpiter a una diosa indígenaen el altar de Marecos (Penafiel,Porto) o la
existenciade un buen número de dedicantesde nombre autóctono, llevaron a Tranoy a
la conclusión de que detrás de muchas de estas dedicacionesse vislumbrabauna
divinidad indígenaque habríasido asimiladaal dios supremode los romanos35n.
Existen algunos testimonios en diversas regiones de Galia y Germania que
evidencianeste carácter indígenade algunasde las dedicacionesa Júpiter, sin epítetos,o
a lúpiter Optimo Máximo, ya que junto a algunas de estas menciones aparece
representadala rueda, es decir, una iconografia propia del dios soberano de los
Celtas360. El testimonio que supuso el punto de partida para esta interpretación fue un
bronce descubierto en LandouzyJa-Ville (Aisne) que representabaa una divinidad
barbadaque en la mano izquierdasosteníauna rueda de seisradios; en el pie delapieza
se leía la inscripción l(oui) O(ptimo) M(aximo) et N(umini) Aug(usti),lo que confirmaba
la alusiónal dios galo medianteel teónimoromano'ut.
En Colonia, la relación entre este dios y Júpiter tambiénes clara, puesto que se
dedica un altar a l(oui) O(ptimo) M(mimo) donde se representaunicamenteuna rueda
de ocho radios junto al nombre del dios, 1o mismo que se observa en algunos
testimoniosdel bajo Ródano362. En la región pirenaicael símbolo que acompañalas
mencionesa Júpiter es, en dos ocasiones,otro signodel dios de los galos,la svástica363.
Sin embargo,más que exponerel hecho conocidode que muchasdedicacionesa
Júpiter en el Occidente romano muestranhuellas de culto a una divinidad autóctona, lo
que nos interesa ahora es descubrir el caráctermás o menos indígena de Júpiter en las
dedicacionesefectuadaspor el conjunto de los habitantesde los uici o castella; en otras
palabras,si estos testimonios muestran ofrendas de localidadesromanizadasal dios
capitolino como consecuenciade la presión cultural y politica romana o si, por el
una explicaciónal enormedesfaseexistenteen las provincias galasy gernanÍrsentreel gran númerode

esculturasy relievesdedicadosal "Júpiterindígena",esdecir,el llamado"dios de la rueda' o Júpitera
caballosobreel giganteanguípedo,en proporcióna los escasos altaresinscritosdedicadosa Júpiter
^-- con epítetosindígenaso a estedios asociadoa una diosaindígena.
"' Fabre.1993-185-186.
3s8Le Roux-Tranoy, L973,218-220.
3snTranov"19s1.ii5-321.
'uo
Segunóreen, esteserta"themostunromanisedelementin Romano-Celticsociety"(1986, 59);id.,
1991,86 ss.;Hatt,1989,183ss.
'ut
Gaidoz.1884.10v 13.
3QclLXlI,
8194;itrX11,2',752,29',72;2981; 3068a;4172;4t79.Enel mismosenrido, Green,1991,
90-91.Otrosejemplosen Green,1984,332ss.;Hatt, 1989,185.
t63lbid. gr.
2',76

contrario, estas mencionesa Júpiter translucen una tradición pre-romanay muestranla

especial relación de comunidades rurales de fuene componente indígena con el dios
soberanoautóctono, a pesarde que éstefuera interpretado como Júpiter.
La respuesta a esta pregunta se impone con mayor claridad en las Galias y
Germania Superior que en las provincias hispanas.En la inscripción, ya citada, de
Collias (Gard) ofrecida por los Coríossedensesy los Budenicenseses muy presumibleel
carácter indigena de la dedicación a Júpiter ya que, como citamos arnba, en el ara se
observaen relieve una rueda de siete radios como atributo autóctono del dios36a. Por
otra parte, las dedicaciones efectuadas por los uicani Mogontiacenses, Salutares,
Iuliacenses y los Saliobrigenses se plasmaron en "piedras de cuatro divinidades"365,
sobrelas que debemoshaceralgunaprecisión.
F,sta pieza (Viergótterstein) a la que ya hemos dedicado algunos párafos, se
decoraba en sus cuatro caras con relieves de distintas divinidades, formando la parte
inferior de las llamadas "columnas del jinete con el gigante anguípedo" que,
habitualmente,estabandedicadasa Júpiter en ocasionespor medio de una inscripción,
pero en la mayoriade los casospor la escenade la parte superiorde la columna.En ésta,
un personajemontado a caballoque se sitúa sobreun gigante con cola de pez tiene las
trazas de Júpiter y, €n varias ocasiones, lleva la rueda como atributo366.Como ya
citamos arrlba, las columnas del jinete con el giganLeanguípedo son, aunque con
algunos elementos artísticos romanos, manifestacionesartísticas de unas creencias
religiosasy una mitología céltica367.
La consecuenciade estasconclusioneses evidente:la divinidadhonradapor seis
de las diez comunidadesque aparecencomo dedicantescontiene elementosdel dios
céltico asimiladoa Júpiter, es decir, Tarsnif6s . Del resto de testimoniosnadapodemos
aseguraren uno u otro sentido.
Los datos procedentesde la PenínsulaIbérica son menos esclarecedores, por
varias riLzones:en primer lugar, no disponemosde iconografia que permita identificar a
una determinada divinidad indígena y menos aún que aparezcajunto a teónimos
romanos, como el caso de la rueda en territorio galo. En segundo lugar, tampoco
conocemos de modo seguro manifestacionesescultóricas o epigráficas de dioses
indígenas,como las columnasde Júpiter.Por tanto, no tenemosdatosdeterminantesque
nos permitan caracl.erizarlas dedicacionesde las comunidadesresidentesen los uici a
Júpiter. Sin embargo, el hecho de que los testimonios hispanosmarquen la misma
tendenciaque los galos y germanossuponeun indicio de peso que hace sospecharque
tambiénlas dedicacioneshispanaspodrían representartradicionesreligiosasindígenas.
'uoGreen,1984,332noB28.
36sBauchhenB, 1981,167-168no29Ly292221n'474;NesselhaufyLieb, 1959,195;Horn,1987,44'7-
450;Noelke,1981,299.
3u6Cook,1925,I,57; Lambrechts
L942,82.Esteautordefiendela tesisde quetodaslas"piedrasde
cuatrodivinidades"formabanpartede columnasde Júpiter(ibid.,83).
-- yta. suDra.
3utLambréchK,Lg42,94.
Sin llamarlopor esenombre,Greenconsideraqueesregrupoecuesrees"only
on part of an elaborate,compositetypeof monumentset up in honourof the Celticslcy-godin western
Romanprovinces" (L986,6 l).
2',7',1

En este sentido,es muy destacableque todos los ejemplosprocedandel ámbito

occidental, es decir, de la zona donde se constafa la mayor densidadde teónimos
autóctonos y, por tanto, de religiosidadindígena.En cambio, no conocemosningún caso
en la provincia Bética ni en la parle centro-orientalde la península36e,donde sabemos
que el nivel de ramanizaciónera mucho más elevado. Por otra pafte, dentro de la zona
occidental.casi la totalidad de los exvotoslos realizaroncomunidadesresiderrtesen uici
o castella3to.Aunque tampoco es ilógico contar con dedicacionesde comunidades
privilegiadaso capitalesde ciuitate,r, como el ejemplo dela ciuitas Cobelcorum, es muy
destacable que fueran principalmente las localidades hispanas, en teoria, menos
romanizadaslas que llevaron a cabo este tipo de ofrendasa Júpiter según los datos
disponibleshastael momento.
En resumen, si unimos a estos hechos que muchas de las dedicaciones
individuales hechasa Júpiter en las provincias occidentalesdel imperio serían,en cierta
medida, manifestacionesde religiosidad indigena3lry, por otra parte, que una buena
proporción de las efectuadaspor comunidadeslocalesen Galia y Germania,como se ha
visto, eran supervivenciasdel culto al óios Taranls, podemos considerar que existen
razonablesposibilidadesde que las ofrendasde las comunidadesruralesde la Hispania
occidental a Júpiter mantuvieran también tradiciones cultuales indígenasy, por tanto,
constituyanhuellasdel dios soberanode los pueblosdel Occidentehispano.
Si estas afirmaciones son correctas, toma fverza la teoria de una especial
vinculación de este dios autóctono asimilado a lúpiter con las comunidadeslocales,
pero con un cierto número de las mismasy no con cadauna de modo exclusivo.Para
ajustarnuestrainterpretaciónhemosde recordaralgunosaspectos,ya expresadosarriba,
referentesa Bandua y los Genios localesen el árealusitano-galaica.
El hecho de que los testimonios epigráficos de Genios aparecieran
preferentementeen municipios o en los núcleoscentralesde la ciuitas y los de dioses
como Bandua lo hicieran en uici o pagi no quiere decir que la causa de este hecho
radique en el rango administrativo o en la importancia política de un determinado
núcleo de población.La clave,a nuestrojuicio, resideen el nivel de conservaciónde las
tradiciones culturales y religiosas autóctonas de cada lugar, mucho mayor en los
pequeñosnúcleosrurales. Sin embargo,la esferade influenciade los Genios localesy
de divinidadescomo Bandua era la misma: la comunidadresidenteen el núcleo de
poblacióny en su territorio.
Esta particularidad diferencia sustancialmentea estasdivinidadesrespecto de los
dioses soberanosindígenasrelacionadoscon Júpiter, cuya esferade actuaciónera más
amplia, como en el caso de Reue, del que conocemostestimonios con un mismo
apelativoextendidospor una región de cierta entidad.Por tanto, es lícito considerarque
dioses como, por ejemplo, Reue Larauco tutelaron un número indeterminado de
36eConocemos, sin embargo,una inscripciónde Cehegín(Murcia)en la quelaResPubticaBegastresium

haceconstarla restituciónde un monumentoo temploal dios(CIL[ 5948).Portanto,no setratadeun
uicus.
"0 La excepciónviene dadaporun casoen quelos dedicantes sonlos colonosdeAletellinum(Yánqtezy
Hoys,1974"I, 134ss.).
311uid. supra.
278

comunidadeslocales. Ahora bien, no sabemosa qué tipo de unidad socio-política

dedicabael dios su acción benefactora; quizá ejercíasu influencia sobre el conjunto de
vna ciuitas, con sus comunidadeslocalesmenores.Ello podría explicarel hecho de que
conozcamos escasostestimonios lusitano-galaicosde Júpiter cuyos dedicantessean
capitalesde ciuitates o núcleos municipalesy sí de uici y pagí dependientesde éstasque
hacían constar en las inscripciones su nombre para dejar clara su fidelidad al dios
común de la ciuitas. Sin embargo,no tenemossuficientesdatospara apoyarsólidamente
la vinculación de estos dioses, en concreto, a vna ciuitas y, por otra parte, tampoco es
descartableque una advocaciónconcretaexcedieradel territorio de dicha unidad. Lo
que es evidente es que diversascomunidadeslocales compartíanel culto a este dios
soberano.
Todos estos argumentos no implican que la principal caracteristica de
divinidadescomo Reue y su diferencia con respecto a otras como Bandua deriven de la
plasmación político-administrativa de su culto y su jerarquización territorial, sino que
éstas son consecuenciade las funciones religiosasde dichos dioses. Así, Bandua o
Cosuseran adoradoscomo diosesde la comunidadpor sus roles defensivosy tutelares,
que adquirían su máxima significación en el interior del recinto amvrallado.Reue, sin
embargo,excedíadel mismo y le rendíanculto variascomunidadeslocalesa causade su
papel político-jurídico,como gararrtecomún de tratadosy contratosinter-comunitarios.
Algunas informaciones aportadasrecientemente,procedentesdel ámbito centro-oriental
de Hispania, parecen incidir en la existenciade un dios adorado en un santuario común
que centralizabadeferminadasactividadesde estascomunidades1ocales372.
Este ascendientedel dios indígenasoberanosobre la comunidadhumanaes un
aspectoreligiosoque, ensombrecidopor otros caracteresmás evidenteso llamativos,no
ha sido advertido por los investigadoresque se ocupande la religióncéltica ni, en todo
caso, apoyado con datos a pesar de que divinidadesequiparablesde otros pueblos
indoeuropeoscompartenestaparticularidad.
De hecho, el caráctercomunitarioque Júpiter Optimo Máximo asumiódesdeun
principio con la instauraciónen Roma del culto alaTnada Capitolina,hundíasus raíces
en épocasanteriores.En palabrasde Fears, "...in this early period Jupiter was seen (ts
the representative of the Roman community qnd as the source of its prosperity in
dealing with foreigners"373. De este modo, al Júpiter pre-capitolino se le atrlbuia
funcionesde garantede la justicia, de los contratos374, así como de las bodas entre los
ciudadanos;no obstante, para Fears, "as arbiter of the comunity qs q whole, Jupiter
could not be the special preserve of any particular gens,qnd there seemsto be no direct
evidencefor Jupiter as a figure in arry sacra gentilicia"3Ts.Júpiter ejercíaasí un papel
que rebasabael marco de un grupo social concreto ya que, como arbitro supremo,su
ascendienteabarcabaal conjunto de la comunidad. Cabe citar, en este sentido, un altar
372Ferná'ndez y religiosaen las actividades
Nieto veíaun transfondode estaestructurasocio-política
en Santeróndonde,parué1,estabael santuariocentralde lo
festivasrealizadasel lunesde Pentecostés
queconsideraba una federaciónde comunidadesceltibéricas.
Estaeramuy similar, segúné1,a la
festividadde la "Caballadade Atienza',celebradael domingodePentecostés (1997,tB3-201).
3t'Fears.1981.22.
31aDumé2il,1987,
190.
tttFears.L98I^29.
279

de Herculano dedicado a Iuppiter Compages, que haría referencia a la tutela del dios
sobre el conjunto de los pagi, o las ofrendascomunesde los integrantesde la Liga
Latinaa Júpiter en el Monte Albano376.
Este aspecto socio-político del Júpiter romano primitivo llegaria a ser el más
característico del dios durante la República, dejando en segundo plano su naturaleza
como divinidad estelar3T7 por causasderivadasdel propio devenirhistórico de la ciudad
en su imparable crecimiento como Estado378.Por contra, en el mundo indígena
enmarcadoen las provincias occidentalesconquistadaspor Roma la evolución fue
inversa. Aquí el papel socio-político y jurídico de su dios soberano quedaría más
ensombrecidoante la imposición de las estructurasestatalesromanasy la irrupción de
Júpiter Optimo Máximo como dios supremo del imperio. En cambio, aparecemás
patente su carácter naturalista y atmosferico como se observa en los numerosos
testimoniosiconográficos.
Los datos que hemos expuesto son, por tanto, indicios del carácterjurídico-
político del dios supremo de los galo-romanosy de los lusitano-galaicos,todavía
visibles en un momento en que sus característicasestaban ya siendo modificadas y
ensombrecidaspor la influencia del culto al dios romano Júpiter, proceso que se
reforzaba, precisamente,por las analogíasexistentesentre los caracteresreligiosos de
ambasdivinidades3Te.
37u
Marco. 1997.2'75.
'11
Ibid., 32.
"* Según Bayet, se marcó una evolución más general en lo referente a la concepción de los cultos, con
una paulatina pérdida de importancia de los aspectoscósmicosde los dioses respectode los políticos
( r 9 8 4 ,6 6 ) .
t1n
ParaF. Le Roux "l'interpretatio sert toujours plus ou moins de point de repére en l'absence de donnée
plus explicite et il serait inconcevable qu'une représentation purement romaine ait pu s'implanter en
Gaule sans qu'il existdt un terrain favorable, c'est-d-dire un fonds de croyances analoguef' (1959,
30e).
280

CAPITULO 14
ARENTTUS.
En la Penínsulalbérica disponemosde ocho inscripcionesen las que aparecen

dedicaciones a esta divinidad, a la que se debe añadir una más ofrecida a la diosa
Arentia, encontrándose todas ellas en un territorio muy concreto enmarcado
aproximadamente entre una línea que uniría las actuales ciudades portuguesas de
Covilháy CasteloBranco por el oestey el municipiocacereñode Coria por el este.
En esta región, Arentius y Arentia coexistíancon otras divinidadescuyo culto se
extendíapor un amplio territorio, lo que queda probado por la existenciade numerosos
epígrafesdedicados a ellas; son los ya citados Bandua, Reue, y Quangeizs. Como ya
hemos afirmado, esta coincidencia en un territorio muy definido de varias divinidades
indígenas, cada una de ellas con un cierto grado de representaciónepigráfica y cuya
denominación y caractenzación como deidades son, por consiguiente, seguras) nos
permite a plantear la idea de que dichos diosestendrían una función diferente entre sí y,
por así decirlo, complementaria.Partiendo de este enfoque, la definición conceptualde
estasdivinidadesnos mostraría,en buenamedida,la esenciade lo que seríael panteón
religioso indígenaen la mencionadaregión.
Las opiniones vertidas por los distintos especialistassobre el sentido religioso de
Arentius y Arentia han sido muy escuetashasta el momento, habida cuenta de la ya
mencionadaparquedadde los datos epigráficosdisponibles.Así, Vasconcelosplanteaba
que estosteónimos podrían estar formados por el participio latino arens (seco, árido),
aunque finalmente rechazabaesta inte¡pretación a causa del origen indígena de los
281

dedicantes,concluyendo que el sentido deberíabuscarseen la lengua céltica38}.Por otra

parte, el sabio luso comparaba a estas divinidades con Fontanus y Fontana,
estableciendo que el aspecto adjetival de las terminaciones de Arentius y Arentia
inducía a pensar que el carírcferde estas divinidades estabamuy próximo a su origen
primitivo, porque cada una era concebidacomo provista de una cualidad concreta antes
que como "espirito independente"38l.

Ar entia[eJ Ar entío Amrunae c o ESP, CC, Coria. CPC'777;
N,7967,219a
Ar entia e Ar entio Am [r] un (aeco) ESP, CC, Coria. CPC772;A81967,219b
Arentio sacrum ESP, CC, Moraleja. AE 1985,540
Arant[i]a Ocelafe]ca et Arantio [OJcelaeco PT, CB, Covilhá, Ferro. RAP11
Arenlio Cronisensi? PT, CB, Fundáo, Orca. AE 1936,6; HAE 1207;RAP16
Alentio PT, CB, Idanha-a-N-, Monsanto. AE 1936,4; AEl94l,120;RAP15
Arantio Tanginiciaeco PT, CB, Idanha-a-N., Rosmaninhal AE 1936,7;HAE 1204;RAP 12
Arentiae et Arentio PT, CB, Ninho do A9or. AE 1936,5; HAE 1205;RAP 13
Arenti ae E quotullai c ensi PT, GU, Sabugal. FE 27; RAP 14
Tabla no 8: Testimonios epigráficos de Arenüus y Arentia.
Blízquez incluía a estas divinidades en el capítulo III de su obra sobre las

religiones primitivas de Hispania titulado "dioses cuyo nombre es un topónimo", y
concluía queArentiltrt "es probablementeuna deidad cuyo nombre lleva un sufijo que se
empleó para formar nombres de ciudades"382.Encarnagáo intentó profundizar en el
significado de estos dioses, estableciendoque "quanto aos atributos, podemos inclui-lo
com bastante probabilidade entre as divindades tutelares. levamnos a isso dois
motivos: Io, a restrita qrea geogrartca em que nos surgem vestigios da seu culto; 2o, os
epítetos que acompanhan o seu nome (sugerindo tratar-se de uma divindade geral, da
tribo, do grupo étnico, da regtdo, que assumeparticulares matizes consoante o local
onde é venerada, ou, também, de acordo com a denominagdo dos seus adoradores)-383.
Rodríguez describíaa Arentius y Arentia como dos divinidadesgemelas38o, idea
que era apoyadapor Hurtado, que planteabala posibilidadde que pudiera tratarsede
una pareja divina, en sintonía con las ideas de Vasconcelos385. Insistiendo en ello,
Piernavieja aventuraba una similitud entre estas dos divinidades y la pareja Apolo-
Diana386.
'*o Vasconcelos. 1905-322.

'8t Vasconcelos. 1913"20'7-208.
t82Blázqletez,
1962, 7 2-74.
'83Encarnagáo,
1975,107-108.El mismoautorinsisteen una obraposterioren el caráctertutelarde
Arentius( I 987, 16).Estaopiniónesseguidapor Curado,1984,no27.
3*oRodrízuezHernández.Lg66-l2L.
"' Huraáo.Ig77.32g.
386 Piernavie¡
a, 1988,369.
282

En cuanto a la función religiosade estasdivinidadespocas claves,como hemos

visto, han sido aportadaspor parte de los investigadoresdurante el presentesiglo, desde
que en 1904 fue hallada la primera inscripción alusiva a Arentius. Unicamente se
plantea su caracterizacioncomo divinidadestutelaresy, en segundolugar, se dejan en el
aire posibles relaciones de Arentius y Arentia con algunos otros dioses romanos en
función de que las dos divinidadesindígenasaparecenasociadas,como parejadivina, en
cuatro de las nueveinscripciones.
El avance en el conocimientode estas diünidades se hace, por lo tanto, muy
dificil si sólo se toman como referencialos hallazgosepigráficoshispanos,por lo que
creemos indispensabletener en cuenta otros datos. En este sentido, analizaremos
algunasinformacionesprocedentesde la epigrafiadel resto de la Europa Occidental que
contengan claves susceptiblesde ser comparadascon los testimonios hallados en la
Península Ibérica. En concreto, fijaremos nuestra atención en las inscripciones que
muestran la adoración a una pareja de divinidades indígenas, puesto que Arentius y
Arentia son los únicoscasosde estetipo en Hispania.
PAREJASDE DIVINIDADES INDIGENAS EN INSCRIPCIONESVOTIVAS DEL

AMBITO CELTICOEXTRA-HISPANO.
Uno de los lugaresdonde existenmás epígrafesdedicadosa una parejadivina es

la ciudad francesa de Bourbonne-le-Bains(Haute-Marne), donde se hallaron 8
inscripcionesalusivas a Boruo y Damond8l, e\ una de las cuales se asocia a la
divinidad masculinacon Apo1o388. A estasdos divinidadesse les rendiaculto también
en Bourbonne-Lancy (Saone-et-Loire),de donde proceden 4 inscripcionest*n Las
mismasdivinidades,aunque denominadasBormanus y Bormanq, eranadoradasen Aix-
en-Diois, cerca de Die (Dróme), según consta en una inscripción3eo.Además,
conocemos otro testimonio hallado en Chassenay(Cóte-d'Or) dedicada a Albius y
Damona3er.Finalmente,existe otro epígrafeprocedentede Alesia (Alise-Sainte-Reine,
Cóte-d'Or) que relacionaa Damona con Apolo Moritasgufe2
Lo más caracteristico de estos dioses era su vinculación a santuarios donde
existían aguas termales, como los existentesen las ciudades que debían su nombre a
Boruo (BourbonneJe-Bains,Bourbonne-Lancyo Bourbonne-l'Archambault)3e3 o en
387cIL XIII 59n, 5914,5915,5916,s91i,5918,5919y 5920.

'88cIL xIII5glr; ILS 4656.
38ecIL xIII 2805, 2806,280'7y 2808.
3eocIL XII 156r;ILS 46'70.
tn' cIL XIII 2s40; cIL xfir rr233; ILS 4657.
3e2AE r 9 6 5 ,1 8 I ; L e G a n , 1 9 8 0r 5, 7 .
'e3Duval, 1976,77:De Vries, 1963,8l-83.
En Bourbonne-l'Archambault
no han sidohallados
testimoniosde estasdivinidades;sin embargo,existeuna estacióntermalen la quesedetectaron
algunasestructuras antiguasparala captaciónde las aguas(Grenier,1960,443-449).
283

otras como AixJe-Bains y Aix-en-Provence3ea.También en el santuario dedicado a

Apolo luloritasgus en Alesia fueron halladas canalizacionesque llevaban desde las
fuentes hasta las distintas dependencias,caracterizandoel lugar como centro donde se
efectuabancuraciones'e5.
Otras divinidades que aparecen asociadas como parejas en las inscripciones
votivas son Grannus y Sirona. En ocasionesaparecen,junto a los teónimos indígenas,
los nombres de las divinidadesromanasa las que son asociados;otras veces se cita
únicamenteel nombre indígenao romano de algunade las divinidades.Del primer caso
tenemos una sola inscripción, dedicada a Apolo Grannus y Diana Sancta Strona,
procedente de Augsbourg (Oberbayern,Bayern)3e6.En cuatro inscripciones consta la
divinidad masculina con sus dos nombres, mientras que Sirona lo hace sólo con su
denominaci1n galfeT; catorce inscripciones son dedicadas a Apolo y Sirona, sin
mencionarel teónimo indígenadel dios3esy, finalmente,una inscripciónde Faimingen
(Schawen,Bayern), está dedicada a Apolo Grannus e Hygidee.
Aunque en algunas de las inscripcionesdonde se relaciona a Apolo con Sirona
no se menciona el apelativo indigena del dios, creemosque se evidenciaque se refieren
a Grannus, puesto que de todos los testimoniosalusivos a Sirona, esta divinidad aparece
únicamenteasociadaa Apolo sin apelativo, o a Apolo Grannus, coincidiendo de modo
bastanteajustado los territorios donde se conocen ambos casos. Por tanto, es muy
probable que las dedicacionesa Apolo y Sirona que no constatanel teónimo Grannus,
se deban a que esta asimilaciónera sobreentendida.En el resto de los testimonios
referentesa Sirona, la diosa aparecesin paredroao0.
En consecuencia,tenemos 35 inscripcionesdedicadasa divinidadesindígenas
masculinas que fueron interpretadas como Apolo y relacionadas con lugares donde
existían aguas curativas que, a su vez, se asociabana diosas indígenasformando una
"o CIL XIf 2443y 2444(Aix-le-Bains);CIL XII4g4 (Aix-en-Provence).

3es
Grenier,1960.655-657;Rabeisen,lgg2,27-29.
3e6AE L992,1304.
'n' CJLKII4I2g (Bitburg,Trier,Rheinland-Pfalz);CILW36(R.oma);
oEsperandiet,5253 CLII5588
(Baumburg,Oberbayern, Bayern)y AE 1983,828(GradisteaMuncelului,Rumanía).
3e8CIL XIII 6458 (Grossbottwar, Nord WiiLrttemberg,BadenWürttemberg)', üLXII6272 (Oppenheím-
Nierstein,Rhein-HessenHalz,Rheinland-Pfalz);CIL )ilI 11243(Alise-Sainte-Reine, COte-D'Or);
Nesselhauf,1937,no85 y 86 (Alzey,Rhein-Hessen Pf?ilz,Rheinland-PFiilz);
Nesselhauf y Lieb, 1959,
126-127no9 (ÉIochscheid,Bernkastel,Trier, Rheinland-Pfalz)y p. 158no97 (Augst, Schweiz);CIL
XIII5424 (Luxueil-le-Bains,Haute-Sadne); CIL XIII 4661(Graux,Vosges);AE 1994,1225(Nuits-
Saint-Georges,Coted'Or);AE 1958,193(Flavigny,Cher);AE1982,806 (Budapest, Hungría);y
Hild, 1968,258 no 406y 260no409 (ambasde Viena);aunqueen estaúltima aparecen junto a Apoloy
Sironalos diosesEsculapioy Júpiter,la consideramoscomotestimoniode parejaApolo-Sironapor
que sóloestasdosdivinidades apaÍecenasociadasmediantelaparticula ¿/. No contabilizamosaquí una
inscripcióncuyasprimeraslíneasrezan[DeJaeDiro(nae)deo[Apollini ? / ....J... por parecernos
dudosa(AE 1994,1257).
3ee1ILüI 5873;ILs 465r.
oooCIL XIII 582 y CIL XIJ.I586
@ordeaux,Gironde);CIL XIIL3143(Corseul):CIL XIII 4498(Sr.Avold
o St. Avaud);AE 1984,642(Le Mans, Sarthe);CIL XIJI7570 (Wiesbaden, Darmstadt,Hessen);C7Z
XIII632'7 (Maxau,cercade Mühlburg); ULXI3662 (sedesconoce el lugar exacto,Trier,
Rheinland-Pfalz); CILKII4235c;AE 1991,1248(Ihn-Niedaltdorf, Saarland) algodudosa, y AE 1994,
1256.
284

pareJadivina. Estos monumentos epigráficos se extienden por amplios territorios del

átttbito occidental del mundo céltico, 1o que nos induce a pensarque la relación de estas
divinidades "apolíneas" con divinidades femeninas era un fenómeno bastante
generalizadoque formaría parte de lo que podríamos llamar la estructura del panteón
religioso indígena. Por tanto, nos parece metodológicamente correcto buscar
comparacionescon testimoniosaparecidosen otras regionesen los que se produce el
mismo fenémeno.
Muchas de las divinidadesindígenasque aparecenvinculadasa una diosa en las
inscripciones estaban asimiladas a Marte; con este dios se relacionaban Litauis,
Nemetona, Ancamna y Dexsiua. Marte, con el epíteto Cicollui, se asocia a Litauis en
cinco inscripciones,procedentestodas ellas de las cercaníasde Malain (C6te-d'Or)oot.
En otro testimonio hallado en el mismo lugar, Marte Cicollui forma pareja con
Bellonaa02.Según J.J. Hatt, Litauis era el nombre de la Madre Tierra en la lengua
galaaq3.Con Ancamna, Marte es vinculado bajo epítetos diferentes, o sin epíteto, en
algunas de las inscripciones.En Móhn (Trier, Rheinland-Pfalz)ajaaparecedenominado
como Smertulitqnus; en dos testimonios hallados en Trier lleva, en el primero, el
conocido sobrenombre Lenus, mientras que en el segundo no lleva epíteto405.
Finalmente,en otra inscripción de Martberg (Trier) tampoco lleva apelativo'ou.Marte es
vinculado a otra divinidad femenina llamada Nemetona en dos inscripciones,siendo en
una de ellas aludido como Mars Loucetiufot. Con este epíteto, Marte apareceen otra
inscripción formando pareja con Victoriaao8.Con Dexsiva se relaciona en un altar
hallado en Cadenet (Vaucluse)oon, cuya región aparecieronotros epígrafesdedicados
"n
a esta diosa, pero sin paredro. De este modo, conocemos14 inscripcionesen las que
dioses indígenasasimiladosa Marte eran adoradosformando pareja con divinidades
femeninas.
El Mercurio galo se relacionacon diosasen 23 inscripciones.En dos de ellas se
vincula a Vesunnaato.En otro testimonio en el que se le cita como Mercurio Visuciuses
adorado junto a otra divinidad llamada Visuciaatt. En los restantesepígrafes,actúa
como paredro de Rosmertdr2.
AotCIL XIII 5599, 5602y 5603(Malain,
Córe-d'Or);5601(Magnotte,cercade Malain), Ci^LXIII2SB'7
(Aignay-le-Duc,Cóte-d'Or).Existeotro testimonioque,muy probablemente, correspondea las
-- mismasdivinidades,peroestámuy deteriorado, por lo queno lo incluímosaqw (CIL XIII 5600).
4o2cIL XIII 5598.
oo'Hatt, 1989,173-174.
SegúnLambrechts(1942, L29),Litavis seríala versióncélticade Bellona.
4o4 cIL XIII4n9, AE tg83,7rl.
aosBinsfeldet at., L988,no
188y 195.
406 AE 1985,680.
oo'CIL XIII 6131(Alta Ripa,Pfefingen,
cercadeDúrkheim);Sobrela inscripcióndeMars Loucetiuset
Nemetona,CILVII, ILS 4586a,Collingwoody Wright, 1965,n" 140@ath,Avon).
oo'ü r ñIr'l 412(Grosskrotzenburg)
oo'cIL XII 1063;ILN
2zr.
o'ocIL XIII lto4o
v AE t98t.670.
ot' CIL XIII 84;
63 i fS +eos (Kóngen,Nord-Württemberg, Baden-Wüftemberg).
o'7CIL XTII 4Ig2 (IIof
Haus,Reinsporrh,Trier, Rheinlail-ptatt): CIL XilI 4t-93,4tg4 y 4195
(Niederemmel, Piesporth,Bernkastel-Wittlich,Trier, Rheinland-Pfalz);CILKII4208, revisadoenAE
1967,320y tambiénenAE 1987,771(Wasserbillig, Louxembowg);CILnII6263 (Alzey,Rhein-
285

Dejando a un lado los epígrafesen los que divinidadesindígenasasociadasa

Apolo, Marte o Mercurio son adoradasjunto a divinidadesfemeninas)pocos datos más
conocemosreferentesa otros dioses que cumplen el papel masculino en una pareja
divina. En concreto, tenemos 8 inscripcionesmás, dedicadasa (Jcuetisy Bergusiaar3,
Sucellus y Nantosuelta4r+,Hércules Magusanus y Haeuaal5, Hércules y Alcmen{ru,
Luxouius y BrictaalT, Acaunus y Salaceaal8y, finalmente,3 epígrafesdedicadosa Savus
y Adsallutaale.Exceptuando el caso de las dos dedicacionesa Hércules y la de Sucellus,
divinidad que fue asociada en una inscripción a Júpiter Optimo Máximoa20el resto de
divinidadesno fueron relacionadascon ningún dios o diosa romanos, por lo que es
dificil establecerun perfil de suscaractereso funciones.
Sin embargo, en el caso de Luxouius y Brictq se puede establecer una
vinculación con otras divinidadesadoradasen santuariosdonde existíanaguascurativas,
ya que sus testimonios fueron hallados en el santuario termal de Luxeuil, del que el
primero era dios epónimoa2l.En estelugar se halló, como vimos arúba,una inscripción
dedicadaa Apolo y Sirona, hecho que no implicaría que las dos parejas de divinidades
fueran de distinto carácter puesto que, mientras Apolo y Sirona eran adorados en
amplias regiones de la Europa central, Luxouius y Bricfa solo se conocen en esta
localidad Así, coexistiríanen Luxeuil dedicacionesa estas divinidadesde funciones
terapéuticascon sus nombres más extendidosy con sus denominacioneslocales.No
obstante, no hemos incluido esta inscripción entre las pertenecientesa divinidades
relacionadascon Apolo, ya que la relaciónde la divinidadmasculinacon el dios romano
no estáconstatadade modo explícitoen las inscripciones.
Según los datos aportados hasta el momento, se evidencia que de todas las
divinidades indígenas masculinasa las que se dedicaron inscripcionesen las que
aparecían como paredros de divinidades femeninas, la mayor parte correspondía a
dioses que estaban asociados a Apolo, en segundo lugar a Mercurio y, frnalmente,a
Marte. IJn resumen cuantitativo de estos datos 1o podemos observar en la tabla y el
gráfico siguientes:
HessenPftilz,Rheinland-Pülz);CIL X[I4237 (Niedaltdo{ Saarlouis,Saarland);CIL XIII 6222

(Worms,Rhein-Hessen Pfiilz, Rheinland-Pfiilz);Binsfeldet al., 1988,no320 (procedencia
desconocida);CILXII5677pangres);CIL)ilI 11696(proc.desconocida); ULYI43ll (Metz,
Moselle);CIL XilI 4732 (Sion,Meurthe-et-Moselle); UL XilI 4683,4684y 4685(Soulosse, Vosges);
ULXilI4705 (Morelmaison, Vosges);C./LXilI5939 (Grand,Vosges);ULXII|7683 (Andernach,
-Koblenz,Rheinland-Pfiilz)yCIL XIII6388 (Spechbach,
413
Nord-Baden,Baden-Württemberd
CIL XIII I1247 1¿.S9315(Alise-Sainte-Reine. Cóte-d'Or).
ot4CIL IJlt 4542'.ILS 46t41Saarburg,
Trier. Rheintand-pfaí).
ottILS 4629 (Betuwe).
416CIL XIII 3602; ILS 3461;ILB 26 (Waremia-Saint
Trudon,Liége).A pesarde quelos dosteónimosson
romanos,lo paradójicode la dedicacióna Herculesy a su madreen esteámbitoen el queel dios
aparecea menudocon carácterísticas autóctonas, nosinducea incluirlo entretestimoniosde parejasde
diosesindígenas.
417CIL XJJ.I5425;ILS 4680a;
ILTG 403(Luxeuil-le-Bains,Haute-Saóne).
4tsCIL III 14359;ILS9268(Viena,
Austria).
4teCIL III 5138;CIL[15134
citadotambiénenCIL III 11680y, finalmenre,CILIII1684 (Saudórfel).
42oCIL XIII 6730
Mainz. Rhein-Hessen Pfiilz. Rheinland-Pf;ilz)
a2tLantiet, L943,197;RE III-L, p. 835.
286

Tabla no 9
APOLO 35 43.2%
MARTE L4 17,3yo
MERCURIO ZJ 28.5%
OTROS 9 lI.0 Yo
¡APOLO
gMERCURO
Ú MARTE
'OTROS
Gráfico no 7
No obstante,aunqueestaproporción de los testimoniosnos ofreceuna idea clara

del carácter de las divinidadesque, con más frecuencia,podían ser adoradascomo
pareja divina, la gran diferencia existente entre el número total de epígrafeshallados de
cada una de estasdivinidadesindígenas(sumandolas inscripcionesen las que aparecen
sin pareja) hace que Ios datos mostrados puedan falsear en cierta medida nuestra
interpretación. Por tanto, habremos de efectuar una cuantificación de los datos en
proporción al número absolutode testimoniosconocidosreferentesal Marte, Mercurio
y Apolo indígenas.
Respecto a Marte, hemos contado 341 inscripcionesa22. En muchas de ellas
apareceprovisto de epítetosque se podrían considerarindígenas;en otras no apareceel
nombre del dios romano, pero están dedicadasa divinidadesindígenas que aparecen
asociadasa Marte en otras inscripciones,en la mayoríade ocasionescomo apelativosde
éste. Finalmente,hemos incluido los testimoniosarriba citados en los que Marte, sin
epítetos,se vincula auna diosa indígenaozt. De este modo, llegamosa la conclusiónde
022 incluyenlas
Se inscripcionespublicadasen los distintosvolúmenesdelCorpusInscriptionum
Latinarum(CIL), EphemerisEpigraphica(EE)y l'AnnéeEpigraphique(AE).Además,hemos
utilizadolos siguientestrabajos:Dessau,1892-1916(1IS);Finke, L927,l-I07 y I98-23L;Nesselhau{
193"1,5I-134; Nesselhaufy Lieb, 1959,120-229;Schillinger-Hiifele,1977,447-603;Espérandieu,
1929(ILG|\; Collingwoody Wright, 1965(RIB);Hild, 1968;B. y H. Galsterer,1975 Howald,y
Meyer, l94l; Walser,1980;Wuilleumier,1984QLTG);Demany Raepsaet-Charlier, 1985(ILB);
Binsfeldet al.,1988,Chastagnol, 1992;Gascou,1993.
o" Hemos
tomadoen consideración las inscripcionesen las queapareceel teónimoindígena;aquellasen
queconstael teónimoromanoacompañado de epítetosindÍgenasy los testimoniosen queapareceel
teónimoromanoasociadoa una divinidadindígenafemenina.No hemosconsiderado teónimos
romanosprecedidospor deo o domino;teónimosromanosen deücacionescolectivasqueaparecen
28'7

que los 14 epígrafes en los que "Marte indígena" forma una pareja divina suponen el
4Yo delatotalidad.
En cuanto a Apolo hemos obtenido, siguiendo el mismo método, lZ0
testimonios.Las 35 inscripcionesen que el "Apolo céltico" se vincula a una divinidad
femenina suponen el 29% de los epígrafes.Finalmente, Mercurio forma pareja en el
26Yode las 88 inscripcionesconsideradas. Estos porcentajeslos podemosobservarcon
mayor claridad en el gráfico siguientea2a"
APOLO MERCURO MARTE
t datos porcentualesde dedicacionesa parejasrespecto del total de testimoniosreferidos a

cada dívinidad.
Gráfico no I
junto a teónimosindígenasni aquellosteónimosromanosconstatados en inscripcionesdondeel

dedicanteposeenombreindígena.En cuantoa los precedidospordeo,han sidointerpretados por
algunosinvestigadores comopuramenteindígenas;En estesenüdo,Lambrechts(1942, l2I-122),
aunquepensabaqueutilizar estemodelode forma generalizada esmuy arriesgado(ibid., I2l connota
2). Leunissenconsideraba comoindígenas,ademásde los testimoniosdondeconstanlas categonas deo
o domino,todaslas dedicaciones hechaspor individuoscon nombreindigena,aunqueconstaran
únicamentelos teónimospuramenteromanosde cadadivinidad.Así caracterizaba,por ejemplo,como
ejemplosde religiosidadindígenagranpartede los epígrafesdedicados a JúpiterOptimoMaximo y
JlunoRegina aparecidos en GermaniaSuperior(1985,155-195).Estateoría,a nuestrojuicio,aportaun
ciertodesequilibrioen favor de la religión indígenasin considerarquelos panteones religiososcéltico
y romanoseencontraban en un procesode sincretismodondeeraperfectamente posiblequeindividuos
indígenashicierandedicaciones a diosesplenamenteromanos.Parael casohispano,estasteorías
fueronformuladaspor Lambrino(1965,232).Sin afirmarquesushipótesisfueranincorrectasen todos
los casos.Salinasrechazabaesemodelodemostrando queno sepodíaestablecer comouna norna
general,puestoqueexistendedicaciones a divinidadesromanasprecedidaspor deoen lugares
plenamenteromanizadosdesdelas primerasdécadas posterioresa la conquistaromanade la Península
Ibérica,comoTarracoo la Bética(1995,129-146).
azoEn el casodeMercurio
aparecennumerosos epígrafesqueno hemosincluídoen nuestracuantificación
en los queel teónimo,precedidopor deo,aparecesóloy a menudosonconsiderados como
dedicaciones a una divinidadindígena.Sin embargo.tampocohemosconsiderado las inscripciones
dedicadas a Mercurioy Maia, por lo quelasproporciones finalesno variaríanen granmedida,respecto
a los criteriosutilizadosen esteestudio.
288

De este modo podemos constatarque, aunqueMarte aparecevinculado a una

diosa en un número de inscripcionesbastantecomparablea Mercurio y Apolo, ello se
debe a que la cantidad de epígrafesdedicadosa aquél es muy superior al de los
testimonios referentesa las otras dos divinidades.Así, en un estudio proporcional,
vemos que se efectuarona Apolo y Mercurio dedicacionesen las que se le asociabaa
una divinidad femenina con una mucho mayor asiduidad,si tomamos los datos en
proporcióna los testimoniostotalesreferidosa cadadivinidad.
Este primer nivel de acercamientoal significado de las divinidades Arentius y
Arentia se fundamentaen la posibilidad,a nuestrojuicio elevada,de que existieranunos
ciertos patrones comunes en el mundo céltico del ámbito occidental del Imperio
Romano en lo que respecta al concepto que se tenía de las principales divinidades del
panteóny a las relacionesque estos diosespudierantener entre sí. Es cierto que nuestro
estudio plantea ya unas claras diferencias entre el territorio hispano y las regiones al
norte de los Pirineos,puesto que en Hispaniasólo una divinidadmasculinaaparececon
frecuencia como paredro de una diosa, mientras que en la Galia y en Germania son,
cuando menos, dos las divinidades que funcionan de este modo con una cierta
asiduidad.Sin embargo,el hecho de que, de ocho inscripcionesconocidasdedicadasa
Arentius, este dios forme pareja divina en cuatro ocasiones6A% de los casos),nos
permite plantear la hipótesis de trabajo según la cual esta divinidad tendria vn carácter
similar al de alguno de los dioses que, en Galia, Germania y Britania, más
frecuentemente eran asociados a una divinidad femeninaen concretode las
divinidadesindígenasasociadasa Apolo o a Mercurio, habida cuentade que eran éstos,
con bastantediferencia sobre los restantes,los dioses que con más frecuencia eran
adoradosjuntoa una diosa.
Si tenemosen cuentaque el Mercurio y Apolo célticosestánmuy representados
epigráficamenteen todo el occidentecontinental,cabe pensarque en una región como la
de Egitania, donde aparecennumerosasinscripcionesvotivas dedicadasa divinidades
lusitanas,deberíanhaber existido diosesasimilablesa los citados.En el caso de Apolo
esta ausenciaes aún más llamativa puesto que, ademásde no habersedetectadohasta el
momento, si exceptuamos el posible caso de lgaedus, testimonios de divinidades
indígenas relacionablescon este dios, tampoco apareceuna sola dedicación a la
divinidad Íomana en el territorio que estudiamos.
Además, Apolo y Mercurio galo-romanosson los únicos dioses que aparecen
adoradosjunto a diosasen una misma inscripcióny son aludidascon el mismo teónimo
que la divinidad femenina.Son los ejemplosya citadosde Mercurio Visuciusy Visucia
o Bormanusy Bormana. Estos son los mismoscasosque el de Arentius y Arentia.
Habida cuentade todos los datos expuestos,nos pareceplausiblela idea de que
Arentius y Arentia, que eran dioses muy testimoniadosen la epigrafia de la región que
estudiamosy que, por lo tanto, podemospensarque eran de los más importantesen el
panteónreligioso de esteterritorio, desdeel punto de vista de su significadoy funciones
se relacionarían,bien con divinidadesde carácterterapéutico que fueron relacionadasen
289

la Antigüedad con Apolo, como Grannus y Sirona o Boruo y Damona o, como

posibilidad alternativa,con diosescomparablesal Mercurio "céltico" y Rosmertaaz5.
A pesar de los escasísimosdatos útiles de que disponemos,puesto que toda
nuestrainformaciónno llega a una decenade inscripciones,las conclusionesplanteadas
pueden ser apoyadasa partir de algunos otros indicios. En primer lugar, Arentius es
invocado en dos altarespor mujeres,de un total de 7 de los que conocemosel nombre
del dedicante(28,5Yo),lo que guardauna mayor consonanciacon los datos referentesal
Apolo y Mercurio galo-romanos(I5,7oA y 22,7oArespectivamente)que, por ejemplo,
con Marte indígena(soá)o'u
En segundo lugar, el apelativo de Arentius Tanginiciaecus deriva con toda
seguridad del antropónimo Tanginus que, además, figura como fúiación del dedicante
de otro altar dedicado al diosa" . Fjllo indicaría una determinadarelación del dios con un
grupo familiar y, probablemente,una vinculación al ámbito privado. No son muchaslas
inscripcionesvotivas hispanasque nos expresanrelacionesde este tipo, por lo que
hemos de profundizar en la información que nos aportan. Un ejemplo muy parecido al
de Arentius Tanginiciaecus es el de Caesqriciaecus,epíteto que aparecedesprovisto de
su teónimo en una inscripción de Martiago (Salamanca)y que deriva del cctgnomen
Caesqrusa28, documentadoen el árealusitano-galucaaze .
Otro apelativo antroponímico es Tritiaecius, constatado en Torremenga
(Cáceres)43o,también con el teónimo omitido. Se relaciona con el cognomen
Tritius/Tritia, del que existen 31 testimonios, varios de los cuales se hallaron en la
provincia cacereñaa3r. También el epíteto de Aracus Arantoniceus lo podemosvincular
a un antropónimo, en este caso a Arantonius, del que conocemosvarios testimonios
hallados en Lusitania, principalmente en el distrito actual de Castelo Brancoa32.
Tabaliaeno,citado como apelativodel dios f. .louio en Grases(Villaviciosa)deriva de
Tabalus, cognomenregistrado en esaárea.
No conocemosapelativosde estetipo alusivosa Bandua, Cosuso Reue a pesar
del gran número de inscripcionesaparecidasreferentesa estosdiosesen las que se citan
o2sNo
mencionamos en nuestraconclusióna Belenus,queeraotra divinidadindígenarelacionadacon
Apolo y muy representada en Ia epigrafiavotiva,porqueparecenobservarse algunasdiferenciasentre
estediosy Boruo o Grannus,no estandomuy claroel carácterterapeúticodeBelenusy sí su perfil
comodivinidadsolar.Sobreesteproblema,vid. De Vries, 1963,83-84.Estadiferenciapodríaestar
relacionadacon el hechode queBelenusno apareceni una sólavezformandoparejadivina en las
inscripciones.
De hecho,si separamos a estedios (38 inscripciones)del resto
los testimoniosreferentes
de las dedicacionesal Apolo céltico,los ex-votosa divinidadesindígenasapolíneasqueformanpareja
subiríanhastaun 42,6 deltotal de testimonios.
-- vta.suDra.
021
La dedicacióna Arentius Tanginiciaecus, realizadapor Aüta, hija de Vitalis, es la procedentede
Rosmaninhal(uid. supra.). En Ninho do Agor se halló la inscripción aArentius y Arentiahechapor
Montanus, hijo de Tanginus (Proenqa, 190'1,L76-177).
o"
DelHoyo, 1994, 53-57.
o"
Se conocen dos testimonios de Caesarusy otros dos de Caesaro en posición de cognomen (Abascal,
1994.309).
oto
AE 1965.74.
a31
Abascal, 1gg4,532.
ot'
Ibid..292-283.
290

epítetos.Los únicos apelativos acompañadosde su teónimo indigenaque conocemosal

norte del Duero son los alusivos a Lug que, como vimos, se cita como Lucubo
Arquienob(o) haciendo referencia a Arquius, cognomen bastante difundido en
Hispaniaa33 y, en segundolugar, el citado f...louio Tabaliaenoque, como sugeríamos,
podríatratarsede otra dedicaciónal dios Lugus.
Otro indicio que apuntariaen la dirección de considerara Arentius como un dios
relacionadocon el ámbito privado o familiar vendríadado por el contexto arqueológico
donde se descubrió el altar de "Zebras" (Orca, Fundáo), que Rocha describía asi'."um
homem, andnndo a abrir un poEOna freguezia de Zebras, concelho do Funddo (Beira
Baixa), em predio do Snr. Alfredo Ferreira Pinto Basto, encontrou muítas pedras que
pareciam formúr um tanqae, e no meio d'ellas uma ara luso-romena, que o Snr. Pinto
Basto se dignon enviar-nos. Esta pega, associadn a um tanque, dn-nos a ideia d'um
altar domesticojunto do impluvium do atrio d'uma casa, segundo o costumeromano,
j a muito conhecido"434 .
Los datos expuestos,aunquenos planteanunas determinadastendenciasno son,
por sí solos, lo suficientementeconsistentespara que podamosestablecerconclusiones
con un alto gradode probabilidad,por lo que han de ser contrastadoscon otros tipos de
datos. En este sentido,nos parecenecesariorevisar las informacionesexistentessobre
las otras divinidadessupra-localesque eran adoradasen la mismaregión en que fueron
halladoslos testimoniosreferentesa Arentius.
Como hemos apuntado anteriormenteBandua es, si nuestras hipótesis son
correctas, una divinidad comunitaria de carácter tutelar y guerrero que los romanos
considerabansemejantea Marte o a algunos Genios tutelaresy Reue es la divinidad
indígenasoberanay estelarcon un significativorol jurídico y político.
Si, como apuntan las únicas investigacionessobre Quangeius, este dios también
es de carácter soberanoy vinculable a Júpiter, aunque con vertientes diferentesa Reue,
entonces nos queda un estrecho margen donde buscar comparacionescon las
característicasreligiosas de Arentius'. Mercurio y Apolo "indígenas" serían las
divinidadesque más podrían acercarsea su perfil religioso puesto que, junto a los
citados, estos dos diosesfueron los que en mayor medidafueron adoradosen todo el
territorio europeooccidentaldel imperio romano.
o
lb¡d.,286.
a3a
Rocha, 1909, 289. Alarcáo confirma que se trataría del impluuium de unacasa a partir de una
información oral de J. Candeias Silva (Alarcáo. 1988. 72 n" 4/428\.
291

CAPÍTULO 15
CONSIDERACIONES SOBRE MERCURIO Y MARTE CÉLTICOS
Como es bien sabido,en las provinciasgalasson conocidosnumerososteónimos

indígenasy tambiéngran cantidadde teónimosromanoscon apelativosautóctonosque,
probablemente,son testimoniosde religiosidadcéltica.Ahora bien, estemúltiple y muy
extendido fenómeno de la interpretatio d,e divinidades celtas y romanas, ha Tlevadoa
diversasconfusionese intensosdebates,dado que las características de las deidadesde
uno y otro grupo cultural no se correspondende modo pleno. Así, se han planteado
hipótesis que afirmabanuna identificaciónde determinadodios autóctono con uno o
varios diosesromanos,ya que la definiciónfuncionalde éstoses mucho más específica,
o bien que varios dioses galos se relacionabancon una sola divinidad romana por
compartir con ella algún aspectopuntual.
Ya que hemos observadoalgunas similitudesentre dioses lusitano-galaicosy
galo-romanos, nos queda definir el carácter de algunos de éstos y clarificar las
semejanzaso diferencias que pudieran tener entre sí. Aunque esta labor nos ocupará
varias páginasno nos parece inútil, porque creemosque nos permitirá reforzar nuestras
hipótesis sobre la naturalezadel panteónreligioso e¡ el área lusitano-galaicay, a su vez,
definir con mayor nitidez el carácterreligioso de Arentius.
292

LA PRETENDIDAIDENTIFICACIÓNENTRE MERCI'RIO Y MARTE CÉLTICOS
Una de las tesis que fue defendidadurantemás tiempo fue aquellaque establecía
que las mencionesreferentesa Marte y Mercurio indígenasaludían a una sola divinidad
autóctona en todo el ámbito céltico. Fue formulada por Jullian y, posteriormente,
reforzada por Lambrechts en 1942, en su obra "Contributions d l'étude des divinités
celtiquel'. En primer lugar analizaremoslos datos que exponía Lambrechts para
demostraresta teoría, ya que sus argumentaciones son más amplias,pormenorizadasy,
aparentemente,más sólidas. Según Lambrechts, "les Cekes n'ont connu qu'un seul
grand dieu dont les attibutions diverses sont réparties, dans le panthéon classique,
entre deux divinités au moins, Mercure et Mars. Nous croyons que chez eux le Mercure
romain et le Aúarsromain enformaient qu'une seule et mémepersonne" 3'.
Su hipótesis partía de un análisisde los datos iconográficosreferentesa las
deidadesindígenasgalas. A partir de ahí, los argumentosque utilizaba Lambrechts para
sustentar su idea eran derivados de la epigrafia y de las fuentes literarias. Nuestro
trabajo tiene su justificación, por una parte, en el hecho de que las teorías de Jullian y
Lambrechtshan sido seguidasy reforzadaspor algunos autoresposterioresa36 y, en todo
caso, no han sido rebatidas de modo explícito; en segundo lugar, porque creemos
disponer de argumentos su{icientespara demostrar que esta tesis carece de suficiente
base y, finalmente, porque la solución a este problema clarificará,desde nuestro punto
de vista, algunasde las cuestionesque se planteanen la actualidadacercadel panteón
religiosocéltico.
Lasfu entes epigr áfi cas.
Uno de los argumentosepigráñcosutilizados por Lambrechts para sustentarsus

tesis resaltaba que Marte y Mercurio compartían dos epítetos indígenas. Según este
autor, ello implicaría que ambos teónimos correspondena una misma divinidad gala.
Lambrechtsutilizabalas siguientesinscripciones:las dos primerasprocedende Trier y
se dedicaron a un Mars louantucarusotl, qrJetendríanque ponerse en relación con otra
halladaen Tholey (Trier) donde se invocabaaMercurius louantucarusa3s.
a3sLambrechts,1942,149.
Seguidopor Thevenot,1955,150ss.
otuHatt, 1989,26.
otiAE rgz4, r7 y
AE lgz4, tB.
otrcrLXrrraz56:1¿,s
460t.
293

Como segundo ejemplo citaba un epígrafe dedicado a Mars Vellaunus que

relacionabacon el ofrecido a Mercurius Vellaunuso'n.No pareceprobable, sin embargo,
que ambas divinidades hayan compartido un tercer epíteto, a partir de la relación que
pudiera tener Toutati, que es un frecuente apelativo de Marte, con Touteno, que ha sido
relacionadopor algunos autorescon Mercurio, ya que no conocemosinscripcionesde
lecturaseguradonde se vinculea estedios con eseepíteto44o.
Hemos de mantener, sin embargo, bastantesreservar a la hora de identificar
divinidades indígenas en función de que éstas compartan determinadosepítetos. En
realidad, creemos que no se puede llegar a conclusionesfidedignas, hasta el momento,
por esecamino.A favor de estaafirmaciónpodemosaportar algunaspruebas.en primer
lugar, tenemoscuatro inscripcionesprocedentesde Champoulet(Loiret) en las que se
citan tres divinidades,una de ellas femenina,que compaftenun mismo epíteto.Las dos
primeras se ofrecieron a Mercurio Dubnocaratiaco; otra se dedicó a Rosmert(a)e
Dubnocarqtíaci y la última a Apoltino Dunocaratiacooot.
A los tres diosesse les aplicabael mismo apelativo.En estecaso,seríatemerario
pensar en un equivalentesignificadoreligioso de los dioses celtas a los que se aludía
como Apolo y como Mercurio porque, además, al ser las piezas de la misma
procedenciaes muy claro que los dos teónimos masculinosmencionadosse refieren,
necesariamente, a dos diosesdiferentes.
Otro ejemplo similar que abunda en la misma idea viene dado por otros dos
testimonioshallados,estavez, en distintoslugares.El primero aparecióen Poitiersy se
dedicó al Genio Apoltinis Atepomarioo'. Este apelativode Apolo welve a apaÍeceren
otra inscripción en referencia,en esta ocasión, a Mercurio. El epígrafe en cuestión fue
dedicadoa Mercurio Atepomaro por un sacerdoteque se habíaencargadoen la ciuitas
Riedonum del culto a Mars Mulloaa3. Estos datos nos permiten estableceruna doble
pruebapara los argumentosque defendemos:por una parte, constatamosla coincidencia
del epíteto Atepomarus en dedicacionesa Apolo y Mercurio, lo que demuestraque un
mismo epíteto no califica siemprea una misma divinidad pero, lo que nos parecetan
importante, se plasman en una misma inscripción referenciasa los dos dioses que
tenemos en consideraciín, Marte y Mercurio indígenas. Si Marte Mullo y Mercurio
Atepomaro aparecen aludidos en la misma pieza, se evidencia que existian dos
divinidadesindígenasasimilables,cadauna de ellas, a uno de los diosesromanos que
referimos. Estos argumentos nos parecen suficientes para, cuando menos, poner
seriamenteen cuestiónlos planteamientosde Lambrechts.
ott La dedicaci1naMarte
constabacomoMarti Lenosiue OceloVellaun(o)(EE 1009;1IS 9302;NB
309);La segundaseofrecióa Mercurio VictoriMagniacoVellauno(CIL XI2373; ILS4602).Sobre
estaúltima pieza,vid. Gschaid,1994,p. 377 n' 30.
oooHupe, 1997,L97,noB, 14 con todas referencias
las e inscripcionesrelativasa este
bibliogrráficas
problema.
oo'
AE 1980,641,642;643y 644 respecüvamente.
oot
cIL XIII 1318;ILS463i.
aa3 Bousquet,1971,pp. L0g-122.
294

Además, hay que tener en cuenta que tanto Marte como Mercurio eran aludidos
en compañíade numerososepítetos,siendopatenteque en casi la totalidadde los casos,
un epíteto concreto siempre alude al mismo dios. Ante la gran coherenciaque se
observ4 en general, en las relacionesentre teónimos y epítetos, los casos de confusión
citados se pueden considerar como excepcionales.Hasta el momento, se han
contabilizado 35 epítetos indígenasalusivos a Mercuriooooy 67 referentes a Marte, de
los que sólo dos coincidencon ambasdivinidades,por lo que podemosconcluir que la
proporción de apelativoscompartidoses muy reducida.Cabe citar, por otra parte, que
también en el mundo helénico se constatan ocasionalesasociacionesde un mismo
apelativocon diversosnombresde diosesgriegos'nt.
La alusión en una misma pieza a Mercurio Atepomaro y Marte Mulloni, tal
como citamos arrrba,nos lleva directamentea otro de los argumentosfundamentalesde
Lambrechts para demostrar la identificación entre Marte y Mercurio indígenas.Según el
autor francés,teniendoen consideraciónlos lugaresdonde aparecieronlas inscripciones
relativas a los dos dioses habría que concluir que la presenciade cada una de estas
divinidadesen un determinadoterritorio era excluyentehacia la otra.
Esta conclusión la resumeLambrechtsen cinco afirmaciones:lu) que en la Galia
Narbonenseel culto a Marte indígenasuperaampliamenteel de Mercurio; 2u) que entre
los Pirineosy el río Garona el culto a Marte indígenaexcluyeel de Mercurio, 3') Que
en Gran Bretaña el culto de Marte indígenaes absolutamentepreponderante;4u) que en
el territorio de los Mediomátricos, los Tribocos y los Németos, el culto a Mercurio
excluye casi totalmente el de Marte, y 5") que en el limes germánico el culto de
Mercurio indigena supera al de Marteaa6.
Sin embargo, no cita otras zonas donde coinciden ampliamentetestimonios de
los dos dioses. A partir de esta omisión, las conclusionesde Lambrechts fueron
matizadaspor Hatt de modo bastantereveladoraaT.
Hatt distinguía entre las siguienteszonas: a) aquellasdonde el culto a Marte es
exclusivoo netamentepredominante,como la región de los Convenosy toda la fachada
norte de los Pirineos,la costaligur, el ámbito de los Redones,Andécavos,Cenomanosy
Namndtes; b) zonas conde el culto a Mercurio es casi exclusivo, como la de los
Tribocos, Mediomátricosy Németos, c) otras regiones,como la de los Tréviros y los
Aresaces,los Helvetios, Lingones, Sequanos,Leucos, Remos y, en la Narbonense,los
Voconciosy los Arecómicos,donde el culto aMarte es mayoritario,pero el de Mercurio
está bien representadoy d) zonaq como la de los Senonesy los Allógroges, donde el
culto a Marte estábien representado,pero es minoritario respectoal de Mercurio.
Después de un riguroso recuento de los datos, Hatt llegaba a la siguiente
conclusión'."Cette comparaison prouve avant tout que la thése d'une incompatibilité
oooHupe,1997,56.
"5 de Vries. 1963^29.
aa6Lambrechts,
1942,130-131.Estasconclusiones posteriormente
fueronaceptadas por Duval (19'76,
1l0).
oo7Hatt. 1989.
206-207.
295

entre le culte de Mars et celui de Mercure dans la méme région est tout d fait
erronee'''-.
, ..44*.
Estos datos debilitabanen buena medida, por tanto, uno de los principales
argumentosque Lambrechts empleabapara establecersu teoría. No obstante,Hatt tenia
en cuentados evidenciasque podían respaldaren cierta medidalas tesis de Lambrechts
sobre la complementariedad entre los territorios donde se adorabaa Marte y Mercurio
indígenas:que en la fachada norte de los Pirineos y el entorno del territorio de los
Riedones el culto a Marte era absolutamentepredominante y, por otra parte, en el
ámbito de los Mediomátricos, Tribocos y Németos el culto a Mercurio era casi
exclusivo.Hemos de profundizar,por tanto, en estasafirmaciones.
En cuanto al Norte de la Cordillera Pirenaicase constatauna fuerte presenciadel
culto a Marte indígena, sin que exista una mínima constatación de invocaciones a
Mercurio" Sin embargo, hemos de tener en cuenta el gran número de teónimos
puramente indígenas que se evidencia en la zona, muchos de ellos representadoscon
más de una decenade inscripcionesaae. Es posible que Mercurio indígenapudiera estar
oculto bajo alguno o varios de estos teónimos autóctonos. A favor de esta tesis
podríamosargumentarque no sólo Mercurio, sino que tampoco Apolo es testimoniado
acompañadode apelativoslocales y, sin embargo, conocemosdioses indígenascuya
función pudo estar muy cercanaala de Apolo indígena,es decir, como divinidadesde
carác,iercurativo vinculada a santuarioscon aguastermales.Este sería el caso de llixo,
que habríadado nombreal municipiotermal de Bagneresde Luchón450.
Un fenómeno de este tipo también se detecta en el Occidente de la Península
Ibérica, donde los numerosostestimoniosde teónimos localespueden ser la causade
que existan muy pocas dedicacionesa dioses romanos con epítetos indígenasen
relacióncon el númerode inscripcionesvotivas que han salido alaluz en eseámbito.
Respecto al territorio de los Riedones, donde los epígrafesdedicados a Marte
son tambiénmás numerososque los referentesa Mercurio, ocurre algo parecido.En este
caso son escasoslos altares ofrecidos tanto a Mercurio como a Apolo y a Júpiter
indígenas,y tambiéna divinidadesfemeninas.No obstante,ya se ha citado la mencióna
Mercurio Atepomaro que acompañaa Marte Mulloni, procedente de Rennesa5lpor lo
que, aunque parece existir una cierta exclusividad del culto a Marte en esta zona
podemos estar ante un problema de falta de información que ha convertido a la
divinidad predominanteen, prácticamente,la única testimoniada.
Finalmente,en lo que respectaa la región de los Mediomátricos,Tribocos y
Németos, cabe considerar que el culto a Mercurio no es tan dominante con respecto al
dedicado a Marte como afirmabanLambrechtsy Hatt. El propio Hatt se apercibede que
"dans ce panthéon, spécial aux Triboques, Teutatés était assimilé d une divinité
oo"Hatt-1989.206.
ooeFabre,lgg3, 177
ss.AlgunosejemplossonEriapo,Abellio, Ilixo, Artehe, etc.
otolbid., r9z"
Astvid. supra.
296

guerri¿re"452.Para constatarla presenciade Marte indígenaen esteterritorio hemosde

tomar como punto de partida algunosdatos.En primer lugar, la asociaciónde Marte a
Toutates en varias inscripcionesprocedentesde otras regionesott.En segundo lugar
hemos de considerar la relación plasmada en una inscripción hallada en Roma, entre
Toutates y otra divinidad de nombre Medu; tal vinculación se expresa del siguiente
modo en la pieza: Toutati Meduriniasa.
El propio Hatt, a partir de estas informaciones,vincula a Marte indígena con
Toutatesy Medu en la región de los Tribocos, puesto que aparecieronen la misma
algunas piezas alusivas a esta última divinidad. El principal testimonio está dedicado a
un d(eo) Medu y fue hallado en Marienthal (Alsace), en el que la inscripción acompaña
a un relieve de una figura humana con la parte inferior del cuerpo desnuda,pero con la
cabezaprovista de casco, con una lanza en la mano izquierda y con la mano derecha
apoyadasobre la cabezade un toroas5.También la iconografiarelaciona,por tanto, a
Marte con la divinidad indígena. A muy corta distancia de esta pieza, fue hallada otra
sin inscripción, que representaexactamentelos mismos registrosiconográficosque la
anterior. Ello nos permite así confirmar el culto a Marte indigena en la region de los
Tribocos, aunque no existan aquí epígrafesque aludan a esta deidad con su nombre
romano acompañadode epítetosindígenas.
Este es un ejemplo,referido a Marte, de lo que puedeocurrir con los testimonios
de Mercurio en la zona pirenaicay en el occidentede la Galia. Tambiénen el área de
los Mediomátricosse conocenteónimosindígenasque puedenser la causade la escasez
de referenciasa Marte indígena.Hemos visto que las afirmacionesde Lambrechts sobre
la nula coincidenciade territorios donde se rindiera culto, a la vez, a Marte y Mercurio
indígenassólo pueden cumplirse en algunaszonas muy concretasy, aún en ellas, las
causaspueden buscarseen otros fenómenos,puesto que también se evidencia una
ausenciade testimoniosde otras divinidadesde gran difusión.
Por el momento, hemos de resaltar que, si los argumentosbasados en la
distribuciónde los testimoniosepigráficos,consideradosa escalaregional, carecendel
suficientesustentohemos de tener en cuent4 además,un dato muy importante: que
Mercurio y Marte indígenasno sólo coinciden en determinadasáreasde gran extensión,
sino que lo hacentambién en un buen número de enclavesconcretos"
Así, podemos hacer constar en Avenches la presencia de Mercurio Cissonio,
Marte Caturigi y Marte Caisivoas6;en Besangoncoinciden Mercurio Essugio, Mercurio
Cissonio y Marte VesontiasT;En Bóckingen converge Marte Cafurigi con Mercurio
Cultoriass; en Colchester aparecenMarte Medocio y Mercurio Andescociuoucoott;en
as2Hatt" 1999.2I1.
ot3CIL
ilI 5320e ILS 4566:Marti LatobioHarmogioToutati(Seckau);CIL WI84 e ILS 4540:Marti
Toutati(Barkway,Hertfordshire).
otocIL vI3u82.
ott Hatt- 1989-210.
osuCIL XIII 11476;Nesselhauf y Lieb, 1959,no40 y CILX]III lI4'75.
ot' cIL Xrr 5366a,5373y 5368
osB cILxrrr64i4y 6476.
297

Mainz se constata Mercurio Cimbriano y Marte con los epítetos Cqmulo, [NoJadnt y
Arm(...)460;en Nimes conocemostestimoniosrdeMarte Melou(...), Britouio y Lacauo
junto a otro de Mercurio Depulsorioout;.n Tholey coincidenMercurio louantucaro con
Marte Cnabetioa62;en Trier se invoca a Marte con los epítetosLeno e Iouantucaro y a
Mercurio aludido como Cissonio y Visucioa63y, finalmente, en Worms aparece
Mercurio junto aRosmertay, por otraparte,Marte citado como Camuloy Loucetioa6a.
Thevenot, que apoyaba las tesis de Jullian y Lambrechts, se hacía eco del
argumento que hemos analizado de este último autor. "les observations de P.
Lambrechts, fondées sur Ia non-concordance des aires de répartition, le conduisent d la
méme conclusion"46s. Sin embargo, Thevenot observó que estas conclusiones de
Lambrechtsno eran del todo correctas,puesto que había numerosascoincidenciasde
datosalusivosa ambasdivinidades.
Sorprendentemente, Thevenot utilizó el hecho de que existierantestimoniosde
ambos dioses en los mismos enclaves(p.e. Coligny) como un argumentoa favor de la
identificación de los mismosa66. La relación en la misma pieza errtreMqrs Caturix con
Apolo la consideraThevenot "dqns le sens d'une communeutéde fonction, Ia fonction
de guérisseur d premiére vue"467. El mismo razonamiento 1o aplica a una pieza
dedicadaa Mercurio et Marti o a dos piezasdedicadas,una de ellas, a Marte y la otra a
Mercurio y Mitra por el mismo devoto o, incluso, para una inscripción dedicadaa
Júpiter, Marte y Mercurioa68.Para Thevenot, los dos fenómenos contrapuestos
demostrarían la misma teoría: "Nous connaissons toute Ia gamme des solutions
intermédiqires qui confirment le principe. Tantót il y a eu élimination compléte de l'un
au profit de I'autre, tantót on n'a pu choisir et, pour plus de súreté, on a juxtaposé ou
associé"469.
Desde nuestro punto de vista, estas propuestas están sujetas a numerosas
objeciones,por lo que no se pueden considerar,desde un punto de vista teórico,
razonables.De hecho, prácticamentetodas las divinidades romanas con epítetos
indígenaso sin ellos aparecenalguna vez en una misma inscripción sin que, por ello,
deba considerarseque todas ellas teníanla misma función o escondíantras de sí a una
misma divinidad indigena, sino más bien al contrario: estos hechos suponen una clara
constataciónde que estaríamosante divinidadesdiferentes.Esto es, además,apoyado
otnEE
1005= FJB tgtv CILyrST = NB t93.
o u cor L x r u 6 i 4 2 , l l s ú .
6 7 4 0 y6 7 3 t .
461AE ls59, t92; cIL xr3082, 3083,3084y AE t900,z0z.
ou'cIL xrrr 4256 4258.
v
a63Respecto a MarteLeno,CIL XIII 3654,3970,AE Ig24, I6y 1989,549;sobreMartelouantucaro,
AE
1924,L7y 1924,18;las dosreferentes a MercuriosonC1I XIII 3659y 3660.
o6ocILxrrr6222y 6221.
o6sThevenot,
1955,150.
ouur955,6r-62.
o" Ibid..
o.97.
o* Ib¡d.,p 99 y r5o-151.
*o'1955.153.
298

por el hecho de que en muchasde las coincidenciascitadasson adorados,cada uno de

los dos dioses,con un epítetodistinto.
Una vez demostradala escasarelevanciade que Marte y Mercurio compartieran
dos de sus numerososapelativos,ya que esto podía ocurrir con diversasdivinidades.la
coincidenciade dedicacionesa Mercurio y Marte con epítetos autóctonos en unas
mismasregionese, incluso, en unas mismaslocalidadesrefuerzala idea de que aludían
a dos divinidadesindígenasdiferenciadas,independientemente de que en algunoscasos
muy concretossí pudiera habersealudido a una misma divinidad con los dos teónimos
romanos"
Finalmente,también se pueden observar diferenciasde importancia entre las dos
divinidadesa partir del tipo de inscripcionesque se les ofrecieron,sobre todo, en las
provincias galas y en el sur de Germania.Se trata de la vinculación a una divinidad
femeninaen las invocaciones,es decir, la consideraciónde estosdiosescomo miembro
masculinode una pareja divina.
Hemos observado, en este sentido, que Marte apareceen 14 inscripciones
formando pareja con divinidadesfemeninasde 341 totales dedicadasa este dios (4Yo),
mientrasque el Mercurio galo se relacionacon diosasen 23 inscripcionesde 88 totales
en que se cita al dios (26o/ü474
. Por tanto, se efectuarona Mercurio dedicacionesen las
que se le asociaba a una divinidad femenina con una mucho mayor asiduidad, si
tomamos los datos en proporción a los testimoniostotales referidos a cada divinidad.
Muchos autoreshan consideradocomo de carácterindígenalas dedicacioneshechasa
Mercurio y Maia, que no hemostenido en cuentaen nuestravaloración.No obstante,si
las hubiéramos considerado, la diferencia entre los dos dioses se incrementaría aún
mása7r
"
Este hecho muestra otra particularidad relevante que establecediferenciasentre
Marte y Mercurio indígenaspuesto que, si estos teónimosromanosescondierana una
misma divinidad indígena, es razonable pensar que existiría un mayor equilibrio entre
ambos en cuanto a su vinculación a diosas formando pareja con éstas en las
inscripcionesvotivas"
Similaresconclusionesse pueden obtener a partir de los exvotos ofrecidospor
mujeresa estos dioses:los datos muestranque el sectorfemeninode la poblacióntuvo
una mucho mayor predilecciónpor Mercurio indígena(22,7o/odel total de ofrendasal
dios) que por Marte (5yo)0". Esto también nos parece una variable a tener en cuenta
para considerar que las diferenciasde carácter teológico entre las dos divinidades
autóctonaseransustanciales.
4'70vid.supra.
ott Thévenotsehaceecode que,
mientrasen ambientesiüíüicosestasparedríasno sonfrecuentes,son
habitualesen todoel Estede la G¿lia(1968,78ss.).SegunThévenot,la introduccióndeMaia en la
Galiasehabríadadopor una confusión:los Galoshabríaninterpretadoa la madredeMercuriocomoel
paraleloromanodeRosmertay la habríanconsiderado comola esposadeMercurio,por lo queno
existeuna diferenciacióniconogriiLfica galo-romanas
en las representaciones de ambasdiosas(ióid.,
80).
412vid. supra.
299

Las fuenteslrterarias.
Hasta aquí hemos aportado algunos datos que nos permiten afirmar que los
argumentosde Lambrechts basadosen las fuentes epigráficasno ofrecen los suficientes
fundamentospara que su teoria de la identificación entre Mercurio y Marte indígenasse
pueda considerarsólida.Creemoshaber demostradoque sus consideraciones a partir de
que dos epítetos coinciden en dedicacionesa ambasdivinidadesno son, en absoluto,
determinantes;que sus análisisderivadosde la distribuciónterritorial de los testimonios
epigráficostampocolegitimande modo suficientesu teoría.
Hemos constatado, por el contrario, la evidencia de que existen epígrafes
referentesa las dos divinidadesen diversasregionesy, además,en un buen número de
localidadesconcretas y, por otra parte, que las diferenciasvisibles entre Marte y
Mercurio a partir de la asociación a divinidadesfemeninasen las inscripcionesvotivas
son argumentosque inciden en una consideraciónde ambosteónimoscomo alusivosa
dos divinidadesindígenasdiferentes.
A partir de aquí, hemos de referirnos al segundo tipo de datos que utilizó
Lambrechts para la formulación de sus tesis: las fuentes literarias. El texto principal en
que se basa, que alude a tres de las divinidades galas, aparece en la Farsaliq de
LucanoaT3 "
En las Glosas de Berna, como vimos, dos copistasestablecenidentificaciones
entre estos dioses galos citados por Lucano y determinadasdivinidadesdel panteón
romano. El primero de los dos escoliastasidentifica a Teutates aon Mercurio, a Esus
con Marte y a Taranls con Dispater. El segundo de los comentaristasestablece
diferentes comparaciones: Teutates con Marte, Esus con Mercurio y, finalmente,
Taranis con Júpitero'o. La divergencia de relacionesque establecenlos dos escoliastas
fue interpretada por Lambrechts como una prueba más de la identificación entre
Mercurio y Marte indígenas.Para Lambrechts, "L'on comprend, de la sorte, comment
Mercure a pu Afre assimilé d Mars en Gaule. Et, d'aufre part, nous retrouvons dans les
scholies de Berne le méme flottement indécis dnns l'identffication du grand dieu
autochtone avec Mercure et Mars, comme c'était le cas sur les inscriptions et les
monuments"q5"
Ya hemos visto anteriormenteque las inscripcionesno son tan indecisasal
respecto.En cuanto a los textos, es posibleque de Vries se acerquea la realidadcuando
afirma que su divergencia se pudo deber a que la tradición era muy incierta en la época
en que se realizaronaT6, pero es necesario resaltar que, en lo que se refiere
0" I,44! ss.

Sobreestetexto,uid.supra.
o'oZuicker.1904.5l-52.
a75Lambrechts,1942,
I5l.
otu Vries.
de 1963-29.
300

exclusivamente a la relación entre Marte y Mercurio indígenas, hay un importante

elementode acuerdo entre los dos escoliastas:ambos los citan como dos divinidades
diferentesy los vinculan con dos divinidadesgalas que, para ambos copistas,también
son distintas.
Los investigadores actuales pueden conjeturar que la falta de acuerdo entre
ambos comentaristassobre la relación entre esos teónimos galos y romanos podría
indicar una confusión o posiblessimilitudesentre ambasparejasde diosespero, desde
nuestro punto de vista, es del todo ilusorio considerarque esaidea surge directamente
de los textos citados.De hecho,tambiénen el texto de Lucano Teutatesy Esus aparecen
como dos divinidadesdiferentes.
En este mismo sentido hemos de valorar el, ya citado, famoso texto de César,
donde estableceel panteón de divinidadesgalas denominándolaspor sus equivalentes
ro.nanosott En él cita a Mercurio, Marte, Júpiter, Apolo y Minerva considerando
también,por lo tanto, que Marte y Mercurio se asemejaban a dos divinidadesgalascon
distintas funcionesa78.Las afirmaciones de César, como muchos autores actuales han
aftrmado,ofrecen una someraguía o índice tipológico, pero son altamenteválidas como
punto de partida parael estudiode las divinidadescélticasaTe.
Los testimoniosliterariosy epigráficosvislumbranmuy escasamente una posible
identificaciónentre las dos divinidadesindígenassi nos referimosa la épocaen que las
piezas epigráficas fueron realizaóas,es decir, los primeros siglos de nuestra era. Es
ahora el momento de referirnos a las afirmacionesde Jullian quien, quizá conscientede
este hecho, formuló la teoria según la cual las relacionesque se observanentre algunos
testimoniosepigráficose iconográficosde Mercurio y Marte indígenasseríanreflejos
tardíosde una época anterior en que existíaun primitivo y único dios pluri-funcionala8o.
Esta divinidad onginal se habría desdobladoprogresivamentehasta ser asimilado a un
Marte con característicasguerreras, al que se habría tenido una gran devoción durante
las los conflictosbélicoscon las tropas cesarianas y que, posteriormente,se convirtió en
la época posterior a la conquistaromana en la divinidad principal del panteón,siendo
relacionadocon Mercurio y adquiriendounos perfilesmáspacíficosa81.
Para Jullian, esta evolución del dios no fue general; se habría producido
preferentementeen la Galia central, en territorio de los Arvernos, Carnutos y Eduos,
pero fuera de la Galia, en Bretaña,en el Nórico y en otraszonasde colonizaciónromana
más débil lanaturaleza primitiva y guerrerade la divinidad tuvo una mayor duración482.
o"
Caes.BG 6,16.
o"
Ibid. loc cit.: respectoa Mercurio: "Deum maxime Mercurium colunt. Hujus sunt plurima simulacra,
hunc omnium inuentorem artiumferunt, hunc uiarum atque itinerum ducem, hunc ad quaesfus
pecuniae mercqturasque habere uim maximam arbitrantw;'. En cuanto a Marte es taxativo: "Martem
bella regere" "
otn
le Roux v Guvonvarc'h. 1993. ll0 ss.: Cunliffe- 1997- I84 ss.
o8o
Jnllian, isoz, toz y l0ó; Thevenot, 1955, 154.'
ott
Jullian, 1902, 109. Sin embargo, esteautor reconoceque durante la épocaaltoimperial, habrían llegado
a diferenciarse de tal modo en la Galia, que podían ser adoradosjuntos como dos divinidades distintas.
'8'Jullian,
lgo2, rrz.
301

Este esquema,sin embargo,es susceptiblede variasobjeciones:la primera es de

tipo cronológico,ya que se conocennumerosasdedicacionesa Marte indígenadatables
con seguridada mediadosdel siglo II d.C. y otras que se puedenllevar hastael siglo III,
es decir, cuandohaciaya más de doscientosañosque las Galiaseranun territorio donde
imperabalapaza83.
La segundaobjeciónes de caráctergeográfico:uno de los territorios donde más
predicamentotuvo el culto a Marte indígenafue el de los alrededoresde Marsella, toda
la Provenzay los Valles del Ródano y Saona,que eran de las áreasde más temprana
pacificación y más intensa romanización, mientras que en regiones cercanasal limes
renano aparecií un considerablenúmero de testimonios de Mercurio indígena. Estos
hechosparecenobstáculosinsalvablesparala tesis de Jullian,que se unen a la ya citada
evidenciade que existenepígrafesde ambasdivinidadesen algunoslugaresconcretos.
Finalmente,hemos de referirnosbrevementea las tesis de Hatt que" aunqueno
planteabauna identificación como la formulada por Lambrechts, afirmaba que existían
interpretacionesmulti-direccionales entre dos divinidadesgalas, Esus y Toutates, y los
dioses romanos Marte y Mercurio. El modelo que planteó Hatt para explicar los
intercambios de atributos iconográficos entre Marte y Mercurio indígenas variaba
ligeramentecon respectoal de Jullian. SegúnHatt, los testimoniosreferentesa Marte
indígena en la Galia romana aluden a un primitivo dios pluri-funcional correspondiente
a las estructurassocialesdel Bronce Final. Para Hatt, esta divinidad, que frecuentemente
eÍa asociada a una divinidad femenina había sobrevivido "avec leurs caractéres
dominants au cours des périodes suivantes, gráce au cloisonnemenÍ des civilisations et
d la longae survivance, dans certaines régtons, des traditions du Bronze Final. Ces
dieux seront adorés d l'époque romaine, sous le nom générique de Mars. Certains sont
associésd une parédre, appelée comme eux mémes,tantót d'un nom indigéne, tantñt
d'un nom romain: Ia Victoire, Bellone, ou Andarta, Ancamna, Nemetona"oro.En
opinión de Hatt, posteriormentehabríanaparecidolos dioses celtas de carácternacional
y unificador, de la Téne, entre los que estaríanTaranis, Esus y Teutatesass
.
Los argumentos de Hatt para probar la gran antigüedadde esta divinidad eran
dos'. "nous avons ümontré que ce dieu, de par sa répartition sur les provinces les
moins celtiséesde la Gaule, de par la pluralité de sesfanctions, en pouvait appartenir
au panthéon indo-européendes Celtes"osu.Este remoto origen también lo adjudicabael
autor francésa Sucellus,Lug, Epona, efc.
La compleja tesis de Hatt habia de afrontar varios problemas, como que el
territorio de culto de Marte indígena correspondieracon una cierta exactitud con las
regiones galas menos celtizadas, mientras que este mismo autor afirma que ese dios
ot' Algunas
dataciones
válidasde inscripcionesseríanla deMarteSegomoniprocedente deLyon (Rhóne),
entrelos años73-76d.C. (UL KII 1675);las alusivasall.4arl-te
Mulloni de Rennesdatablesen el 135
d.C.(Bousquet,I971,112) o la deMarteLenusde Caerwent(Gwent)realizadaen el 152d.C. (R1B
309).
o8o Hatt. r989.25.
ott lbid. loc.cit.
otulb¡d.,30.
302

aparecerepresentado en el artefacto que es el paradigma de la iconografia religiosa

celta: el Caldero de Gundestrup; además, lo hacía formando parte de la estructura
mitológica célticaa87
.
Pero, lo que es aún más importante:que una divinidadpluri-funcionaldifundida
por un amplio territorio y cuyo origen se perdíaen la noche de los tiempos,despuésde
muchos siglos y de sucesivose intensosmovimientosde poblaciónfuera exactamente
interpretada ya en los primeros siglos de nuestra era como Marte, que era un dios
romano que en los siglos I a.C.-[I d.C. no tenia nada de pluri-funcional.Además,de
Toutatesconocemosescasostestimoniosepigráficos,por lo que cabepensarque al dios
celta de más marcado carácter guerrero se le ofrecieron altares en los que aparecía
oculto bqo interpretatio romana,es decir, aludido como Marte indígena.
Por otra parte, tampoco las informacionesde que disponemosnos autorizana
detectar en Marte indígena un carácter pluri-funcional. Se detectan algunas relaciones
de este dios con lugares de aguastermales,pero los datos son muy aisladosen este
sentido,a pesar de las hipótesisde Thévenoty no se acercan,ni de lejos, a la evidente
relación que se plasma entre este tipo de lugares sagradosy otras divinidades a las que
se alude como Apolo con epítetos autóctonos.También se puede asociar a Marte
indígena con algunos santuariosen lugares elevados,pero la evidencia que surge
claramentede los datos conocidos es la relación que con estos enclavestenia el dios
referido como Júpiter indígena.
En lo que respectaal período que nos ocupa, dado que las caracteristicasde las
divinidadesromanas,tal como se considerabanen los primerossiglosde nuestraera, no
coincidíanplenamentecon las de los dioses indígenasdel ámbito céltico europeo, es
lógico pensarque podían tener lugar identificacionesentre diversasdeidadesde ambos
panteonesreligiosos llevando, en algunas ocasiones,a una cierta confusión.En este
sentido, numerosos autores han incidido en el carác¡er menos especializadode las
divinidadescélticasen comparacióncon las romanasde épocaalto-imperial.
Parece probable, por otra parte, que tanto las mencionesa Marte como a
Mercurio indígenascubrierana un número indeterminadode teónimosindígenaslocales
o de difusión regional pero, dadaslas diferenciasexpuestasanteriormenteentre los ex-
votos ofrecidosa los dos diosesy la relativacoherenciaque se observaen el senocada
uno de los dos conjuntosde testimonios,analizadospor separado,podemos afirmarde
modo general que detrás de las invocaciones a Mercurio y Marte con epítetos
autóctonosse ocultaríandos de las divinidadesmásimportantesdel panteóncelta.
En definitiva, segúnla información que se puede obtener de los datos epigráficos
y las fuentes literarias, la teoría según la cual las dedicacionesdonde constan los
teónimos romanosMarte y Mercurio acompañadosde apelativosindígenasse referían,
de modo general, a una misma divinidad céltica carece de sólidos fundamentos.El
diferentetratamiento que los individuos galo-romanosdieron a ambasdeidadesen los
testimoniosepigráficosse plasmacon bastanteclaridad,fuera aludiéndolascon epitetos
087
lb¡d.,go
303

diferentes,asociándolasde modo muy dispar con divinidadesfemeninas,mencionando

a ambas en el mismo enclave o, incluso, citándolasen un mismo altar votivo. Esta
evidencia se ve reforzada por las fuentes literarias, que siempre constatan a Marte y
Mercurio indígenascomo diosesdiferentes.
La iconografía.
Para demostrar la identificación entre Marte y Mercurio célticos, Lambrechts

utllizí argumentosbasadosen las representaciones escultóricasde ambos dioses.Para
é1, esta asimilación explicaría la gran cantidad de estatuasy relieves de Mercurio que
conocemos,así como la escasezde hallazgosiconográficosde Martea88.
Los ejemplos iconográficos concretos que implicaríanuna equivalenciaentre
ambos dioses son tres: primero, la serpientecriocéfala que suele acompañ,ara las
representaciones de Mercurio o a sus equivalentesindígenas,como el dios tricéfalo o el
dios en la pose búdica, apareceen el pilar de Mavilly en compañíade Marte; segundo,
en el vaso planetario de Bavay que representaa las siete divinidades de la semana,el
dios trícefalo, que frecuentementeocupa el lugar de Mercurio en los ejemplaresbelgas
de estetipo, estáubicado en el lugar de Marte; finalmente,en un altar mutilado de Dijon
apareceuna figura desnudacon atributostanto de Marte como de Mercurio, con la bolsa
y la lanzaatt. Por tanto, la cantidadde representacionesde estas dos divinidades que
muestran una fusión o intercambio de elementosiconográficos entre sí, es muy escasa
para sustentarla hipótesisde una identificaciónentreambas.
Por el contrario, creemos que los datos conocidos sustentanmás bien la
existencia de dos tipos de divinidades autóctonas, puesto que por encima de las
confusionesexiste una muy resaltablecoherenciaentre los motivos iconográficosde
cada uno de los dos dioses. Por una parte, el dios en la pose búdica apareceen
numerosasocasionescon atributos característicosde Mercurio, como la bolsa o la
serpiente con cabezade carneroaeO; también el dios tricéfalo comparte con este dios
algunossímboloscomo la bolsa,la tortuga, el carneroo el galloaet,po, lo que es iógico
que el dios con las piernas cruzadassea tricéfalo en un ejemplar hallado cerca de
Autunae2.
a88Lambrechts- 1942.144.
otnlbid., r49-15\Hatt, 1989,L74-t75.
onoCon la bolsa representa
se en Pouy-de-Touges, Saintes,Reims,Vendoeuvres,Meauxy en otro ejemplo
deunacolecciónprivadadeStuttgart(Lambrechts, 1942,pp.2I-26,no3,2I,23,24,25,26).Juntoala
serpientecriocéfalaen Autun y Sommerécourt (ibid., no2 y 19)
aerLa identificacióngeneral
del diostricéfalocon el Mercuriogalo-romanola est¿bleció
Reinach(1913,
164ss.)teniendoen cuentaalgunosatributoscomunes,comoIa bolsa,la tortugao el carneroy también
queel único diosgriegotricéfaloesHermes.Fueseguidopor Lambrechts,aunquecon dudasde que
todoslos diosestricéfaloshubierande asociarse a Mercurio11942.37 ss.).
on'Ibid.^2r no2.
304

Si estasdos manifestaciones
fueron las más típicas del dios galo-romanoque se
interpretó como Mercurio, es importante anotar que ninguna de ellas muestra atributo
alguno característico de Marte, como el equipamiento militar, lanza, escudo, etc.,
mientras que conocemos diversasrepresentacionesdel dios guerrero) que muestran de
modo estricto su característicapanoplia, al modo galo-romano,pero sin motivos que
recuerdenlos atributosusualesde Mercurioae3.
Thévenot observaba diferencias de diversos tipos en el culto a ambas
divinidades,tanto en el número e importancia de sus santuarios,como en el lugar que
estosocupabanen la vida política de las ciudades.Para esteautor, desdeambospuntos
de vista, la ventaja correspondíaa Marte en perfecta sintoníacon el carácterde su culto,
de caráctertutelar y protector de la comunidadaea.
Hemos visto que no son frecuentes las confusiones en la estatuaria ni en los
epígrafesentre los dioses autóctonosaludidoscomo Marte y Mercurio. Sin embargo,
nos queda por explicar porqué existen esas escasas coincidencias tanto en
representaciones figurativas,en las ofrendasvotivas con inscripcionese, incluso, en los
contextosdonde se rendíaculto, entre Mercurio y el resto de divinidadesgalo-romanas.
Más adelantenos ocuparemosde esta esencialcuestiónya que, para ello, es necesario
analizar previamente las característicasde otra una de las principales divinidades del
panteón céltico'.Lug.
oe3Olivares.1997
- 2Il-2I2.
aeaThévenot,1968,74.
305

CAPITULO 16
LUGUS
El dios Lugus apareceen diversoslugaresde todo el mundo céltico: es citado en

los textos mitológicos irlandesesy galesesasí como en epígrafesprocedentesde la
Galia y la Hispaniaromanas,como ya se expusoen la primeraparte de estetrabajo. Sin
embargo,aunquesustestimoniosse extiendenpor todo esteamplioterritorio, el número
de ofrendasvotivas hechasa Lugus es muy escasopor 1oque, si tuviéramos que calibrar
la dimensión del culto a este dios en función de las mismas, infravaloraríamosen gran
rnedidasu irnportancia.
Afortunadamente,disponemosde otros datos que nos indican queLugus estuvo
entre los dioses más importantes del panteón céltico. En primer lugar, hemos de
considerar que existen numerosos topónimos con tema lucu-, lugu-, loucu- o lougu-
relacionadoscon el nombre del dios en todo el occidenteeuropeo. Algunos de ellos son
Lyon (Rhóne) llamada en la antigüedadLugdunum;Laudun (Gard), llamado Laudunum
en 1088 y, quiz6 anteriormerÍ.e,Lugdunum; Loudun (Vienne), Loudon (Sarthe),
llamado Lugdunum en el siglo IX; probablementetuvieron este mismo nombre Lauzvn
(Lot-et-Garonne), Montlauzun (Lot) y Monlezun (Gers); Luguuallium (Carlisle,
Cumberland);Laon (Aisne) o Laon (Eure-et-Loire)4e5. En Hispaniatambiénse conocen
topónimos derivados de este teónimo como Lucus Augusti (Lugo), Lucus (Lugo de
Llanera, Asturias), la ciuitas Lougeiorum, Louciocelum, Lucocadia, Lugones (Siero,
Asturias) derivado probablementede los antiguos Luggoni, Logobre, Santa Maria de
Lugo y Lugás. Más al sur, cerca del santuario de Lugus ubicado en las cercaníasde
ott
Sobreestostopónimos,uid. Longnon,1968,29-31;Olmsted,310ss.y Tovar, 1982,594.
306

Peñalbade Villastar (Teruel) conocemoslas localidadesde Luco de Bordón y Luco de

Jilocaaeí.
Tambiénestánconstatadosun buen número de antropónimosrelacionadoscon el
teónimo Lugus'. Lugaunus, Lugenicus, Lugetus, Lugidnmus, Lugiola, Lugissius, Lugius
o LuguselvaoeT.Según Olmsted, Lugenicus significa "nacido de Lugus" o "concebido de
Lugus" en la forma Lugu-gen-ico y Luguselva tendria el significado de "elegido de
Lugus"4e8.En Hispaniatambiénexistenalgunosantropónimosderivadosdel nombre de
esta divinidad. Lougeius, Lougo, Lougus, Lucus, Luguay Luguadiciusoee.
Derivados de Lugus aparecen en todo el mundo céltico también como
gentilicios5oo.En Hispania conocemoslos siguientes.Lougeidocum(Saelices,Cuenca),
Lougesterico(n)(Coruña del Conde,Burgos) y Lougesteric(um?)(Pozalmuro,Soria)501.
Teniendo en cuenta los datos de topónimos, antropónimos y gentilicios
derivados del teónimo Lugus, percibimos claramenteque la información derivada de las
inscripcionesvotivas donde se mencionaal dios no es acordecon la gran intensidadde
su culto en todo el territorio céltico. Debido a ello, durante décadas diversos
investigadoreshan intentado descubrirsi los testimoniosiconográficosy epigráficosde
este dios habían sido ocultados o ensombrecidosbajo una interpretatio romana del
mismo. La confirmación de esta hipótesis solucionariala paradoja de la escasezde
testimonios de Lugus sobre la base de que las expresionesde su culto se habrían
mezclado o confundido con manifestacionesde adoración a determinadosdioses
romanos de similar contenido religioso. Por otra parte, la identificación de las
divinidades romanas con las que Lugus fue identificado nos permitiria definir con
mayor precisión los caracteresreligiosos de este dios celta. Desde nuestro punto de
vista, las hipótesismás sólidasplanteanuna identificaciónpreferentede Lugus con dos
diosesgreco-romanos:Mercurio y Apolo.
LUGUS Y EL MERCT]RIO CÉLTICO.
El dios Lugus aparececitado en diversasocasionesen los textos mitológicos

irlandeses502.
En el Cath Maige Tuired se ofrece uno de los más característicosperfiles
del dios, cuando el rey de los Tuatha Dé Danann, Núadu, invitó a una fiesta a todos los
sabiosy especialistasdel reino en las diversasartes. Cuando ya estabanen la corte de
ae6En cuantoalos Luggonl,Ptol., II,
6,29; el conjuntode estostopónimosfue analizadopor Marco,
1986,742;Sagredo et al., 1996,186ss.
ontEvans.1967- 220
ae8
Olmsted.1994.310.
oeeAbascal,1994,402-403 y 405.
tooMarco. 1986-74l-742.
s0tGonzálezRodríguez, 1986,70,no 133, I34y 135;Marco,ibid.,74l; Sagredo et at.,1996,186.
to'PataOlmsted,las inscripcionesceltibéricasy galas
indicanun nominativosingtlarLugus,lo que
tambiénseríacoherenteconel irlandésLugy el galésLleu queaparecenen los textosmitológicos.Así,
sepuedereconstruiruna forma prototípica*Luguscomúnal mundocéltico(1994,308).
30'l

Taratodoslos invitadosse presentóLuguscon su séquitoy con la cabezacubiertacon

una diademade rey. Despuésde identificarseante el guardiánde la puerta,éstele
interrogósobresusespecialidades:
Entonces el guardián le preguntó: r¿Qué arte practicas? Puesto que nadie entra en
Tara sin conocer un arte)).
<Pregúntame>,le di¡o. <Soyun albañil¡t.
El guardián respondió: <No te necesitamos. Tenemos ya un albañil, Luchta mac
Lúachadal.
Entonces le volvió a decir: <Pregúntame,guardián. Soy un herrero>.
El guardián respondió: <Ya tenemosun herrero, Colum Cúaléinech de las tres nuevas
técnicas>.
Entonces le dijo: <Pregúntame.Soy un campeónl.
El guardian le respondió: <No te necesitamos. Ya lenemos un campeón, Ogma mac
Ethlend>.
Volvió a decir: <Pregúntame.Soy un arpistat.
<No te necesitamos.Ya tenemosun arpista, Abcán mac Bicelmois,a quien los hombres
de los tres dioses eligieron en las montañasde los sídes (seresdel mundo invisible) >.
Et ai¡o: (Pregúntame. Soy un guerreror.
EI guardián respondió: <No te necesitamos. Ya tenemos un guerrero, Bresal mac
Echdach Báethláimt¡.
Entonces dijo: <Pregúntameguardián. Soy un poeta y un historiador>.
<No te necesitamos.Ya tenemosun poeta e historiador, Én ma" Ethamain>.
Ét ai¡o: <Pregúntame.Soy un hechicero>.
<No te necesitamos. Ya tenemos un hechicero. Nuestros druidas y nuestra gente con
poderes son nltmerosos).
Et dijo: <Pregúntame.Soy un médicol.
<No te necesitamos.Tenemosa Dían Cécht como médicol.
<Pregúntame.Soy un copero)).
<No te necesitqmos.Ya tenemoscoperos: Delt y Drucht y Daithe, Tae y Talom y Trog,
GléyGalnyGlésse>.
El dijo: <Pregúntame.Soy un buen braserero>.
<No te necesitamos.Ya tenemosun braserero, Crédne Cerd>.
<Pregúntale al rey si tiene un hombre que posea todas las artes. Si lo tiene no podré
entrar en Tara>.
Cuando el guardián transmitió al rey la pregunta de Lug, éste contestí: <Déjale venir a
la corte, puesto que un hombre semejantejamás ha venido a estafortalezaDtot.
Este amplio texto narrado como si tratara de acontecimientos históricos en el que
Lugus se muestra evemerizado, muestra que algunas de las principales características de
esta divinidad, son sus múltiples capacidades artísticas y técnicas, que le diferenciaban
s03CathMaige Tuired,65, líneas240-276(Traducción:

Sainero,Iggg, lg4-195)
308

del resto de los seres.Por ello se aludía a Lugus con el término (sam)il-dánach. cuyo
significado es "capacitado en muchasartes" o "el de múltiples talentos"soa.
Teniendo en cuenta estos textos, D'Arbois de Jubainvilleformuló una teoría
según la cual el dios Lug que aparece en los textos mitológicos irlandeses se
correspondecon la deidadgala que fue interpretadapor Césarcomo Mercurio5ot,d. la
que el dictador afirmabaque era el inventor de todas las artess06. La tesis de D'Arbois
ha sido aceptadapor numerosos investigadoresdurante todo el siglo XX y en la
actualidadmantieneuna considerablesolidez5o7.
Un dato de carácter epigráfico que refuerza los mencionadosargumentoses la
inscripciónde Osma (Soria) en la cual la dedicacióna los Lugoues es realizadapor un
gremio de zapateros508.Recientemente, Gricourt y Hollard descubrieron unos
documentos numismáticos que parecen confirmar la relación de Lugus con esa
profesión5oe. Se trata de unas monedasen cuyo anversoapareceun busto de Póstumo
radiado y en el reverso una figura masculinaimberbe, con cabellosonduladosy grandes
manos.En la mano izquierdasostieneun tridente vertical y en la derechaun ave; en su
hombro izquierdo hay un segundo pájaro del que penden dos correas. Según estos
autores,la divinidad es Lugus y la leyendaque figura sobre é1,es SVTVS AVG, es
decir, Sutus Aug(ustus), lo que tendría el significado de "zapatero divino". En el mismo
sentido cabe interpretar unos fragmentos de los textos mitológicos galeseso Mabinogi,
escritosen torno a los siglosXII o XIII pero, como el ciclo mitológico irlandés,fundado
en leyendasque circulabanoralmentedesdesiglos atrás.En estosapareceun personaje
equivalente a Lug, llamado Llan, que tiene también el significado de "luminoso" y,
como aquel,es zapateroslo"
Algunos años más tarde de que D'Arbois desarrollarasu descripciónde Lugus
como divinidad "politécnica" identiftcada con Mercurio, Reinach avanzabaun paso más
en la definiciónde las característicasdel Mercurio galo-romanoidentificándolocon una
serie de representacionesescultóricas en las que una de sus característicasmás
destacables era su triple rostro. Este autor elaboró su hipótesis a partir del
descubrimientoen 1867, en París, de un relieve de una figura masculinacon triple
cabezay que tenía en una mano una cabezade carnero,en la otra una bolsa y a su lado
habíauna tortuga. todos ellos atributosfrecuentesde Mercurio en la Galia romana5lt.
Reinach culminaba su propuesta generalizindola a todos los testimonios escultóricos
semejantesal relieve parisino: "Une fois que le dieu tricéphale d'un monument fficiel a
soaLoth, t9l4,zr0-21;
Sjoestedt, L949,44;Even,1956,90 ss.
totD'Arbois
de Jubainville.1996-Il7 v 199-200.
so6Caes.,BG VI, 16'."Deummaxime
lr[ercuriumcolunt.Huius suntplurima simulacra,hunc omnium
inuentoremartiumferunt,hunc uiarumatqueitinerumducem,huncad quaestus pecuniae
mercaturqsque habereuim maximamarbitrantur""
s07Loth, 1914,226;DeVries, 1963,59ss.;Tovar,1982,593;MacCana,1983,24-25',Marco, 1986,738.
s08CIL II 2818:Lugouibus/
sacrum/ L(ucius)L(icinius) Urci / co(m)Colle/ gio Sutoru/ m d(edit)
d(edicauitque). Masdeu,1783-1805, V,53, no106;Jimeno,1980,38-40, no22;Marco,1986,741.
50eGricourt Hollard. 1997 223
v " ss.
t'o Ib¡d., zz8.
sn Reinach,1913,III, 160
ss.
309

éte assimilé d Mercure, il n'est pas téméraire d'ffirmer que tous les tricéphales gallo-
romuins sont des images de Mercure, c'est-d-dire du dieu indigéne que César ídenffia
cu Mercure romain et qu'il considéra comme Ie dieu gaulois par excellence"slz.Esta
afirmación la apoyaba también Reinach en las afirmaciones del dictador, que
considerabaal Mercurio Galo como el dios más adorado y del que existían más
representaciones, puesto que las imágenesde Mercurio en piedra y en bronce son más
numerosasen las Galiasque las de cualquierotra divinidadsl3.
La tesis de la identificación del dios tricéfalo con Mercurio fue reforzadaa parfir
de las investigacionesde Lambrechtssobre otros testimoniosiconográficos,como uno
procedentede Soissonsdonde apareceun tricéfalo barbudo junto a una cabezade
carnero, pero también con un gallo, animal asociado a Mercurio en muchas
representacionesclásicas. También veía Lambrechts esta identificación a partir de
algunos vasos planetarios belgas en los que los siete días de la semanahan sido
simbolizados por imágenes de divinidades; en los ejemplareshallados en Bavay y en
Jupille-lez-L\ége,la divinidad tricéfala ocupa el lugar correspondientea Mercuriosla.
Tenemos,por tanto, que Lugus fue asociado,por encima de todas las demás
divinidadesromanas, a Mercurio. Sus característicasmás relevantes,a partir de las
conclusionesde D'Arbois y de Reinach,son dos: Lugus es un dios "politécnico" con
numerososperfiles que rebasantoda función específicay, en segundo lugar, puede
aparecercomo divinidad unitaria y triple como se muestra en las representacionesdel
Mercurio galo-romano,que era el dios al que fue asociadopor encima de todos los
demás.Este carácterdel dios se refleja con claridaden las mencionesepigráficasdonde
su nombre apareceen plural. Los altaresen cuestión estándedicadosa unosLugoues en
Avenches(Suiza)5lsy a Lucubus en Nimes (Gard, Francia)516. En Hispaniatenemosel
mismoteónimo (Lugouibus)citado en dativo plural en Osma(Soria)5r7.
También en las aras aparecidasen la provincia de Lugo podemos detectar la
pluralidaddel dios. En ella se cita al dios como Lucoubu Arquieni, Lugubo Arquienobo
y ...u Arquienisstt. Ya hemos citado la observaciónde Martínez Salazarsobre dos de
estaspiezasen cuya parte superiorse observúantresfoculi,lo que permite suponerque
las mencioneslucensesson formas en dativo de plural comparablesa la denominación
MaÍre bo Nemausikabod,eNimes5ln.
5" Ib¡d.,165.
t'=Ibid. loc.cit.;Además,Reinach
seapoyabaen queHermesesla únicadivinidadmasculinadel panteón
gnego que se representacon tres cabezas,por lo que podriahabersido un modelo arcaicoque habría
del diosgalo-romano(ibid., 168-169).Desdenuestropuntodevista,
influido en las representaciones
esteargumentoes,en ciertamedida,débil,improcedente e innecesarioanteel pesode los paralelosen
el propioterritoriogalo.
sroLambrechts. 1942"35-36.n" 20.3l v 32.
stscIL xm 5078.
t'6 cIL xII3o8o.
t"
cIL II2818. vid. supra.
''t Ares,
1972.185-18i.V¡d.,upro.
51e Ares. 1972.L88.
310

Teniendo en cuenta dichas mencionesen plural, Loth intentó profundizar hacia

la definición teológica de Lugus. Para é1, los Lugoues representaríanun tipo de
divinidades similar a las Matres relacionadascon el citado dios quien, como hijo de la
Madre Tierra Talltiu sería una divinidad tanto ctónica como celeste52o. En este sentido
se deberíainterpretar, segúneste autor, la dedicacióna las diosasMaiabus aparecidasen
Metz que se relacionarian conMaia, madre de Mercurio con quien apareceasociadoen
numerosasinscripcionesgalass2l.TambiénLambrechtshabíaobservadoque existíauna
estrecharelación entre los testimoniosdel dios tricéfalo galo-romanoy las Matres y se
cuestionaba,incluso, si estasdiosasno eransólo una transposicióndel gran dios ternario
célticos2z"
En realidad, estas teorías que relacionabanlas denominacionesde Lugus en
plural con el culto a las Matres han adquirido un apoyo importante con la aparición
reciente de un ara votiva dedicada a unas Lugunis deabus en Atapuerca (Burgos)523,
justo en el centro del territorio hispano donde el culto a Lugus y a las Matres era más
intensoa tenor de las inscripcionesexistentess2a.
ParaLoth,las diosasMaía y Rosmerta,que aparecenrelacionadascon Mercurio
en numerosas inscripcionesy monumentosfigurados galos, serían otros nombres de
Tailtiu,la Madre Tierra vinculadaestrechamente en los textos irlandesesa Lugs2s.La
vinculación de Lugus a la Diosa Madre sería, por tanto, otra de las características
fundamentalesde esta divinidad.
LUGUSY SU RELACIÓN CON EL APOLO GALO-ROMANO
Si estas característicasprincipales de Lugus justifican su asimilación en época

galo-romanaal dios Mercurio y, a su ve4 se puedenhacer más patentesa partir de dicha
vinculación, otros de los caracteresde Lugus apuntanun perfil apolíneo del dios. En el
texto que narrabasu llegadaa la corte de Tara se presentabaa sí mismo como médicoy,
en el Táin bó Cúalnge, él asiste y cura de numerosasheridas a su hijo Cuchulainn526.
Otro de sus argumentos para conseguir entrar en la fiesta de la corte era su habilidad
como arpista: una vez había entrado en el interior, los invitados le propusieronque
tocarael arpa para ellos;Lugus tocó una músicadulce y todos, incluido el rey, quedaron
profundamentedormidos hasta el día siguiente.Entoncestocó música triste y todos
t20Loth, 1914,224-225;
seguidopor Ares(1972,192).
t" Ibid., 227.Hupe,
1997,93 ss.
522 Lambrechts. 1942.170.
t"
Solanaet at., 1995-191-194.
tto
Sobrelas inscripciones deZzg en la Península
lbérica,uid. Sagredo
et at., 1996,180ss.;Sobrelas
_^_Matres en Hispania. uid. Gómez-Pantoja,1999,422 ss.
"'Loth" 1914.227: Mac Cana.1983.25.
t'u
Aunqueen.elmismotexto secita comoun guerreroy ello podríavincularle aMarte,Loth opinaque
estarelaciónessólosuperficial,puestoquesu superioridaden la guerrasedebeúnicamentea su
inteligencia(ibi d., 214-215).
3ll

comenzarona llorar; despuésinterpretó una melodía alegrey volvió la felicidad a todos

los participantesen la fiesta. La habilidad musical de este dios de los Celtas es, por
tanto, claramentecomparablea la de Apolos27.
Sergent ha efectuado recientementeun amplio estudio en el que compara a
Lugus con Apolo desde muy diversos puntos de vista: por sus caracteresfisicos
comunes,sus atributosy, finalmente,por el papel que ejercenen los textos mitológicos.
Los resultadosde su pesquisason, en buenamedida,impresionantesy de granutilidad
en nuestrainvestigación,por lo que hemosde exponerloscon cierto detalle.
El significado del teónimo Lugus a parfir de su radical leuk- ("brlllar"), sería
"luminoso", "resplandeciente".Esto guarda una perfecta coherenciacon uno de los
epítetos de Lug en los textos irlandeses.grianainech ("el rostro del sol")528.El paralelo
con algunasde las epíclesisde Apolo, como Lukeios, Lukios o Lukégenés,es evidente.
Los dos primeros significan, probablemente,"luminoso" y el último podría tener el
sentidode "nacido delaluz" o "padre delaluz"s2e.
En función de estas característicassolares, los dos dioses eran adorados con
frecuencia en montañas. El Mercurio galo-romano, equivalente a Lugus, aparece
vinculado a santuariosubicadosen grandeselevacionesmontañosas,como el del Puy-
de-Dóme, donde se ubica un grandiosotemplo dedicadoal dios que, además,seríael
que aparececitado como Mercurio Dumialis en una inscripción cuyo epíteto se refiere a
dicha montaña530.También se adoraba al Mercurio indígena en el gran santuario de
Donon, asícomo en otros lugaresde altura53l.
La aparienciafisica de ambos dioses guardatambiéngrandes similitudes ya que,
según se describenen diversostextos, son rubios, jóvenes y bellos. Só1oconocemos,
ademásde Lugus y Apolo, otros dos personajesmitológicos en las religionescélticay
griega que se muestranjóvenes: Oengus en Irlanda y Hermes en Grecias32.Ahora bien,
como ya hemos visto, Mercurio fue en las provincias galas una de las más claras
interpretacionesde Lugus. Por otra parte, en variasocasionesse cita la gran estaturade
Apolo y Lugus que tiene su reflejo en la gran frecuenciacon que son representadosen
esculturascolosales.Para Sergent, Apolo sería el dios griego del que se conoce un
mayor número de estetipo de monumentos,mientrasque en los textos irlandesesDagdn
y, en segundo lugar Lugus, son los dioses más citados en este sentido. Lugus sería el
dios al que se refiere Plinio el Viejo cuando afirma que la escultura más grande
conocida era el Mercurio de los Arvernos que había realizadoZenodoro en la cumbre
s27Gricourty Hotlard,IggT,233.
t" Marco,L986,733 y 736;Olmsted,,1994,3t5; Sergent,1995,7-13.
s2eSergent. ibid.- l2-I3.
530CIL XIIL 1523;Desdevises y Bréhier,1910,5-l l.
t" Horney King,, 1980,404.Estosmismosautoresefectuaron corpus los
un de santuariosde la Europa
continental,con una descripciónde su ubicacióny las divinidadesqueeranadoradasen ellos.De este
modo,constaüan los siguientessantuariosen las cimasde montañas:Aumes(Hérault)p.319; Avallon
(Yonne)p. 381-382;Bierbacher Klosterwald(Saarland) p. 387;Corseul(Cótes-du-Nord)pp. 399-400;
Gerolstein(Trier) p. 4L3',Koblenz,p. 423',Lentilly @hóne)en el lugar llamado"la CrAtdeMercury
-^^(570m.) p.425'.Mont-de-Sene (Cóte-d'Or)p.435y Regensburg (Oberpfiilz)
p.452-453.
"' Ibid. rT-20.
312

del Puy-de-Dóme533.Otro de los puntos comunesmás claros entre las dos deidadeses,
para Sergent, su carácter epifánico, lo imprevisto y repentino de sus fulgurantes
apariciones.
Un elementoque, a partft de las afirmacionesde César sobre los diosesde los
Galos, permitió aceptar una identificaciln de Lugus con Mercurio, a saber, sus
conocimientosen todas las artes, no impide en absoluto, en opinión de Sergent, su
vinculación a Apolo. Según este autor, Apolo es el dios griego más claramentepoli-
funcional, puesto que a sus habilidadesmás evidentescomo arquero,músico y médico
une la capacidadprofetica que poseía como divinidad oraculars3a. Además, habría que
tener en cuenta que también Apolo ejerce el papel de héroe o campeón,puesto que
vence al dragón de Delfos y a los Cíclopesy compite con otros héroeso guerreros entre
los que podemos citar a Ares. En cuanto a su caúrcter guerrero, Apolo no aparece
participando en batallas, pero muestra un caráctermortífero cuando utlliza su arco para
destruir, consiguiendolos mismos efectos esperadosen un dios de marcadafunción
guerrerat".
También se encuentran particularidadescomunes entre los atributos de ambas
divinidades.Las dos comparten un arma arrojadiza,aunqueéstasseandiferentes:Lugus
posee la lanza y Apolo el arco. Para Sergent, estas armas marcaríanel carácterde los
'Jóvenes" que
dos dioses como han realizadolas pruebasconstitutivas del rito iniciittico
que les permitíaser consideradoscomo adultos536.
Los dos dioses guardan una estrecharelación con el cuervo, como animal
oracularque apareceen numerososmitos relacionadoscon ellos. Segúnsabemospor un
texto atribuido a Plutarco, en la fundación de Lyon, llevada a cabo por dos hermanos
llamados Mómoros y Atépomaros, tuüeron una influencia decisiva unos cuervos que
aparecieronvolando durante el rito fundacionalde la ciudad y se situaron sobre unos
árboles.Mómoros, experto augur, dio a la ciudad el nombre de Lugdunum ("la colina
del cuervo"), puesto que para los galos lougos significa"cuervo"537.Esta historia de la
fundación de la ciudad contiene elementosverosímiles, puesto que el cuervo aparece
vinculado iconográficamente al Genio tutelar de Lugdunum. Por otra parte, también
aparecencuervos vinculados a diversos santuariosde Apolo en relación con el rol
oraculardel dios538.
Apolo y Lugus también compartenuna relación con el lobo; Apolo es hijo de
Létó, que probablemente fue una loba y Lugus es sobrino de Cu que significa
textualmente "perro" o "lobo", la epíclesisde Apolo Lykaios determinaríaesta relación
con el animal puesto que, además,este dios aparececomo un "Señor de los animales"
en monedasde Tarsosaearrandoa dos lobos con las manosttt.
t" Plin.//a/. XXXIV, 18.

Sergent,ibid.,22-23.
s3aSergent. ibid..32-37.
ttt lbid.,40-44.
t'ulbid.,72-73.
s3?Pseudo-Plutarco,Defluuiis 6, 4.
s3t
Sergent,1995,15-79Gricourty Hollard,1997,24'7-248.
"' Sergent,ibid.,79',Almagro,1999.28.
313

Apolo y Lugus participanen los textos mitológicosen situacionesmuy parecidas

que, por su rareza, son extraordinariamentedestacables.En momentos previos a la
batalla de Mag Tuired, Lugus alentabaa sus tropas realizandoen torno a ellas una danza
ritual sobre una sola pierna mientrasprofetizabala derrota de los Fomoire. De modo
parecido,los griegos celebrabanen la isla de Delos, donde Apolo habíanacido,un ritual
en su honor donde una de las manifestacionesprincipales era una danza llamada
Geranos, así llamada por realizarselos movimientos propios de la grulla, es decir, con
una sola pierna de apoyo5ao.El mito cuenta como Teseo realizó este ritual ante el altar
del dios a su vuelta de Creta, donde habíamatadoal Minotauro.
Sergentcomparaestemito con unas escenasesculpidasen el Pilar de los Nautas
de París que, en parte, también aparecenen otra pieza de Trier. En el testimonio parisino
apareceun dios llamado Esus, que las fuentes vinculan a Mercurio y que, por tanto,
sería otro nombre o apelativo de Lugus. Detrás de esta figura apareceotra escenade un
toro junto a un árbol sobreel que descansan tres grullas;encimade la escenaaparecela
inscripción Taruos Trigaranos. Para Sergent,garanos seríael paralelo céltico del griego
geranos y, lo que es muy importante desdeel punto de vista mitológico, las escenasde
Esus, el toro (Taruos) y las tres grullas (Trigaranos) son una correspondenciamuy
exacta del ritual que realizó Teseo, la darza Geranos en el templo de Apolo despuésde
haber sacrificadoal Minotauro, el hombre concúeza detoro. Estos datos revelan,por
tanto, estrechasvinculaciones entre la mitología griega y celta, pero también entre los
ritos de estospueblos5al.
Otros hechos puramentemitológicos son también comunes a los dos dioses.
Ambos tienen un hermano gemelo, Artemisa en el caso de Apolo y Dylan en el de Lug
y su nacimientose produce en lugares"más allá del mar", Apolo en la isla de Delos y el
dios de los Celtasen Emain Ablach o en "España".El dios griego no fue criado por su
madre, sino por Themis y tampoco Eithne crió a Lugus, sino Tailtiu. Por otra parte, las
dos madresadoptivaspuedenser consideradas divinidadesdelaTierrasa2.
Sabemos que Lugus es víctima de adulterio por parte de su esposaBuach y el
amantede ésta, Cermat Mirbel. TambiénLleu, el equivalentegalés de Lugus,lo es por
su esposaBlodernvedd.Apolo nuncatuvo mujer, pero es traicionadopor Korónis, que
se unió a un extranjero que había llegado de Arcadia cuando ya estabaembarazadadel
futuro hijo del dios, Asklépios.
En resumen, si las afirmacionesde César en el sentido de que Mercurio era el
dios más adoradopor los Galos y que su carácterpnncipalera el talento para todas las
artes permitian identificarlo con Lugus, las característicasfisicas, la coincidencia de
atributos y de acontecimientosmitológicos entre este dios y a Apolo imponen una
segundainterpretaciónde Lugus con el dios arquero.Esta hipótesis,desarrolladacon
extrema agudezay sólidos argumentospor Sergent,permite encajardiversos datos de la
saoSergent,ibid.,l0l-L03.
to'Ibid.,ro3-r04.
to'Ibid.,r06-107.
3t4

epigrafray la iconografragalo-romanae hispanaque de otro modo dificilmente

encontrarían
sentido.
CARATEzuSTICAS COMTINES A APOLO Y MERCURTOCELTICOS EN LA

EPIGRAFÍAY LA ICONOGRAFÍA.
Si Lugus fue confundido simultáneamentecon los dioses romanos Mercurio y

Apolo, deberíamos encontrar en los epígrafes votivos y en las representaciones
escultóricas ofrecidas a estos dioses en el mundo céltico conquistado por Roma
elementoscomunesque denotaransu vinculacióncomún al dios autóctono.Puesparece
que así ocurre: además de compartir algunos epítetos, como Atepomaro y
Dubnocaratiaco, en algunos lugares coexiste el culto a Mercurio con el de Sirona,
diünidad femeninaque casi siempreapareceasociadaal Apolo autéctono.El caso más
claro es Burdeos,donde aparecierondos arasofrecidasa esadiosay otras dos dedicadas
a Mercurio indígena5a3. Además, algunos santuariosde Mercurio estánligados a lugares
de aguas curativas donde, puntualmente,el dios comparte el culto con Apolo. En
opinión de Aupert, estoshechosimplicaríansu función como divinidadsanadorasaa.
También se observan similitudes entre Mercurio y Apolo desde otros puntos de
vista. Arriba vimos que el Apolo galo-romanose vincula a una diosa indígenaen el
29%ode los epígrafesque se le dedican,mientrasque Mercurio lo hace en el260A de las
inscripciones.Estos porcentajesson, por tanto, muy similaresy estánpor encimade los
datosde las restantesdivinidades.
En cuanto a las ofrendas votivas realizadaspor mujeres a las dos divinidades,
observamosque las referentesa Apolo suponenel L5,7oAde todas las dedicacionesa
este dios de las que se conoce el sexo del dedicante;las alusivasa Mercurio son el
22,7yo de la totalidad. Estas cifras ofrecen un elemento más de semejanzaentre estos
dos diosesa la vez que los diferenciande otros, como Marte, cuyo porcentajees muy
inferior.
Un reciente estudio de Gricourt, Hollard y Pilon ha puesto de manifiesto las
estrechasrelacionesiconográficasentre algunostestimonios de Apolo y Mercurio en las
Galias y Germania estableciendocomo causa de las mismas la identificación de ambos
con Lugusto'. Su investigación partió del hallazgo de una pátera en un santuario de
Cháteaubleau(Seine-et-Marne)sobre la que estaba grabadala inscripciín Deo Mercurio
Solitumaro Aug(usto). El epíteto Solitumaro significa, según estos autores, "de los
grandesojos", "de la gran visión" o "el que ve todo"546.Esta interpretacióndel apelativo
lo vincula auna estatuade Mercurio aparecidaenla mismalocalidada unos 150 m. de
s43CIL XIII 582 y 586(Sirona);576 (MercunoViduco)y 577 (MercunoVisucio)

5aaAupert, 1992,68.Este
autorincluyediverosejemplosde estavinculación.
tot
Gricourtet at., 1999.127-180.
toulbid.. r32-r37.
315

donde había sido encontradala pátera, cuya principal característicaes la exageracióny

deformaciónde los ojos del dios5a7.A unos 400 m. de este lugar se hallaron diversos
exvotos oculares de los utilizados para solicitar o agradecer una curación con
intervenciónde la divinidad.
La páteracon la inscripción,la estatuillade Mercurio y los exvotos se engloban,
por tanto, en un mismo conceptoreligioso:la sobrehumanacapacidadocular del dios y
su habilidad para curar las afeccionesde la vistatot. Estos registros iconográficosdel
Mercurio indígena no son aislados.En una pequeñacapilla del santuario del Altbachtal
de Trier se halló en 1924 una estatuilla de Mercurio muy similar a la citada
anteriormente, con los ojos muy dilatados. Junto a ella se descubrió una placa con la
inscripciónDeo Mercurio peregrinorumtoe.
Según Gricourt, Hollard y Pilón, estos testimoniosdel Mercurio indígenason,
desde el punto de vista etimológico e iconográtfico,idénticos a otros en los que la
divinidad adorada es el Apolo autóctono. Se refieren a una inscripciónprocedentede
Monthelon, serca de Autun, donde la mención al dios reza Deo Apollini Granno
Amarcolitan[oJ cuyo apelativo significa "de la gran visión" y, segundolugar, a una
"n
estatua de Apolo hallada en la cueva de la Male Coste (Saint-Amand-de-Coly,
Dordogne) con los ojos excesivamentegrandes y desorbitadosidénticos a los del
Mercurio de Cháteaubleauttt.
Estos ejemplos son testimonios de Mercurio y Apolo que translucen unas
mismas característicasde religiosidad autóctona, dejando entrever que podrían ser
interpretacionesromanas de la misma divinidad celta:Lugus. Pero, además,conocemos
otras representaciones escultóricasdonde los caracteresreligiososindígenasson mucho
más claros hasta el punto de que solo aparecealgún elementoaislado propio de los
diosesromanos.En ellas podemos observarlo más esencialde la iconografiade Lug,
ademásde su paralelaidentificacióna Mercurio y Apolo.
La primera es la conocida estela de Euffigneix (Haute-Marne) que representa
una divinidad de aspectojuvenil provista de torques. Sobre su pecho figura en relieve
un jabalí, animal que se cita como apelativo de Mercurio (Deo Mercurio Mocco) en una
inscripciónde Langres (Haute-Marne)ttt. Su costado izquierd,oestá cubierto casi en su
totalidad por un gran ojo y el derecholo estápor una gran oreja; en la parte traserade su
cabezaapareceuna lira invertida que muestra el paralelo con Apolo. Por tanto, además
los atributos y símbolos que revelan la clarividenciadel d\os Lugus, se observan
elementosde su vinculaciónsimultáneaa los dos diosesromanosss2"
En una de las escenasdel Pilar de Mavilly apareceuna divinidadjoven con el
cabelloonduladocon las orejasexcesivamente grandes.Detrás de él hay un hombre que
to'Ibid.,138-r40.
to8lbid., r45-t46.
tonhbid.,147.También
seobservauna simbologíaespecialen los ojosde un relievede Mercurio
procedente de Strasbourg,dondeaparececonuno abiertoy el otro cerrado(ibid., 16I-162).
ttoIb¡d..t5o v r65-167.
ts' clLx[r i676:
ILS 4603.
5s2Gricourtet al.,1999,152-155.
316

se cubrelos ojos con las dos manos.Se observan,por tanto, los mismossímbolosque en
la estela de Euffigneix, pero expresadosde modo diferente.El dios está acompañadode
un cuervo, símbolo de Lugus, y un perro. Finalmente,en un cubilete de plata hallado en
Lyon apareceuna divinidad joven acompañadapor un cuervo y un jabalí. En esta
ocasión,el dios lleva una bolsa en una mano y unas monedasen la otra, vinculándose
claramentea Mercurio553.
En resumen, Lugus aparececomo una divinidad con personalidad propia que
ocupa un amplio espectrofuncional y que se confundeprincipalmentecon Mercurio y
Apolo, aunquemuy ocasionalmente también con Marte y Júpiter galo-romanos.Según
Guyonvarc'h y Le Roux, Lugus poseeríacapacidadesde todos los restantesdiosesy,
por tanto, estaríafuera de toda clasificaciónfuncional por encimadel panteónttn.Esta
concepción pluri-funcional de Lugus solucionaría, en buena medida, las confusiones
que se observan entre los testimonios epigráficos e iconográficos así como las
coincidenciasen los contextos geográficosy arqueológicosen que aparecieronlas
piezasreferentesa Mercurio galo-romanoy al resto de divinidadesmasculinas.
MERCTTRIO INDÍGENA EN HISPANIA. OTROS TEÓNIMOS AUTÓCTONOS

VINCIILABLES ALUGUS EN I-A PENÍNSULA IBÉRICA
Los testimoniosepigráficosalusivosa Lugus en Hispaniase ubican en la franja

septentrionalde la Penínsulalbérica, pero en núcleoslocalizados,en los altos vallesdel
Duero y del Turia y en la provincia de Lugo. Existe, por tanto, un destacablevacío en
toda la región occidentalde la Meseta Norte. Este hecho puede no ser determinante,
puesto que es en este ámbito donde el número de inscripciones votivas descubiertas
alusivasa diosesautóctonoses más reducido.Por tanto, la ausenciaaquí de testimonios
de Lugts puede debersea una falta de hallazgos.Tampocodisponemosde evidenciasde
este dios en la cornisa cantábrica ni en el ítrea lusitano-galaicadesde la provincia de
Orense hacia el sur donde, sin embargo, sí que conocemos numerosos teónimos
indígenas.Ello nos induce a pensarque existenmuchasposibilidadesde que en alguna
de estas amplias regiones exista una divinidad de natvraleza semejantea Lugus, pero
conocidacon otra denominación.
El culto a este dios en las regionesdonde no está constatadosu teónimo se
confirma a partir del hallazgo en la villa de Montemayor (Salamanca)de un bloque de
piedra en cuya parte superior están esculpidastres cabezasunidas entre sí muy similares
a otros ejemplaresgalos del llamado dios tricéfalo que, como hemosvisto, corresponde
al Mercurio céltico y, por tanto, a Lugussss.De interpretaciónsemejantees el llamado
Jano de Candelario, una cabeza bifronte de piedra en la que se distinguen unos
ss3Gricourty
Hollard,I9g7,253-254.
t5oLe Rouxy
Guyonvarc'h,1993,lt2. Sergent,
1995,113ss.
"' Blázquez,1985,125-128.
3t'7

diminutoscuernos,que guardaestrechasrelacionesformalescon las representaciones de

divinidadesbicéfalasde Roquepertruse556.
Otra posible representaciónde Lugus es la descubiertaen Castro Urdiales
(Santander). Podría tratarse de una estatuilla de Mercurio con indudables ftazas
indígenas,en la que se observa la caracteristicaque ya habíamosobservadoen algunos
ejemplaresgalo-romanos: los ojos son excesivamentegrandes y con una marcada
dilatación.El dios sostienecon su mano izquierdaun delfin y de su cuello cuelgauna
media luna de metal. Con su mano derechasosteníaun objeto que se ha perdido, que
según Blánquez podría ser un tridente557.Hay que tener en cuenta que el delfin es un
animal que, aunque se asocia a otras divinidades como Neptuno, está consagrado
también a Apolo. En la Galia romana conocemos el Apolo de Donzy-le-National
(Saóne-et-Loire), que tiene en la mano derechaun objeto en forma de pez, símbolo que
también acompañaal Apolo de Volesvre (Saóne-et-Loire)o al de Pont-au-Changede
París558. Según Sergent,la relación del Apolo griego con el delfin, animal en el que se
llega a convertir en el mito, respondea una sólidatradición que también apareceen el
mundo céltico en relación conLugussse .
Las inscripciones donde consta una invocación a Mercurio con apelativos
autóctonosconsolidanlas probabilidadesde que una divinidadcon las características de
Lugus fuera adoradaen todo el área indoeuropeade Hispania,ya que aparecenen la
franja lusitano-galaicay en la mesetanorte y, en algún caso, en contextos arqueológicos
que reafirmanel carácferque se ha perfilado de este dios. En Hispaniaconocemosun
claro ejemplo con el altar ofrecido a Mercurio Augustor(um) Aguaecus sacr(um)
descubiertodentro del balnearioromano de aguastermalesexistenteen S. Pedro do Sul
(Viseu)560.El carácter salutífero del dios puede evidenciarse,en primer lugar, por el
contexto donde fue descubierto el epígrafe, ya que estas termas conservan múltiples
restos de época romana y gozande una tradición curativa que se ha prolongado durante
siglos.En segundolugar, el epítetoAguaecusevidenciasu relacióncon el balneario,ya
que no aparececomo responsablede una curación puntual, sino como el "dios de las
aguas(termales)"s61.
Un altar dedicado a Mercurio Colualis apareció en Salvatierra de Santiago y,
como vimos arriba, ese apelativo del dios aparecetambién citado en la forma Colu, sin
teónimo, en El Batán (Cáceres)56'. La íitima de las dos piezasse halló en el contexto
arqueológico de una villa alto-imperial,puesto que se descubrieronen el lugar diversos
sillares graníticos, columnas, tegulae, cerámica,monedas y otros restos563.Este dato
ttu
Muñoz, 1953,69 ss.;Blázquez, I975,82.
tt'
Blázquez, 1983,264 frg. 162; id., 1986,283 con figwa 757.
5s8
Bourgeois,IggI, 81-85.
sse
Sergent,1995, 88-89.
s60
Brandáo, 1959, 229-248;Yaz, 1993, 23 I ss.
56r
Brandáo,ibid., 243',EncarnaEáo, 1989,318.
s62vid.supra.
tu'
Salash ot.. l,gtl. 127-128.
318

podría indicar una vinculación del dios a un ámbito privado, hecho también apuntado
por la inscripcióndel balneariode S. Pedro do Sul.
En este sentido, cabe citar unas apreciacionesde Derks sobre el culto a Mercurio
en la Galia y Germania romanas,cuando aparecemencionadocon apelativos indígenas.
Seguneste autor, es muy llamativo que los santuariosdonde era adoradoeste dios son
casi siempremuy simplesy modestosy en sus inscripcionesmonumentalesse constata
un predominio de las fundacionesindividuales. Su conclusión es que el culto del
Mercurio galo-romano fue generalmentede naturalezaprivad4 pudiéndose afirmar lo
mismo de los santuariosy el culto al Apolo galo-romanodel que no se conoceevidencia
alguna de magistradoslocales o sacerdotesen sus dedicacionesni rastros de culto
público. Los datos de Mercurio y Apolo se contraponencon las informacionesalusivas
a Marte, cuyos santuarios son de mayor grandiosidad y preferentementerelacionados
con personajese institucionespúblicass6a.
No conocemosel contexto arqueológicodonde aparecióel último testimoniode
Mercurio indígena en Hispania. En él se citaba a Mercurio Visuceu (Agoncillo, Rioja)
Sólo podemosresaltarla apariciónen Hispaniadel apelativoVisuceu,que se constataen
algunas inscripciones de la región del Rin y Mosela como Visucio acompañando
tambiéna Mercurio56s.
Lugusy Arentius.
Además de existir algunostestimoniosiconográficosy epigráficosde Mercurio

indígena en Hispania>que podríamos considerarcomo interpretacionesdel dios Lugus,
creemos que existen suficientes indicios para aftmar que otros teónimos indígenas
conocidosen ámbitos de Hispania donde no se han hallado testimoniosepigráficosde
Lugus podrían aludir a una divinidad del mismo carácter.
Desde este punto de vista, es posible ajustar algunashipótesis que habíamos
expuesto en el capítulo referido a los dioses Arentius y Arentia. En el mismo
establecíamosque estos dioses lusitanos, dada la frecuenciacon que aparecencomo
paredros en las inscripciones, apuntaban una gÍan semejarua con las parejas de
divinidades galo-romanas Apolo Grannus y Sirona y Apolo Boruo y Damona o, por
otra parte, con Mercurio y Rosmerta. Si las tesis arriba planteadas que afirman la
identificación de Lugus con Mercurio y, a su vez, con el Apolo galo-romano son
correctas, nuestra conclusión cae por su propio pesa: Arentius es una divinidad
parangonablecon Apolo y Mercurio en tanto que equivalenteaLugus.
s6aDerks. 1999- 99.

s65CIL XilI57'7 (Bordeaux,
Gironde);3660(Trier, Rheinland-Pfalz),4257(Varuswald,Saarland);6118
(Ethal);6384(Kóngen,Baden-Wtirttemberg);4478 (Heraple);5991@halsbourg, Moselle);6404
(fleiligenberg,Heildeberg,Baden-Wiirttemberg)
y 6347(SaintLeon,cercade Wiesloch).
319

Esta hipótesis,derivada de una común vinculación de Arentius y Lug con los

dioses Apolo y Mercurio nos obliga a efectuar comparaciones directas entre los
testimoniosreferentesa los dos diosesindígenas.En primer lugar, ya observamosque
los epítetos de las inscripciones galaicas de Lugus Arquienus, derivan muy
probablementedel antropónimo Arquius566,lo que es del todo coherente con la
inscripción dedicada a Arentíus Tangíniciaecus, derivado de Tanginus, el cognomen
indigena más difundido en el área lusitano-galaica.No conocemos,como veremos más
adelante,muchos casos similaresen los que se conozcaun apelativo antroponímicoy su
teónimo,tan sólo unos cuantosejemplos.
..:lcuioTabaliaeno
A.rquieno
Vaco Donnat_qc
o*
r Vaco Caburic
Alonieco
Caesari<;iaeco
I Mi¡:aro J\
S a m a c o- . . .
lfltlaetl0
¡¡ - A
Arentio AraSoCoiobeeicobo
T
tm
l:;t Territoriocle culto
de Arentíus.
Mapa no L2: Testimonios epigráficos de diosescon epítetosantroponímicos.
Esta escasezde paralelosrefuerzay hacemásdestacable la semejanza

entrelas
a Lugus y Arentius,relacionandoa amboscon el ámbitofamiliar,
citadasdedicaciones
másaúnsi consideramos el testimoniodel...louio Tabaliaeno,
cuyoepítetoserelaciona
suuTovar.1982.596
320

con el antropónimo Tabalus, como una dedicacióna fLug)ouio, o se4 a Luguss6T. }y'rás
adelante nos adentraremos en los datos referentes a epítetos derivados de nombres
personalesy estableceremos algunashipótesisapartir de los mismos.
Por otra parte, aunqueno conocemoscasosde paredríaerrtreLugus y una diosa
en los escasostestimonios epigráficos del dios, sabemosque fue relacionado con
divinidades femeninas en diversas ocasiones en los textos irlandeses. Además,
conocemosdedicacionesa los Lugoues en la Galia y a las deae Lugunqe en Hispania, es
decir, existen versionesmasculinasy femeninasdel teónimo como en el caso de los
citadosdioseslusitanosArentius v Arentia.
Lugus y VestiusAloniecus.
De VestiusAloniecus conocemoslas dos aras de Lourizán (Pontevedra)sobre las

que ya realizamos algunos comentarios. Sin embargo, quedó pendienteun análisismás
profundo de sus registros iconográficos y de la imagen en relieve del dios, hallada muy
cercade los citadosepígrafes.
En la parte superior de uno de los altares se representarondos esvásticasde
cuatro radios sobre otros tantos arcos de medio punto grabados.La esvástica,en
contextos votivos, guarda una relación con divinidadesde caráctersolar568.Pero lo más
interesantees que "a pocos metros" del lugar donde se encontraronlas inscripciones,
aparecióformando parte del muro de cierre de una frnca, en situación muy ba1a,una
muy probable imagen del dios al que se dedicaronlas aras56e. La descripciónde la
misma es, según Bouza: "una figara humana, de medio cuerpo, vista de frente, con
gran cabeza barbada, en la que se distinguen los ojos con sus cejas, nariz, boca y
orejas, provista de dos cuernos puntiagudos, de una sola rama y muy qbiertos. Del
tronco salen los dos brazos, extendidos en cruz, y presentando abiertas las palmas de
lqs mqnos"570. Este autor nos proporcionatambiénunos brevesapuntesde la impresión
que la figura daba a los habitantesdel lugar: "Se denomina a estafigura "o demo", o
sea, "el demonio", y al ir a Ia escuelase deteníqn, años atras, los niños al verla, y se
cuenta que Ie pedían que no los persiguiese, y aún que les protegiese para sqber la
cotidiana lección, según referenciasfolklóricas recogidaf'S1r. ParaBovza,la tosquedad
de la representación,su cornamenta,su frontalidad y su actitud ritual, ademásde las
tradicionespopulares en torno a la pieza, indican que se trata de una divinidad pre-
cristianay, por tanto, de la imagende Vestius57z.
tu'
vid. supro.
tu*
Green,1991,46-48.
tu'
Boura, 1946, 112-116
s1o
lbid., 14.
s'1
Ibid., loc.cit.
s72
lb¡d., 14-15.
321

Conocemos alguna información sobre figuras humanas con ambas manos

alzadasy desproporcionadamentegrandesen distintos lugares de la Europa occidental.
En grabadosde Bohuslán,al sur de Suecia,aparecenpersonajescon las dos manos en
esa posición y exageradasde tamaño en las que, en ocasiones,se resalta también el
órgano sexualmasculino.Estas inmensasmanoscon los dedosmuy marcadosaparecen
también en el sudestede Noruega asociadasa discos solareso a barcos que, según
Gelling y Ellis, tienen una clara significación solars73.También en imágenes de
Naquane Rock (Val Camonica, Italia) aparecenfiguras con grandesmanos alzadascon
los dedosabiertoscomo los rayos del sol en las que tambiéndestacael órgano sexualsTa.
Grandes rnanos y símbolos solares también aparecen asociados en Almsted-
Gammelgard (Dinamarca) y en diversos ejemplaresde orfebreria céltica del occidente
europeo.
Hemos de relacionarestosdatos con las esvásticasque decoranla parte superior
de una de las aras de Vestius Aloniecus que lo carac,tenzaninequívocamentecomo
divinidad con connotacionessolares. Por tanto, ambos registros iconográficos,las
grandesmanos abiertasy las esvásticas,tienen una misma significaciónque es acorde
con las característicassolares de Lugus, haciendo posible la tesis de que ambos
teónimoscorrespondana divinidadesde semejantecontenido.
Pero, más allá de la significaciónde las manos y los dedos extendidoscomo
símbolo solar, López Cuevillas establecióuna relación más directa entre el ídolo de
Lourizán y el dios Lugus teniendo en cuenta que en el ciclo mitológico irlandés éste es
aludido en numerosasocasionescomo Lugh LamJhada ("el de las largas manos") y lo
más sobresalientede la figura galaica,ademásde sus cuernos,son sus grandesmanos
abiertas. Este registro podría relacionarsetambién con una estatuilla fálica con
desproporcionadas manos halladaen el lugar de'Monte dos Picos"575.A su vez, estos
testimonios pueden vincularse, segúnMarco, con una figura antropomorfa que aparece
representadaen el entorno del santuario de Lugus en Peñalba de Villastar en la que
resalta vna gÍan cabeza cuadradaen posición frontal, con ausenciade orejas y con ojos
horizontalesque parecen cerrados.Pero, según este autor, lo más resaltableson sus
brazos en crvz con las manosabiertasy los dedosmuy marcadosque guardanuna gran
similitud con el relieve de Lovrizán576.Además, también aparecen otros personajes,
algunos de ellos provistos de sayas,que tienen los brazos y las manos en esa misma
posición pero que, además, el tamaño de las manos es muy exagerado y
desproporcionado.Entre éstos aparecensímbolossolares,estrellas,cnrces y otros de
dificil interpretación.
Algunos testimonios nuevos o reinterpretadosprocedentesde Francia indican
que esta particularidadanatómica,los largos brazos y manos, no es sólo propia del
tt'GellingyEllis,1969,54-58,
24ey g;25 a,b,cy d.
configuras
tto Green,1991,50-51,fig. 33.
t" LópezCuevillas,L951,287. hipótesis por Marco(1986,750).
Su esseguida
ttuMarco,ibid.,749-'750conlámina5. La descripción
de estosmotivos,segúnCaWé,seexpusoen la
primerapartede nuestrotrabajo.
322

Lugus insular, sino que era conocida también en la Galia romana. En el reverso de las
monedasde la colecciónBérard cuya leyenda,como vimos, rezabaSUTUS AUG.,las
dos aves que aparecenson, probablemente,cuervos y todo el conjunto indica que la
divinidad representada es Lugust" . IJn dato muy destacablees la dimensiónexcesivade
las manos del dios que representanun 60Yo del antebrazo,mientras que las de otros
personajesrepresentadosen monedasde este mismo taller miden en torno al30 o 40Yo
del antebrazottt. Lus manos exageradastambién aparecenen el citado cubilete de Lyon,
que representaun Mercurio sentadoreconociblepor dos de sus atributos,la bolsa y la
tortuga, pero al que se asociantambién dos cuervos y un jabalí, perfilando algunos de
los caracteressimbólicos de LugussTe . Por tanto, ademásde que las grandesmanos del
relieve de Lourizán tienen un significado profundo relacionadocon el sol, también
podrían plasmar la imagen concreta de Vestius.Aunque esta hipótesis es muy dificil de
comprobar por el momento, es de gran utrlidad su mención puesto que, si fuera
verificada, seríadeterminanteparala directavinculación entreLugus y Vestius.
El último elemento iconográfico destacable del relieve de Lourizítn son los
cuernos: que parecen una prolongación de una especie de casquete que lleva el
personajerepresentado.Sobre esta se han lanzadoalgunasteoríasque lo relacionancon
el toro y, a partir de estavinculación,con divinidadesde carácterguerrerotto.
Sin embargo, Tranoy planteabaalgunas objecionesa esa interpretación.En
primer lugar, el único dedicanteconocido del dios era una mujer, lo que en principio no
encajacon una divinidad guerrera. Pero más importante era el hecho de que el resto de
los atributos y símbolos, de carácter solar, tampoco favorecían esa interpretación. La
conclusión de Tranoy era que VestiusAloniecus podía relacionarsecon el dios galo
Cernunnos,viendo en él una divinidadde caráctersolary ctónico58l.
Como hemos expuesto en párrafos anteriores, las esvásticasy las manos
extendidasde Vestius encajana la perfección con la naturalezasolar de Lugus y, acaso,
con la dimensiónexageradade susmanos.Por tanto, si aceptamosque no hay datos que
muestren a Vestius como un dios específicamenteguerrero, hemos de considerar
probable su relación con Cerunnospuesto que, sin tener en cuenta a los diosesguerreros
con cuernosque casi siempreaparecencon algunoselementosde su panopliamilitarss2,
s?7Gricourtet at.,
L997,236ss.
t'" Ibid., loc.cit.
t'e Hatr, tg19,
r24 (lám.97).
s80Blázquez,1962, I02; nosotrostambiénmostrábamos posibilidad
esta en un trabajoanterior(Olivares,
t997.21',7\.
sstTranov-lg8l.2gl.
t8'El
dios'cornudomásdifundidoen las representaciones escultóricas
deBritania,en el áreade Cumbría,
llevafrecuentemente unalanzaen su manoderechay un escudorectangularen la izquierday setrata,
segúnla mayonade los investigadores, de Cocidiuso, quizá,deBelqtucadras,divinidadesindígenas
relacionadas con Marte en diversasinscripcionesde la zona(Fairless,L984,239;,Ross,1961,73). Sin
embargo,paraRoss,la diferenciaprincipal entrelas representaciones de Cernunnosylas de los dioses
cornudosdel nortede Britania esqueestossonitifálicosy Cernunnosno. a pesarde quealgunosde sus
atributosimplicanfertilidad y virilidad (1961,71). Desdenuestropuntode vista,los elementos fálicosse
relacionanconCernunnosen algunasrepresentaciones, comoen Val Camonica,dondelos individuosque
acompañanal dios secaracterizan por grandesórganossexualesmasculinos,por lo quela principal
323

sólo Cernunnos aparece en la Galia y Britania romanas como divinidad cornuda y,

además,nunca se representacon elementosguerreros.De este modo, una preguntase
impone: ¿es posible qve Vestius se corresponda,a la vez, con los dioses Lugus y
Cernunnos?
Esta cuestiónha de ser respondidaen varias fases.En primer lugar, el teónimo
Cernunnos aparece sólo en una placa del tercer nivel del monumento de los Nautae
Parisiaci, denominandoa un dios barbudo de cuya cabezasalen cuernos de ciervo con
una ramificación, de los que cuelgan dos torques. En la inscripción. debido a la
fragmentación de la pieza, se lee f.lernunnos, pero es muy probable la lectura
Cernunnos a partir del radical *cern-, con el significado de "el cornudo"583.Este
personaje es seguramenteel mismo que apareceen el caldero de Gundestrup sentado
con las piernascruzadasen "pose búdica", con cuernosde ciervo bien desarrolladosque
lleva un torque en el cuello y sostieneotro con su mano derecha.Con su mano izquierda
sostieneuna serpiente.Pero este dios es tambiénidéntico al representadoen una de las
pinturas rupestres,ya citadas,de Val Camonicadatableshacia el s. IV a.C. en la que,
además de tener las dos manos alzadas,está provisto de cuernos de ciervo bien
desarrolladosy en su brazo derecholleva introducidoun torque58a.
Wuilleumier propuso una estrecha vinculación entre Cernunnos y Mercurio a
parln del descubrimiento,en 1929, del ya mencionadocubiletede Lyon. En esta pieza
se pueden observar dos figuras antropomor s, algunos animales,motivos vegetalesy
distintosobjetos.En primer lugar, un árbol del que pendelo que podría ser una bola de
muérdago5st.Más allá, hay un jabali delante del cual está la representación arriba
descrita de Mercuri o-Lugus con una bolsa en una mano y unas monedas en la otra,
sobre el que sobrewela un cuervo que deja caer otra bolsa sobre una mesa.En ésta
aparece también una tortuga. Siguiendo la representaciónhacia la izquierda, hay un
águila enfrentada a una serpiente que está enroscada a un árbol. Más allá, está
representadoun perro que tiene Ievantadauna de sus patas anterioresy, finalmente,un
hombre reclinado sobre un aposento. Su cabeza, desaparecida,podría haber sido
barbuday tiene un torque en el cuello y un segundotorque lo sostienecon su mano
derechamientras que con la izquierda sostieneun cuerno de la abundancia.Detrás de é1,
se perfila un ciervo586.Para Wuilleumier, los relieves de este cubilete de Lyon
representanalgunos aspectosde la religiosidadgalo-romana,en el que los elementos
iconográficos de Mercurio y de Cernunnos aparecen yuxtapuestos de manera
intencionada'."1'artiste a voulu soulígner la parenté de CernunnosavecMercure"587.
disimilitud es queCernunnosnuncaaparececon atributosguefreros,mientrasquelos diosescornudosde

los Briganteslo hacencon muchafrecuencia.
tt' Green.1992"59.
s8oDuval, 1961,42I-422;
Green,ibid.,loc.cit.(s.IV-il a.C.);segúnBober(1951,14y l8), en su otro
brazolleva una serpientecon cuernosy no un segundotorques.
ttt Wui[eumier-1936^48.
ttulbid.,48-49.
tt' Ibid.,49.
324

Lambrechts, analizando todoslos monumentos querepresentaban al "dios en la

pose búdica", que es la posicióncaracterística de Cernunnos,tambiénllegó a la
conclusiónde que fue asimiladoen época galo-romanaa Mercurio. El principal
argumentoes que en variasde las representaciones características
de estetipo e1dios
celta lleva una bolsa, que es un atributo del Mercurio romano,de la que en alguna
ocasiónsalenmonedas.En una representación halladaen Autun el dios es, además,
tricéfaloy en otra procedentede Puy-de-Touges, aunquesin cuernos,lleva el petasode
Mercurio58t. Algunosde estosejemplares tomadosde la Lambrechts, con su número
correspondiente, los representamosenla tablasiguiente58e:
N" PROCEDENCIA P.BÚDICA CIIERNO TORQUE TRICEFALO BOLSA

S S
L Autun \a X X X
2l Saintes X X X X
23 Reims X X X X
24 Vendoeuvres X X X X
25 La Guerche X X
26 Meaux X X? X
Stutteart X X X
Tabla no 10
Se observa,por tanto, que Cernunnos asumió en época galo-romanaalgunas

característicasdel Mercurio romano. Para Boucher, como dios de Ia abundancia,
Cernunnos podía tomar sin dificultades la aparienciade Mercurio, con el que comparte
algunosatributos como la bolsa, el gallo o el carnero.Por otra parte, las estatuillasde
"Fortuna" en que la diosa aparece sentadacon las piernas cruzadasy con cuernos de
ciervo, representariana la paredra de Cernunnost'0.Esta relación es semejantea la
frecuente paredría de Mercurio y Rosmerta en la epigrafia y en las representaciones
escultóricas.
Algunos indicios de la relación entre Cernunnosy Mercurio se pueden perclbir a
partir de la relación que el ciervo, animal claramentevinculado al primero, tiene con
Hermes. En Arcadia el ciervo tenía un gran predicamento como animal sagrado
relacionadocon el dios griego. Son conocidosrelievesque muestranal dios con un falo
culminadoen una cabezade ciervo, algunosde ellos procedentesde Delos y Durazzo, y
también se han registrado ejemplares donde aparece una serpiente cornuda
588Lambrech 7942,
ts, 26; Bober,ibid., 38-42.
s8eLambrechts.Ibid. zr-25
- .
snoBoucher.1976.l'77.
325

introduciéndoseentre las piernas de Hermes formando en su parte final un doble órgano

sexual5el.
Sin embargo,permaneceel problemade los cuernosde ciervo, puesto que en las
representaciones galo-romanasde Mercurio el dios no lleva cuernosy, ala inversa,uno
de los atributos más característicosde Mercurio, el caduceo,no acompañaa Cernunnos
en ocasión alguna.Tan sólo conocemosuna representación de Mercurio con caduceoy
con cuernosen Aesica (Great Chesters)5et. Habidu cuentade estasdiferencias,Boucher
concluíaque estasdivinidades,a pesarde su semejanzay proximidadfuncional,no son
equivalentes en sentido estricto, sino que Cernunnos es una epíclesis aplicable a
diversos dioses relacionadoscon la riquezay la abundancia,como Mercurio, Sucellus o
. 5Si
-bortuna---.
A nuestrojuicio, algunos datos permiten rechazaresta conclusiónde Boucher.
Parececlaro, por su significado, que Cernunnoses una epíclesis,pero no lo es tanto que
ésta seaaplicablea variasdivinidades:en el calderode Gundestrupsólo apareceun dios
sentadocon las piernascruzadasque tiene como atributoscuernosde ciervo, torquesy
serpiente.lgualmente sólo apareceuna divinidad de este tipo en el pilar de los nautae
Parisiaci. Este dios nunca aparece con un atributo de Júpiter o de Marte; tampoco
comparte símbolos con otros dioses indígenas como Sucellus o Taranis. Ante este
hecho, la repetición de coincidenciasiconográficascon el Mercurio romano es más
destacable.
Los cuernos de ciervo de Cernunnos soq por tanto, el principal elemento
disonanterespecto del perfil iconográfico del Mercurio romano y, además,la carenciao
posesiónde ese atributo es el principal argumentopara quienesven dentro de estetipo
de representaciones varias divinidadesdiferentes.Sin embargo, la existenciao no de
cuernos en algunos monumentosde este dios céltico ha sido explicadapor Hatt con
unos argumentosprobablesy extremadamentesugerentes.
Este investigador partió de la comparación entre dos placas del caldero de
Gundestrup.En una de ellas apareceuna diosa entre dos divinidadesmasculinascon las
manos alzadasy en Ia segundaplaca se representael dios sentadoen "pose búdica" con
cuernosde ciervo, un torquescolocadoen el cuello y un segundotorquessosteniéndolo
con la manotto. Para Hatt, el rostro de una de las dos divinidades que aparecen
flanqueandoa la diosa correspondeal del "dios de la rueda" o Taranis que apareceen
otra placa con una rueda en la mano. Del mismo modo, la cara de la otra divinidad
masculinaque aparecejunto a la diosa es exactamenteigual que la de Cernunnos,lal
como se representaen la otra placa de la misma pieza donde aparecesentadoy con
cuernos.La diferenciaclave es que en la imagen primera,junto a la diosa, el dios no
tn'Ibid.,zi.
tn'Ross,1961,77 figurano3.
con
tnulbid., rig.
tnoHatt, lg8g,79, frg.63 ay b.
326

lleva cuernos y en la segunda placa sí5e5.Se evidencia,por tanto, que la misma

divinidadapareceen dos situacionesdiferentescon cuernosy sin ellos.
Para Hatt, la placa donde aparecenTaranis y Cernunnos (sin cuernos) a ambos
lados de la diosa representala competenciade los dos diosespor ella, mientrasque la
imagen de Cernunno.tcon los cuernos de ciervo muestra las consecuenciasdel adulterio
de la diosa con Taranis, acontecimientoque también está simbolizado en que el dios
cornudo lleva su torques en el cuello y el que pertenece,probablemente,a la diosa lo
lleva en la mano5e6"
Para Hatt, en determinadosmomentosdel año la diosa reinaba con Taranis en el
cielo, momento en que Eszs en la tierra sufría la metamorfosis convirtiéndose en
Cerunnos. Algunos monumentoslo muestranen este momento exponiendo en su mano
el collar de la esposaque le ha abandonadoseT; en este sentido,hemosde recordarque
Lugus apareceen los textos irlandesescomo un marido traicionadopor su esposaBuach
y por CermatMirbel, htjo de Dagdase8.En otro momento,la diosa descendíaala tierra
y se desposabacon el dios, que tomabaentoncessu fisonomíanormal. Todo ello forjaba
un ciclo estacionalde celebracionesy rituales5ee. Posiblemente,los monumentosque
representanun dios en alguna ocasión sentado con las piernas cruzadas, caracterizado
por tener una o las dos orejas de un animal, son el reflejo del citado proceso de
metamorfosis en su momento inicial600.Un ejemplo de este tipo es una divinidad
representada en pose búdica conservadaen el Museo de Amiensque tiene una sola oreja
de animal6ol.
Sin entrar en detallessobre estosmitos, lo que nos parecemuy coherentees el
hecho de que los atributos que muestrael dios dependendel momento del mito que se
intenta mostrar. Ello justifica la existenciade monumentos del dios con y sin cuernos,
sólo y con pareja y se evidencia,además,que Cernunnoses sólo una epíclesisque
adopta el dios en un momento concreto del mito. De este modo, sus cuernosdejan de
ser un impedimento para que aceptemossu paralelismocon el Mercurio romano ante la
considerablefrecuenciacon que amboscompartenotros atributos.
Ahora bien, arriba nos mostrábamosfavorablesa las tesis que plantean una
doble relación de Lugus con los dioses Mercurio y Apolo y, paralelamente,con las
teorías que ven en Lugas y Cernunnos vna misma divinidad. Como ya hemos expuesto
algunas relaciones iconográfrcas del dios cornudo con Mercurio, debemos plantear
ahora las posibles relacionesque se muestranen los testimoniosiconográficosentre
Cernunnosy Apolo
A parfir del bajorrelieve de Reims, donde aparece Cernunnos con su
característica pose búdica situado entre Mercurio y Apolo, algunos autores han
tesIbid., loc.cit.
se6Ib¡d.,tr.
se'Ibid.,125,\árfr.98b uid.
tambiénGreen(1992,60) respecto a la metamorfosis
del dios.
se8Sergent, 1995,109-111.
tnnHatt- 1989-84.
600En
cuantoa los ejemplosde diosescon orejade animal,uid. Boucher,1976,174.
60rReinach.1894- 3734i 4.
JL I

formularon la tesis segúnla cual estos dos diosesson las interpretacionesromanasdel

dios céltico602.Según Kniger, la más clara interpretación del mismo es Mercurio,
mientrasque Apolo representaríasu carácterde divinidad relacionadacon la salud603.
Para Bober, la inclusión de Apolo como acompañantede Cernunnoses muy dificil de
interpretar6Oa.
Este autor especulasobre las estrechasrelacionesexistentesen el mundo
clásico entre Apolo y Mercurio e, incluso, entre ambasdivinidadesen el ámbito galo-
romano, como el altar del museo de Metz donde se muestra a Mercurio y Rosmerta en
una caray a Apolo en la otra o un bloque de Reims que ofreceen una cara un Mercurio
desnudo con caduceo, lira y cornucopia6ot.También cita Bober el monumento
procedentede Vendoeuvresdonde apareceCernunnosflanqueadopor serpientesy dos
jóvenes genios en cuya cara adyacentese representaa Apolo tocando la lirajunto a un
A partir de estos testimonios, Bober no ve una interpretación posible:
"ue.uouou.
"Neverthelesq l/ ls impossible at this time to venture qny concrete suggestionqs to the
relation of Apolo with Cernunnos"607.A nuestro juicio, estas representaciones
escultóricaspuedenadquirir un sentidopleno si las contemplamosen el contexto de la
identificación de Cernunnos con Lugus y considerandoque las dos divinidadesromanas
que fueron vinculadasa estosdiosescélticosfueron. sobretodas las demás,Mercurio y
Apolo.
Volviendo al momento en que planteamosla cuestiónde, si VestiusAloniecus
puede relacionarsea la vez con Lugus y con Cernunnos,los datos expuestosnos
inducen a adoptar una respuesta afirmativa, puesto que la denominación Cernunnos
sería un apelativo utilizado pararemarcar vn momento concreto del ciclo mitológico de
Lugus. Ambos aparecenfrecuentementeasociadosa una diosa, ambos se relacionan de
maneraclara con el Mercurio romano y, aunquede modo menosevidente,con Apolo y
también muestranuna tendencia a la pluralidad o al triplismo como ocurre también con
el Mercurio galo-romano.
Si las esvásticasque decoran uno de los altaresvotivos dedicadosa VesÍius
Aloniecus tienen un claro carírcter solar y las grandes manos abiertas del icono
confirman este perfil de la divinidad, los cuernos encajanperfectamentecon una parte
del mito y, en cualquier caso, guardanun paralelo con los de Cernunnosuot.En este
punto, debemosrecordar que en los grabadosde Peñalbade Villastar los ciervos están
u02Krüger,
Ig3g, 254-255;Lambrechts,1942,4L-42
uo'Krüger, ibid., 55:"Von den
beidenrómischenGótternnebenihm istMerkur ebensodurch den
Geldbeutelals Reichturnsspender charakterisiert;er ist die ínterpretalioRomanadesgallischenGottes.
Danachist anzunehmen, dafi auchApollo einewesentliche EigenschafidesHórnergottesrómisch
darstellensoll. Ich vermute,er soll seineKraft als Heilgott ausdrücken" .
uooBober.1951.43.
uotlbid., loc.cit.
uouErp.II, 1539.
6oilbid.,43-44.
uotSobrelas esvásticas de Vestius,hemosde citar unasestatuas procedentes de Velaux(Bouches-du-
RhÓne),quemuestrana una divinidadsentadacon las piernascruzadas(posebúdica)en cuyopectoralse
representó una sucesiónde grecasqueBertrandinterpretócomo"une desplus ordinairesmodifications
du swastlkaou croix gammée"(1880,343).
328

entre los animalesmás representadosy uno de ellos se realizojunto a la inscripción

dedicatoria al dios60e.En conclusión, con las necesariasreservas derivadas de la
carenciade datos determinantes, el dios galaico VestiusAloniecusposeeunos caracteres
iconográficosque permitencompararloconLugus, como ya sugirióMarco.
La alusión a estos diosescon teónimosdiferentesen lugarestan cercanoscomo
las provincias galaicas de Pontevedra y Lugo no implica que sean divinidades de
distinto oarácter puesto que, como hemos afirmado en capítulos anteriores, existen
claras diferencias desde el punto de vista teonímico entre la Gallaecia costera y el
interior. Hemos de recordar que Cosus,constatadovarias vecesen la región de la costa,
no aparece en las provincias de Lugo y Orense donde existe con seguridad una
divinidad del mismo earácter pero con distinto nombre que, en nuestra opinión, es
Bandua"
Los epítetos derivados de grupos familiares: ¿testimonios de dioses vinculables q

Lugusy Arentius2
A lo largo de este trabajo hemos aludido en varias ocasionesa divinidades

indígenascuyos epítetos se pueden vincular a antropónimosy, en consecuencia,a
determinadosgrupos familiares.Los apelativosde este tipo sólo aparecenaludiendoa
divinidadesmuy concretasy, por el contrario, no acompañana teónimos de los que
conocemos decenas de testimonios en Hispania. Ello nos induce a tomar en
consideraciónla posibilidad de que las divinidadesque llevan este tipo de apelativos
compartan determinadascaracterísticasentre sí o, en otras palabras, que tengan una
significación religiosa similar.
Existen algunosargumentosque puedensustentarestasconclusiones:en primer
lugar, los dioses masculinos representadospor un mayor número de testimonios
epigráficos en Hispania, Bandua, Cosus y Reue que cuentan,entre los tres. con más de
medio centenarde inscripciones,no han aparecidoen ningún caso con epítetos que
puedan ser clasificadoscon seguridadentre los antroponímicos.En cuanto a Bandua, de
22 apelativosconocidos,doce aludena nombresde localidadesy, de los otros diez, sólo
un apelativo podría tener relación con un cognomen: Picio. Este apelativo se podría
relacionar con Picus, nombre citado en una única inscripción procedente de
Conimbriga. por lo que dicha vinculaciónha de sugerirsecon reservasuto. Sin embargo,
hemos observadoque la mayoría de los apelativosde este dios aluden a comunidades
locales,como uici o castella.
En cuanto a Reue, cuyo territorio de culto coincidecasi en su totalidadcon el de
Bandua, ningún apelativo de los ocho testimoniadosse puede relacionarcon nombres
6oe
Vid. supra.
6to
Abascal, 1994,458.
329

personales.Hasta el momento, los análisisetimológicoshan llevado a la conclusiónde

que dichos epítetos aluden a elevacionesmontañosaso a hidrónimosut'.Del mismo
modo, ninguno de los diez apelativosde lectura fiable correspondientesa Cosus deriva,
segúnlos datosque conocemos,de antropónimos.
Lo que, a nuestrojuicio, es extraordinariamente resaltablees que mientrasestas
tres divinidades, que representan una buena proporción de los testimonios de
divinidades masculinashallados en la franja lusitano-galaica,no llevan epítetos de este
tipo, otras divinidades que están representadaspor un número muy reducido de
epígrafesy, en ciertos casos,por uno sólo, aparecenen ocasionescon ellos. Además,los
diosesque son aludidoscon apelativosantroponímicosse testimonianen lugaresdonde
también eran adoradosdos de los dioses de amplia difusión citados,Bandua y Reue.
Teniendoen cuentala especialvinculaciónde Bandua con las comunidadeslocalespor
medio de sus apelativosy, por otra parte, que los apelativosde Reue suelenaludir a
elementosrepresentativosdel paisaje,como los ríos y las montañas,hemosde concluir,
primero, que el tipo de apelativosde la divinidad marca una característicaesencialde su
significado religioso, es decir, que un determinadodios no puede ser aludido con
apelativos elegidos arbitrariamente.En segundo lugar, teniendo en cuenta esta premisa,
podemos establecerque los dioses con epítetosderivadosde nombrespersonalesson
dioses diferentes a Bandua y Reue y con una especialvinculación al grupo familiar,
pero ¿corresponden todos ellos a una divinidaddel mismotipo?
Para respondera esta cuestión,hemosde analizarprimero los testimoniosa que
nos referimos.En el área lusitana,uno de los más segurosejemplosde teónimo con
epíteto derivado de un nombre personal es Arenfius Tanginiciaeczs (Rosmaninhal,
Castelo Branco), derivado de Tanginus, el cognomen indígena más representado en
Hispania,muchos de cuyos testimoniosprocedende la Beira Baixa y de Extremadura,
es decir, del ámbito de culto de Arentius6r2;Aracus Arantoniceus (Alcabideche,
Cascais,Lisboa) también es una clara denominaciónde estetipo, puesto que su epíteto
deriva del cognomenArantonius, del que conocemosun buen númerode testimonios6l3.
Como vimos arnba, otra relacion idéntica a éstaes la del epíteto Mermandiceus con el
antropónimo Mermandius6ra.
Es también muy probable el carácter antroponímico de Caesariciaecus
(Martiago, Salamanca),epíteto que aparece sin teónimo y que deriva del cognomen
Caesarus/Canraroutt.Sobre Caesariciaecus,hemosde tener en cuenta que aparecióen
torno al ámbito de culto del dios Arentius que, como hemos visto, apareceen una
ocasión con el apelativo Tanginiciaecus, con el que aquel guarda una clara similitud
estructural6l6.Otro apelativo antroponímico desprovisto de teónimo es Tritiaecius
-'-
vtcl. suDra.
6tzGarcia,1984, 48; en cuantoal nombreTanginus,
uid. Abascal,1994,522-523
ut' Abascal.ibid.- 282-283.
utoBúay Guerra,
1999.331;Abascal,1994,428.
ál 5 ^ ,
"'' Sobreestoscognomina,ibid.- 309.
o'"
Del Hovo- 1994-56.
330

(Torremenga, Cáceres),relacionado con los nombres TritiuslTritia, nombres de gran

difusión en Hispania6l7. Sin embargo, no es absolutamentesegura esta vinculación,
habida cuenta de la existencia de varios nombres de ciudades que contienen el mismo
radical6rs.
Aunque con algunasreservas,podemosincluir en este grupo a Mirarus Samacus
Adualius (Granadilla, Cáceres), cuyo primer epíteto puede remitirse a Samacia,
cognomen que, aunque sólo está representadoen Hispania por dos testimonios, ambos
proceden de Coria y de Villar de Plasencia, localidades cercanasa Ctranadtlla6re.
Además, el segundoepíteto podría relacionarsetambién con Dualiuq nombre registrado
por un epígrafe de Ahigal, enclave vecino del anteriormente citado620.La lectura del
segundoepíteto como Dualio es tambiénposible,puestoque la primeraletra del mismo
está tan desgastadaque no se puede identificar con precisiónalguna.El hecho de que
los únicos ejemplosconocidosdel epíteto y del antropónimose hayan descubiertocasi
en el mismo lugar es, en cualquier caso,muy sugerente.
Estos datos ofrecen algunasposibilidadesinterpretativas:si los dioses que son
aludidos con estos epítetos derivadosde nombresde individuos tuvieron una especial
relación con los grupos familiares y constituyen un tipo concreto de divinidad
autoctona,Ios datos expuestosmuestranque este tipo de diosestuvo una difusión tan
amplia como la de los dos diosessupra-localescitados,Bandua y Reue, puesto que el
territorio donde Arentius era adorado es complementariocon el ocupado por Aracus
Arantoniceus y también con el de Mirarus Samacus Adualius, Tritiaecius,
Mermandi ceus y Caesari ci aecus.
Pero también existenteónimos con epítetosantroponímicosal norte del Duero.
En toda la amplia región de Gallaecla tenemosa Lucubo Arquieno, representadocon
tres inscripciones, cuyo epíteto guarda relación con el ampliamente representado
cognomen Arquius. El apelativo Tabaliaenus se asocia a un teónimo cuyo nombre
completo no conocemoscon seguridad,f...fouius, aunquepodría correspondertambién
al dios Lugus con la forma Lugouius. Más al sur, en la región de Astorga, tenemos dos
testimonios de una misma divinidad, Vacus, que apareceen cada altar con un apelativo:
Caburius en uno y Donnaegus en el otro. El primero deriva de
CaburuslCabura/Caburia, bien conocidos en Hispania y el segundo, aunque no se
conoce en inscripcionesde la PenínsulaIbérica, se testimonia en las Galias con las
formas femeninas Donna, Donnia y, en masculino, Donnus, del que constan ocho
inscripciones62l.TambiénVestiusAloniecus podría ser un dios de estegrupo, ya que es
posible queAlonieco estéen relacióncon antropónimoshispanos,como Alla, Allo, Allu,
6'7Calle¡o,1963,226 en cuantoa los testimonios Tritiusy Tritia enHispania,uid. Abascat,1994,

de
532.8n Galia,Whatmough, 1970,658, 830,lt49 y 1301.
6tBvid. supra.
61e En lasGaliasestánregistrados
loscognomina Sammo(Whatmough
Samius/Sammiay ,1970,654,g'73,
ll42v 1299\.
u'oSaiasy Burgaleta,1996,283;Ab¿scal, 1994,348y495.
"'' Evans-1967-195.
331

Alo o Alona622y con nombresgalos como Allo, Alloni, Allounus o Allus623.Finalmente,

Turiacus y Turicaeczs pueden referirse al cognomen Turius, también registrado en
LusitanLa624.
Si ubicamosen un mapalos ámbitosdonde estosepítetos,con o sin teónimo, se
registran,observamosque los territorios son tambiéncomplementarios, como en el caso
de los ubicadosal sur del Duero. En nuestraopinión, estos datos refuerzanalgunasde
las tesis planteadas arriba que apuntaban una identificación o, cuando menos, unas
grandessemejanzas,entre los teónimos Arentius, Lugus y Vesfiusy, por otra parte, entre
éstosy los diosesgalos asimiladosa Apolo y Mercurio. Dado que no hemos observado
estasrelacionespartiendo del estudiode los epítetosdivinos, sino de otros argumentos
como los iconográficos, las asociacionesde dioses con diosas o las dedicaciones
realizadaspor mujeres, podemos afirmar que los epítetos antroponímicosson otra
característica común de estosdioses.
Los datos que hemos tenido en cuenta para establecerequivalenciasentre las
divinidades que están detrás de determinadosteónimos pueden parecerpoco relevantes
si se toman fuera de contexto pero, si observamosel conjunto de la epigrafia votiva
referentea dioses indígenasen toda la PenínsulaIbérica y en el resto de Europa, se
observaque unas deidadestienen ese conjunto de características en común y otras no
participanen modo algunode ellas.
Si consideramoscorrecta esta teoría, podríamos ampliar nuestrashipótesis a
dioses como Vaan, Aracus, Mírarus y los que están detrás de los apelativos
Caesariciqecus,Mermandiceus, Tritiaecius y Turiacus, aunquesobre los dos últimos se
pueden plantear otras interpretaciones. Si habíamostenido en cuenta que Bandua y
Reue constituyendos tipos de divinidad de gran difusión en Hispania,las deidadesque
hemos estudiado en este capítulo pueden ser otro tipo distinto a los dos citados y
coincidente territorialmente con ellos, que se definen por una marcada pluri-
funcionalidaden la que destacaríasu caráctersolar, su vinculacióna diosasrelacionadas
con la tierra y su relación con la saludy la economíaindividual así como con el ámbito
privado y familiar.
u" Sobreestostestimonios,uid. Abascal,L994,267-268.

62'Evans,1967,133-134.
624Abascal-1994-535.
332

CAPÍTULO 17
OTRAS DIVINIDADES MASCULINAS DE DUDOSATIPOLOGÍA
Volvamos de nuevo al territorio que nos ha servido de punto de partida para

continuar nuestra delimitación de la estructura del panteón indigena hispano y hagamos
un breve repaso de las hipótesisformuladas.En la región de la Beira Baixa (grosso
modo la ribera del Tajo en la provincia de Cáceresy el distrito portugués de Castelo
Branco) se da la mayor concentración de teónimos masculinos indígenas de carácter
supra-localen la PenínsulaIbérica'.Quangeius,Arentius, Bandua y Reue625 .
En cuanto a Reue, como otros autores habían afirmado, se puede caracterizar
como un dios semejanteal Taranis galo, relacionadocon los ríos y con las elevaciones
montañosaspor medio de los epítetosde sus dedicaciones y por el lugar de apariciónde
las mismas y, por tanto, con grandes similitudes con el Júpiter romanou'u.En lo que
respecta a Bandua, como divinidad que suele llevar apelativos que lo vinculan a
comunidadeslocales,se puede relacionarcon Marte, que en la Galia romana es el dios
que lleva más epítetosde estetipo y, por otra parte, con los Geniosciudadanos,que son
acompañadosen Hispania por este tipo de apelativos.Por tanto, es patentesu función
protectora y defensorade la comunidadlocal, 1o que conllevauna vinculacióncon la
guerrau".
En cuanto a la naturalezade Arentius, por la frecuenciaen que era adoradojunto
a la diosa Arentia, puede ser vinculado a los dioses galo-romanosde carácter curativo
que con mayor asiduidad formaban paredría: Apolo Grqnnus y Apolo Borvo que son
u" Olivares.1999b"286
ss.
626Le Rouxy Tranoy, 1973,278;Penas,L986,126-L27',
De Hoz, 1986,43.
"'' Id.- 1999c-279-304.
JJJ

adorados frecuentementejunto a las diosas Sirona y Darnona o, como posibilidad

alternativa,con el Mercurio galo, al que se rinde culto a menudojunto a Rosmerta628.
Habida cuenta de este esquema,si aceptamosque la parcela de la soberaníaen el
esquemapanteísticode los puebloscélticospodía componersede dos divinidades,sería
plausible la hipótesis de considerara la única divinidad indígena que coincide en el
territorio de la Beira Baixa con los citados,como un dios semejanteal que Césarllama
Dispater que, en la Galia, parece correspondersecon Sucellus. Desde este punto de
vista, Quangeius podría ser la segunda deidad masculina de la región del Tajo
susceptiblede ser interpretadacomo Júpiter, compartiendola soberaníacon Reue. La
confirmación de esta tesis daría una destacablecoherencia al panteón de divinidades
indígenasde la Beira Baixa y del norte de Extremadura y lo asemejaria al que César
definió parala Galia y al que surge tanto de los tipos escultóricoscomo de las ofrendas
votivas galas y britanas.El esquemade César, si 1o comparamoscon el que hemos
propuestopara la Beira Baixa, ofrece las siguientesequivalenciasentre las divinidades
masculinas:
Mercurio i Arentius
Apsls Arentius
Júoi
Marte
Di
No obstante, antes de estudiar las característicasde Quangelers,creemos

que es más apropiado analizarotra divinidad hispanaque parecetener esteperfil y sobre
el que disponemos de mayor información, para retomar posteriormente los datos de
Quangeius.
TONGOENABIAGOI
Esta divinidad era adoradaen una fuente denominada"Fonte do ldolo" o "Idolo

dos Granginhos" situada en el lugar del "Quintal do ldro", a cierta distanciahacia el este
de las murallas de la ciudad romana de Bracara Augusta62e.El acceso a la fuente se
sitúa en la Rua do Raio, desdela que se ha de descenderpor unos escaloneshasta el
monumento,que está esculpidoen un roquedo graníticode unos 3 metros de largo por
u" Id.. r999a^

290ss.
62eTeixeira.1938.145ss.
334

T,20m. de alto desdeel que surgeun manantialnaturalque se convertíaen un pequeño

estanqueposteriormenteeliminadoy canalizado630
.
Los relieves representadosen la roca, así como las inscripcionesse pueden
describiren dos grupos diferenciados.A la izquierdaobservamosuna figura de cuerpo
entero en pie, con un objeto en sus brazos junto a una inscripción. A Ia derecha
observamosuna aedicula dentro de la que se representaun busto; en el frontón de la
misma hay dos símbolos en relieve. En el interior y exterior de la aedicula también se
realizaron inscripciones entre las que está el nombre de la divinidad adorada: Tongoe
Nabiagoi63l"
Para Vasconcelos, la frgura de la izquierda correspondea un hombre barbado
que sustentaríaun objeto "bastante volumoso, que lhe toma toda a metade esquerdado
peito e lhe ultrapassa o ombro esquerdo" cuya naturalezaes poco segura.Pero, después
de un examen de la pieza en compañíade A. Bellino, Vasconcelosconcluyó que se
trataba de un gran cesto lleno de frutas rechazando de plano que fuese una
cornucopia632.Además, el estudioso portugués afirmaba que la figura representabaal
propio dedicanteCelicus Fronto633.
Blí:zquez vio en la figura de la izquierda un hombre de pie, con túnica, larga
barba y una cornucopia llena de frutos que no sería el dedicante, como afirmó
Vasconcelos,sino la representacióndel río, en consonanciacon las representaciones
más característicasde ríos en el arte romanou'4.
Para Tranoy, el objeto que tendría el personaje de la izquierda en su mano
derechapodría ser una cornucopia,pero consideróque el estado del monumentono
permitíadistinguirsus características635.
Según Rodríguez Colmenero, la figura de la izquierda es aparentementesenil,
barbadao estante,de varón con túnica largay toga con pliegues.Pero, dado su desgaste,
su cara podría ser también de una frgura femeninay portar una cornucopia, por lo que
sería una "diosa de la abundanciao similar". Pero al lado izquierdo de la figura se
observauna hornacinavacíacon perforacionesque habríansido ocupadaspor vástagos
de hierro incrustados,por lo que habría existido algo, hoy desaparecido,en ese lugar
que sería, qvizá,un texto epigráfico636. En opinión de este autor, si la figura corresponde
a una diosa, podriaser una divinidadfemeninaasimiladaa Fortuna con la cornucopia6t7.
u'uArgote,1732,261-262;
Vasconcelos, 1905,239;Teixeira,ibid.,loc.cit.
o'' La lectura
correctala ofrecióMelena(1985,531-535). No mencionaremos el restodelasinscripciones
en las quesecita el dedicantey sl origo, puestoqueno afectaa los objetivosdel presentetrabajo.La
bibliografiade las inscripcionesesla siguiente:Vasconcelos,1905,239-263;Hübner,EE.8, Ll51,
Cardozo,1935,32no69; Teixeira,1938,145-153;Cortez,1954,90-103;Cardozo,1958,159-162,
162,I87, L92-I94y 198;Blázquez, 1962,194-195;Sampaio,1963,260-267; Rigaud,1973,26-27;
Tranoy,1981,283-285;Encarnagáo,1975,282-288; Guimaráes, 1901,'72',
García,1991,n" 174;
--^Rodríguez Colmenero, 1993,8l-89 no4l; Prósper,1997,163-776.
"" Ibid.- 245-246.
uttIbid. 251 262.
^ v
63o.Blázquez,'1962. 194; en el mismosentido,Rigaud(Lg73, 27).
o" Tranov-1981- 283-284.
u'uRodríguezColmenero,1993,8l y 86.
o'' Ibid."g7.
335

Parecida divergencia de opiniones se han formulado respecto al conjunto

escultóricoexistenteen la parte derechade la roca. SegúnVasconcelos,el busto de la
qedicula corresponderiaal dios638.Una opinión contraria fue expresadapor Blázquez,
que veía en esta imagen el rostro del dedicante63e. Para Rodríguez ColmeneÍo, "la
figura del edículo sería un busto clásico, retrdto de un jovencito, que sólo tiene en
contra para serlo la simbología socra del frontón y el frontón mismo. Sería así una
dei dad masculi na j oven"6ao.
Las conclusionesque se puedenobtenera parfir de la observaciónde las figuras
humanas son, habida cuenta de su desgastey escasosatributos, poco sólidas. Sin
embargo, los iconos representadosen el frontón han permitido profundizar algo más en
el carácterde la divinidad o divinidadesadoradasen la "Fonte do ldolo".
Vasconcelos los interpretaba como una paloma y un maouot vinculando éste
último, en general, al culto a las aguasy caracterizando,por tanto, a Tongoe Nabiagoi
como el Genio de la fuente6a2.
Para Tranoy, la divinidadse habríaevocadoúnicamenteen el frontón del edículo
por medio de la palomay el m¿Lzo que seríanlos símbolosdivinos. Segúné1,habríaque
tener en cuenta varios datos: en primer lugar, que el mazo es en la Galia el emblemadel
dios Sucellus; en segundolugar, que esta divinidad gala apareceformando paredría con
una diosa llamada Nanfosuelta cuya niz Nantu- se vincula a las fuentes y corrientes
fluviales; en tercer lugar que, en ocasiones,el cuerno de la abundanciaacompaña a
Sucellus sustituyendo almazo reforzando su carácter de protector de la naturalezay la
fertilidad6a'.Por tanto, para Tranoy, los paraleloscon el casode los diosesadoradosen
la "Fonte do Idolo" son claros: "un dieu bqrbu, une corne d'abundance, un maillet, une
soarce au piec d'un rocher et enfin la déesseNabia qui joue ici le róle de Nantosuelt4
honorée soit isolément soit d travers le nom de Tongo Nabiagus...lemaillet, symbolede
Tongo, et la colombe, symbole d¿ Nabia, sont le reflet de cette duatité divine"6aa.La
tesis de Tranoy tenía en cuenta,por tanto, datos disponiblessobre la religión indígena
tal como sobrevivíaen los primeros siglos de nuestraera en las provinciasgalas del
imperio romano.
Para Rodríguez Colmenero, la escena de la derecha muestra un edículo u
hornacina cubierto con frontón triangular, en cuyo timpano aparecenafrontados una
paloma y lo que parece un mazo, nabo o remolacha con su rama correspondiente.La
paloma, según é1, tuerce hacia la izquierda la cabeza levantada, como picoteando el
u" Vasconcelos, 1905,259y 262.Toutain(1967,153)planteabaalgunasdudasal respecto.

u3nBlázquez,1962,Ig5.
uooRodríguezColmenero,1993,86.
uotVasconcelos, 1905,259 ss.,al igualqueToutain(1967,153)yBlázquez(1962,195).
6o'Vasconcelos, ibid.,263. Aunquecuestionando el métodoargu.mental de Vasconcelos,
Toutaintambién
concluíaquelo único segrroera quesetratabade un "dlos de source"(Ibid., I54). Cortezrelacionaba
lz Fontedo ldolo con el culto aAsklepiuse Hygia, partiendode una vinculaciónsimplistae
"intrínseca"entrelos cultosde agna,lasaludy la purificación(1954.102-103).SegúnEncarnagáo, la
tesisde CorIezno era convincente(1975,288).
643Tranov"L98l-284.
uooIbid.,ioc.c¡t.'
336

objeto que tiene delarúe'as

. La interpretaciónde Tranoy, según la cual el mazo sería de
Sucellus y la paloma de Nabia le parece a Rodríguez Colmenero "demasiado
rebuscada"uou. Segúné1,edstiría una paloma,pero lo que se dice un martillo le parece
"mejor, un bulbo vegetal, con su rama, de lafamilia de las crucíferas". Para este autor,
el símbolo de Sucellus siemprese presentacomo martillo, no como mazoy, además,"la
actitud de la paloma, como de estar engullendo, tras picotear", abonariasu hipótesis6a7.
La interpretaciónde RodríguezColmenerono nos pareceacordecon los motivos
que se observan,carecede paralelosy, además,no conducea ninguna conclusiónque
nos permita llegar a interpretacionesmás generalessobre la religión indígena bajo
dominio romano en el occidenteEuropeo. Sin embargo,el análisisy desarrollode la
tesis de Tranoy, que ya en principio parecíamuy sugerente,nos ha permitido no sólo
reforzarla con mayores argumentos,sino enmarcara la divinidad masculinaadorada en
la fuente de Braga dentro de la estructura panteística de la religión indígena en el
noroestede Portugal.
EI mazo, el pájaro y los diosesgalo-romanos Sucellusy Nantosuelta-
Hemos de tener en cuenta, en primer lugar, que en la "Fonte do Idolo" se

adoraba a Tongoe Nabiagoi como divinidad masculina,pero también ala diosaNabia,
como consta en un altar hallado en la propia fuente dedicado por una mujer6'8. Este
hechohace posible,en principio, la tesis de Tranoy que establecíaun culto a dos dioses
paredrosen la fuenterepresentados por el mazoy el ave.
El paralelo con los dioses galos Sucellus y Nantosuelta viene dado por dos
altares en los que se aprecianlos mismos atributos que se observanen la fuente de
Braga.En el primero de ellos, aparecidoen Saarburg,se representaun personajede pie
que tiene en su mano izquierda un m¿Lzoprovisto de una larga astay en la mano derecha
un vaso u olla. Junto a esta figura hay otra de una mujer vestida, que en su mano
izquierda lleva una larga asta que en su parte superior tiene un edículo y en su mano
derechauna pátera que apoya sobreun altar. Debajo de las dos figuras, en bajorrelieve
se representóun ave, que pareceser un cueruouo'.Lo más interesantees que encimade
las figuras se realizó la inscripcióncon la dedicacióna las dos divinidades'.
Deo Sucello
Nantosuelte(al dios Sucellusy a Nantosuelta)"
El ave como atributo de Nantosuelta apareceen otros casos.En un segundoaltar
halladocerca del anterior apareceuna mujer de pie, completamente vestidaque sostiene
uo5RodríguezColmenero,1993,82.
uoulb¡d., 84.
uo'Ibid., g6.
uo8Teixeira,1938,151-153;Cortez,1952,32-45;A81955,258;Blázquez,1962,178,Encarnagáo,1975,
240-243;Melena,1984,236no1; Vives,1971,no886;García,1991,no 173.
uoeCILXIII4542; Reinach,1908,I, 2l?
ss.;Nagy,1994,822no 30.
.JJ I

en su mano izquierdaun pequeñoincensarioy con su mano derechauna larga astacon

un edículo idéntico a la de la pieza anterior. SegúnReinach,junto a la figura se habría
representadoun pájaro, quizáun cuervo, como en el ejemplo previo650.En otro ejemplar
de Speyer,en territorio de los Németos,se representaala diosa con el cetro finalizado
por el edículo,frutas y un cuervo a suspies65l.
La diosa Nantosueltq es evocada, probablemente, en otro tipo de
manifestacionesut'.Se trata de unas aediculae de gran tamaño en cuyo exterior se
representaron diversas figuras divinas. El edículo de Castel-Mwnz, muy similar al
representadoen Braga muestra a Juno de pie entre dos cortinajes.La diosa apoya su
mano izquierda sobre una larga asta y en la mano derechasostieneuna pátera; a su
derecha, en el suelo, hay un ave. Las cortinas representaríanla frontera con el mundo
infernal, lo que se confirmaría porque en otro de los lateralesde la pieza se representaa
Hércules luchando con Cerbero. SegúnHatt, estasaediculae seríanatributos de la diosa
Nantosuelta en algunos relieves y la Juno representadaen los ejemplaresmonumentales
guardariauna estrecha relacióncon ella653.
El mazo es considerado,desde la aparición del altar de Saarburg, como el
principal atributo de Sucellus6to,sin perjuicio de que este "dios del mazo" pudiera ser
aludido con otros nombresen diversoslugares,dado el gran número de representaciones
del dios en toda la Galia romana v la escasezde testimoniosdonde consta el teónimo
Sucellus655.
I-a asociaciónde este dios con Silvano por los investigadoreses anterior a la
aparición de| altar de Saarburgy, por tanta, ala adjudicaciónde los monumentosdonde
aparecialafigura del dios con el citado atributo a Sucellus6tu.Sin embargo,buenaparte
de los especialistashan mantenido la vieja teoría afirmando una equivalenciaentre
ambos teónimos fundamentándola en varios testimonios: la existencia de varias
representacionesde Silvano con un mazo, con un vaso y, finalmente,junto a un peffo
que, por tanto, se podrían considerar como atributos del dios galo adquiridos por
Silvanolo que, segúnMichaelis,estabaen contra de una identificaciónentre el "dios del
mazo" con Dispater657.
u50Reinach,I 908, 2 19 Línckenheld,1929,

I, ; 85.
utt Green,1992,157-I58. Es
tambiénmuy relevantela relaciónentreel pájaroy la diosaquesemuestra
en una de las placasdel Calderode Gundestrup, en la quela diosasoberanalo sostienecon su pulgar
(Green,1995,164).
u5'Hatt.1989.84 ss"
ustlbid., loc.cit"
6s4Vid. infra..Linckenheld el mazocomola abstracción
consideraba del dios (1929,83).
uttNagy,i94 4,822
ss.
o'oReinach,1908,I, 225;Keune,1931,516.
6stUn ejemploserÍael bajonelievede Ramsen,cercadeKaiserlauterndonde
sobreuna dedicaciónaIdeo
Siluanohay una figura de hombrede pie conuna astay entredosperros.(Michaelis,1895,136;
Reinach,1908,I, 227;Lambrechts, L942,lll-Il2). La distinciónentreDispateryel diosgaloera
evidenteparaMichaelisen una dedicacióna Dispatery Aerecuradondeseve a los dosdiosessentados
deSucellos(Michaelis,ibid. 147).De la mismaopiniónera
sin ningunode los atributoscaracterísticos
Baratta(1993,243-244),paraquienseríael diosdel bosquey posiblemente serelacionaríatambién
con la produccióndel vino.
338

La relación, aunque no exclusiva, de Sucellus con Silvano fue defendida

posteriormentepor Lambrechts658. Segúneste autor, el hecho de que Diana apareciera
en ocasionesen paredría con Silvano y, por otra parte, con Sucellus, confirmaría dicha
asociación.
La identificación de Sucellus con Dispater tiene su punto de partida en la
aftrmación de César según la cual los Galos adorabana este dios, del que se creían
descendientes65e. Según Reinach660,César le denominó Dispater y no Plutón para
reflejarla idea de paternidaddel dios galojunto a su carácterinfernal.
Varios argumentos sustentarían,según Reinach, esta identificación: en primer
lugar, si el "dios del mazo" no se identificara con Dispater, habría que pensar que el
gran dios galo que menciona César nunca fue representadoen época romana, algo
realmente dificil; la otra alternativa sería considerar la afirmación del dictador sobre
Dispater errónea,lo que también es descartablepuesto que el druida Diviciaco era una
de sus fuentes de información sobre la religión galay el conocimiento de César sobre la
misma se ha visto sobradamenteconfirmado por las inscripcionesy la iconografia66l.
Además,para Reinach el tipo estéticode Sucellusse asemejaal Serapisalejandrino,y
en el relieve de Varhély, la diosa que acompañaal dios tiene unallave, como Isis; ello
vendriadado por la naturalezactónicadel dios galo. En tercer lugar, en los bajorrelieves
de Déva y Varhély, el perro que acompañraa Sucellus tiene tres cabezas,como Cerbero.
Finalmente, en dos estatuillas de bronce, de Viége (Genéve) y Cairanne (Avignon), la
cabezadeldios va cubiertade un pequeñopolos66'.
La conclusión final de Reinach es que el "dios del mazo" no se identiñcaria con
Silvano ni con Serapis,sino que seríauna divinidadgala sin imágeneshastadespuésde
la conquistaromana, cuando se convertiríaen un tipo plástico inspirado en el Serapis
alejandrino, pero con unos atributos conformes a la mitologia gala. En definitiva, este
dios se relacionariacon dos diosesgreco-romanos:con Dispaterde modo más profundo
debido a su carácterinfernal como ya describióCésary, con Silvano, únicamentepor
sus atributos y caracteristicassuperficiaies663"
Según Linckenheld, la identificación enfie Sucellus y Dispater explicaría el
hecho de que en los ámbitos donde existen representacionesde Dispater, faltan
totalmente estatuasde Sucellus" como en las regionesdel noroestebalcánico (Dalmacia
y Panonia)uuo;por otra parte, el carilcter infernal del "dios del mazo" se reforzaría si
658Lambrechts, 1942,111; Duval, 1976, 63 Green,1991,99;Nagy,1994,823.

utnCaes.BG 6, 18: Gatti se omnesqb Dite
Patreprognatusidqueab Druidibusproditum dicunt.
660Reinach,1908,I, 229 ss.;la equivalenc eracorrectaparaGrenier, 1923, ll0;
ia Sucellus-Dispater
Linckenheld(1929,44-45)y Duval (1976, 64).En contra,Baralta(1993,242).
66rReinach,ibid., 229.
SegúnLinckenheld,estosargumentosseríanlos mássólidosparaprobarla
identificaciónentreambosdioses(1929,44-45).
662Reinach,ibid., 229-230;
Lambrechts,L942,I 10; segunBaratta,el perrono ha tenidoúnicamenteun
significadoctóniconi en el panteóngreco-romanolademás,sóloaparececon trescabezasen los
relievesde Oberseebach y Varhély(1993,238).
663Reinach,ibid.,230-231.La por Boucher,paraquiensu relacióncon
mismaideaesdesarrollada
(19'7
Silvanoseríasólode caráctersecundario 6a. 169\.
66aLinckenheld.1929.59 ss.
339

tenemosen cuenta que en un buen número de estatuillaslas ropas y las piernas del dios
están cubiertas de cruces, círculos y rosáceas665. Además, su vinculación a dios romano
se haría evidente a partir de un texto de Tertuliano666en el que llama Dispater al
individuo que, provisto de un mazo,retirabade la arenaa los gladiadoresmuertos667. En
definitiva, Linckenheld aportó algunos argumentos añadidos a la tesis según la cual
Sucellus habría sido interpretado en el período posterior a la conquista romana,
principalmentecomo Dispater en el rol de divinidadinfernal,pero tambiéncon Silvano.
Para este avtor, su asimilacióna este último venia dadapor un hecho: "il n'y a aucune
divinité dans la panthéon romain qui exprimait si bien le caractére chtonien et
domestiquede Sucellus quejuste Silvain" . Finalmente,Sucellus tendría un carácter que
se plasmaríaen su vinculación con algunossantuariosde Mitra668.
Según Lambrechts,en cierta sintonía con las tesis de Reinachy Linckenheld,
Sucellus aglutinaba caracteresque en el mundo romano correspondíana Silvano y a
Dispater,pero la principal aportaciónde esteautor a la historiografiadel dios galo venía
dada por su vinculación explícita a lupiter66e
.
Para Lambrechts, el asta del mazo que sostiene Sucellus guarda una gran
similitud con el cetro de Júpiter670;la semejanzaentre la actitud majestuosay serenade
ambosdiosesasí como entre sus respectivasfisonomíasseríatambiéndigna de resaltar,
ya que ambos tienen cabelleralarga y onduladay son barbados6Tt; el mazo y otros
símbolosequivalentesde otras religionescomo el martillo o el hacha seríansímbolos
del dios del cielo y del trueno, asimilablesal rayo672;
finalmente,estaasociaciónentre el
dios galo y Júpiter se evidenciaríaa partir de una inscripción de Mainz en la que se
otorgael epíteto Sucaelo alíryiter Optimo Máximo673.
66sLinckenheld,1929,53ss.y 59.; Boucher,sin

embargo,opinabaqueestossÍmboloseranadiciones
tardíasde caráctersecundarioqueno formabanpafe de la personalidad original del dios(I976a, 170).
SegúnGreen,estossímbolosresaltaríanel aspectosolarde la divinidad(1991,49).
uuuAd Nationes,1, l0: Dis pater, Iouisfrater, gladiatorumexequiascummalleodeducit.
667Linckenheld,1929,4l con nota} Lambrechts,1942,106.Tambiénse
sueleaportarcomoun datoa
favor de estavinculaciónel mazocomoatributodel diosinfernaletruscoCharun.En estesentido,uid.
Lambrechts(ibid., loc.cit.); Boucher,por el contrario,consideraba queestedatono sedebía'ulilizar
por seruna comparaciónindirectaentredosuniversosreligiososmuy diferentes(1976a,167).
668Linckenheld., ibid.,76 y 89-90.Los argumentos que apoÍtaparafundamentarel carácterdomésticodel
diosno son,a nuestrojuicio, suficientes.Al menos,parajustificar estacaracterística comoprimariaen
-.^la tipologíareligiosadel dios.
""'No obstante,Linckenheldhabíaobservado ya el carácterastraldel "dios del mazo",pero
relacionándolo conel cultoa Mitra (1929,78 ss.).
670 Lambrechts, Ibid.,101-102.ParaBoucher(1976a,168e id.,1988,S0)esteargumento no esde peso,
ya quetambiéntendríaparaleloscon el tridentede Neptunoo el caduceode Mercurio.
6irLambrechts, ibid.,113;Boucher , 1976a,165-166.
672Lambrechts,ibid.,l04;enelmismosentido,Green(1991,52-53)destacaquelosBaalesorientales,
JúpiterDolichenuso Zeus-Hadad llevandobleshachassiendo,a suvez,diosesde la tormenta.Por otra
parte,las crucesy rosáceas queserealizaronsobrelas estatuillasde Sucellusresaltaríansu carácter
solar(ibid., loc.cit. y p. 98).Por el contrario,paraBouchersondébileslos argumentosquerelacionan
al dioscon los fenómenosatmosféricos, puestoqueel hachao el rayono tienenunavinculacióndirecta
conel mazode Sucellus(1976a,165).
613CIL
XIII 6730;Hatt, 1989,193.En contra,Reinach(1908,I, 220),quienconsideraba quela
dedicacióna I.O.A,[.Sucaeloet Gen(io)loci sehabríahechoa tresdivinidades:Júpiter,Sucellusy el
340

Boucher, quien creía en un principio en una exclusiva equivalenciaSucellus-

Dispater por no aceptar un mayor abanico funcional del dios galo y había puesto en
duda la teoría de Lambrechts que establecíauna vinculación añadida de Sucellus a
Iúprter67a,aceptó finalmentela estrecharelación entre estos diosesy la consolidó con
nuevos datos. Sus principalesfundamentosfueron el aspecto fisico de la divinidad,
sereno y majestuoso, semejantea algunasrepresentacionesde Zeus-Iúpiter y, por otra
parte,la interpretación del Sucellus de Vienne (Isére), una estatuilla de bronce hallada
en 1866 que representabaun hombre desnudo caracterizadopor la olla y un objeto
denominada barillet por los investigadoresfrancesesut5. Este consiste en un gran
cilindro que soportabadetrás de su cabezaprovisto de cinco cilindros más pequeños
sujetos al primero por medio de radios semejantesa los de una rueda y tomando el
aspectode mazos:Boucher calificó a estadivinidadcomo "sucellus maximus"676.
Para Chassaing,el cilindro central sería sin duda un símbolo solar y los
pequeñosmazos que surgen de é1 evocarían los rayos del sol a la vez que el carírcter
tonante de la divinidad, estableciendouna simbiosisde las dos concepciones,el sol y el
trueno, en una misma noci6n677 . Por otra parte, segúnGreen existe un paralelo con este
objeto en una esculturaprocedentede Dóle (Jura),en la que un barillet se asociacon un
pájaro y una pequeñarueda solar, lo que confirmaria en cierta medida el carácterestelar
del dios. Para Green, los barillets detentaríanuna simbología intencionada que
aglutinaríael poder del mazo, lariqueza de los barrilesy la supremaciadelsol678.
Además de este atributo que lo relacionaría con Júpiter, el Sucellus de Vienne
Ileva una piel de lobo sobre la cabezaque le cae sobre la espaldaen un paralelo casi
exacto con el Hades de Tarquinia vinculando claramente, por tanto, a Sucellus con
Hades-Dispater.Se podía establecer,por tanto, una determinadavinculaciónde Jupiter-
Dispater-,SaceIIus67e
.
Pero Lambrechts babia llevado sus conclusionesmás lejos ya que, ademásde
proponer que existió una interpretatio de Sucellus como Dispater y como Júpiter,
argumentó que era también equivalentea otro dios galo, Taranis, claramentevinculado
Geniodel lugar.Estaría,segúné1,en consonancia formal con otra dedicacióna I.O.M. Eponaeet

Celeiasancte.
674Boucher,en susprimerostrabajossobreel tema queel aspectomajestuoso
establecía de Sucellusvenia
dadopor serDispater,comohermanode Júpitery veía,por tanto,una"parentela"entreel diosmáximo
de los romanosySucellus(I976a, 167-169y 1916b,76-'77). Sin embargo, en sutrabajode 1988ve
másclarala estrecharelaciónentreambasdivinidades(uid. infra.).
67sEn cuanto la za conestatuasde Zeusy Júpiter,ald. Boucher, lg7 6b,71. Respecto a la figura
a semejan
de Vienne,sehan planteadoalgunasdudasa suvalidezpero,segúnHill, no hay dudade quetodoel
conjuntoesantiguo,por su ensamblaje, fijacionesy por determinadas reparaciones queseobservan
quehabríansidorealizadasen épocaantigua(1953,205-222).Encuanto a los ejemplaresconocidosde
"barillets" uid. Chassaing,1956,157ss.
6t6Boucher,1988,83.
6tt Chassaing. 1956.t88-190.
tt*
Green,1991,53 y 98.La significación de losbanilesqueacompañan en ocasionesa Sucellussehan
interpretadobien comosímbolosde la fertilidadde Ia región,con importantededicaciónal vino, o
comorepresentacíones de la resurrección, figurandoel vino comosangre(ibid., loc.cil.).
u'nlbid., loc.cit. Chassaingveíatambién carácterinfernal diosen
el del las hojasde laurelquedecoraban
el cilindro centraldel "barillet" del Museodel Louvre(1956,190).
34r

alúpiter en las inscripcionesy en la iconografia.Paradefenderestaposición esteautor

tenía en cuenta las afirmaciones de los comentaristasde Lucano: uno de ellos
comparabaa Taranis con Dispater, mientrasotro lo hacíacon Júpiter680.Además, aludía
a dos columnasde Júpiter con el gigante anguípedoen las que el dios tenía un mazo y a
un altar de Vernéguesen cuyostres lados se representaba un árbol, una rueda (símbolo
de Taranis) y un mazo que, para é1, eran tres elementosdel dios681.Green citaba
algunos ejemplosmás de esta fusión de elementossolarescon mazos e, incluso, con
figuras que parecenrepresentaral dios682.
Taranisy Sucelluscomo divinidades soberanassolidnrias y complementarias
Sin embargo, es muy diferente considerarla existenciade dos divinidadesgalas

como Sucellus y Taranis que pudieran tener característicascomparablescon el mismo
dios romano, a establecerque estos dos teónimosgalos escondanuna única divinidad,
como hizo Lambrechts. Ello invalidu(ra, en primer lugar, el esquemapanteístico de la
Galia establecidopor César,ya que él citaba al Júpiter y al Dispater galos como dos
diosesdiferentes.
Pero, además, dicho planteamiento no tuvo en cuenta la gran cantidad de
representacionesde Sucellus y la resaltablecoherenciaiconográfica entre todas ellas en
lo que respectaala imagendel dios y a susdos atributosprincipales,el mazo y la ollay,
por otra parte, entre los monumentosde Júpiter con el gigante anguípedoo los del
llamado"dios de la rueda", usualmenteatribuidosa Taranis y tambiénmuy numerosos.
Aunque existen algunas coincidenciasy yuxtaposicionesentre los atributos de ambas
divinidades,la mencionadacoherenciainterna de ambos conjuntos de representaciones
parece determinante para considerar a Taranis y a Sucellus como divinidades
diferentes683, máxime si tenemos en cuenta que las representaciones del "dios de la
rueda" coincidenterritorialmentecon las del "dios del mazo"684.
Según Green, aunque estos dos tipos de divinidad estaban estrechamente
relacionadosutt.no existió una fusión total. El rol de ambosdiosesera solidario'."both
the hammer-god and the lord of the sun could protect against illness, soften the blow of
death and cause the earth and its inhabitants to flourish. Wherethe two cultsformed an
alliance, the result would hqve been powerful indeed'686.También Hatt considerabaa
uto
Zwicker, 1904,51-52. Con Dispater'. Taranis Ditis Pater hoc modo apud eosplacatur: In alueo ligneo
aliquot homines cremantur. Con Júpiter: ...et praesidem bellorum et caelestium deorum maximum
Tqranin louem adsuetum olim humanis placari capitibus, nunc uero gaudere pecorum.
681
Lambrechts, 1942,97; Green, 1991, 97-98.
ut'Green-
1991.98.
ut'
Green, 1991,97-98.En cuantoa la coherenciade las manifestaciones, Boucher,l9'16a, 164; id.,
1976b,67;id., 1988,77.
684
Lambrechts, 1942, Pl. XX y XXI.
utt
Green"1984. 207 ss.
686
Green. 1991"99.
342

Sucellusy a Taranis como dos divinidadesdistintasa pesarde que en ocasionespodían

ser confundidos687.
El carácter soberanode Sucellusy Taranis, así como su relación con el cielo y el
sol guardan una sugerente similitud con las canctensticas de las divinidades que
compartenla parcelasoberanaen la religión indoirania,segúnse muestraen los Vedas.
En este sentido, Mitra y Varuna son dos dioses que actúan en común en diversas
parcelas,pero tambiénson complementarios6s8.
Esta compleja dualidad la describió Dumézi| del siguiente modo: "Mitra y
Varuna están la mqtoría de las veces, indiferenciados en sus relaciones con el cosmos,
en particular con las divisiones binarias o los mecanismosdobles que lo componen:
gobiernan juntos el cielo y Ia tierra, el sol y Ia luna, velan por Ia alternancia del día y
la noche y son solidariamente activos en uno y otra. Pero de las observaciones
precedentes sobre sus naturalezas, podemos prever que cuando seqn destinadas
distributivamente a uno u otro término de estqsparejas, a) el término más cercano al
hombre, material o moralmente (lo tercestre,lo visible, lo familiar, etc.) se alineara con
Mitra, el término más alejado (lo celestial, Io invisible, lo misterioso, etc.) con Varuna;
b) Io más luminoso dependerade Mitra, lo más tenebrosode Varuna"68e.
Ahora bien, si Dumézil intentó descubrir, principalmente, las diferencias entre
los dos diosesvédicos,tambiénponía el acentoen suspapelessolidarios:"La oposición
de Mitra y Varuna nunca es, ni podía serlo, hostilidad o rivalidad, sino mera
complementariedad.Ambos dioses, con las ideas y conductas que representen, son
igualmente necesarios para la vida de los hombres y del cosmos... lo que importa ante
todo es la obra común de ambos dioses,pues la especificidad de cada cual es menos
interesanteque su complicidaéej.
Gonda resaltó, ante todo, las grandessimilitudesfuncionalesde Mitra y Varuna:
"The praises may, it is true, be addressed to two nqmes, they are, lhough not completely
indiscernible, undivided. It ¡s often very dfficult to distinguish between individual
featuresand functionJ'6er. Así, esteautor definíala naturalezaconjuntade estosdioses.
"these gods constitue a unity, or rather a sort of dualité unité"6e2.De hecho, en diversos
himnos las invocaciones se dirigían conjuntamente a Mítra-Varuna como dioses
supremosque mantienenel orden universal y que muestranuna presenciaconjunta en el
cielo y en la tierra6e3.
Sin embargo, Gonda detectaba también algunas diferencias entre las dos
divinidades:Varuna apareciasólo como el dios que muevey resideen las aguasy, por
otra parte, era quien ejercía la labor punitiva a todo el que infringiera sus ordenanzas,
utt
Hatt" 1989. 90.
688
Pirart. 1998-422.
u8'Dumézil.
1999.'71.
6eo
lbid.,6l.
6er
Gonda, 1972,2; id., L974, L53.
un'id.,rg7z,4;id.,1974,
r53-r54.
6ntid.,1972,7-9.Losdosdioses juntosenunostreintahimnos,
soninvocados esdecir,enmuchas
más
ocasionesque por separado(id., I974,145 ss.).
343

imponiéndoleviolentos castigos6n'.Por el contrario, lo más característicode la actitud

de Mitra era su benevolencia y su capacidad de ayudar y proteger al adorante, su
carácterpositivo y natural6es.Por tanto, Mitra aparececomo más cercano al hombre al
que sirve como modelo sacerdotal,mientras que Varuna aparece como misterioso
recurriendoa procedimientosmágicosen su vigilanciadel ordenuniversal6e6.
En la religión romana de finales de la Repúblicay del Alto Imperio se observa
una importante diferencia con respectoa la indoirania: la soberaníareligiosa era ejercida
únicamente por Júpiterunt. Sin embargo, en la época arcaica existía una bipartición
semejantea la de la religión védica, detentadapor Júpiter y Dius Fidius que tendría su
reflejo en la epopeyade los primerosreyesromanosRómulo y Numa6e8"
Por tanto, la bipolaridadque se observaen cuanto a los diosessupremosen las
religionesvédica y en la romana arcaicagvardauna gran coherenciacon el esquemaque
ofrecen los datos alusivos a Taranis y Sucellus en la Galia, quienes en los primeros
siglos de nuestra fueron identificados simultáneamentecon la única divinidad romana
que en los siglosI-II d.C. detentabala soberaníareligiosaen Roma como producto de la
evoluciónhistóricadel Estado: Iúpiteríee.
Independientementede la interpretatio de Sucellus como Silvano y Dispater, la
identificación del dios galo-romano del mazo y de Taranls con Júpiter podría explicar la
variedadde perfilesfuncionalesque muestranlas dedicacionesen que se cita al dios con
su nombre romano en el seno de las regiones galas que más fuertementemanteníanlas
6eo¡d..L97z-rs.
uetlbid., I 10.Los paralelos
entrelos diosessoberanosvédicosy los galo-romanos en lo querespecna sus
ámbitosde actuación,el cielo y la tierra, sonclaros.También1oesel ciertodesequilibrioquese
observaen la vinculaciónpreferentede cadadiosa uno de estosámbitos.En estesentido,Varunay
Taranisest¿inmáscercanosal cieloy a los fenómenosatmosféricos mientrasqueMitra y Sucellus
tienenuna mayorvinculaciónalatierra y al hombre.Pero,además,tambiénsedetectauna cierta
correspondencia de los diosesgaloscon el carácterpuniüvoy misteriosode Varunay, por otraparte,
con la actitudafabley humanade Mitra comosepuedepercibir,incluso,en la actitudde las
representaciones escultóricas de los diosesgalo-romanos.En cuantoa la benevolencia de Sucellus,
Thevénot(1968,134)y Boucher(1988,80).
6nuPirart. L998.422-424.
6e?Dumézil,1999,163.
6eBlbid.,164ss.y 115 id., 1977,255-256.
unnF. Le Roux habíaobservado
una dualidadde aspectosen la parcelasoberanade la religión célticade
Irlanda.Segúnestaautora,Dagda habríaconservado de modopreponderante un aspectosombríoy su
hermanoOgmeun perfil celestey claroaunquedudabaentreconsiderarlos dosaspectos de una misma
divinidado dosdivinidadescomplementarias (L960,376ss.).En un trabajoposterior,Le Rouxy
Guyonvarc'hconsideraron quesóloa Dagdasepodríarelacionarconel Júpitergalo-romano,mientras
queatribuíana Ogmeuna relaciónconMarte (1993, 112-114).SegunBelier, tampocoseobservauna
biparticiónde la primerafunción en la religión de los Germanos, ya queúnicamenteOdín parece
encajaren esteperfil @elier,1996,58ss.).
En cuantoa la vinculacióndel Dagda,llamadoEochaidhOllathair (Eochaidh"Padrede Todos")con
Sucelluscomoancestrode todoslos Galos,sereforzaríaa partir de la semejanza de los atributosdel
dios irlandés,lamazay el calderode la abundancia, con los de la deidadgala,el mazoy la olla
(Heichelheim y Housman,1948,308-309).El paraleloconel diosgaloy Nantosuelta (cuyaraíz
significa"arroyo") serefuerzapor la relaciónsexualdeDagdacon las diosasBoann,epónimadel río
Boynequeera el mássagradode Irlanda (Sjoested!1949,19y 4l; Ross,1986,124)o Mórrigan
quien,además,aparecea menudovinculadaal cuervocomoanimalsimbólicoal igual qtueNantosuelta
(Heichelheim y Housman,ióid., 3l I ss.).
344

tradiciones indígenas como, por ejemplo, la Aquitania meridionalT00. Aquí Júpiter

aparece como señor de los fenómenos atmosfericos,con el rayo como atributo y
adorado en las altas cumbres,pero tambiénbajo otros aspectos,como curador, con el
cuerno de la abundanciao acompañadode una serpientecomo animal ctónico. Según
Fabre, en algunosde estoscasosse invocabaa una divinidadprotectorade la vida rural
y la fecundidadvegetalTol.
En resumen, lo que parece claro es que la asimilación de Sucellus a Dispater
vendría dada por su naturaleza cfonicay su carácterde ancestrode laraza gala, como la
mayoria de los investigadoresapuntaron.La equiparaciondel dios a Silvano en algunos
de los testimonios es perfectamentecompatible con la anterior, por cuanto su carácter
ctónico incluiría relaciones con la fecundidad proveedora y la naturalezasalvaje y
domesticadaT02. Finalmente, su comparación a Júpiter en la estética de sus
representaciones,en algunos de sus atributos y en la inscripción de}dainzvendria dada,
principalmente,por su carácter de gran divinidad soberanay atmosfericacompartiendo
este papel con Taranis, pero complementandoese rol con unas funciones más
relacionadascon el mundo terrenal.
El carácter de Tongoe Nabiagoi.
La interpretaciín de Tongoe Nabiagoi como un dios soberanolusitano-galaico

semejanteal dios Sucellus no está; en absoluto, en contradicción con las tesis expuestas
sobre la tipología de la divinidad galo-romana,sino que encuentraun apoyo muy
importante en las mismas.
Arriba vimos que en la "Fonte do Idolo" era adoradaNabia junto a Tongoe
Nabiagoi, ya que se halló un altarjunto a la fuente dedicadoa la diosa703.Si aceptamos
una determinadarelación, posiblementede paredría,entre ambasdivinidadeshemos de
acudir inmediatamentea un paralelo muy cercano en el que Nabia se vincula a otra
divinidadmasculina,pero con su nombreromano:Júpiter.
Se trata del conocido altar de Marecos (Penafiel,Porto), en el que se citan
sacrificioshechosa la diosa indígenaNabia, en una ocasiónsin epítetoy en otra con el
apelativo Corona y, junto a estasdedicaciones,a Júpite/oo. El lugar delhallazgo estaba
7oo Fabre.1993.185ss.
'otIbid.,187-188.
702 Duval. I976, 63',Baratta.1993.233.
to' SegúnThévenot,tambiénlas dedicaciones a Sucellu,raparecenen ocasiones
vinculadasa fuentes
(1968,t42).
tooLe Rouxy Tranoy, 1973,252-255.Nosparece arriesgadocaracterizarcomo
extremadamente
testimoniosde cultosindígenasaquellosepígrafesdondeconstanteónimosromanos,aunqueel
dedicantelleve nombreautóctono,ya quenumerosos indiüduos indígenasadorabandesdefinalesdel
siglo I d.C. diosesplenamenteromanos.Dadoquehabremosde obtenerconclusiones a partir de los
datosdisponibles,consideraremos comopruebasde diosesautóctonos sóloaquellosteónimosromanos
345

"junto dn capelinha da Senhora do Destérro, ...no meio dum monte de pedras e entulho
um plinto de granito"7o5.Pinho resaltabalo despobladodel lugar de hallazgo,un paraje
montuoso, conjeturando que la capilla de la Virgen se habría construido sobre las ruinas
de un santuariode Nabiu.
La vinculación de Nabia a Júpiter en Marecos y, a unos treinta kilómetros de
distancia, su relación con Tongoe Nabiagoi en la fuente de Braga hacen posible una
parcial equiparaciín del dios lusitano-galaicocon Júpiter. De este modo, el paralelo que
se puede establecerdesde el punto de vista teológico con el Sucellus galo refuerza la
teoría de Tranoy establecidaa partir del símbolo del mazo en el frontón del nicho de la
"Fonte do Idolo"7o6.
Es cierto que existe otra divinidad en todo el Occidentehispano,Reue, que se
relacionacon el dios supremode los romanosy parececorresponderse con la divinidad
galo-romana Taranis. Su territorio de culto no llega hasta la zona de Braga, por lo que
podría ser el mismo tipo de divinidad que Tongoe Nabiagoi aludido con otro nombre.
Sin embargo,el icono del mazo en la "Fonte do Idolo" y el hecho de que Reue, al igual
que el Taranis galo, era adorado en las altas cumbres y tenía una vinculación con las
corrientes fluviales, parecen plasmar en Hispania un esquema de dos divinidades
soberanas similar al de la Galia y paralelo al que se observa en otras religiones
indoeuropeas,con dos diosesde un gran parentesco,pero donde uno de ellos tiene un
más marcado carácter estelar o atmosférico,mientras que el otro muestra en mayor
medidauna naturalezact6nica"
Por otra parte, la identificación iconográfica de Nantosuelta, la paredra de
Sucellus, con Diana en algunos testimonios'o' y con Juno en otros708no hace sino
resaltar el amplio rol religioso de la diosa, algo que también está en perfecta
consonanciacon la tipología religiosa de Nabia, que más adelantecaracterizaremos
como divinidadpoli-funcional7oe.
Una vez definido el carácter de Sucellus y analizadasu posible identificación
con el hispano Tongoe Nabiagoi, hemos de cuestionar si estas divinidadestienen
característicascomunescon la cvarta divinidad que compone el panteón de la Beira
Baixa y del norte de Extremadura.
queaparezcanacompañados de epítetosindígenas,o los que aparezczn asociados en los altaresa una

divinidadlusitano-galaica.
to5Pinho. rgzg- 96-9'7 .
touNo conocemos estatuillasdeSucellusconseguridadenHispania,aunquele han sidoatribuidasalgrrnas
(uid. A. Garciay Bellido, 1966,125ss.y M.P. Garciay Bellido, 1993,165ss.)quecoresponden,
probablemente, al Silvanoromanoo a Vulcano,puestoqueno llevanlos característicos mazoy olla del
dios galo,ademásde queaparecenen ámbitosno indoeuropeos. Por otra parte,a pesarde Ia hipótesis
de Linckenheldestablecidaapartsrdelballazgode mazosy martillosen algunasfuentes(1929,53y
58), no estadel todo clarala vinculacióndeSucellusa los manantialesen el ámbitogalo-romano,pues
Ios datosen esesentidosonmuy escasos.
707Reinach,1908,22I y 228.
708Reinach-1908-228.
ton
Olivares,en prensa.En estetrabajomostrábamos la similitud tipológicadeNabia comMórrugan,
tambiéndiosapolifuncionalque,comovimosarriba,sevinculabaal Dagdairlandés.
346

QUANGETUS.
Hay algunos indicios que hacen verosímil la posibilidad de que Quangeius fuera
un dios de este tipo. El primer indicio viene dado por una inscripción hallada en
Salavessa,lugar situado a unos dos kilómetros al sur del río Tajo, en la feligresíade
Montalváo (Nisa, Portalegre) que fue dedicadaa Quangeio Tanngo. Como ya observó
Garcia, el epíteto guardabauna clara relación con el teónimo de la "Fonte do Idolo" de
Bragatto.
Por otra parte, segúnesteautor, Quangeiuspodríahabersido vinculadoa Júpiter
a partir de la cercaníaentre las ofrendasvotivas a estosdos dioses.En este sentido,se
hallaron dos aras dedicadasa Júpiter Repulsor en la "fonte da Feia", a 4,5 km hacia el
sudestede Salavessa,donde se habíadescubiertoel altar ofrecido al dios hispanoy, en
general,se conocen aras de Júpiter Repulsor y Júpiter Conseruator en la región donde
se hallaronlos testimoniosde Quangeiu{rL.
Garcia, que había observado la similitud entre el teónimo Tongoe y el epíteto
Tanngo y, además, argumentabala vinculación de Quangeius a Júpiter no llegó, sin
embargo,más lejos en estasidentificaciones,quizá por no considerarla relación de la
divinidad de la fuente de Braga con Sucellus y de éste con el dios máximo de los
romanos. Aunque estos indicios son débiles, hemos de considerar también que el
esquemateonímico de la región donde se hallaron las dedicacionesa Quangeius nos
ofrece un marco en el que dicha tesis adquiereuna mayor consistencia.Sin embargo,
sobre esta divinidad, la información es muy escasa y no nos permite establecer
conclusionesfiables.
ENDOVELIC¿I^9Y T/AELICUS.
La investigación sobre la significación del dios Endouelicus es una de las

laboresque durante más tiempo ocupó al sabio portuguésLeite de Vasconcelos,quien
elaboróun exhaustivoanálisisde todas las informacionesútiles que proporcionabanlos
testimoniosepigráficosy los monumentosescultóricosrelativosal dios.
Para Vasconcelos,Endouelicus correspondíaa xAndevellicos a partir de ande-
como particula intensiva y de *vello-, que se da en galés y bretón. gyell "mejor". El
significado sería, por tanto, equivalente al latino optimu{r2. Por otra parte, el dios se
cita con algunos apelativos genéricos: deus sanctus o praesentissimum et
tt oEsteautortambiénveíauna relacióncon el antropónimoTanginusy conel epítetodeArentio

Tanginiciaeco(1985,26).
'rr
García.1985.28-29.
tt'Vasconcelos. 1905.125:Toutain.L967.l2g.
347

praestantissimum namen que, para Toutain, no otorgan ningún dato preciso sobre el
carácterde la divinidad7l3.
Vasconcelosmostrabacomo características principalesde la deidadsusfunciones
sanadoray oraculary, en estesentido,relacionabaal dios con el romanoEsculapio.Esta
conclusiónla fundamentabaen datos de diversostipos: en primer lugar, en la existencia
de una dedicación que efectúa un marido por la salud de su mujer. Su segundo
argumentoes una dedicaciónen la que se representaun hombreque, para Vasconcelos,
es un hemipléjico que muestra una parálisis en toda su parte izquierda con las
extremidadesde ese lado muy contraidasy que, además,ofrece al dios un edículo.En
tercer lugar, aporta como prueba una figura de oferente que en su mano izquierda lleva
un ave, comparánd,olacon el gallo o la gallina que se ofrecía a Esculapio"o. Otro
paralelo con el culto al dios curativo greco-romano son las consultas que se hacian a
Endouelliczs, constatadas en algunas inscripciones, que eran respondidas mediante
visiones en sueños según el conocido rito de la incubatio, o por el epígrafe donde
aparecela formula ex imperato auerno que, para Vasconcelos,se debe interpretar como
"segundo a determinagdo que emanou de baíxo", probablemente,por una cavidad
existente en la tierra7ls. Otra observación muy relevante de Vasconcelos era la
extracciónsocial de los dedicantes.Para el sabioluso, al santuariodel dios acudíatodo
tipo de individuos."...ricos e pobres; nobres,plebeuse escravo!'7r6.
Para Toutain, los datos procedentesde las inscripcionesy los demás objetos
hallados en el lugar del santuario de S. Miguel de Mota no ofrecen una información
determinanteparaestablecerel carácterdel dios. Paraé1,el único dato útil es que dicho
santuariocoronabauna elevaciónmontañosa,por lo que las hipótesisdeberíancentrarse
en el hecho, ya planteadopor Vasconcelos,de que Endouellicrs es un numen loci. En
este sentido,llamabala atenciónsobreun posibleparalelo:otra montañaexistentea una
cierta distanciahacia el este (más de 100 km) que se denominabaen el siglo XIII cerro
Andebalo,como demostróCeán Bermúdez1r1. Las conclusionesde Toutain incidíanen
esta relación'. "Dans ce cas, il faudrait conclure que le culte du dieu Endobelus,
Andobelus, Endovellicus se célébrait d l'est comme d I'ouest du fleuve Anas
(Guadiana), et que le caractére essentielde ce dieu était d'étre un dieu des sommets,
commo l'était Baal en Phénicie, Zeus en Gréce, Jupiter et Apollo chez les Lqtins,
Mercurius en Gqule"l r8.
La información referente a las distintasformas en que apareceel nombre, el sexo
de los dedicantes,su rango socialy las causasde la ofrendapuedenser observadasen la
tabla siguiente.En ella sólo incluimoslos testimoniosdonde aparece,en su totalidad o
7r3Toutain.ibid.-loc.cit.
tto Vasconcelos, 1905,128.TambiénEncarnaqáo estáde acuerdocon la funcióncurativadel dios (1984,
no516).
t t t Vasconcelos,
; Blázquiez,1962, 157- I59.
i bi d., 130- 13 1 y 142-143
1-t.6 lb¡d., r3g.
"' Toutain, 1961,I30 CeánBermúdez,1832,260.
718Toutain.ibid.- I3I.
348

en parte, el nombre del dios excluyendootros altaresvotivos fragmentadosen los que,

aunquese dedicaronprobablementea estadivinidad,no aparecela denominación.
NO NOMBRE DEDICANTE OBJETO DE LA DEDICACION BIBLIOGRAFI

I Endouelico M ÉE'188
z Endouellico F IRCP 483
J Endouellico F
Pro Pompeia Prisca ex responsu IRCP 484
Endouellico M IRCP 485
5 Endouellico F IRCP 486
6 Endouellico M IRCP 487
7 Endouellico M ]RCP 488
8 Endouellico M (esclavo) IRCP 489
10 Endouellico M (caballero) IRCP 492
It IEndoJuefl]lico M IRCP 493
12 Endouelico pro Cntonia IRCP 494
l-) Endouellico M IRCP 495
T4 Endouolico F IRCP496
I) Endouellico M (esclavo) IRCP 497
Itt [End]ouolico F relictum a maioribus TRCP499
1a
Endouellico IRCP 5OO
l8 Endouellico F IRCP501
l9 Endouellico F IRCF 502
2A [Endo]uellicIo] T IRCP 503
21 Indouelflicol M pro luliam Marcellam filiam suam IRCP 504
22 [ndouellico M IRCP507
¿,, Endouellico M pro salute Viuenniae VenustdeManiliae [. I suae 1RCP508
24 [Endo]uolico M IRCP 509
25 Endouollico M IRCP 5IO
¿o [EnJdouellico M IRCP 512
)1 IndouelLico M ex r%ponsum IRCP 513
28 Endouellico F nater, f¡Iiae suae IRCP 514
)o End(ouellico) M pro Vernaclam, ser(uam). IRCP515
30 Endouellíco M pro salutemfilíae suae IRCP 516
JI Endouolico M IRCP 517
)¿ Endouellico M IRCP 518
JJ Enobolico F pro Quinto Statorio Tauro IRCP 519
34 Indouellico F IRCP 52A
35 Endouollico M IRCP 521"
JO Endouellico ¡ ex religione iussu numinis IRCP 522
JI Endouelico M IRCP 523
38 [EJndouellico ¡ IRCP524
39 Endouollico M IRCP 525
40 Endouolico M IRCP 526
41 Endouellico ¡ ex uisu patris sui IRCP527
42 Endouellico MF ex imperato aruerno IRCP 528
43 Endouellico F IRCP 529
44 [Endouel]lico M ex responSu IRCP530
Á<
Endouellico M IRCP 531
46 Endouellico TRCP532
48 [Endo]uellíco M pro filio suo IRCP 534
49 Endouollico M IRCP 535
50 Endouellico M (esclavo) IRCP 536
Endouellico ,IRCP538
52 Endouellico IRCP 539
53 Indouelflicol ]RCP 541
\t IRCP542
[EJndouell(ico)
)) [Endou]eIIico IRCP 543
56 EndoueflJIic[o] IRCP 544
57 EndouIell]ico ]RCP 545
58 EndIouellico] IRCP 548
59 Endou[e7I]ic[o] IRCP 549
60 E(ndouellico) IRCP550
61 [En]douoliIco] IRCP 551
62 End[ouellico?] IRCP 553
63 [Endou]ellfico] IRCP554
Crq Endo(uellico) IRCP555
349

65 [E]ndoueftlicol TRCP556
66 [Endouell?]ico IRCP 564
Endouollico RAP 1,36
Tabla no 11: Testimonios epigráficos de Endouellicus.
Lo primero que se desprendede este conjunto de inscripcioneses la relación del

dios con el ámbito privado o familiar. Arriba constatábamosque, de 51 inscripciones
dedicadasal dios, 17 estánrealizadospor mujeres,lo que suponeel33oAde las ofrendas
con dedicanteconocido.Esta es una proporción muy alta que está muy por encimadel
resto de divinidades hispanas(exceptuandoa Arentizs y, precisamente,a Vaelicus) y se
asemejaa los datos que ofrecen las dedicacionesa Apolo y Mercurio indígenasen el
resto de la Europa occidental.En principio, este dato indica que el perfil del dios se
diferencia claramentedel que translucen los testimonios de Bandua, relacionado con la
comunidad local, y de Reue, que tiene una vinculación supra-comunitaria.La hipótesis
de una vinculación familiar del dios se reafirma en el hecho de que seis de las
inscripcioneslas hayan dedicadounos padrespor el bien de sus hijos y cuatro más por
beneficiar a otros individuos. También el dato de que tres de los dedicantessean
esclavosapuntaen la misma dirección,así como que una de las personasque se intenta
favorecerpor la dedicaciónseatambiénesclava.
El carácter oracular y curativo de Endouellicus y su vinculación a los individuos
y a la familia que son, en nuestra opinión, los elementosobservablesmás relevantes,
perfilan una tipología divina comparablea la que hemospropuestoen páginasanteriores
paraLugus o Arentius,lo que no estáen contradiccióncon la ubicacióndel santuariodel
dios en un cerro (no en una gran elevaciónmontañosa,que es más el lugar donde se
objetivael culto de diosesjupiterianoscomo Reue).
Otra hipótesis sobre la naturaleza de Endouellicus fue planteadapor Lambrino.
Para este autor, en primer lugar, la imagen del individuo desnudo que Vasconcelos
tipificabacomo un hemiplégico,no es otro que el dios7le.Lambrino y, posteriormente
Bltnqvez, tuvieron en cuenta el ara dedicadaal dios por Marcus Fannius Augurinus, en
cuya parte posterior se representóun jabalí y en los dos lateralesuna palma y una
corona,para establecerel carácterdel dios720. ParaLambrino, el jabalí es un símbolode
la propia divinidad,representando a un dios ctónico,de la vegetacióny de los animales.
Según Blánquez, hay que tener en cuenta que el jabali es en todo el ámbito
mediterráneoun animal funerario y ello es coherente,para é1,con los objetos, la palma
y la corona, que aparecenen los lateralesdel altar. En este sentido,Blázquez afirma que
Endouellicus es "el dios del mundo subtercáneo,que protege a susdevotos despuésde
la muerte"72t.Algunos elementosiconográficosque aparecenen otras aras del dios
71eLambrino,1951,97 ss.Blázquezestá,en general,de acuerdocon los planteamientos

de Lambrino
(1e62,Ls&).
"oCILII6266;Lambrino, 1951,97,112yL20-123',Blázqtez,1962,159-160;Encarnagáo,1984,n"495
7" Blázquez,1962,160.
350

con-firman,para Lambrino y Blíaquez, el carácterctónico de la deidad. Se trata de una

ramade pino y una palma que aparecenen otra ar{22 y, finalmente,dos genios alados
que fueron representadosen otro monumento,uno de los cualeslleva una antorchay
que, segúnBlí.z,quez,es una imagen de Phosphoros, genio psycopompo que conduce a
Esta concepciónde Endouellicuspodría tener un
la otra vida las almasde los fieles723.
últirno apoyo en el hecho de que la iglesia ubicada en el lugar donde habría estado su
santuarioestábajo la advocaciónde S. Miguel"
Recientemente,Marco ha profundizado en las tesis de Lambrino y Bliuquez,
partiendo de otra etimología del nombre del dios que podría derivar del céltico *uailo-
"lobo" que, a su vez, aparecetambién en el nombre del dios Vaeliczs. Según Marco,
habría que comparar estos dioses con el dios galo Sucellus que, como vimos arriba,
aparece en una representacióncubierto por una piel de lobo y, además, tiene
característicasctónicas.
El culto al dios Vaelicus presenta claras similitudes con determinadas
característicasdel culto a Endouelicus: ambos son conocidos por un buen número de
epígrafeshallados en un sólo lugar situado en torno a un cerro en el que se ubicó
posteriormenteuna ermita, en cuya construcciónfueron utilizadas las inscripciones
votivas. Esto, unido a la gran semejanzade sus nombres, ha llevado a varios
investigadoresa plantear una identificación entre ambas divinidades. A ello se une la
frecuenciacon que las mujeres le dedicaronmonumentosvotivos, en cuatro de siete
casosen que se conoceel nombredel dedicante.
Para FernándezGómez, ambos teónimos correspondenal mismo dios, con la
particularidadde que en S. Miguel de Mota se le adorababajo un superlativo que
remarcabasu grandezay en El Raso de Candeledasimplementecon su nombre. Ello
podría estar en sintonía con una mayor importancia del santuario de Terena" como
indicaríael mayor número de inscripcioneshalladasen é1724.
Los datos esencialesde las inscripcionesdonde consta el teónimo son los
siguientes:
DIVINIDAD DEDICANTE REFERENCIAS

D(eo) Velico Anna LICS96;HE 4, 127
Vaeflilco sacrum Atta B outi M ene[tJ qui qum f(ili a) AE 1976,343;LJCS9'7
Velico Culantiu [s] Pintolanc (um) AE 19'76,344:LICS 98:'HE 4, 128
Deo Velico Marcia HeJene LICS99;AE1976,34s',
Deo Velico s[acrum] Mirtuo UCS r00;AE 1976,346;
Velico Sentia UCS I0l; AE 1976,347;HE 4, 129
D(eo) V(elico) ? LICS 102:'AE 1976,348
D(eo) V(elico) ? ¿/cs 103
D(eo) V(elico) s(acrum) 2 ¿1CS105
Vaelico Ebureinius Curundi f(ilius) Caraecuq(um) LICS 109.,ILER'776
Tabla no 12:.Testimonios epigráficos de Vuelicus
"' Ibid., loc.cit.El altaren cuestióneselAE 1936,105;Blázqtez,1962,I54,no45;Encarnaqáo,

1984,no
5ll.
'-".B\ázquez, 1962"160.El altaresCILII520'7,Encarnagáo, 1984,n" 516.
''" Fernández Gómez,19'73,228-23; id., L986,967.
351

Además de las piezas citadas en la tabla, hay otras cuyo estado de deterioro
impide su lectura y seis más que están embutidasen las paredesde la ermita de S^
Bernardocon las inscripcionesocultasT2s.
Se puede observar como aparece en las inscripciones de Vaelicus una
característicaque también se desprendíade los testimoniosde Endouellicus'.la gran
proporción de ofrendashechaspor mujeres.Tampoco aparecendedicantescon cargos
administrativos en comunidadeslocales o de mayor rango que hagan notar su status.
Por otra parte, el lugar donde se adorabaa esta divinidad se denominaPostoloboso,
denotandola abundanciatradicionalde lobos en la zona.
En definitiva,todos los datos disponibleshastael momentoreferentesa los dioses
Endouellicus y Vaeliczs muestrandiferenciasen el carácterde estos diosescon respecto
a otras divinidades hispanas muy extendidas, como Bandua y Reue. Si tenemos en
cuentalas hipótesisplanteadasen este estudioy consideramosla existenciade otras dos
divinidades masculinascoexistentescon las dos citadas,Arentius y Quangeir,s, en una
amplia zona situada al norte del río Tajo, es posible que Endouellicus y Vaelicus
pudieran tener relación con una de éstas. Hemos observado que Arentius muestra
indicios que permiten dicha identificación,como la granproporción de ofrendashechas
por mujeres o, indirectamente,por su plausibleidentificacióncon Apolo y Mercurio
galo-romanosy, en consecuencia,con Lugus. El carácteroraculary salutíferodel dios
Endouellicus apunta, en nuestra opinión, un carácter apolíneo claro. Si aceptamosla
etimología que relacionaa los dos dioses que nos ocupan, con el lobo, ello tampoco
impide esta hipótesispuesto que, como ya hemoscitado arrtba,Apolo tambiénmuestra
determinadasvinculacionescon este animal.
Por el contrario, la poca información útil referentea Quangeius impide establecer
cualquier hipótesis sobre una supuestavinculación de Endouellicus y Vaelicus a esta
divinidad.
"t lbid.,z2g-229.
352

CAPÍTULO 1S
NABA
Muy pocas aportacionesteóricas se han hecho sobre la caracterizaciín religiosa

de la diosa Nabia desdeque Melena le dedicó un magníficotrabajo a raiz del hallazgo
del ara de la Dehesa de "El Gaitím" (Cáceres)726, en el que el autor intentabaperfilar la
nafixaleza de la deidad teniendo en cuenta su etimología y tres documentosprincipales.
I-a existenciade una media luna esculpidaen el ara de S. Mamed de Lousada, la
inscripción de Marecos y, finalmente,la inscripcióny relievesde la "Fonte do Idolo"
(Braga). A partir de estasinformaciones,Melena llegó a la conclusiónde que Nabia
seríauna diosa "de los vctllesselvosos,de los bosquesy de los montes, como lo Diana
latina, valles que en su hondón pudieron acoger la presencia de un río, que explicaría
el hidrónimo y la caracterización de la que Nabia habría sido objeto y, muy
especialmente,su vinculación con deidadesacuáticas"1z1 .
La teoria de Melena mostraba una gran coherenciaen función de la información
de la que se sirvió y, por tanto, sus conclusionesson muy plausibles.Sin embargo,
creemos disponer de otros datos no tenidos en cuenta por este autor que permitirian
otorgar a esta divinidad lusitano-galaicaun papel más importante en el panteón religioso
y unas funciones de mayor amplitud. El primer dato al que nos referimos tiene que ver
con la distribucióngeográficade los testimoniosde Nabia en relación con el del resto
de divinidadesfemeninas.
ttu Melena,1984,233-259.El principal
trabajosobreestaüvinidad posterioral deMelenaesel de García
(1988,249-26I) quetendremosen cuentamásadelante.
Ferniíndez-Albalat
127 lbid.,242-245.
353

EL TERRITORIODE CULTO DE NABIA.
Melena dividía los testimonios situados al norte del Duero en tres grupos: el
lucense,el orensanoy el bracaraugustanoal que se añadía,al sur del citado río, el grupo
cacereño-Según é1,Nabia habría sido una diosa bracaraugustanacuyo culto se habría
difundido siguiendolas vías de comunicaciónhacia el norte por Aquae Flauiqe y Forum
Limicorum hasta Lucus Augusti y Asturica Augusta y, por otra parte, por el sur hacia
Augusfa Emeritdzs.
La hipótesis que plantearemosmás adelantesobre la significaciónde Nabia
tendrí como premisaque ésta erala diosa lusitano-galaicaa Ia que más ampliamentese
rendiaculto al norte del Duero y que, por tanto, su adoraciónen determinadosámbitos
de Gallaecia no era producto de una difusión desdeel área de Bracara Augusta. Con el
frn de consolidar este primer argumento, hemos de hacer un breve análisis a la tesis
difusionistade Melena"
Los únicos argumentosde este investigadorpara presumir una dispersióndel
culto se fundamentan,en primer lugar, en la posibilidadde que Nabia fuera una diosa
bracaraugustanaen origen y, en segundolugar, en la relativa cercaniade los testimonios
epigráficosde la divinidad a distintasvías de comunicación.Si el primer supuestofuera
correcto, es evidenteque habríaque aceptaruna difusión del culto habidacuentade la
dispersiónde los testimoniosepigráficos,pero ni el propio autor afirma con convicción
el origen territorial de la diosa: "sl Nabia es una diosa bracaraugustana,se ha difundido
su culto siguiendo unas vías bien definidas"T2e.En cuanto al segundo argumento,
tampoco implica una difusión ni ofrece pistas sobre su posible origen por lo que, en
definitiva, no existe ningún apoyo sólido que permita considerar la tesis como
probable73O. En cambio, creemosque existe suficientebase para afirmar que, al menos
en los territorios al norte del Duero, el culto a esta diosa estabaya implantado mucho
tiempo antesde que los altaresvotivos que hoy conocemosfueranrealizados.
En primer lugar, de las restantes divinidades masculinas o femeninas cuyos
testimonios aparecenen el área de Bracara Augusta, no conocemosninguna cuyo culto
seaconstatableen otras regionesdonde sí aparecenaltaresdedicadosaNabia. Portanto,
en el improbablesupuestode que los testimoniosde esta diosa, en las regioneslucense
y orensana, fueran producto de una difusión del culto a partir de desplazamientosde
población,el de Nabia seríael único casoconocido segúnlos datos de que disponemos.
De hecho, el culto a Coso, que es el más representadoen la zona de Braga entre las
divinidades masculinas,ofrece una dispersión geográftca contrapuestaa la de Nabia,
por toda la región costeradesdeel Cabo de FinisterrehastaViseu y, desapareciendo en
toda la Galicia central y en los distritos de Vila-Realy Braganga,se constatade nuevo
"t lbid.,245-249.
72e
lbid.,249.
730
García Fernández-Albalat. 1988. 256-257.
354

en la comarcaleonesadel Bierzo. Así pues, si hubo un movimiento de individuos que

llevó consigo el culto a Nabia, es paradójico que estos grupos sólo difundieranla
adoracióna esa diosa y no a las divinidadesrestantesde su panteónhacia la Gallaecia
central y el área extremeña.

I D(...) Navi[e] ESP, CC, Alqínta¡a. CIL ll 7 56:,CPC24; Veleia1, 236,no2
2 A(.,.)Nabiae ESP, CC, El Gaiüin. AE 1984,494
3 Nlaui(...) ESP, CC, Trujillo. Veleia1, 1984,239, n'l5
4 [N]a[b]iae fs]acrun ESP, CC, Villa del Rey. AE 1984,496; HE 5, 190
5 NauiaeArconuniecae ESP, LU, S. Mamed de Lousada AE 1955,248;HAE304; IRG 2. 6; IRPL72
6 Nauie ESP, LU, S. Ma¡tín de Monterneda HAE 305;IRG2, 7; ILER 888;IRPL7l
7 Nauia[.J ESP, LU. S. Miguel deOrbazat H83,246
8 [N]abiaeElaesurraeg[ae] ESP, O& S. Juan de Camb¿. CIL Il 2524;HAE 2373;HE 2, s25;AJ 2, 132
9 Nauiae Sesmacae ESP, OR, Puebla de Trives? CILII2602;ILER893;AF 117;1RG2,82
l0 Nabiae ESP, O& Sarreaus,Nocelo da Pena. CILII 5622;ILER 895;AF 87;IRG 2, 80
lI Nauiae ESP, OR, Puebl¿de Trives? CIL fl 2601;IRG 2, 83; ILER 892;HE 2, 579
12 Nabiae PT, BR, Braga. HAI 473',AE 1955,258;RAP 173
13 Nabiae PT, CB, Serht,PedrogáoPequeno. CIL II 5623;ILER 890;RAP170
14 Nabiae PT, OP, Paredes,Vandom¿. CIL II 2378;ILER 894;RAP 172
15 Nabiae Coronae / Nabiae PT, OP, Pena.fiel,Marecos. AE 1973,319;RAP469;AE 1994,93s
16 Nabiae PT, VL, Vila Pougade Ag., Tres Minas AE 1980,581;AF 114;RAP172
Tabla no 13: Testimonios epigráficos de Nuuia.
En segundo lugar, el altar ofrecido a Nabia Sesmaca en Puebla de Trives

(Orense)731 vincula a la diosa, por medio de otra inscripción hallada en la misma
localidad,con un castellumSesm[...132del que seríadivinidadtutelar.Por consiguiente,
no es muy probableque una diosaprocedentede otro lugar hayaacabadoconvirtiéndose
en la divinidadprotectorade un núcleode poblaciónpor encimade las autóctonas733.
Más aceptableparece la tesis de que los testimonioscacereñosde Nabia sean
producto de un desplazamientodel culto desdeel ítreabracarense,ya que no existen
testimonios en un área intermedia donde han aparecidonumerososhallazgosepigráficos
de divinidadesautóctonas,como es el distrito de Castelo Branco y el sur de Guarda, en
los que conocemos muchos nombres de divinidades femeninas indígenas como
Trebaruna, Arentia, Munis o Erbino. En este sentido, parece lógico pensar que si el
culto a Nabia hubieraestadosólidamenteimplantadoen todo esteámbito, habríadejado
algunos testimonios. Sin embargo, tampoco los argumentos que otorgan una
procedencianorteña al culto cacereñode Nabia son determinantes.
' 3t CI II 2602;
L Blázquez,1962, 180; Tranoy, 1981, 294.
132CIL II260l; Melena, 1984,237 no7'.Nauiae/
Ancetolus/ Auri(ensis)exsc(astellum)/ Sesm(acorum?)
-^^/ uotumI J / possitI J / q@ius)e(um)c(ompotem) f(ecit) [ J.
'" GarcíaFernández-Albalat. 1988.257.
355

En resumen,la tesis de una difusión del culto de Nabia en múltiplesdirecciones

desde el foco bracarenseadolece de falta de argumentosdemostrativosy, en realidad,
aporta algunos problemas de dificil solución. Los datos disponiblesllevan, desde
nuestropunto de vista, más en la direcciónde considerarque todo el territorio dondese
ubican los epígrafesde esta divinidad al norte del Duero seríaun árreaonginal de culto,
en el caso de que sealícito vtllizar estetérmino.
Hemos de tener en cuenta la evidenciade que, en todo el ámbito lusitano-galaico
al norte del citado rio, la diosa que tratamos es la más representadapor testimonios
epigráficos con mucha diferencia sobre las restantes, por lo que aún parece más
improbable que Nabia, si hubiera sido una divinidad procedentedel área bracarense,se
hubieraimpuesto sobre la totalidad de las deidadesfemeninasal norte del Duero. Este
último argumento nos dewelve a nuestro principal objetivo: observar la relaciín de
Nabia con el resto de divinidadesindísenasfemeninascon el fin de acercarnosa su
caracterización relisi o sa.
NABIA Y LAS DIVINIDADES FEMENINASDE GALLAECIA
Vaya por delante una primera y muy importante evidenciaque, paradójicamente,

no ha sido apuntada hasta el momento: en todo el territorio nor-occidental de Ia
PenínsulaIbérica,Nabia es la única diosa indígenasupra-localconocid{34.El resto son
de alcancelocal y cada una de ellas se ha constatadopor un sólo testimonio que, en
varios casos,es de dudosacomprensión.
En la regióndeBraga conocemostres inscripcionessegurasalusivasaNabia.En
la primera de ellas,descubiertaen Marecos (Penafiel,Porto) la diosa aparececitada dos
veces, como Nabia Corona y, posteriormente, con la denominaciín Nabia sin
Otras dos dedicacionesaNabia en estaregión procedende "Monte Baltat''
apelativoT3t.
(Vandoma, Paredes) entre Porto y Penafiel736y de Brag{37. Además de estos
testimonioscuya lectura del teónimo es correcta,tenemosotras dos inscripcionessobre
las que existen algunos problemas de lectura o interpretación.La primera de ellas,
procedentede Orjais (Braga) se dedicó,segúnalgunosautoresaAmeipícri sacrum13g y,
según otros, a Ambieicri sacrumT3e. Posteriormente,Melena interpretó las primeras
134Hastahaceunosañossepensabaqueexistíauna segundadiosaadoradaen varioslugaresde

Gallaecia'.Couentina,con dosinscripcionesconocidas.Sin embargo,recientemente seha impuestola
tesisde considerarestasdedicaciones comopertenecientes al dios Cohueo Cuhue(Prósper,199'7,288
ss.).
t" Le Rouxy Tranoy,1974,pp.252-255.
736 CILII2378;Vasconcelos, 1905,p. 277;Blátzquez, L962,p.178;Vives,1971,no894;Melena,1984,p.
238,no9; García,I99I,340,noL72.
t 3 ? T e i x e i r a , 1 9 3 8 , p p . 1 5 1C
- 1o5r 3
t e; z , 1 9 5 2 , p p . 3 2 - 4 5 ; H A E 4 1 3 ; A E 1 9 5 5 , 2 5 8 ; B l á z q u e z , 1 9 6 2 , p .
178;Encarnagáo, L975,pp. 240-243;Melena,1984,p. 236 nol; ILER 886:García,1991,340no I73.
?3tVasconcelos, 1905,p. 333;Blázquez, 1962,p.169; Encarnagáo,1915,pp. 87-88;Vives,1971,no717.
73nTranoy,1980,p. 75.
356

letras de ese supuestoteónimo como A(ugustae)Nabie..., suponiendoun nexo na en

lugar de m740.Respecto a la segunda inscripción, Itallada en Braga, se planteó un
problema parecido: el teónimo era leído como Ambiorebitot, pero Melena lo definió
como A(ugustae)Nabi(e)...142. No obstante,la interpretaciónde los teónimospermanece
dudosaTa3.
En este ámbito aparecenotros epígrafesdonde el teónimo se puede considerar
como dudoso: el primer caso es el de Abne, diosa a la que pudo aludirsecomo D(eae)
D(ominae) A(ugustae)7aao D(eae) D(ominae) N(ostrae)7at.Por otra parte, Encarnagáo
creía que la lectura correcta podía ser Abnai y Abascal veia la posibilidadde que se
tratarade otramención a Nabia7a6.
El segundoposibleteónimo es Frouida, leído Por Pereira-Caldas en 1885 en una
"columnilla moldurada"que se hallójunto a la parroquiade S. Joáo do Souto (Braga)y
actualmentedesaparecida;dado que sólo él la leyó antes de su desapariciónexisten
dudassobreestetestimonio7aT . Tambiénse planteanmuchasreservassobrela mencióna
una diosaLidn en el altar de MarecosTa8.
Además de las dedicacionesa Nabiq, es segura la mención a la divinidad
femeninaOcaere, que se halló en la iglesiade S. Joáo do Campo (Terras do Bouro, en
el entorno de la Sierra de Gerés)7ae.También es muy probable la denominación
Calaicia,leída en unapieza de Sobreira(Paredes,Porto)750. Por tanto, sólo tenemosen
el noroeste de Portugal dos menciones segurasa divinidades femeninasque, por otra
parte, aparecenuna sola vez y son unimembres,por 1o que podrían ser apelativos
citadoscon omisión del teónimo. En estesentido,nombrescomo Crilaicia que aludena
demarcacionesterritoriales o étnicas suelen funcionar más como epítetos que como
teónimosen la epigrafiavotiva de Europa occidental.
En la provincia de Orense Ia preeminenciadel culto a Nabia es, si cabe, más
patente.Los testimoniosde estadivinidadson cuatro,procedentesde S. Juan de Camba
t'o
Melena,1984,p. 256 no 18.
7o'Le Rouxy Tranoy.1913, pp. 20I-202,
no 12;AE I 973,308.
'"'Melena.
1984.p. 256no7.
'"' Hay que
teneren cuentaqueesasdenominaciones podríaninterpretarse t¿mbiéncomoepítetos,puesto
_,, que no hay argumentoalguno que lo impida (Olivares, en prensa).
''" Vasconcelos. 1913,pp.214-215; Cardozo,1935, no l9 Blázquez, L962,219;Encarnagáo, I9'/5,77-
78.
'ot Tranoy,1981,p. 268;
García,1991,no l; Prósper,1997 , 2'7L ss.
746 Encarnagáo opinabaquela última letradela terceralíneapodríasertantoa comon (1970,pp.209-211
n' l). SegúnAbascal,la lecturade los apelativosy el teónimopodiaserd(eae)d(ominae)N / abiae
(19es,86).
1aiPereira-Caldas, O Comérciodo Alinho, 3-9-1885: Pires, 1985,33-34;Hübner(EE 8, 116)dudabasi
setratabade una dedicacióna Fortuna,conel apelativo[PJrouida[e]Yasconcelos,1905,pp. 333-334;
Albertos,1952,pp. 55-56;Blánquez,L962,p.176;Encarnagáo, 1975,pp. 185-186;Vives,1971,n'
853.
708Algunosautoresqueestudiaronla piezaleían
eseteónimo(Le Rouxy Tranoy, I974,252-255;AE
19'73,3I9 y Melena,1984,238)pero,posteriormente. seplanteabandudasa la primerapartedel
,,^teónimo. que Le Roux,interpretando el teónimo como [IJdae,relacionaba conCibeles(1994,560ss.).
'"' CIL II 2458;Vasconcelos, I 905,p. 334;Blázquez, 1962,p. 214;Encarnagáo, 1915,p.253-255;Vives,
, 1971, no903; Cruz, pp.
19'72, 105-108; García,199I, no 176.
tto Tranoy,L977,225ss.
357

(Castro Caldelas), en el que se otorga a la divinidad el apelativo Elaesurraerdtt,

Nocelo da Pena (Sarreaus)752 y los dos, ya citados,de Pueblade Trives en uno de los
cualesse alude a Nabia como SesmacaT53 .
Junto a estos altares dedicadosa Nabia, sólo podemos citar una inscripción
donde se alude a una divinidad probablementefemenina'.Proinetia (Folgoso, Xinzo de
Limia)754.No obstante,también es algo dudoso el carácterteonímico de la mención,
puesto que conocemos un epígrafe votivo dedicado a un Lar cuyo segundo apelativo
guarda muchas semejanzas con la denominación citada, Circeiebaecus
ProenetiaegusTss. Es posible queProinetia fuera un apelativo utilizado para aludir a la
divinidadque, por tanto, permanecería desconocida.
Finalmente,en la provincia de Lugo conocemostres altaresdedicadosa Nobia
que fueron descubiertosen S. Martín de Montemed{56 y S. Mamed de LousadaT5T
(ambas en el concejo de Guntín) y en S. Miguel de Orbazaittt. En esta provincia sólo
conocemos otro teónimo femenino seguro, Rea, conocido por un testimonio de la
capital lucenseT5e.El otro posible teónimo aparecido en la capital lucense es
Poemana760,aunqug lo podemos considerar extremadamentedudoso a causa del
desgastede la inscri¡lción.
El último te*timonio de Nabia al norte del DueroT't apareció en el distrito
portugués de Vila-\eal (Tres Minas, Vila-Pouga de Aguiar), en cuyo territorio sólo
consta otra posible dedicación a una divinidad femenina,aunque las dificultadesde
lecturaimpidenasegürarsi setrata de una diosaindígena762 .
El balanceqrlresurge de los datos epigráficosreferentesa divinidadesfemeninas
indígenas del área lusitano-galaica al norte del río Duero es muy sorprendente,por
cuanto apareceuna sola divinidad muy representada,Nabia, de la que contabilizamos
once inscripcionessih tener en cuentaotras dudosasque algunosautoreshan adjudicado
a esta deidad763.Poi otra parte, conocemosocho dedicacionesmás hechasa diosasde
_'"
Blttzquez,1962,
L19;Vives,1971,no889;Rodríguez (1987,201-202
Colmenero n" 115)leía
Elaesurraega[eJ.
's2Fita, L91I,402-404,Lorenzoy Bouza,1965,150-t5l n" 80;Rodríguez Colmenero, 1987,150-151n"
87.
1s3Vid.supra.
?5*RodríguezCotmeneip,1987,no92',AE 1987,562h.
'" Rivas,1973,83-87;RodríguezColmenero,1987,2I0-2II no 122.
?^t-u vázquezyYázquez,ll954,27 no7;Blánqtez, 1962,179;Ariaset at., L979,90-92n' 7l;
''' HAE 304,Blá2que2,1962,180;VázquezyYázquez,1954,26 no6;LeRouxyTranoy, 1973,228
Aias et al.- 1979-92-93no72.
?s8Arias. Ig84- 229-233.
t5eAriaset al. 1979.
, 34-35no7.
t60
lbid.,33-34no6.
7ó1 Parente,1980,vol. 31,132AE 1980,581;Rodríguez Colmenero,1987,200,no114,García,199I,340
no 172.
]a RodngtezColmenefo,1987,L4'7-148 no85; García,1991,534no610.
i63Nosreferimosa los rijemplos citadosdeAmbiorebiy AmbieicriqueMelenaadjudicóa Nabia( t 9S4,
256no7 y 18)y, por otra parte,a una inscripciónde S. Románde Cervantes(Lugo)de la quesólose
leenlas dosúltimasfetrasdel teónimo.Anaset a/. lo restituyenasi [Naui] ae/ [sacruJm(19'79,14)
Melena,1984,240 r¡o16.
358

las que cuatro son de lectura o interpretación dudosas. Las de lectura segura son
Ocaera, Rea, Calaicia y Proinetia pero, sin embargo, son unimembres.Por ello, es
posible que algunasde estasmenciones,sobretodo las dos últimas,fueran epítetos.En
cualquiercaso, aún considerandoválidastodas las denominaciones dudosas,persistela
evidenciade que sóloNobia goza de una difusiónsupra-local.
Ante estos datos, hemos de cuestionarnossi existe una sustancial falta de
información epigrí:f,rcaen este ámbito que pudierajustificar la constataciónde una sola
diosaadoradaen un amplioterritorio.
En un sondeo cuantitativo de las inscripcionesaparecidasen la zona que
probablementemencionana divinidadesindígenas,observamosque se acercan a las
doscientas.De éstas,se constatancinco teónimosmasculinossupra-locales,algunosde
ellos muy representados:Coszs (ocho inscripciones),Bandua (ocho), Reue (diez), Lug
(tres) y Aernus (tres); por otra parte, conocemosdenominaciones localesque se pueden
caracterizarcomo teónimos con seguridadpor apareceren algunaocasión acompañados
de apelativos: Vestius (dos inscripciones),Laríberus (doce), Verore (cuatro) y con una
inscripción Reus, Debaronis, Torohts, Moelius, Lahus, Tongo y Candeberonius.
Considerandoestos datos en conjunto observamosque, aunqueson de menor cuantía
que en otras zonastuo,son bastanterelevantespara considerarque la presenciade Nabia
como única divinidad femenina supraJocalrepresentadaal norte del Duero no viene
dada,d, menos exclusivamente,por una escasezde información.
Tampoco debemos pensar que en el territorio que estudiamosotras diosas
indígenasse ocultanbajo nombresde divinidadesromanaspuestoque, aunquese dan en
esta región más casos de interprerafio epigráfica que en otros ámbitos de la Península
Ibérica76s,losreferentesa deidadesfemeninasson muy escasos.De hecho, en la región
donde se constata el culto a Nabia al norte del Duero sólo son conocidas cuatro
inscripcionesmás que aluden a diosas romanas individualescon epítetos indígenas:
Juno Veamuaearum, Juno Meírurnarum y dos que se dedican a Tutela con epítetos
alusivosa localidadesT66.
Aunque siemprehemosde considerarposibleuna apariciónde nuevosdatos que
provocaraun welco sustanciala nuestrosenfoquescreemosprobable,por el momento,
que el panoramaque nos ofrece la información disponiblemuestra los perfiles de la
estructura panteísticaindígena de la zona. Ahora bien, si aceptáramoseste esquemanos
surge de inmediato un problema de gran importancia, ya que en todo el territorio
ocupado por los distritos portuguesesde Castelo Branco y Guarda, así como en la
región españolade Extremadura existen varias divinidadesfemeninasque compartíanel
tuoolivares, en prensab).
'o' Esteesel espaciohispanodondeexistenmásmencionesa Laresy Genioscon epítetosautóctonos
(Olivares,en prensa).
tuu
Sólolasdosdedicaciones a Tutelasonfiables(EE B, t l la y Menor,1979,305-306 = AE 1981,537),
ya que las mencionesa Juno(CIL fI2409ay CIL II430) sonde lecturadudosay las piezasesüin
desaparecidas en la actualidad.
359

culto mostrando una estructura que contrasta de manera clara con la existente al norte
del río Duero.
En esa zona, que guarda una sustancial coherenciainterna desde el punto de
vista teonímico,se constatanvarios teónimosfemeninossegurosde carácterregional,ya
que frecuentemente van acompañadosde apelativo y que, además, aparecen en el
mismo ámbito territorial. En este sentido, conocemostestimoniosde Arentia (cuatro
inscripciones), Trebaruna (nueve) y Munis (tres). Además, aparecentestimonios algo
distanciadosentre sí de otras divinidades,Laneana (dos) y Erbina (tres), ademásde
algunosteónimoslocales.Por otra parte, en la región extremeñaal sur del Tajo aparece
un esquemasimilar, pero formado por distintosteónimos,con dedicacionesa Ataecina
(treinta y seispiezas),Lacipaea (cuatro) y Nabia (cuatro)767.
Por tanto, si rechazamosla falta de datos para explicar la sola existenciade
Nabia como diosa supra-localal norte del Duero quedauna única alternativa:los grupos
socialesque habitabanGallaecia habrian adjudicado a Nabia un carácterpoli-funcional
otorgándoleun rol religioso de amplio espectroque, en otros ámbitos,ejercíanvarias
divinidades con nombres diferentes. Ahora bien, para comprobar esta hipótesis
deberíamosconfirmar que existen en los testimonios referentes a Nabia en Gallaecia
aspectoscaracterísticos que se refierana diversostipos funcionales.
NABIA COMO DIVINIDAD POLIFLINCIONAL.
Una de los primerosaspectosde Nabia que hemosde resaltares la diversidadde

contextos geográficos y arqueológicosen que aparecenlos testimonios epigráficos.
Algunos de ellos se hallaron en parajes de monte, en ocasiones en elevaciones
montañosasseparadasde núcleospoblados.
Un ejemploclaro de estetipo de ofrendases el procedentede Marecos (Penafiel,
Porto), en el que se citan sacrificios hechos a la diosa indigenaNabia, en una ocasión
sin epíteto y en otra con el apelativo Corona y, por otra parre, a Jiryite{68. Pinho
describíael momento del descubrimientodel ara de Marecos del siguientemodo. '7o
pqssctr um dia em Marecos, junto da capelinha da Senhora do Destérro, divisou no
meio dum monte de pedras e entulho um plinto de granito com una inscriEdo que ndo
póede ley''76e.Este autor dejaba patenteel lugar despobladodel hallazgo conjeturando
tutOlivares" 1999a.116-117.
tut Le Rouxy Tranoy,
L973,252-255.Nospareceextremadamente arriesgadocaracterizarcomo
testimoniosde cultosindígenasaquellosepígrafesdondeconstanteónimosromanos.aunqueel
dedicantelleve nombreautóctono,ya quenumerosos individuosindígenasadorabandesdefinalesdel
siglo I d.C. diosesplenamenteromanos.Dadoquehabremosde obtenerconclusiones a partir de los
datosdisponibles,consideraremos comopruebasde diosesautóctonossóloaquellosteónimosromanos
qüeaparczcanacompañados de epitetosindígenas,o los que aparezcan
asociadosen los altaresa una
divinidadlusitano-ealaica.
tunPinho. rg2l. 96-9l.
360

que la capilla de la Virgen se habría construido sobre las ruinas de un santuariode

Nabiq. Es muy probable que bajo el teónimo Júpiter se haga referenciaa un dios
indígenao, cuando menos, que Júpiter habíaasimiladoo sustituido en ese lugar sagrado
a otra divinidad autóctona de características similares,puesto que se asociaa la diosa
lusitano-galaica.Por otra parte, la ofrendase lleva a cabo en un parajemontuosoalejado
de núcleos poblados"
La inscripción alusiva a Coronus procedentede Cerzedelo(Guimaráes,Braga)
ofrece algunas informaciones de interés que nos pueden ayudar a comprender mejor la
dedicaciónde Marecos y, por otra parte, a vislumbrar con más nitidez el significado
religioso de Nabia. La pieza fue hallada en el lugar de Castro, en un campo de la
propiedad llamada Vila Mea. Según Sarmento, "o lugar ocupa a coroa do Monte de
Pedrados, que pelo norte e sofrivelmente abrupto e pelo nascenteliga com o sistema
orografico, onde domina o alto cabegodn Senhora do Monte"770.Por tanto, se trataría
de una pieza vinculada a una emblemáticaelevaciónmontañosa.Por otra parte, junto a
la iglesiade Cerzedelo,muy cercade Castro, se halló un ara dedicadaa Júpiter Optimo
Máximo que, además, tenía la particularidad de un nexo MA idéntico al del altar
ofrecido a Coronu{1r .
Si es lícito inferir, desde un punto de vista metodológico, que unas aras
dedicadasa dioses romanos e indígenashalladasen un mismo lugar nos indiquen una
relación o identificación entre esas divinidades en el caso citado se dan, además,
algunascoincidenciasque no parecen casuales:Corona aparececomo apelativo de una
diosa que se vincula a Júpiter en la inscripciónde Marecos,mientrasque el testimonio
de Coronus aparecea 30 km de este enclaveen una montañay muy cerca de un altar
dedicadoal dios supremode los romanoscon el que guardasimilitudesformales.
Las mismas conclusionesparecenapuntarseen otra inscripción de Figueira de
Castelo Rodrigo (Guarda). Se trata de un altar dedicado a Corua que, fuera esta
denominaciónun teónimo o un epíteto, debe guardar una cierta relación con los citados
anteriormente,ya que contiene el mismo radical772. Es digno de resaltar que la pieza
procedede un contexto paisajísticocomparableal de los anterioresepígrafes,ya que se
halló en la cumbre de la Sierra de Marofa cuando se construyó en el lugar la capilla de
Nuestra Señora de Fátima773.Además, cabe resaltar que en el centro del coronamiento
de este altar ofrecido a Corua se representóun crecientelunar, al igual que en un aÍa
lucensede Nabia1Ta
Otros testimonios de la diosa Nabia aparecieron en lugares de similares
características.La dedicación efectuadapor Cicerón, h{o de Manco, en Pedrogáo
Pequeno(Sertá, CasteloBranco) se halló en la cima de una colina en la que existíauna
iglesia "feita com pedras da torre que os Romanos tinhdo tido ndo longe da dita
770
Sarmento.1933.301-303.
71L
1b¡d..302.
"t Curado,1985,650-651.
'13
lbid., loc.cit.
"o HEp. 2,194. En cuanto al icono en el ara de Nabia, uid. Ariaset at., 19'79,90;Tranoy, 198I,293.
361

igrejd'11s. Según las Memorias Parroquialesde 1758, "toda a planicie do simo deste
monte se acha cereada de hum muro de pedra todoja aruuinado e pela sua antiguidade
mostra ser feito antes que os Mouros entrarem nas Hespanhaspara propugnaculo ou
defenga das gentes que ahy estavdo aquarteladas, pois ndo mostra que dentro delle
houvessemcazas,porem ainda se conhece,onde estavaq porta do dito muro"776.
La inscripción hallada en la Dehesa de El Gaitán (Cáceres)estaba en plena
Sierra de San Pedro y había aparecidoentre los restos arruinadosde "El Castillo",
donde se habian efectuado hallazgos superficiales de monedas y fragmentos de
cerámic{17. El epígrafe de Vandoma (Paredes, Porto) fue encontrado en "Monte
Baltar"Tsy conocemosotro altar ofrecido a Nauia procedentedel atrio de la iglesiade
S. Pedro, en el Monte do Viso (Nloceloda Pena,Sarreaus,Orense)77e, donde habíasido
halladajunto a otra inscripciónilegible.Es posibleque las tres arashalladasen la finca
"La Cardosadel Mayoralgo", en la Sierra de S. Pedro y muy cerca del Puerto de la
Mezquita (Cáceres)también se hubierandedicadoa Nabia780 .
Otros testimoniosde la diosa se encontraronen un contexto muy diferente,en
clara relación con comunidadespobladas de distinta entidad. El altar de S. Martín de
Montemedaprocedia,según Bouza y D'Ors, del castro del Picato de donde habíasido
recogida "junlo q otrqs piedras sueltqs"18r.También el ara de S. Mamed de Lousada se
enmarcabaen las cercaníasde ese mismo castro. Por ello, Arias, Le Roux y Tranoy
afirmabanque el culto a Nabia Arconunieca estariarelacionadocon un grupo concreto
de poblaciónsobre el que ejerceríade divinidad tulelar'82.Por otra parte, la inscripción
de S. Miguel de Orbazai se encontró en"un cqmiño ó pé da muralla exterior do cqstro
de Penarrubie"783.En el mismo contexto se sitúan las dedicacionesde Trujillo
(Cáceres)78a y también el ara de Braga78t.Pero éstaúltima no se vinculabasolamentea
la ciudad, sino que se halló junto a la Fonte do ldolo relacionándosetambién con las
aguas.
En resumen,observamoscomo los testimoniosreferentesa Nabia se hallaronen
contextos de diferente carácter; en primer lugar, en probables santuariosubicados en
1-1-s
"Extractosarcheologicos dasmemoriasparochiales de 1758",AP 6, lg}l,l03-l 12,p. 105n" 366.
"" Ibid., loc.cit.
ttt Melena.1984-233.
t?tHübner.1871.78.
"t Lotenzoy Bouza,1965,150.Aunquealgunosautoreshan afirmadoqueen estemonteseubicabala
capital dela ciuitasLimícoruma partir de algunasinscripcioneshalladasen Ia iglesiade estelugar,la
tesisno esprobable,puestoquelas piezassehallaronreutilizadasy, por otra parte,no existenotros
hallazgosarqueológicos queindiquenla presenciade un núcleourbanode ciertaimportancia(Rivas,
1983.8s).
780Melena"1g84-258-259no 20^2L 22.
v
t8r
Bouzav D'Ors. 1959.27 .
?8'Ariasit ot., tglg,92-93.Enel mismosentido, Tranoy,lg8I,2g4.
t83Arias"Ig84^229.
780En la primera,sehacemenciónúnicamentea la diosa(Fernández Oxea,1955,19-20no 14;Melena,
1984,239no 15),peroun autorcitabauna segundainscripción,actualmente desaparecida, en quese
hacíaun voÍo a Nabia y a otra divinidad,probablemente Salama(Rodríguez,1878,146-141;CIL\
5279\.
?8s Teixeira.1938.151ss.
362

parajesdespobladosdonde ocupabancolinaso montañasboscosas;en segundolugar, en

castroso ciudadesy, por último, junto a una fuente sagrada.
Los datos ofrecidos por los textos epigráficosapuntanla misma tendenciaque
muestran los lugares de hallazgo. El altar dedicado a Nabia Sesmaca evidenciabael
carácterde la diosa como tutelar del castellumSesm(acorum?)'ru.Posiblement
e, Nabia
Arconunieca sería la diosa protectora de la comunidadresidenteen el Castro de "O
. Pero para valorar estasdedicacionesen su justa medidahemos de tener en
Picato"181
cuenta algunos factores. la única divinidad femenina romana que aparece en toda la
región occidental al norte del Duero con epítetos referentesa núcleos de población
indígenases Tutela, con los epítetos Tiriensis, Berisis que se refiere probablementeal
castellumBeriso que se conocepor la inscripciónde S. Juan de Godán (Salas,Oviedo)
y Bolgensi{88. Además, cuando estos epítetos aluden a divinidades masculinas
hispanas,se refieren a los Genios tutelaresy, en las provinciasgalas,casi en todas las
ocasionesaluden aMart{8e. Estos datosnos permiteninferir que uno de los aspectosde
Nabia en Gallaecia era el de diosa tutelar de grupos de población y que, como ocurría
con este tipo de divinidades,su protección tendría también una vinculación con la
. Como afirmaba Geen, "several goddessesdppear to be associatedwith war-
guerra'no
symbolism, probably transmuted under lhe pax romana into the concept of protection
and guardianship rather thanwarfare per se"7e1.
Por otra parte, hemos de tomar en consideraciónque Nabia es citada en primer
lugar y por dos vecesjunto a Júpiter en la inscripciónde Marecos. SegúnLe Roux y
Tranoy, este hecho implicaria que Nabia tendria "un róle cosmique qui englobe non
seulement les eaux mais encore le ciel et la terre"7e2.Según algunos autores, Nabia
Coronq podría indicar una paredríacon Coronus, dios conocido por otra inscripción.
Sin embargo:no es seguro que Cororut,rseaun teónimo y es evidenteque Coronq es un
epiteb7e3.Por tanto, la vinculación más directa posible se observa en la propia
dedicación sacrificial de Marecos y se establece erftre Nabia y Júpiter. Esta simple
yuxtaposiciónde sus mencionespermite inferir una paredría,puesto que a la diosa se
efectúanlas dos primerasofrendas,a Júpiterla terceray, si la lectura...urgo que aparece
despuésde Júpiter correspondeala partefinal de otro teónimo,esteseríamasculino.
t8uMelena"L984.237. Vid. supra.

"' nd. suora.
ttt
Sobreias dosprimeras,aparecidas en Torre dePinháo(Sabrosa) y S. Vicentede Coucieiro@aderne,
Orense)uid. supra.El castellumBerisosecita en CIL II 5739.En cuantoa la túttma,fue halladaen
Cacabelos del Bierzo,León(Blázquez,1962,63; GómezMoreno,19'79,59;AE 1928,176,Diego
Santos, 1986, n" 62).
t*n
olivares, en prensa.
'nolbid. El hecho queen los primerossiglosde nuestraEra el territoriogalaicono seviera enr,ueltoen
de
conflictosbélicosno implica queesecarácterde la diosahubieradesaparecidode la mentalidad
colectivade esossruDos.
tntGreen.1995.36.
tn' Le Rou* y Tranoy, I974, 255
tn3olivares,en prensa. "
363

En definitiva, en el ara de Marecos Nabia habria ejercido el papel de diosa

soberanarelacionadacon el dios supremoJúpiter.En estepunto se hacenecesariocitar
la inscripción de Trujillo que, aunque muy dudosa, relacionaríaa Nabia con Salamati,
dios asociadoalmonteJíúama(1492m.) y, además,citado con el apelativoOptimoTea.
Estos datos, aunque sin confirmación expresa, apuntan un aspecto de Nabia
diferenteal que habíamosobservadoen las inscripcioneslucensesdonde salíaa la luz su
carírier tutelar y se vinculabaa poblacionesconcretaspor medio de apelativoso por el
lugar de hallazgo de los testimonios. Su relación con Júpiter en eI ara de Marecos y, en
menor medida, el hecho de que algunos de sus lugares de culto estuvieranen montañas
o colinasalejadasde núcleospobladosla vinculan,por otra parte,con la soberanía.
La doble ofrenda a Ia diosa en el altar sacrificialde Marecosadquiereuna mayor
significación si consideramos que Nabia, al norte del Duero, era considerada una
divinidad poli-funcional. Otra posible explicaciónpodría considerara las dos Nabiae
como una misma diosa adorada en dos enclavesdistintos, pero esta tesis tiene dos
objeciones:la primeraes que una de las dos ofrendasse hacea Nobia sin apelativos,por
1o que no se evidenciauna advocaciónepicórica concreta y, en segundo lugar, no
aparecendedicantesindividualeso comunitariosde diferentesámbitos.
Por tanto, la doble mención a Nabia en la misma pieza votiva indica más bien
que bajo ese nombre se adorabandos entidadesdivinas diferentesdesde el punto de
vista funcional. una Nabia soberanarelacionadacon Júpiter y otra versión de la
divinidad más directamente vinculada a la tutela y defensa de una comunidad o a
aspectosmás privados como la salud,la fertilidad o la riqueza.
Es probableque estaidea se plasmaraen las abreviaturasque dan comienzoa la
inscripción, que Le Roux y Tranoy interpretabanO(ptimae) V(irgini) Co(nseruatrici uel
rntferae) et Nim(phae) Danigom. Estos autores hacianal respectoen 1974las siguientes
consideraciones: "Au début, les abréviations sont inhabituelles mais devaient
correspondred unformulaire connu qui seul peut expliquer Ie choix d'abréger les mots.
Le sens et la structure du texte, la nécessitéde rapporter I'expression ñm Danigom
pour Danigo(ru)m d Nabia Corona impliquent que les termes O. V. CO soienf des
quatificatifs de cette mémedivinité"1es.
Desde este punto de vista, Tranoy profundizabaen un estudio posterior en el
sentido teológico de las abreviaturas'."Lq premiére /ols, Nabia est entourée d'un
ensemblede qualificatifs qui en fait une déeseassimilée aux Nymphes et protectrice
d'une communauté,les Danigi. Ce rapprochemententre Nabia et les Nymphes exprime
une desfonctions essentiellesde Nabia deésede Ia nature, Iiée aux eaux qui abondent
dnns cette région. Elle apparaít alors comme une dívinité chargée de veiller sur le
peuple des Danigi et de lui assurer d la fois de bonnes récoltes et de beaux
tnoMelena,1985,475 ss.;en la piezadeTrujillo,Rodríguez (1878,146-147), queesel únicoautorquela

vio, leía lo siguiente:Salam/ ac / Nabi / Ilucius / u s / a; Melenala interpretóasí:Salam(ati)/ ac /
Nabi@/llucius/usla.
ttt Le Rouxy Tranoy, 1974, 253.
364

troupeaux"t'u. Con una interpretaciónde la segundadedicacióna la diosa, Tranoy

culminabauna hipótesis muy valiosa sobre el carácterreligioso de Nabia'. "dans ce cas,
ce n'est plus la déesseconsidéréedans son action purement locale auprés des Dangi
que les fidéles veulent honorer, mais la grande divinité Nabia, au róle cosmique
débordant Ie cadre régional et citéepour cette raisonjuste avant Jupitetl'7e7.
El investigador francés diferenciaba entre dos diosas Nabia desde el punto de
vista funcionalpero, principalmente,desdeel punto de vista de la amplitudterritorial de
su culto. "L'dutel de Marecos se situe donc sur deux plans: Ie premier est le reflet du
maintien des traditions locales autour d'un groupe, les Danigi, avec la notion de
hiérarchie des divinités, fondée sur le principe de dieux tutélaires locaux et de dieux d
rayonnement plus vaste, ces deux élements pouvant se confondre pour une méme
divinité commeNabia Corona etNabia"1e8.
Como muestran los textos mitológicos y religiosos de otros pueblos
indoeuropeos,el criterio fundamentalque caracterizabaa una divinidad y la insertabaen
un esquemajerarquizadoera su función. La plasmaciónlocal o regionalde su culto era
tan sólo una consecuenciade la misma.De estemodo, la Nabia asociadaa Júpiter sería
una diosa soberanaperteneciente,al igual que la Nabia tutelar de la localidad, al
esquemapanteísticode la comunidadde los Danigí. En el resto de las comunidadesde
Gallaecia podía reproducirse este esquemE ello sin perjuicio de que cuando se quería
evocar el carácter protector y tutelar de una diosa se hiciera en referencia a la
comunidadlocal y cuando se hacíareferenciaa su función soberanano fuera necesario
efectuartal reducción.
En esencia,Nabia era una sola divinidady el hechode que seala única femenina
que apareceen un amplio territorio al norte del río Duero vendríadada por su carácter
poli-funcional, que responderia al amplio abanico de necesidadesreligiosas de la
población galaica. Con todo, las característicasde Nabia, tal como nos son
vislumbradaspor los datos,no se diferenciande las que se conocende otras divinidades
femeninasde origen indoeuropeo.
DIOSASPOLI-FLTNCIONALES
EN LAS MITOLOGIAS INDOETIROPEAS
Muchas celebracionesromanas, que tenían por objeto la sexualidad y la

fecundidad de las mujeres, eran presididaspor Juno, como las Nonae Caprotinae que
acontecíanel 7 de Julio en las que se aludía a la diosa con el apelativo Caprotina o las
Matronalia, que se celebraban en las Calendas de Marzo, en las que el elemento
principal era la participaciín femenina.Todas las Calendasestabanconsagradasa Juno,
que presidíael inicio de los mesescon el "renacimiento"de la luna.
7nuTranoy, 1981,28I-282.
'e7lbid., loc.cit.
lnt lbid.. loc.cit.
365

No obstante, además de los ritos relacionadoscon la fertilidad" a Juno se

dedicabanotras conmemoraciones en las que se resaltabasu carácterpolítico-religioso.
La Juno Curitis de Tibur era una diosa que cumplíaun papel protector y guerrero,con
atributos como el escudo y el carro, al igual que la Juno de Lanuvio que iba provista de
lanza y escudo. En palabras de Dumézil, "Marchante, agressive, le torse bombé, ou
bien montée sur un char au galop, Ia lance en dvant, tendnnt du bras gauche un
bouclier d double échancrure analogue d celui des Salii, Ie type de déesseque montrent
statueset monnaiesest clairementet uniquementgnerrier"lee.
El caráctertri-funcional de Juno se hace patente en algunasinscripcionesen las
que se hace un voto a lunoni Seispiti Matri Reginae. Para Dumé211,el apelativoRegina
mostraría el papel político-religioso de la diosa; Mater estaría relacionado con la
función plasmada en las Matronalia, relacionada con la fecundidad femenina; Seispes
aludiría al carácter guerrero de la diünidad. En definitiva, Juno sería una divinidad
oapaz de asumir simultáneamente las tres funciones de la ideología religiosa
indoeuropea.la realezasagrada,la fuerza guerrera y la fecundidad, sin perjuicio de que
en sus diferentesadvocacionespudieraser resaltadoalguno de estosaspectossobrelos
demás8oo.
En el ámbito indo-iranio, la védica Sarasvati es una diosa-río que presenta
también varios aspectos. Asociándose a las divinidades masculinascaracterísticasdel
tercer nivel funcional,los gemelosAsvin, en numerososhimnoso ritos es proveedorade
toda clasede riquezasto',d. las aguasque fertilizanlos camposcultivables,de la salud,
la descendenciay la vitalidadto'.En este sentido,es calificadacomo la "primera de las
madres,el mejor de los ríos y la más grandede las diosas"8O3. Pero tambiénes guerrera,
destructorade enemigos,por lo que se le atribuyeun apelativopropio del dios guerrero
Indra'. "destructora de resistencias, victoriosa"80a.Por otra parte, asume las
característicasmás típicamentesacerdotalesdel primer nivel: es pura y purificadoray
"reina de todos los pensamientos piadosos"805.
Progresivamente, Sarasvati se identificó con Vac, la personificación de la
sabiduríay la elocuencia,que se asociabaa todos los diosesdel panteón védico'."yo
estoy asociadn con los Rudras, Ios Vasus, los Adityas y los Visvadevas. Yo sostengo
tanto el sol como el océano (Mitra y Varuna), el firmamento (Indra), el fuego (Agnl) y a
los dos Asvins... Yo soy Ia reina, Ia que confiere los tesoros, la detentadora del
conocimiento..."806. Su asociacionavarios dioses,sus múltiplesfuncionesasí como el
leeDtmé211, 1974,304.
"ooübid., 3os.
rotRV 2, 41,17;10,13l, 5; Dumézil,1977,95;Bhattacharlya,1983,2l
802RV L 164,49;Dumé211,1974, ibid.,2L-22.
308;Bhattacharyya,
803RV 2, 41, 16 Bhattacharyy
a, ibid.,22.
uooRV 6,61, 7; Dumé211,1974,308; Bhattacharyya,
1983,23.
8osRV l, 3, t0-11;Dumézil,1974,308.
806RV rc, n5,l-8; BhattacharT"ya,1983,25.
366

origen celestialde las dos diosas,relacionadascon el rayo y el trueno, generaronsu

final identificación como una sola divinidad, ya en la literatura védica tardia8o7
.
De modo similar explicaba Dumézil uno de los principales acontecimientos
narradosen el Mahabharata, el matrimonio poliándrico de Draupadi con los cinco hijos
de Pandu. Estos son presentadoscomo hijos de los grandes dioses masculinos
funcionalesdel panteón védico y, cada uno de ellos, muestra el mismo carácterque su
progenitor en correspondenciaal lugar que ocupa en el esquemafuncionalde la religión
indoirania. Por tanto, el hecho de que Draupadi contraiga matrimonio con los cinco
Pandava sería una transposición a la epopeyadel modelo estructural del panteón, en el
qtJe"a Ia lista de los diosesfuncionales masculinos, en la que cada personaje o grupo
de personajes representa unafunción y sólo una, deforma que su reuniónjerarquizada
presenta un análisis de la estructura de conjunto, las teorías de varios pueblos
indoeuropeosyuxtaponen y asocian una diosa única pero trivalente que hace en cierta
manera /a síntesisde las mismasfuncioneJ'8j8.
En el Avesta apareceotra diosa del mismo carácter,Anahita, río mítico y deidad
fluvial con un caráctertrifuncional claro, purificadora de la que dependíael éxito de los
guerreros,la sabiduríay la santidadde los sacerdoteso el feliz alumbramientode las
mujeres80e. Su denominación"la húmeda,la fuerte, la inmaculada"denotaríasu triple
naturaleza,en sintoníacon la mención a Juno SeispesMater Reginasr0.
La consideraciónde la divinidad femeninacomo una y, simultáneamente, triple
es un fenómeno recurrenteen el ciclo mitológico irlandés8ll.En estos textos se citan
tres divinidadesllamadasMacha que aparecencon caracteresdiferenciados:la primera
es una vidente que predice el futuro; la segundaes una diosa guerreray la tercera está
estrechamenteligada a la fecundidad.Además, está relacionadacon la soberaníaen
todos susaspectos8l2"
De Vries opinaba, en sintonía con las tesis de Dumézil, que estastres diosas
representabanlas tres funciones socialesde los celtas8l3.En el mismo sentido, Mac
Cana afirmaba que los textos referentesa Macha ofrecen una impresionanteevidencia
de la teoría dumeziliana,puesto que se trata de una yuxtaposiciónneta de las tres
funciones en una misma diosa, lo que no puede ser accidental,sino que revelaríael
control de la teologíadruídicasobrela religión8la.
También las diosasMorrigan y Badbh, que forman en ocasionestrío con Macha,
son percibidascomo una sola deidado como tres8ls.En el Tain Bó Cuailnge, el nombre
tot
Bhattachar1rya, ibid.,27 .
808
Dumézil. 197'7.98.
goe
lbid.,96.
8ro
Dumézil, I974,309.
*tt
Mac Cana, 1983, 42-43.
8r2
Green, 1995,77.
813De
Vries" 1963. 137.
ttoMac
Cana.1983.88-89.
ttt
Green, 1992, I38 y 154-155;id., 1995, 40-41y 77. Segunestaautora:"like other sovereignty-figures,
the Monigán was a multi-functional and many layered character. War, death, prophecy,
guardianship, sexuality, fertility and rulership were all inextricably intertwined in this complex
367

de Badbh aparece sólo como una referencia específica ala metamorfosisde Morrigán
en pájaro,pero esta distinciónno pudo mantenersedurantemucho tiempo y cuandolos
escribasde época medieval plasmaronlas referenciasen los textos, Baüh y Morrigán
habíansido ya convertidosen dos nombresintercambiablessobre los que, además,los
prejuicios de los sacerdotescristianosque compilaronlos textos en el siglo XI habían
resaltadosusaspectosmás sombríosy demoníacos816.
La naturalezade Morrigán ("CtranReina")817se muestra el encuentro sexualque
tiene con el dios máximo de los celtasinsulares,el Dagda El texto presentaa la diosa
antela aparicióndel dios con las piernasabiertassituadasa amboslados de un río, una
de ellas al sur del mismo y la otra al norte, indicando simbólicamentesu dominio sobre
la totalidad de la tierra8l8.Despuésde su cópul4 Morrigán ofrece al Dagdn su ayuda en
labatalla por la defensadelatierra irlandesa.
Por tanto, dejando a un lado matices siniestros reflejados por los copistas
medievales,se pueden observar diversos perfiles de la divinidad: su carácter soberano
derivado de su nombre y de su vinculaciónal rey de los dioses8le;en segundolugar su
función tutelar y guerrera y, finalmente, su directa relación con la tierra de Irlanda y la
fecundidad,representadapor su poliandriay promiscuidadsexual820. En definitiv4 se
tratariade una deidadque integraríadiversosaspectosy funcionesreligiosas.
Otra deidad semejante,si no equivalente,eraEriu, epónima de la tierra irlandesa
e hija de Dealbaeth, quien en otro lugar aparececomo el padre de Dana, reforzando el
paraleloentre las dos diosas82t. Los textos no citan tres diosasde nombreEriu, sino que
aluden a ellajunto a otras dos diosas:Banba y Fotla, estastres divinidadesteníanpor
espososa Mac Gréine, Mac Cuill y Mac Cecht estructurandoun modelo comparableal
del ejemploya citado de las tresMachqr". En cualquiercaso,estaríamosante otra diosa
unitaria y, a su vez, triple que resumia toda la variedadde aspectosque los pueblos
celtasencomendabana sus divinidadesfemeninas.
En este sentido,el número tres no era sólo la expresiónde la plenitud del poder,
sino que reflejaba una repartición de la esencia total de la divinidad entre sus
fundamentosprincipales.Estos mitos, paralelosal que mostrabael citado matrimonio
poliándrico de Draupadi resume, en palabras de De Vries, "l'idée que les dieux des
diversesfonctions (royauté, armée et agriculture) ont dú s'unir d IoMére lrlande sous
trois formes leur correspondant respectivement,a fin que chacunpút vivre sur cette íle
divinity, whoserelationshipto humansappearsto havebeencapriciousand changing,but whowas

stronglycommittedto thefortunes of Ireland (ibid.,79).
ttu Green,1995,43-44;Herbert, 1996,145y 148.
8r7Herbert.1996-142.
t" Ibid., r42-r43.
ttn Green"1995.76ss.
tto Ross,1986,128',Green,1995,43 y 45.
SegunHerbert,el carácterguerrero,tradicionalmente
adjudicadoa estadiosa,no seríaun aspectoprimario;másrelevantesseríansufunción soberana y su
relaciónconlafertilidaddela tieüay el ganado(1996,145).
t"
Devries, 1963,136.
t" Ibid.,loc.cit.;
Green,1995,7Ly81-82.
368

selon sa nqture propre, defaEon profitable"s2'. En r'rnúltimo análisis,el carácterde esta

divinidad mostraba su papel protector contra todas las formas del mal que pudieran
afectar a \a tierra patria y a sus pobladores: contra la enfermedad,la invasión o el
hambre82a.
A la misma categoria de estas diosas y, probablemente equivalente a ellas,
pertenecíaotra deidad Británica: Brigtt825. F;ra una divinidad y, a Ia vez triple, ya que
existíantres hermanascon el mismo nombre826. Brigit se muestra como una diosa de los
poetas, de los comerciantesy de la prosperidad,con un fuerte perfil estacionaly
purificador.En este sentido,se le dedicabael dia 1 de Febrerola celebraciónde Imbolc,
muy relacionadacon lafertilidadsz7.
Esta diosa aparecetestimoniadaen siete inscripcionesde época romana como
Brigantia828.En dos inscripciones aparecidasen Castleford y Greetland (Yorkshire) es
aludida como Victoria Brigantias2e;en otra hallada en Castlesteads(Cumbria) se le cita
como Dea Nympha Brig(antia) en un voto pro salute et incolumitste del emperador
efectuado por un procurator Augustis3a; en otro epigrafe de Corbridge
(Northumberland) la ofrenda es dedicada a Júpiter Aeternus Dolichenus et Caelestis
Brigantia83r. Estas inscripciones muestran, por tanto, tres aspectos claramente
diferenciadosde la diosa: una función relacionadacon la guerraque se plasmamediante
la yuxtaposición de su nombre al de Victoria; otra que tiene que ver con la salud y, en
tercer lugar, un carácter astral vinculado a Júpiter Dolicheno que la relaciona con
Caelestis,diosaestelarde origen semítico832.
Además, en un testimonio procedente de Birrens (Northumberland), en cuyo
texto Brigantia no se asocia explícitamente a divinidades romanas, consta una
representaciónde la diosa con las tÍazas de Minerva, pero alada con una cabeza de
Gorgona sobre su seno y un casco con plumas rodeado de una corona turriforme; en su
mano derecha sostiene vna lanza, en su izquierda una bola; en este mismo lado se
asienta su escudo833. Esta escultura, como ya habíamosobservado a partir de las
inscripciones,resume en sí misma la fusión de atributos de diferentes tipos de
t" De Vries,1963,165.
820Green-1995-70 ss.
"2sAnu, Danu y Brigit seconfundiríanentresí y seríantresnombresde una mismaconcepcióndivina
(Sjoestedt,1949,45 Vendryes,1949,2"17).ParaLeRouxyGuyonvarc'h,tambiénseríanlamisma
diosa,comoencarnaciones de la tierra madreaunquecon denominaciones diferentesBoand,epónima
del río Boyneo río sagradode la Irlanda celta,Etain, Eithney Tailtiu (1993,117).ParaGrenier,todas
las diosasgalasseríanhipostasiasdiversasde la grandiosamadreprimitiva, la Tierra (1923,109).En
el mismosentido,Ross,1986,125.
826 ibid., toc.cit.;Green,1992,50.ParaVendryes, en estadivisiónde la divinidaden tres
Sjoestedt,
entidades,cadauna de ellasmostraríauno de los aspectos de la actividado función total (1949,2'7'7).
827Sjoestedt,ibid., toc.cit.
828 50;Ross,1986,L25;Sainero,1999,162.
Green,1992,
82eEn cuantoa la primera,CIL VlI200; Collingwoody Wright, 1965,no607; respectoa la segunda,
Collingwoody Wright,ibid.,no628.VéasetarnbiénBirley, 1986,42 y 66.
no CIL MI 875;
Collingwoody Wright,ibid.,no2066;Birley,ibid.,66.
83rCollingwoodyWright,ibid.,no LI3l.
832Henig, 1984,236-239.
t" Co[ingwoody Wright, 1965,no2091;Birley, 1986,66 connota342.
369

divinidad: la corona turriforme de Tyche, las alas de Victoria, el casco y la égida de

Minerva y el betilo de Caelestiss3a.
En definitiva, se confirma algo que apuntanlos ciclos mitológicos y que sigue la
tendenciaque habíamospropuestopara Nabia'.Brigantia es una diosapoli-funcional,lo
que explicaque seala divinidadfemeninamás ampliamentetestimoniadadesdeel punto
de vista territorial. Pero la importancia del culto a Brigantia adquiere unas
connotaciones,en lo que respecta a su relación con otras diosas britanas, que 1o
asemejanen mayor medida al de Nabia.
Hemos de tener en cuenta que muchas de las diosas que se testimonian en
epígrafeshallados en Gran Bretaña son originales del continente, desde donde habrían
llegado a pwtir del principado de Claudio En este sentido, Bémont efectuó un análisis
de las divinidadesprocedentesde uno y otro lado del Canalde la Mancha,estableciendo
cerca de una treintena de teónimos masculinoso femeninosatestiguadosen ambas
orillas del mismo que habríansido llevadospor los soldadosa Gran Bretaña83s y otras
divinidades que sólo son constatablesen la isla pero que, con toda probabilidad,
proceden del continentes36. Finalmente,otras diosasfueron introducidaspor iniciativa
de la administraciónimperial837.
t" Henig, 1984,239.No obstante,algunos

de estosatributospuedenacompañara otrasdivinidades,
comola égida,queseasociatambiéna Apolo,Junoo Júpiter(Daremberg y Saglio,1969,I-1,l0l); la
coronaturriformetambiénesatributode Cibelesy otrasdivinidadestutelaresciudadanas (Szilágyi,en
W.AA, 1966,1038);Green,1995,196.
83sBémont,1981,69. En
cuantoa las diosas,Eponapodríahabersidotraidapor los soldados, puestoque
sólosetestimoniaen tres epígrafes(ibid., 73) de los másde sesentaconocidos;la diosaNemetonaque
secitajunto a Mars Loucetiusen Bath (Avon) esoriginal, sin duda,del territoriode los Tréviros(en
torno a Trieq Alemania)dondesonfrecuentesestosdosdiosesformandoparedna;el altar dedicadoa
la dea Viradecthisfue realizadopor unoshabitantesdelpagusCondrustis(Condroz,en Bélgica)que
milit¿banen unacohorsTungrorum(Collingwood y Wright, 1965,no2108;Bémont,1981,78); las
ofrendasalas Suleuiaetendríansu origenen las provinciasde GermaniaSuperiore Inferior @irley,
1986,53); las dedicaciones a lasMatres en las islasnuncallevanun apelativoquepuedaindicar un
origenbritano,másbien al contrario,suelenreferirsea hechosreligiososexternosa la isla (Bémont,
1981,81) o denotanuna nacionalidadcontinental,comolasMatresGermanae,Afrae,Italae,Gallae,
Ollototaeo Transmarinae(ibid., 86-87).
836La
ofrendaa las deaeAlaisiagaela rcalizaronunosciuesTuihanll(Twente,Holanda),de una unidad
de auxiliaresFrisones(Collingwood y Wright, 1965,no 1593y 1594;Bémont,1981,8a-85);lasdeae
Ala teruiaefueronadoradaspor una cohortede Tungros(Collingwoody Wright, ibid., no2135;
Bémont,ibid.,85),aligualqueladiosaRicagambeda(CollingwoodyWright, ibid.,no2107;Bémont,
ibid.,85; Birley, 1986,75);ala dea Garmangabisrindieronculto una uexillatiode Suevos
(Collingwood y Wright,ibid.,no 1074;Bémont,ibid.,85);tambiénHarimellaesde origencontinental
@émont, ibid.,85); la dedicacióna Setloceniapudoserhechapor un individuoprocedente de
Germania,aunqueno esseguro@irley, 1986,71).
ru' La deaBritannia, comosepuedeinferir a partir de los dedicantes de los dosaltaresconocidos,un
libertoimperialen York y un prefectode cohorteen el muro de Antonino@irley, 1986,66-67),era la
personificación de la provinciay, por tanto,un productodelapropagandaoficial del Estadoromano.
En las monedas,serepresentaba por primeravez en los añoslL9-L22 d.C. sentaday apoyadaen un
escudo,o bien comouna amazonavestidacon un trajeautóctono,con lanzay escudo(Rochetti,en
W.AA., 1959,178;Henig,enLIMC,1986,167-168).
370

En resumen, se pueden considerar diosas indígenas britanas Latis o Ratis;

Sulis838,Couentinas3e, Arnemetia, divinidad epónima del establecimiento termal
ubicado en Aquae Arnemetiae (Buxton, Dérbyshire)84D;
Ancasta, Cuda8ar,Saitadaso' y
Verbeiasa3. Por tanto, ademásde Brigantia,la únicadiosa indígenade la provincia que
consta en los testimoniosepigráficosy excedíadel ámbito local es Latis que, por otra
parte, sólo setestimoniaen torno al muro de Hadriano8aa.
Estos datos nos ofrecen un esquemamuy semejanteal de Galloecia, con una
sola diosa cuyo culto abarcaun amplio espaciogeográfico coexistiendoúnicamentecon
diosas indígenaslocales y que, por otra parte, los altaresdedicadosa ella indican un
carácter poli-funcional. En el caso de Brigantid estas conclusionesson más sólidas si
tenemosen cuenta su representacióniconogrifrca y los textos de los ciclos mitológicos
referidos a Brigit, puesto que no disponemosde datos tan determinantessobreNabia en
Hispania"
Pero no son éstos los únicos elementoscomunesentre ambas divinidades:es
posible que Brigit haya dado lugar a los nombres de los ríos Braint (Anglesey) y Brent,
en Middlessexsot,mientras que conocemos varios hidrónimos en la región nor-
occidentalde la PenÍnsulaIbérica de nombreNavia. Esta vinculacióna los ríos también
se constata,como vimos, en las principalesdiosas de la religión indo-irania.Por otra
parte, la asimilación de Brigantia a Caelestis estableceotro importante paralelo con
Nabia, a saber: Caelestis, a pesar de su asimilacióncon Juno, Venus, Cibeles e Isis, fue
ante todo una deidad ürgen8ou.Este hecho la relaciona con la deidad hispana si el
apelativo f(...) de la inscripciónde Marecos se interpretacomo lo hicieron Le Roux y
Tranoy. V(irgini)841
Hemos de tener en cuenta que el carácter poli-funcional de las principales
divinidadesfemeninascélticasy, en general,indoeuropeases una de las particularidades
t" Todaslas dedicaciones a estadiosaprocedendel balneariodeBath,Avon, de las quetresla relacionan

conMinerva@irley, 1986,54).
t'n conocen14 dedicaciones esta
Se a diosa,todasellasen Carrawburgh(Northumberland). Dos de ellas
la relacionancon las ninfas(Collingwoody Wright, 1965,no 1526y 1527;Birley,1986,46) lo que
explicasu relacióncon el est¿blecimiento termal.
tooEota
divinidadseríala mismaqueapareceen Brough-on-Nou,Derbysltire(CIL MI 393; Cotlingwood
y Wright, 1965,no841;Bémont,1981,86 nota128)llamadaArnomecta.
to'-girlei 1986.6i.
to' La déáicación sehizo por la curia Textouerdorum, a los Brigantes(Birley, 1986,
quizáperteneciente
7L).
8a3Posiblemente relacionadacon el río local Wharfe(Birley, 1986,73).
t4oHemosde considerartambiéndosdiosascitadaspor Dion Casio,Andatey Andrasta(62, 6, l-2 y 62,
7" 3).
8osRivetet al., 1979,277;Maier,1998,4'7.
8auGarcíay Bellido, 1957,14.La diosaaparececomoDea VirgoCaelestis(ILS 4438),DeaMagna Virgo
Caelestis(CIL WI 9796)y esllamadapor SanAgustín(C.Dei4, l0) Dea Virgoy Virginalenumen,
Apuleyo(Atlet.6,4) la describecomoVirgensentadasobreun león;Tertulliana(Apol. 23) lallama
Wrgo Caelestis.Aunqueparadójico,esrelativamente frecuenteen la mitologíacéltscala paredríay
ylTqinidud de una misma divinidad femenina (Green, 1995,204).
*",
-
vtcl.suDra.
371

más destacablesde su naturaleza religiosa. No es probable, por tanto, que la región

occidentalde la PenínsulaIbérica se hubieramantenidoal margende este fenómeno.
Ahora bien, no cabe pensarque en todos los momentoso lugaresla divinidad
femenina asumiera una amplia gama de funciones, sino que dependiendo de
circunstanciasconcretas,se le podía atribuir un papel u otro rindiéndoleculto junto a
divinidadesmasculinasde función específicaque seríandiferentesen cada ocasión.Esta
poli-funcionalidad invalida parte de las objeciones de Garcia Fernández-Nbalat a la
tesis de Melena sobre la vinculación de Nabia a Diana, centradasprincipalmente en el
hecho de que la diosa romana no tenía el carácterpolítico que se observaen algunos
testimoniosde Nabiasas .
Según nuestra teoria, en esos altares donde se relacionaa la diosa lusitano-
galaicacon comunidadesindígenasse habría resaltado su carácter tutelar y político, sin
perjuicio de que en otras dedicacionesse destacaranlos aspectos que pudieran
relacionara Nabia con Diana. Por tanto, es muy posible que, en determinadaocasión,
Nabia pudiera ser interpretadacomo Diana según la tesis de Melen4 pero también
como Juno, muy probable en el ara de Marecos como ya habia señalado Tranoy8o',
Tutela, Victoria u otra divinidad del panteónromano mientrasque, en otros casos,no
fuera asociadaa ningunadeidaden concreto,puestoque la diosalusitano-galaicahabria
asumido múltiples funciones que aglutinaban característicasde diversas divinidades
romanas.
848GarcíaFernández-Albalat.
1988.259 ss.
ronvid. supra.
Jt¿

CAPÍTULO 19
LAS DIOSASDE LUSITANIA.
Los testimoniosepigráficosen los que aparecendivinidadesfemeninasen todo el

ámbito que ocupan los actualesterritorios de CasteloBranco y el norte de Cáceresno
perfilan un esquema de divinidades tan claro como el que ofrecían los epígrafes
dedicados a divinidades masculinas.Conocemos un menor número de ofrendas a
diosas;varias de las denominacionesson de alcancelocal y, además,los territorios de
culto de las diosas más difundidasno están tan bien marcadoscomo ocurría con los
dioses masculinos.Con todo, se observa una coincidenciaterritorial de tres diosas
representadas por varios testimonios.Trebaruna,Arentia y Munidis. Sin que podamos
afirmar si coincide su ámbito de culto con estas, debemos constatar que al este se
adoraba a Laneana. En los alrededoresde este territorio, eran adoradasotras deidades
femeninasque, con más claridad, no coinciden con las citadas: al nordeste, Toga e
Ilurbeda y al sur, Nabia, Ataecina y Lacipaea.
TREBARUNA,ARENTIA YMUNIDIS.
Trebaruna es una divinidad femenina85ocitada en las inscripciones con distintas

variacionesdialectalescomo Trebarune, Trebaronne, T[rJebaronfe] y Triborunnittt. La
*toSobresu génerofemenino,uid.,Pr6sper,1994,
188.
85'Lambrino L957 102-103Villar. L993-95.371.
. " :
) t)

primera aproximación etimológica al teónimo fue formulada por d'Arbois de

Jubainville,para quientiene el significadode "el secretode la casa"a partir de la raiz
Treb-("casa")y -runa ("secreto").Sin embargo,paraLambrino,Trebarunaesalgomás
que una divinidadde carácterfamlliar;se trata de una diosa protectorade un grupo
humano,deunatribu.unadivinidad"nacional"de loslgaeditaniss2.
DENOMINACI PROCN,DENCIA REFERENCIAS

I Tfr]ebarone ESP, CC, Coria. AE 1952,130;HAE 342;AE 1958,17;CPC2l^7
2 Augf...] Trebar[...] ESP, CC, Oliva de Plasenci¿. CPC8l8; AE 196'7,197;AE 1987,616j
3 A(...) Treba[...] ESP, CC, Talavera la Víeja. cfL fI s347'.CMC 266..CPC492
4 Trebaronne Pl CB, Fundño, Lardosa. AE 1934,20;ILDR940, EMTPJls; RAP 196
5 Trebaronna PT, CB, Idanh¿-a-N., Penha G¿rcia. ,\E 1977,381;EMTPJ14;RAP 195
6 Trebarune PT, CB Idanha-a-Velha? AE 1896,2;EE8, 15;ILER941;RAP197
7 Trebarune PT" GU, Sabugal, Pousaf,oles. RAP4661CCIR47; HE 5, 1029;MLH IV p. 758
8 Triborunni PT, LI, Cascais,S. Domingos de Rana. FE59:AE 1985.514:
RAP198
Tabla no 14: Testimonios epigráficos de Trebaruna.
Vasconcelos sstableció la identificación de Trebaruna con la diosa romana

Victoria a partir de la ofrenda de Dn altar a cadadiosa realizadopor el mismo individuo,
Tongius Tongetani filius. Para este avtor, el soldado habria deseado mostrar su
adoracióna una misma divinidad,pero aludiendoa ella con su nombre autóctono y su
interpretaciónromana.Lambrino está en contra de estahipótesispues, para é1,la clave
está en el desfasecronológico en que fueron ejecutadosambosmonumentos:"Il a été
érigé par Tongtus, lorsque celui-ci n'étqit que simple soldat. Aprés un certain temps, il
a obtenu le grade de signifer et ce n'est que beaucoupplus tard ef aprés avoir pris sa
rafraite (ueteranus)qu'il a fait construire Ie second'. El soldado habría mostrado su
vinculación a la diosa autóctona durante sus primeros años en filas y, despuésde los
veinticinco años de servicio cuando ya estaba imbuido de la cultura romana habría
intentado mostrar su culto a la diosa Victoria8s3.Es, por tanto, un ejemplo de la
progresiva romanizaciónde los grupos de población autóctonos.
Desde un punto de vista etimológico,Tovar no considerabademasiadorelevante
una posiblerelacióndel elemento*arunü o *aronq con determinadoshidrónimos,como
el antiguo Aroenis, hoy Aron, en Mayenne o el Aronna, hoy Aronde, afluente del
Oise85a. Para Villar, en cambio, el segundoelementodel teónimo entró en el compuesto
como apelativo y designaríaun determinadofenómeno acuífero local, como una fuente
8s2Lambrino.1957 103-104.
"
8s3Lambrino,1957,l09.LainscripcióndeTrebaruna(García
1991,350,n"197)rczaasi'.Ara(m)
pos(uit)/ Tongius/ Tongetami/ f(ilius) Igaedit(anus)/ milis / Trebarune/ l(ibens)m(erito)u(otum)
s(oluit).La referentea Victoria (Lambrino,1957,96) seleecomosigue:[TJongius/ [TJongetami/f(ilius)
u(eteranus)m(iles)/ signifrer/ [cJoh(ortis)II Lus(itanorum)/ Viqtoriae/ u(otum)s(oluit)l(ibens)
m(erito)/ Ardunnus/ Cominif(ilius) fe(ciQ.
t5oTovar.1985.243-nota66.
374

o manantial,lo que seríacoherentecon el gran número de hidrónimosque contienenese

elemento.En este sentido, *runis es un apelativo en las lenguasgermánicasque alude a
pequeños cursos de agua: got. runs "flujo, corriente", aaa. run "corriente de agua,
arroyo", aisl. run "riachuelo", inglés antiguo ryne "corriente". En resumen, para Villar,
el significadodel teónimo habríasido el de "fuente del pueblo"855. En el mismo sentido"
Prósper considera que Treb-aruna puede significar "que tiene una corriente o río por
morada" o "corriente o rio del pueblo"856.En resumen,segúnesta autora, el nominativo
del teónimo sería Trebarunis, cuyo segundotérmino arunis sería una denominaciónde
curso de aguart'. Por otra parte, hemosde recordarque la inscripciónde S. Domingos
de Rana(Cascais)aparecejunto a un manantialque da origen a un arroyo.
Si consideramoscorrectos los análisisetimológicosde Villar y Prósper,¿cómo
podemosdefinir las características religiosasde esteteónimo?Lo más relevante,desde
nuestro punto de vista, es su similitud etimológica con el teónimo Reue con el que,
además,apareceasociadoen la inscripcióndel CabegodasFraguas"Con respectoa esta
inscripción, hemos de tener en cuenta las últimas propuestas de Untermann que
establecen, como únicas divinidades adoradas, Reue y Trebarune, puesto que
Trebopala, Iccona Loimina y Labbo no son formas de dativo, sino de nominativo
singular858. Estas conclusioneshan sido reforzadaspor Búa para quien, precisamente,
son los teónimos suficientemente conocidospor otras inscripcioneslos que no muestran
problemasen susdesinencias Reuey Trebarunesse
de dativo en estainscripción'. .
Por tanto, en la inscripción rupestre del Cabego das Fraguas aparecen,
únicamente,dos divinidades.El hecho de que una sea masculinay la otra femenina
sugiere una relación de paredría de gran importanciaya que, como ambos teónimos
tienen un contenidosemánticosemejante,debemossuponerque el significadoreligioso
de Reue nos puede dar pistas sobrela naturalezade Trebaruna.
Teniendo en cuenta estas premisas, los datos útiles alusivos a Trebarunq nas
sitúan en un mismo contexto que los referentesa Reue. vinculación etimológica con
corrientes de agua; aparece en una ocasión junto a un manantial y en otra en la
elevación montañosadel Cabego das Fraguas.Finalmente,se asocia a Reue en una
inscripción. Argumentos semejantesnos han llevado a considerarque Reue era una
divinidad soberanalusitano-galaicacomparableal Tqranis galo y, por tanto, vinculable
al lúpiter romano. En consecuencia,debemosconsiderara Trebarund como una diosa
soberana,paredra de Reue, que excededel ámbito privado e, incluso, local. En este
sentido,no aparecenunca con epítetostópicos y son algunosde susadoranteslos que sí
citan su origo en las ofrendas votivas. Una de las dedicaciones,hallada en Coria, fue
efectuadapor un individuo que se proclamacomo Aebosocucensiss6j y otra,procedente
8ss
villar. 1993-95-376-3'18.
ttu
Prósper,1994, l9l.
rt'
Ibid., Lg5.
ttt
Untermann, L99'7,7 58.
ttn
Búa. r999. 318.
tuo
calle;o, 1965,62-65,no 34
5t)

de Idanha-a-Velha, la realizó un soldado que también cita su origo. igaeditanus*ut,lo

que pareceinadecuadosi la diosafuera la tutelar de una localidad.
Sobre la diosa Munis o Munidis tenemos sólo tres inscripcionesy, por tanto,
pocas conclusionesfiables se puedenextraerde ellas.Ahora bien, dado el esquemaque
hemosplanteado,hemosde tener en cuentaque en la región donde se rendíaculto a esta
diosa eran adoradas también Trebaruna, Arentia y Laneana, aunque sólo las dos
primeras coinciden exactamenteen el mismo ámbito queMunidis. Desde este punto de
vista, es necesarioconsiderar que, si Trebqruna puede ser vinculada a Reue a partir de
la inscripción de Lamas de Moledo y Arentia es paredra de Arentius en tres de los
cuatro epígrafesdonde aparece,los testimoniosde Munidis tienenuna característicaque
los asemejaa los datos del dios Bandua: sus dos apelativosconocidos,Igaed(itanae)y
Eberobrigae hacen referencia a núcleos de población. la ciuitas lgaeditanorum y vna
ilocalizada ciudad de nombre Eberobriga. Esto no ocurre con ninguna de las otras
diosas.
Por otra parte,la tercerainscripcióndeMunidis se realizóen un roquedosobreel
que se construyó posteriormenteel castillo de Celorico da Beira. SegúnCurado, pudo
existir un santuariodedicadoa la diosa en eselugar862. Si estahipótesises correctay el
lugar de Celorico estuvo habitado en la antigriedad,la diosa habría sido adorada en un
oontextourbano.
Cualquier hipótesis derivada de estos datos es, por supuesto,muy arriesgada,
pero nos lleva a plantear una cuestión de importancia: dejando a un lado patrones
funcionales, ¿tenianestas divinidades una vinculación estrecha con las estructuras
socialesy políticas de los pueblos indígenas?esta pregunta, planteadaen términos
durkheimianos,podría partir de una relación primaria de Arentia y Arentius con el
ámbito familiar y privado, de Bandua y Munidis con la comunidad local y de Reue y
Trebaruna con un ámbito supra-local de característicasque, por el momento, serían
dificiles de definir. Debemos dejar esta pregunta abierta hasta que nuevos datos
permitanestablecerhipótesismenosaventuradas.
ATAECINA.
Ataecina es una de las divinidadesindígenashispanasque más ha llamado la

atenciónde los investigadoresa partir del descubrimientode 15 epígrafesreutilizados
en la ermita de Santa Lucia del Trampal (Alcuéscar, Cáceres)que se han añadidoa los
20 ya descubiertosen distintos lugares863.Posteriormente,aparecióun nuevo altar en
86t
Lambrino, 1957,104-105.
862
Curado"1985.642.
863
Abascal, lgg5,34-47 y 89-91.
3',76

Salvatierrade Santiagocon lo que, en la actualidadse han registrado36 inscripciones

dedicadasa estadiosa86a.
Los testimoniosson los sieuientes.

I Dominae [A]ttaeginae [T]urubriga[e] BA, Bienvenida AE 1987,472;AE 1991,956
2 D(eae) s(anctae)A(taecinae) T(urobrigensi) P(roserpinae) BA, Cárdenas CILII467:,ILER735
3 [...] Proserpinae BA" [¿ Ga¡rovilla REEx1. 53, 1997.
4 Doninae {Tluribrifg(ensi)J Adaeginae BA" Medellín CIL II 605;ILS 4515
5 DeaAtaecinaTurobrig(ensis) Proserpina BA" Mérida ClLll462; ILER736
6 Deae Ataecinae Turobrigae [sJanctae BA" Mérid¿ EE9,42;ILER732
7 Deae Sanc(tae) Turib(rigensi) BA" Mérida EE43; ILER733
8 D (eae)At (a)e(cinae) P ro serpinae Tu (ri brigen si) BA, Salvatiena de B. REExl.53, 1997, p. 14.
9 D(eae) d(ominae) s(anctae) Turibri(gensi) Adaecinae CC, Alcuéscar HE 4,211;AEA 68,n" 4
l0 Domina[e] Turibr(igensi) Attaec[i]nae CC, Alcuéscar HE 4,210',AEA 68,n'8
71 D(eae) d(ominae) {anctae) T(uribrigensi) A(taecinae) CC, Alcuescar HD2,196;AEA 68,no5
12 Dominae Turibri(gensi) [A] deginae CC, Alcuéscar HE2,197:'AEA 68,n" 9
13 Dominae Turibri(ensi) Addaecin(ae) CC, Aicuéscar HE 2,199;AEA 68,n" l0
14 D(eae) d(ominae) s(anctae) Turibri(ensi) Atteginae CC, Alcuéscar A E A 6 8 ,1 9 9 5 , n o 3
15 Do (minae) d(eae) s(anctae) Turibri (g)e(nsi) Adegin (a)e CC, Alcuéscar AEA 68, 1995,no6
76 D(eae) dom[iJnae Tur(ibrígensi) [--J CC, Alcuéscar AEA68,1995,no7
L7 Domina[e...J CC, Alcuésca¡ AEA 68, 1995,noI I
18 Adecin[aJe sanctae CC, Alcuesca¡ A E A 6 8 , 1 9 9 5 , nI o
19 Tur(ibrigensi) Ad(aecinae) CC, Alcuéscar AEA 68,1995,no13
20 [TJuri bri (gensi) A [t/dJ ecin[ae/eJ CC. Alcuéscar AEA68,1995,n'14
2l S(acrum) d(eae) d(ominae) [T]uri[b] ri(gensi) CC, Alcuésca¡ AEA68,1995,no15
22 D(eae) d(ominae) s(anctae) [...] CC. Alcuésca¡ AEA68,1995,no2
23 Dom(inae) CC, Alcuésca¡ AEA68,I995,n"12
24 ?? CC, El Gordo AEA 68,p. 91,no20
25 Daeae sanctae Turibrige(nsi) CC, Herguijuela ILER737;CPC263
26 [D(eae)?] sanctae CC, Herguijuela. cPC260
27 D (eae) s(anctae) T(uro brigen si) Ad(aeci nae) CC, Malpartida de C. CILII 5298;AE 1946,193
28 De(ae) s(anctae)A(taecinae) T(urobrigensi) CC, Malpartida de C. CILII 5299;ILER 734
29 D(eae) d(ominae) s(anctae) CC, Malparticla de C. Caesaraugusta 39-40,¡o 37
30 Do[mi] nae pluribr(igensi) Addfaec]inae CC, Salvatierrade S. CPC432
3l {...1 Turibr[..] [-]aegin[...] CC, Salvatierrade S. ETF(HA) 8, 1995,332,n'2
32 [At]a(e)cina ? CC, Sant¿ Ana. ILER7391CPC448
33 Ataecinae TO. Caleruela. AE 1986,426;AE 1988,823
34 Ataecinae TO, Talavera de la R. AEA 68, p. 89, noI
3 5 D (eae) s(anctae) A(taecinae) T (urobri gen si) CERDEÑA, Cagliari. CILX'1557:' AE 1958,258
36 D(eae) s(anctae) Turibrice(nsi) BEJA, Quintos crLftTt-,IRCP 287
Tabla no L5: Testimonios epigráficos de Ataecina.
Abascalobservabala gran cantidadde variantesdel teónimo y del apelativoque

están constatadas epigráficamente causadas, probablemente, por matices de
pronunciación y por una transcripción poco rigurosa derivados de la intensa
introducción del latín como medio de comunicacion oral y las dificultades para
escribirlo de las poblaciones autóctonas. La denominaciónmás habitual es, para
Abascal,Dea Ataecina Turobrigensissís.
tutMadrugay Salas.1995,331-335.
oo'Abascal.
1995.92-93config. 56y 51.
37',7

Los datos más relevantesa la hora de establecerla naturalezareligiosa de

Ataecina son los siguientes:
1") Su vinculacióna la diosa romanaProserpina.
2") Su apelativo característico'.Turobrigensis.
Han sido variadas las propuestasformuladas sobre la etimología del

nombre Ataecina. Para D'Arbois de Jubainvilley Vasconcelos,*Ategena sería una
palabra céltica compuesta de dos elementos:un prefijo ute- "re-", que está en algunas
palabrascélticas como Atecingus, Ategnata, Ategnia, Atemerus,Atepomarus o Ateporix
y un elemento -gena "nacidd', cuyo significado seria "renacida", también presente en
numerosos antropónimos, como Andegenus, Cintugena, Litugena, o Nemetogena.Est
punto de partida lleva a Vasconcelosa considerara Ataecina como una diosa de la
tierra, que renace cada año.La vinculaciónque se estableceen las dos inscripcionesde
Mérida y Cárdenas con Proserpina reafirma al autor portugués en sus apreciaciones,
dadala relación de la diosa romanacon la germinaciónde los granosy con la fertilidad
de la tierra y su renacimientoperiódicodesdelos infiernos866.
Por otra parte, dado el carácterinfernal atribuido a Proserpinay su vinculación a
Plutón debería adjudicarse también este perfil, según Vasconcelos, a Ataecina.
Finalmente, este autor ve también en la diosa caracteristicassalutíferas,a partir de la
inscripción dedicada por un individuo, probablemente,por la recuperación de su
cónyuge de una enfermedads6T.Vasconcelos relacionaba, además, las figurillas de
cabras descubiertasen algunos lugares de la región donde se extendió el culto a
Ataecina con la diosa, puesto que una de estas representacionesapareceen una pieza
inscrita alusiva a ella y, en varias de las aras. aparecenorificios originados por la
inserciónde elementosde metal que, probablemente,seríanhuellasde la inserciónlas
patasde bronce de las cabras868.
La propuestade Steudingrelacionaa Ataecina con el irl. adaig "noche", lo que
podría incidir en la vinculación infernal de la diosa, pero esta etimología es muy
dudosa,puesto que dicha palabrairlandesase atestigua,segúnDe Hoz, sólo desdeel
sigto VIII d.C. y no tiene un origen segurotu'.Para Toutain, la inscripción donde un
individuo solicita a la diosa que se le restituyanunos bienesque le han sido sustraídos,
no parece indicada para una divinidad de la vegetación,sino que es más apropiadapara
una divinidad infernalsTo.
A juicio de Blázquez, el carácJeragrícola de la diosa debe ser puesto en duda
puesto que, en su opinión, su naturalezainfernal aparececlara en las inscripciones.Este
autor se refiere a un relieve que apareceen una de ellasy que representaun ciprés,que
866D'Arboisde Jubainville,1893,389;Vasconcelos, 1905,16l-163.

8u'Ibid..165v 168.
tutlbid.,168
ss.El autorserefiere,principalmente,a los existentesen el museodeEvora
86eEstaopiniónsecitaen M.P. GarciayBellido(L991,73).
8?oToutain.1967-135-136.
3',78

es el árbol de Proserpina,por lo que la relación entre ambasdivinidadesvendría dada

por el carilcterinfernal de la diosa romanattt.
M.P. García y Bellido ha propuestorecientementeque el lucus Feroniae c\tado
por Agennius Urbicus podría ser un lugar bajo la advocaciónde una diosa indígena.
Feronia, de origen sabino o etrusco relacionadacon la agriculturay las aguas,puede ser,
según esta autora, la interpretatio de Ataecina que tendría, por tanfo, unas
característicassemejantesa las de la divinid,ad,itálica812
.
Dejando aparte el caracter agricola o infernal de la divinidad, es necesariotener
en cuenta que Turobrigensis, o sus variantes, es su único apelativo,por 1o que es muy
probable, como afirma Abascal, que la localidad de Turobriga fuera, tanto el lugar
central de su culto como la comunidadtuteladapor la diosa873. Ahora bien, si Ataecina
era la diosa protectora de Turobriga, ¿Por qué sus testimonios aparecendiseminados
por una vastaregión?Sobreestacuestión,hemosde tener presenteque, todos los dioses
indígenasque aparecenen los epígrafescon apelativosrelativosa comunidadeslocales,
lo hacen en un sólo enclave.En los casosque conocemosla ubicacióndicho enclave,
correspondeal del lugar donde aparecióla inscripción.En este sentido, cabe citar el
altar de Bandua Longobricu aparecido en Longroiva o los testimonios de Bandua
Roudaeco, hallados en el ámbito donde se descubrióla inscripción que cita a unos
uicani Roud[...J. Estos casosson los más claros,pero los demásepítetosde estetipo de
Bandua o Cosus siempre aparecenen un sólo núcleo poblado.
En realidad,Ataecina no es el único ejemplo que ofrece la particularidadde
tener un epíteto local de amplia difusión, ya que existe otro. Se trata de Lacipaea, cuyos
testimoniosestán,precisamente,difundidospor la mismazona que los de Ataecina.F,sta
paradoja que muestra el territorio que se extiende desde Mérida hasta,
aproximadamente,Trujillo, parece plasmar que en el territorio de la pertica de Emerita
Augusta hubo movimientosde población, quizí derivadosde la concesiónde lotes de
tierra a los veteranosinstaladosen la colonia. Estos desplazamientos humanoshabrían
tenido como consecuenciala dispersiónde los testimoniosde la diosa que, en origen,
era local. La única de las dedicacionesa Ataecina donde se cita la origo del dedicante,
aparecidaen la provincia de Toledo, muestra claramenteeste hecho, puesto que está
dedicadapor un individuo originario de Turobriga.
DENOMINACION PROCEDENCIA REF'ERENCIAS

I Lacipaea ESF- BA Mérid¿. E88,23:'II-ER859
2 Lacibaea ESP. CC" Albalá de Caudillo. AE 1994,877',H82,r90
3 Lac[ipaeaJ ESP, CC, Torre de Sant¿María. CPC501;ETF(HA) 8, 1e9s,p. 345
A
Laci[p]aiae ESP, CC, Conquista de la Sierra. ETF(HA)8, 1995,p.342.
Tabla no 16: Testimonios epigráficos de Lacipaea.
t't Blázquez,1962, L45-146.

*tt M.P.
Garcíay Bellido, 199I,69-75.
873Abascal.Igg'5.94.
379

Este origen local que sugerimospara Atuecina no está en contradiccióncon el

hecho, observadopor Abascal,de que existieranen los primeros siglos de nuestraEra,
tres centrosprincipalesdel culto a la diosa,en el entornode SantaLucía del Trampal,en
la Dehesa Zafrtlla de Malpartida de Cáceresy en la DehesaEl Palacio (Herguijüelu)r'0,
puesto que las presuntasmigracionesse habrían producido en los momentos de la
fundaciénde la colonia.
En conclusión,no podemos rechazarde plano las distintasteorías propuestas
sobre el caracterde la diosa. En principio, su caráctertutelar está claro, lo que permite
comparar a Ataecina con Munidis, que se testimonia con los apelativoslgaeditanae y
Eberobrigae, y con la Dea soncta Burrulobrigetzsls. Su carácter ctónico y agrícola
también es aceptable como hipótesis de trabajo, pero no se puede determinar, por el
momento, que éstasseanlas principales característicasde la deidad.
t'o
lbid., loc.cit
380

CAPÍTULO 20
LAS DIOSASADORADAS EN LA MESETA NORTE
En lo que respectaa las divinidadesindígenasfemeninas,la mesetanorte posee

unas grandes semejanzascon todo el mundo céltico europeo. Las dos diosas más
ampliamenteinvocadasen los monumentosepigráficos,Epona y las Matre,s, son las que
estánregistradasen un mayor número de altaresy de esculturashalladasal norte de los
Pirineos.A causade ello, la informaciónsobrela naturalezade estasdeidadesno puede
procederprincipalmentedel territorio hispano,ya que los testimoniosprocedentesde la
Penínsulason sólo una pequeñaproporción de los registradosen Europa y, además,no
se caracterizanpot ofrecer una variadainformación.
EPONA
En Hispania,como se ha visto en la primera parte de este estudio, sólo se han

registradotres inscripcionesdedicadasa esta diosa en las áreascántabray celtibérica.
Pocas conclusionespodemos obtener a partir de las mismasademásde la distribución
territorial de su culto en la Península Ibérica. Para establecer las característicasy
función de Epona, debemos acudir, por consiguiente,a las fuentes literarias y a los más
de trescientostestimonios epigráficos e iconográficosregistradosen otras áreas del
occidenteeuropeo*tt.
Desde un punto de vista etimológico,la raíz galaepo- deriva de la indoeuropea
ehuo- de la que provienen la palabra griega hippos y la latina equus. Por tanto, el
nombre de la diosa adquiereun sentidoprimario enrelación con el caballo876.Ello es
87sEuskirchen.1993.740-827
tt6 Linduff. LgTg-920.
381

coherentecon el hechode que la divinidadapaÍece

en las representaciones
escultóricas
vinculadaa esteanimalen diferentesformas"Euskirchendiferenciósietetipos básicos
derelaciónentrediosav caballosTT:
1) Epona entronizadamontada sobre un caballo hacia su lado derecho (163

ejemplos).
2') Entronizaday montadahaciael lado izquierdodel animal(15 testimonios).
3") Montada a horcajadascon el animalhacia los lados derechoo izquierdo (23
casos).
4") De pie o andandoante el lado derechodel caballo(7 ejemplos).
5o) Entronizada sobre el caballo hacia su parte derecha asiendo el cuello del
animal(2 testimonios).
6o) Sentadasobreun trono asidaa dos o más caballos(18 casos).
7") De pie asidaa dos o más caballos(7 casos).
Además de la vinculación al cuadrupedo, Epona aparecefrecuentementecon

atributoscomo la patera, cornucopia,frutas, flores y animalescomo el perro o pájaros.
Los animalesque se le vinculan son, por tanto, domésticos.Algunos de estos atributos
sugierenuna relaciónde la diosacon la reproduccióny la fertilidadanimaly vegetal878.
Algunas de las alusionesa la diosa por parte de autoresromanosinciden en la
relaciónde la diosa con las cuadrasy los caballos.Apuleyo, en susMetamorfosis, aludia
a esta divinidad en relación con los establos:'Mahratado por la suertey relegado en la
solednd, me he retirado en una esquina de la cuadra. Pues, mientras medito sobre el
cinismo de mis colegasy prepqro la venganzaque, habiendo vuelto a ser Lucius por la
virtud de las rosqs, tiro al día siguiente de mi pérfido caballo, percibo, a media altura
del pilar central que sostiene las vigas de la cuadra, una imagen de la diosa Epona
sentadn en el medio de su nicho y cuidadosamente adornada de coronas de rosas
fresca{'87e. Juvenal, haciendo referencia a Lateranus, escribía: "Mientras, en tanto
sacrifica según el rito de Numa ovejas y un novillo rojizo, delante del altar de Júpiter
jura únicamente por Epona y las carqs pintadas junto a los pesebres malolienteJ'8g0.
Aunque sin relacionar a la diosa con los establos, Prudencio muestra similares
prejuicios al mencionarla'."Nadie concede el solio sobre las estrellas a las diosas
Cloacina o Epona aunque con susmanos sacrílegas le ofrezca el apestosoincienso de
8?7
Euskirchen, 1993, 625-675.Previamente,Linduff(1979"82I ss.)había hechouna síntesissobrelos
tipos de monumentos, pero la constanteaparición de nuevaspiezas han motivado que dicho trabajo sea
superado"
8tt
Green, 1986, gl-92.
87e
Apuleyo, met. 3, 27'. "Sic adfectus atque in solitudinem relegatus angulo stabuli concesseram.
Dumque de insolentia collegarum meorum mecum cogito atque in alterum diem auxilio rosario Lucius
denuofulurus equi perfidi uindictam meditor, respicio pilae mediae, quae stabuli trabes sustinebat, in
ipsofere meditullio Eponae deae simulacrum residens qediculae, quod accurate corollis roseis equidem
recentibusfuerat ornatum" (P. Valette. Paús, 1972,82).
880
Juvenal, sat.,8, I55'. "Interea, dum lanatas robumque iuuencum more Numae caedit, Iouis ante altaria
iurat solam Eponam etfacies olida ad praesepiapictas" (Trad.: B. Segura.Madrid, 1996, l l l).
382

una naveta y Ia torta sacrtficial y explore las entrañas de las víctimas"88t. Tertuliano
también aludía a la diosa: "En cuanto a vosotros, no neguéis que adoráis a todns las
bestias de carga, los asnosy mulos con su Epond'882.De semejantesentido es una cita
de Minucio Félix: "Es verdad que vosotros mismos adoráis a todos los asnos en las
cuedras, especialmentecon vuestra diosa Epona"883 "
Segun Lindufl la distribución de los monumentos escultóricosy epigráficos
referidos a la diosa coincide en buena medida con los territorios fronterizos donde
estabanacantonadas las legionesromanas.Por una parte, la densidadde testimonioses
muy alta en los valles del Rin y del Danubio con un apéndicehacia el valle del Mosela
y la región de Trier. Además,existíaun intensoculto en torno a los valles del Saonay
Loira. Su vinculación a las áreas fronterizas y al ejército reflejaría el carácferprotector
de Epona, extensivotanto a los soldadoscomo a sus caballos88a. No obstante,Epona
llegó a gozar de una muy difundida fama, siendo adorada también en lejanos lugares
como el norte de Africa, Bulgaria o la propia Roma donde, incluso, llegó a tener su
festividaden el calendarioromano,el día 18 de Diciembre.
Thévenot caracterizaa Epona como divinidad del hogar, teniendo en cuenta que
la mayoríade los testimoniosprocedende ámbitosruralesy reflejanun culto doméstico.
Según este autor, la relación que observanlos autores antiguos de la diosa como
protectora de los caballos y los establos es superficial, reflejo de una percepción
tardía885.La relación de la diosa con las Matres, presenteen algunasinscripcionessería,
paraThévenot,un indicadorde su relacióncon la fecundidady lafamilia886.
Se ha afirmado que algunosmonumentosde Epona aparecieronjunto a fuentes,
manantialeso lagos y que otros tienen un carácter funerario, en los que la diosa ocupa
un nicho con la parte superior semicircular88T.
SegúnThévenot,tambiénpodemostener
en cuenta una relación de Epona con el mundo funerario a partir de diversasestatuasde
la diosa halladasen sepulturas,como las siete representaciones que aparecieron,según
é1,en la gran necrópolis de Horgne-au-Sablon,cerca de Metz" Además, se desprende
este carácterde que su imagen apareceen algunasestelasfunerariasen forma de casa888.
Euskirchen rechaza una relación de Epona con termas, manantialesy, en general
estaautoraha revisadotambiéntodos los argumentosque
con las aguas.Recientemente,
ttt
Prudencio, apoth., !95: "Nemo Cloacinae aut Eponae super astra deabusdat solium, quamuis olidam
persoluat acerrqm sacrílegisque molam manibus rimetur et exta" (Trad.: A. Ortega. Madrid, 1981, 194-
195).
882
Terfuliano, Apol., L6, 5'."Vos tqmennon negabitis,et iumenta omnia et totos cantheiroscum sua
Epona coli a uobis".
*83
Minucio Felix, Ocr., 28,7'. "Nisi quod uos et totosasinos in stabulis cum uestra uel Epona
consecratis".
*'o
Linduff, ibid.,825 con figura no 1; Oaks, ibid., toc.cit. SegúnDe Vries (1963, 132-134),los
testimonios procedentesen Austria y Hungría no muestran un culto indígena de la zona, sino que habria
sido llevado allí por los soldadosromanos,en el mismo sentidose pronunciaThévenot(1968, 185).
885
Thévenot, 1968, 187; Green, 1995, 185.
886
En el mismo sentido opina Green (L956,92).
ttt
Linduff, ibid.,833-834; Oaks, 1986,77; Green, 1986,92-93.
888
Thévenotîbid.- 189: Green 1995. 186.
383

podrían indicar una relación de la diosa con el mundo funerario88e. En este sentido,la
aparición de Epona en estelas con nicho, que se ha aducido para certrfrcar dicha
caracterización,no la vincula al mundo funerario, puesto que este tipo de monumentos
tambiénapareceen otros contextosno relacionadoscon el Más Allá. En segundolugar,
la tradicionalmenteaceptadateoría de que los siete monumentosde Epona halladosen
La Horgne-au-Sablon aparecieron en un contexto funerario no es correcta para
Euskirchen, puesto que vienen dados por una confusión de materiales dispersos
aparecidosen una o varias necrópolis cercanasal lugar donde se descubrieronlos
testimoniosde la diosa8no. Tampoco consideraestaautorala representación de un perro
o de una llave, que aparecencomo atributosde la diosa en algunostestimonios,como
ejemplos de su relación con el inframundo, puesto que también pueden tener una
1
significacióndoméstica8e"
Existen en los ciclos mitológicos insularesotros datos que nos puedenayudar a
perfilar la naturalezareligiosade Epona. Las vinculacionesde la diosa con la soberanía
podrían estar reflejadas en un mito hierogámico practicado por el rey de una tribu del
Ulster (Irlanda) con una yegua, probablementela encarnaciónde Epona. Este tipo de
ritual es desarrolladoen diversospasajesde los textos mitológicos irlandesespor el
Dagda con diosas-río como Boqnn o Morrígan8e2.Por otra parte, en el Mabinogi de
Pwyll se narran algunos hechos cuyo personajeprincipal es una divinidad evemerizada
llamada Rhiannon, relacionada con los caballos. En un pasaje,Pwyll, el príncipe de
Dyfed, ve en una colina a Rhiannon montada sobre un caballo mágico al que era
imposiblealcanzar.EI príncipe acabacasándosecon ella y tienenun hijo que es raptado
en el momento de su nacimiento, siendo acusadaRhiannon de haberlo matado. Su
penitenciaconsisteen sentarsejunto a las cuadrasde caballosa las puertasde la corte
durante siete años, teniendo que prestarsea llevar a los visitanteshasta el palacio sobre
sus espaldas,como una bestia de carga.El momento del reencuentrocon el hijo se
produce en relacióncon el parto de un potro por "la yeguamáshermosadel reino" en la
propia casa de Rhiannonrnt. A partir de estos elementos, algunos autores han
relacionadoa Epona con el mito de Rhiannon8no.En cambio, segúnDe Vries, Rhiannon
deriva del céltico Rigantona "gran reina", mientrasque las funciones de Epona parecen
sermásmodestasse5.
Aunque Thévenotconsiderabasú relacióncon la fecundidad,la procreacióny Ia
familia como las característicasmás relevantes de Epona, considerabamuy sugerente
las tesis de Lantier, que relacionabael caballode la diosa con el mundo sideraly tenía
88eEuskirchen.1993.734-735.
8eoEuskirchen.1993.725ss.
tt' Ibid.,i3o-i3r.
8e2Sjoestedt,1949,4I-42; Green,1995,51. Sobrela vinculacióndelDagdacon diosassoberanas
ünculadasa los ríos,uid. supra.
8e3L,[abinogion.
Pwytt,príniipe deDyvet(traducción
de V. Cirlot.Madrid,1988,10-tl y 20-22).De
Vries,1963,134,Green,1993,32-34,id., 1995,4'7-53¡-
Maier,1998,108-109.
8eoMac Cana,1983,81;Webster, 1986,60;Markale,1992,391; Green,1995,50.
tntDe Vries.ibid..135.
384

en cuenta, además,la yuxtaposicióndel nombre de la diosa al de Júpiter en muchas

ofrendas votivas, quien también aparecemontado a caballo en muchas de las columnas
colosales8e6. En este sentido, Gricourt y Hollard ponen de relieve la vinculación del
animal a los ritos solares constatandola presenciade un caballo antropocéfaloen
muchasmonedasgalasjunto a discossolarescon rayos,círculosy estrellas8e?.
Oaks defendíatambién la relación de Epona con la soberanía,como entidad
religiosa de carácter intertribal cuyo culto alcanzó su punto culminante durante los
momentos previos a la conquista. Para esta autora, la romanizacion posterior a la
ocupaciónromana de las Galias motivó que, progresivamente, Epona fuera perdiendo
su carácter político, permaneciendocomo elementosmás visibles los ya citados, su
vinculación a la fecundidad, a la salud y su carácter de divinidad ecuestre tan
ampliamenteasumidopor los soldadosdel limes durantelos primeros siglos de nuestra
Era8e8.En el mismo sentido que expresaba Thévenot, Oaks pensaba que esta
transformaciónprogresiva del sentido de la divinidad, paralelaa la romanizacióndel
territorio galo, podría explicar las afirmacionesde los autoresantiguosque resaltaban,
antetodo, la vinculaciónde Epona a las cuadras.
Para Green,el rol soberanode Epona es parangonablecon el que poseela diosa
de la tierra en los mitos irlandeses,en los que se une en matrimoniocon un rey mortal
para garuntizarla prosperidaddel reinosee. Desdeestepunto de vista, hemosde tener en
cuentaque nunca aparececon apelativostópicos, sino que el único apelativocon el que
se cita a Epona en las inscripciones es Regínato0.Se ha afirmado que este apelativo no
es revelador en cuanto a la naturalezade la divinidad, puesto que acompañaa otras
deidades femeninaseol.En este sentido, también Euskirchen opinaba que no son
demasiadorelevanteslos casos en que Epona es llamadaRegina en las inscripciones,
puesto que se trata de muy pocos casos y tampoco parece demasiadorelevante su
vinculación a las columnas de Júpiter con el gigante anguípedo o su yuxtaposición a
Júpiter en algunasinscripcionespara que se pueda establecerun papel soberanode la
diosaeo2.
Sin embargo,todas las divinidadesque llevan el apelativoRegina son, excepto
Epona, romanas. Este epíteto no lo lleva ninguna otra diosa indígena. Por otra parte,
exceptuandolas dedicacionesa un grupo numerosode divinidades,Epona es la única
diosa singular autóctona que aparecejunto a Júpiter en las inscripciones, en algvna
ocasión tambiénjunto a un Genius lociej3. A esto podríamos añadir que numerosas
8e6Thévenot"
1968. 191
*'¿;..;;; i"li;ü tsso,
zse,,
tn*oaks. 1986.82.
8n'Green- 1995.187.
s00CIL III 7750y t2619 AE t993,1370;Euskirchen,1993,no218y 282.
eorThévenot, 1968,I87.
eo2Euskirchen.1993.732-733.
no'CIL JúpiterOptimoMaximoy Epona
III5192: JúpiterOptimoMáximo,Eponay Celeia',126'79:
regina;8671:JúpiterOptimoMáximoy Epona;Euskirchen,1993,no278:IúpiterOptimoMáximoy
de Roma,peroen
Eponaregina.La diosasecitajunto a Júpiteren otrasonceinscripcionesprocedentes
385

dedicaciones halladas las provincias galas y germanas dedicadas a Júpiter Optimo

Máximo y Juno Regtna son, segúnLeunissen,de naturalezaindígenaeoo. En conclusión,
Epona muestra una probable relación con la soberaníapor medio de su vinculacióna
Júpiter y por llevar el epiteto regina, el más característicode Juno en las regionesdonde
también se rendía culto a Epona"
En este orden de ideas, Lambrechtsobservó una vinculación de la diosa con
lugares donde existen fuentes y manantialesmuy semejantea la re)aci6n que con estos
ámbitos tienen las columnasde Júpiter montado a caballo sobre el gigante anguípedo.A
partir de aquí llegó a la conclusiónde que podía existir una identidad"de personalidad"
entre ambos dioses célticos: "Aussi bien ne serais-je point étonné si, un jour, l'on
prouuait que ces deux divinités ne sont, en somme, qu'une autre expression, tantót
<masculine>lantót r<femininerd'un mémeconceptreligieux"e}s.
El carácter soberano de Epona es, aparte de su relación con la fertilidad, su
carácter más específico y distintivo respecto de las demás divinidades célticas
femeninaspuesto que, si bien éstaspresentanrelacionescon la tierra, la fecundidady la
salud, el perfil soberano de Epona no es perceptible en ellas. Dicha facultad está
también en clara consonanciacon el carírcterde la ealesaRhiannon.
¿,4SMATRES.
El concepto de divinidad femenina triádica €S, como ya hemos visto,

fundamentalen las creenciasreligiosas de los pueblos celtas que? con su marcado
carírLer rural, depositabangran parte de sus esperanzasde bienestaren los ciclos de la
vegetacióny enla fecundidaddelatierra.
Las Matres o Matronae son, con mucho, las divinidadesindígenasa las que más
altares votivos y monumentosfueron dedicadosen todo el mundo céltico. Fueron
adoradascasi en todas las regionesoccidentalesde Europa. Se han halladotestimonios
en diversos lugares de las Galias, Germaniasy Britania, extendiéndosesu veneración
haciaoriente a lo largo del curso del Danubio y tambiénhastaRoma. En muchoscasos,
aparecen con apelativos que denotan la procedencia local del culto, como las
dedicacionesa las Matres Glanicae (Glanum) o Nemausicae (Nemausus), un origen
regional del mismo, como en el caso de las ]ulatres de los Remi, las Gallicae,
Britannicae, Germanae o, finalmente, su carícíer universal: Transmarinae u
Ollototaeeou.En otros casos, el significadodel epíteto es dificil de descubrir, como
Vacallinehae,Amfratninehae, Alaferhuiabae o Berguiahenae.Otros ejemplosremiten al
(CIL \fI 3 I 140,3 1141,31142,31143,

tambiénotrasdivinidades
ellasaparecen 31144,31145,31146,
3 1148,31149,3IL74 y 3I 175).
eoo 1985"L60-163v 186-187.
Leunissen.
eosLambrechts.1949.153.
nouGreen.1986-78-79.
386

nombre de divinidades femeninas singulares conocidas por otros testimonios

epigráficos.Aufaniae o Suleuiae,vinculablesa las diosasAufaniay Suleuia.
Para Green, las diosas triples son un fenómeno característicamentecéltico que,
aunque los testimonios epigráficos e iconográficos son de época romana, debe
retrotraersehastala Edad del Hierro. No sabemos,sin embargo,si su triplismo tiene una
raiz simbólica o funcional, aunque se ha propuesto que se trata de un intento de
intensificaciónsimbólica del poder de la Diosa Madree07,y también que es una única
divinidad representadaen tres personasque reflejan sendosaspectosde su actividad
totaleo8.
Según Green, las Mqtres abarcaban en su ámbito de influencia todo lo
relacionado con la fertilidad, la protección de la casa y la familia de la pobreza, la
enfermedady la esterilidadeOe. Green apunta que el culto a lasMatres parece ser original
de la Galia teniendoen cuentala existenciade representaciones y epígrafespor todo su
territorio y en el valle del Rhin y, por otra parte, que los testimonios hallados en
Britania se muestrancomo cultos transportadosdesdeel continente,como se desprende
de muchosde los epítetosde las diosaselO.
En la mayor parte de los monumentos,las tresMatres aparecensentadas juntas en
un edículo, sosteniendosobre sus piernasuna pátera.recipientescon frutas, cuernosde
la abundanciay,en ocasiones,con una criaturasobresu regazo.En otras ocasiones,las
diosas aparecenjuntas, de pie, sosteniendocon sus manos los citados objetos. Sus
testimonios aparecen en lugares de distintos tipos: en ámbitos rurales, ciudadesy
asociadosa manantialeso lugarestermales.
Lambrechts,en su línea de unificar en un mismo tipo a numerosasdivinidades,
afirmabaque las Matres podrían ser una transposiciónfemeninadel"gran dios ternario
céltico", y que todas las diosas conocidasen la Galia se pueden considerarcomo un
mismo tipo, dentro del cual deidadescomo Epona no serían más que un aspecto
particularde la gran diosa madreell.Para De Vries, la más destacablevinculaciónde las
Matres tenía que ver con el ámbito doméstico,los niños y la familia, pero tambiéncon
comunidadesmás amplias, como se desprendede los apelativos geográficos. Sin
embargo. existía una conciencia de adorar a unas Matres comunes a todos y muy
cercanasa los individuose12.
La relación que veía Lambrechtsentre estasdiosasy el dios "ternario céltico" se
plasmaen varios testimoniosen los que las diosas aparecencon Mercurio que, como se
expuso arriba, es el dios que muestra una más clara pluralidad en el mundo indígena
europeo.De estemodo, en Trier, lasMatres se representan junto a un dios tricéfalo; en
Wellow, en el sudoestede Gran Bretaña,las diosas aparecencon un Mercurio desnudo
eo7
Thevénot,I96s, 113
*' ü.r¿"y"r
,lglá,itl.
non Green,1995,106.
t'o
lbid.,g3.
err Lambrechts,1942,170-172.
e12 Devries,1963,130-132.ParaGreen,aparece en losmonumentos
claramente "benévolo"de
el carácter
lasdiosas(1986,82).
387

y también se alude a ambas divinidadesjuntas en algunasinscripciones.Para Green,

esta relación viene dada por el carácter benefactor del dios y su relación con la
prosperidadel3.Hemos de recordar, en este sentido, que el dios también apareceen
numerosasrepresentaciones como trifálico.
Green observaba algunas diferencias relevantes entre los testimonios
iconográficosde distintas regiones,en concreto, entre los procedentesde Aquitania,
Borgoña y Renania.Entre los Santonesaquitanosse encuentranejemplosde Matres
dobles en mayor medida que unitariaso triplesnto.En ocasiones,como también ocuffe
en Borgoña, se observauna diferenciade edad entre cadauna de las figuras femeninas
expresando,quizá, distintos estadiosde la vida femenina.En Borgoña aparecenmás
frecuentementelos tipos triádicos, en los que se resalta el carácter maternal de las
diosas,ya que son corrienteslas representaciones de niños desnudosque juegan a los
pies de las Matres, o niños envueltos en pañalesjunto a otra iconografia de carácter
doméstico,como elementosde baño, cubeta, esponja,toalla, etc. Otros atributos que
acompañanlas diosasen esta regiín expresanconceptosmás complejos,como rollos o
cruces de balanza,el libro de la vida u otros que son característicosde Fortuna, como la
proa, el timón o la esfera.Según Green, estos símbolosindican que en la región de
Borgoña, las Matres tenían una significación que excedíadel ámbito de la fertilidad y la
procreación,abarcandoel pasode la vida a la muerte.
En la región renana,tanto los monumentosescultóricoscomo los iconográficos
tienen un carácter diferente. En primer lugar, son de una alta calidad y sofisticación,
realizadaspor individuos de alto rango, que procedendel ejército o la administración
imperial. Las diosas aparecen aquí con sus símbolos característicos,panes, frutas,
monedaso cerealesy los monumentosaparecencon relieves de motivos vegetalesy
animalesels.En algunos lugares de las provincias germanas,las diosas se vinculan a
árbolessagrados,como en el santuariode Pescho en Bonn.
En algunosmonumentos,se observauna distribuciónde roles, ya que una diosa
sostieneel cuerno de la abundanciay la pátera,como símbolosde prosperidad,y las
otras presentan otros símbolos. La complejidad de estas diosas puede presentar
múltiples aspectos,que resume agudamente Green: "There may have beenperceptions
of three goddesses or of one deity with three aspects, or three intensifuing images,
offiring triple honour to the lulother. Triple concepts chich may have underlain this
multiple imaginery include the spatial: slqt/earth/underworld, or before/here/behind;
the elemental: earth/air/water; or the temporal: past/presentfuture. All or some of
theseideas may have beenpresent"er6.
En cuanto al culto a las Matres en Hispania, como ya habia observado G6mez-
Pantoja, se desarrolló casi exclusivamenteen el ConuentusCluniensls y sus alrededores,
principalmentedonde estabanasentadoslos pueblosceltibéricos.En este sentido,en los
"'Green, 1986,84-85.
eroThévenot, 1968,l7o.
nttId., r995, no-n1.
ntulb¡d., 116.
388

tres testimoniosde estasdiosasque aparecenfuera de esteámbito, aparecencitadascon

epítetos comunes en áreas galas, germanasy britanas: Aufaniae, Augustae y Veterae.
Por tanto, cabepensarque son ejemplosde un culto extra-hispanoel7.
Para este autor, las funciones de las Matres, la fertilidad, la abundanciay la
salud, teníanuna importante relación con las aguasy, desdeeste punto de vista, es de
gran importancia el hecho de que las Mutres sean adoradasen toda Europa en lugares
relacionadoscon las aguas,en ocasiones,junto a la divinidad específicadel sitio. Para
Gómez-Pantoja,esta relación de las diosasmadrescon las aguases observableen los
testimoniosepigráficoshispanosdedicadosa ellas.Así, en Agreda existeuna fuente de
aguas sulfurosas con capacidadescurativas; el altar de Yanguas debe relacionarsecon
un manantial de aguas sulfhídricas,existentejunto a la carreíerade Diustes. que es útil
para erupciones cutáneasy enfermedadesrenales; el de Porcuna se halló en un lugar
donde existen pozos con virtudes salutíferasy, finalmente, el de Carmona se halló en
una fuente antiguaels.
Pero lo más relevantees, para este autor, la relación que se puede establecer
entre los varios altares dedicados a las Matres en Clunia, con la "Cueva de Román",
existentedebajo del sitio de la ciudad, donde existencanalesy lagos, y donde aún se
pueden observar inscripcionesrealizadassobre el barro relacionadascon curas por
fangoterapia.En este sentido, existen representacionesde los miembros y órganos
corporalesque se intentabacurar. Este autor observóque superponiendo los planosde la
ciudady de la caverna,se comprendenen un diámetrode cien metros respectodel lugar
donde se hallaron las inscripcionesdedicadasa las Matres y otras dos dedicadasa
Neptuno.
En definitiva, Gómez-Pantojaconcluye que el lugar donde se adoraba a las
Matres de la ciudad está relacionadocon la cuevaa través de algún pozo, desdedonde
los devotos se introducíanen ella. Dado lo profundo de estelugar, es lógico que no se
hayan encontradoreferenciasa las divinidadesen la cueva,puesto que las dedicaciones
serealizaríanen la superficie,dondelas ofrendasestaríanexpuestasalaluz pública.
Habida cuenta dela carenciade testimoniosiconográficosrelativos alas Matres
en Hispania,ésta es la única informaciónque se ha aportadohastael momento sobrela
función las diosasen la Penínsulaque, por otra parte, es coherentecon los perfilesque
aparecenen los monumentosextra-hispanos.
e't
Gómez-Pantoja-lggg^ 424.
"o Ibid..425.
389

EPILOGO
A nadie se puede escapar las dificultades que presenta la elaboración de un

estudio sobre religión a partir, principalmente,de los datos epigráficos.Este tipo de
información no refleja, en la mayoría de los casos, más que huellas de fenómenos
profundos que sólo podrían ser explicables,y nunca de modo integral, teniendo en
cuentacriterios culturales,psicológicos,socialesy políticos.Desde este punto de vista,
hemos de ser conscientes de que sólo podemos, en el momento actual de la
investigación,perfilar parámetrosprimarios de estefenómeno.Nuestro intento ha sido el
de estableceresos perfiles en el ámbito de la PenínsulaIbérica. la composición y
estructuracióndel panteln religioso y, en segundolugar, las principalescaracterísticasde
las divinidades.
En cuanto a la primera labor, ya resumida en las conclusionesa la primera parte
de nuestro trabajo, la utilización de los testimoniosepigráficosdonde aparecenteónimos
fiables nos ha ofrecido un esquema panteístico de cuatro divinidades masculinas
principalesque podían tener distinto nombre segúnla región. Respectoa las diünidades
femeninas, hemos observado algunas diferencias entre los distintos ámbitos, pero
tampocopodemosafirmaruna coincidenciade más de cuatro diosassupra-localesen una
misma zona. Este esquemaes semejanteal que propuso César para las Galias y está
también, en buena medida, de acuerdo con el que han propuesto las más recientes
investigacionespara todo el territorio de la Célticaoccidental.
En cuanto al significadode las divinidadesmasculinas,como ya hemosresumido,
sólo hemospodido establecerel perfil de tres tipos. La sem€1anza de las dedicacionesa
390

Bandua con las que se realizaron en la Galia romana a Marte indígena, parte de que
ambos dioses son vinculados, por medio de apelativos,a comunidadeslocales. En
Hispania, esta relación también se da, aunque con menor seguridad, con Cosus. La
complementariedadde los territorios de culto de Bandua y Cosus nos ha llevado a
proponeruna semejanzaen el significadoreligiosode ambosdioses.
En la Galia romana, por otra parte, ninguna otra divinidad comparte esa
particularidad con Marte. Por ello, nuestra primera conclusión es que Bandua y,
probablemente,Cosus,son dos diosesprotectoresde los castella.Quizá desdela época
en que estascomunidadeseranunidadespolíticasy militares,estasdivinidadesteníanun
caracterguerrero.Esta probabilidadaumentasi consideramos que ambosdioseshispanos
son los que menosofrendasvotivasrecibieronpor parte de mujeres.
La segundadivinidadque era adoradaen la región de la Beira Baixa y el norte de
Extremadura es Reue. Lo más destacablede sus testimonios es, por una parte, su
vinculación a elevacionesmontañosasa partir del apelativo Larouco y del lugar de
procedenciade algunasdedicacionesy, en segundolugar, que la mayoríade susepítetos
tienen carácterhidronímico.La relacióncon las montañasy los ríos es compartidapor el
dios galo Taranis, que es identificadocon Júpiter en las inscripciones.El hecho de que
en un epígrafede Reue se le denominedeo moximo, confirma la hipótesisde que este
dios tiene un carácterjupiteriano.Por otra parte, elírea de dispersiónde las ofrendasal
dios en que se cita el mismo apelativoexcedede un ámbito local, por lo que cabepensar
que el mismo dios era veneradopor variascomunidadeslocales,adquiriendoun carircter
centralizador de tipo jurídico-político. A partir de estos elementos,Reue seria el dios
referido en las inscripciones donde se cita a Scilamati (vinculado al monte lálama) v a
JúpiterCandamio(relacionadocon el monte Candamo).
La tercera divinidad del citado ámbito es Arentius. Su vinculación en un buen
número de inscripciones a una diosa (Arentia), hecho que en las Galias se da,
principalmente, con Mercurio y Apolo indígenas, relaciona a Arentius con estas
divinidades.Por otra parte, su predilecciónentre las mujeres,como sucedea las dos
divinidadesgalo-romanascitadas;la procedenciade algunaspiezasen villas y viviendas
familiares y, finalmente, uno de sus apelativos (Tanginiciaecus), que alude a un grupo
familiar, nos ha llevado a adjudicarle un carácter clánico, relacionado con el ámbito
privado, la fertilidad y la producción.En este sentido,hemospropuestoque podría ser
semejantea los diosesgalos que se vinculana Mercurio y, posiblemente,a Apolo. Nos
referimos a Esus, Cernunnosy Lugus.
Con este últirno dios, disponemosde un dato añadido que podría confirmar su
semejanzacon el contenido religioso de Arentius. apaÍece con el epíteto Arquienus,
relacionadocon el antropónirnoArquius. Hemos de tener en cuenta que este tipo de
apelativosno aparccevinculado a las dos divinidadesque ya hemosdefinido,Bandua y
Reue.
Sobre Quangeius, el cuarto dios testimoniadoen esaárea,no tenemossuficientes
elementosde juicio para poder caracferizarlo.Sin embargo,si las hipótesisque hemos
391

planteado hasta aquí tienen fundamento, hemos de tener en cuenta que en la Céltica
europea existe otra divinidad que no cuadra con el perfil de las divinidadeshispanas
citadas hasta el momento: Sucellus. Este dios ctónico que, en una inscripción, se
identificacon Júpiter con el que, además,tiene ciertassemejanzasiconográficas,podna
correspondersecon el hispano Quangeius.Sin embargo,esta sugerenciano podemos
resolverlasatisfactoriamente por el momento.
En la meseta norte, no hay registradas divinidades masculinas de amplia
dispersión, si exceptuamosel caso de Lugus. Sin embargo, aparecenapelativos de
teónimo desconocidoque se relacionancon elevacionesmontañosas,como Baelibius,
Dercetius y Tulloniu,s, que podrían referirse a divinidades soberanas semejantesal
lusitano-galaicoReue.
En cuanto a las divinidadesfemeninas,se observancaracteresfuncionalesde más
amplio espectro que los detectablesen las divinidadesmasculinas.Así, Nabia parcce
abarcarampliasfunciones y tambiénes adoradaen varios tipos de contextos, en fuentes,
ríos, localidadeso bosques.Quizá por ello, pocas diosasindígenasaparecencitadasen
las inscripcionesen la región situadaal norte del Duero, dondeNabia era adorada.
En la Beira Baixa y el norte de Cáceresobservamosun panoramadiferente,con
varias diosasde difusión supra-localcuyo ámbito cultual es coincidente.Estas deidades
parecenmostrar unos perfiles funcionalesmás definidos queNabia. Trebaruna no lleva
apelativosautóctonosy coincide en la inscripcióndel Cabegodas Fraguascon Reue;
Arentía es paredrade Arentius, y Munidis aparececon apelativosde localidades,como
Bqndua.
En resumen, los datos procedentes del área lusitano-galaica apuntan una
organizaciín del panteón que puede ser interpretada, en nuestra opinión, desde dos
puntos de vista. En primer lugar, es posible proponer que tres de los cuatro dioses
principales que hemos propuesto pueden ser encuadradosdentro de un esquema
funcional, semejante al que había establecido Dumé211 para diversos pueblos
indoeuropeos.De este modo, Reue puede ser consideradoel dios supremo,estelary
soberano,con una preeminenciajurídica que podía abarcara un cierto número de
enclavespoblados.En segundolugar,Bandua puedeser caracterizadocomo el dios de la
comunidad, cuya tutela se extiende al ámbito de la guerra. En tercer lugar, Arentius y
Lugus muestranuna mayor vinculacióna la producción,la fertilidady la salud.Hemos de
tener en cuentaque los caracterespropuestosparacadauna de estasdivinidadesno son
observables,en caso alguno, en las restantes.Finalmente, Quangeius na presenta
elementosque permitan caracterizarsu función.
Ahora bien, el esquemabasadoen una interpretaciónfuncionalde las divinidades
no es el único posible.Desdeun punto de vista durkheimiano,se puedeestablecerque la
esferade actuaciónde estos dioses surge de diferentesámbitos socio-políticosde los
pueblos indígenashispanos.En este sentido, Reue puede presentarsecomo el dios
que no conocemos,
vinculadoa un ámbito socialo político supra-localde características
Bandua sería el dios representativo del castellum, y Arenlius-Lug3ts,que no muestran
392

caracteressupra-comunitarios,seríandiosesvinculadosa los individuos,a la familia o a

grupos supra-familiaresexistentesen el senode la comunidadlocal.
Los datos estudiadosen estetrabajo nos han permitido,únicamente,elaborarun
esquemade funcionamientodel panteón religioso. Pero este esquemaha sido sólo
esbozado.La información que aparezcaen el futuro permitirá efectuar correccionesy
ajustesy ampliarála visión generalque tenemosdel fenómenoreligiosoen las sociedades
indígenas peninsulares.En otros casos reforzará, quizá, las hipótesis que hemos
planteado.
393

ABREVIATURAS
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AF 2 Aquae Flaviae I. Fontes epigráficas da Gallaecia meridional interior :
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ANRW Aufstieg und Níedergang der Rómischen Welt
AP O Arqueologo Portugués
APM Anuario de Prehistoria Madrileña
ASEG Arquivos do Seminario de Estudos Galegos
BAur. Boletín Auriense
BBCS Bulletin of the Board of Celtic Studies
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BSOAS Bulletin o.fthe School of Oriental and African Studies
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con las deL'AnnéePhilologique

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AL: Alava CR: CiudadReal PO : Pontevedra

AS : Asturias CU: Cuenca PORT: Portalegre
AV: Aveiro ESP: España PT: Portugal
AVI: Avila EV: Evora SA: Salamanca
BA: Badajoz GE: Gerona SEG: Segovia
BE: Beja GU: Guarda SO: Soria
BR: Braga GUA: Guadalajara TO: Toledo
BRN: Braganga LE: León VC: Viana do Castelo
BU: Burgos LI: Lisboa VI: Viseu
CAN: Cantabria LU: Lugo YIZ:Yizcaya
CB : CasteloBranco NA: Navarra VR: Vila-Real
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CO: Coruña OR: Orense ZA: Zamora
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Divinidades indígenas de la Hispania romana.

Juan Carlos Olivares Pedreño

Tesis doctoral de la Universidad de Alicante. Tesi doctoral de la Universitat d'Alacant. 2000

Tesis doctoral de la Universidad de Alicante. Tesi doctoral de la Universitat d'Alacant. 2000

PARTE 1": LA ESTRUCTURADEL PANTTÓN TNDÍGENAEN

cepÍrut o 3:LA npcróN sxrneirmñ¡. 36

C¿pÍTu.o ..LABEIRA LITORAL, BEIRA ALTA Y EL Ánee SUR-

CAPÍTUT.O5: EL SI'R DE LUSITANIA: LAS REGIONESPORTUGUESAS

La regióncosteraal nortedelrío Miño 88

CAPÍTULO 7. LA GALLAECIACENTRAL T17

CAPÍTULO 8: LA GALLAECIAORIENTAL I4T

Tesis doctoral de la Universidad de Alicante. Tesi doctoral de la Universitat d'Alacant. 2000

CAPÍTULO 9: LAS ÁNPES CENTRAL Y ORIENTAL DE LA MESETA

Conclusionessobrela distribuciónterritorial de los teónimos 192

CAPÍTULO 10: CONCLUSIONES SOBRE LA COMPOSICIÓN DEL

PARTE 2": LA NATURALF;ZA DE LAS DIVINIDADES 207

CApÍTULO n: LOS DIOSES CÉlrtCOS EN EL OCCIDENTE EIJROPEOY

El carácterde los diosescélticos extra-hispanosdesdeun punto de vista territorial 209

CAPÍTULO 12..BANDUA. EL PROTECTOR DE LA COMLINIDAD 222

Epítetosvinculablesa núcleosde poblaciónen el territorio lusitano-galaico 223

CAPÍTULO 13: EL DIOS CELESTE SUPREMO 252

Las teoríassobreel géneroy las funcionesde Reue 253

CAPÍTULO 14.ARENTIUS 281

Parejasde divinidadesindígenasen inscripcionesvotivasdel ámbito céltico

La pretendidaidentificaciónentreMercurio y Marte célticos 293

CAPÍTIIO 16..LUGUS 306

Lugus y el Mercurio céltico 307

Tesis doctoral de la Universidad de Alicante. Tesi doctoral de la Universitat d'Alacant. 2000

Característicascomunesa Apolo y Mercurio célticos en la epigrafiay la

CAPÍTULO 17: OTRAS DIVINIDADES MASCIILINAS DE DUDOSA

Tongoe Nabiagoi 334

CAPÍTTTLO IS. NABIA 353

El territorio de culto de Nabia 354

CAPÍTULO 19: LAS DIOSAS DE LUSITANIA ) tJ

Trebaruna,Arentia y Munidis 373

CAPÍTULO 20: LAS DIOSAS ADORADAS EN LA MESETA NORTE 381

Tesis doctoral de la Universidad de Alicante. Tesi doctoral de la Universitat d'Alacant. 2000

La culminación de esta Tesis Doctoral, que nos ha llevado varios años de

Tesis doctoral de la Universidad de Alicante. Tesi doctoral de la Universitat d'Alacant. 2000

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Tenemosque agradecertambiénla colaboraciónque nos fue prestadadurantelas

Tesis doctoral de la Universidad de Alicante. Tesi doctoral de la Universitat d'Alacant. 2000

Cuando comenzamosnuestro proyecto de Tesis Doctoral sobre las divinidades

Tesis doctoral de la Universidad de Alicante. Tesi doctoral de la Universitat d'Alacant. 2000

manual sobre religiones antiguas europeas, no tuvo en cuenta la totalidad de la

Tesis doctoral de la Universidad de Alicante. Tesi doctoral de la Universitat d'Alacant. 2000

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Se ha convertido en un tópico, a lo largo del presentesiglo, la afirmaciín de que

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divinos, algunosde los cualesestántestimoniadoscomo diosescélticosen inscripciones

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En segundo lugar, se produce otra alteración que afecta también a las

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Ahora bien, el tratamiento de las inscripcionesno tendrá el perfil de un catálogo

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